Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Философия Нового времени
Философия Нового времени — период развития философии в западной Европе в XVII—XVIII веках, характеризующийся становлением капитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально-математического мировоззрения. Этот период иногда называют эпохой научной революции. Иногда в философию Нового времени включают также, полностью или частично, философию XIX века.
Ключевые фигуры в философии разума, эпистемологии и метафизике семнадцатого и восемнадцатого столетий разделяются на две основные группы. Рационалисты, главным образом во Франции и Германии, предполагали, что всё знание должно начинаться с определённых "врождённых идей", присутствующих в уме. Главными представителями этого направления были Рене Декарт, Барух Спиноза, Готфрид Лейбниц и Николай Мальбранш. Эмпиристы, напротив, считали, что знание должно начинаться с чувственного опыта. Ключевые фигуры этого направления - Джон Локк, Джордж Беркли и Дэвид Юм. (Сами понятия рационализма и эмпиризма возникли позже, в основном благодаря Канту, но они достаточно точны.) Этика и политическая философия обычно не рассматриваются через эти понятия, хотя все эти философы решали этические вопросы в свойственных им стилях. Среди других важных фигур в политической философии были Томас Гоббс и Жан-Жак Руссо.
В конце восемнадцатого столетия Иммануил Кант создал принципиально новую философскую систему, претендовавшую на то, что она объединила рационализм и эмпиризм. Кант стимулировал бурное развитие философской мысли в Германии в начале девятнадцатого века, начиная с немецкого идеализма. Характерной чертой идеализма была мысль о том, что мир и разум должны быть поняты, исходя из одних и тех же категорий; эта идея достигла кульминации в творчестве Георга Вильгельма Фридриха Гегеля, который среди прочего сказал, что действительное разумно, разумное действительно.
Рационализм Эмпиризм
|_______________________________________________|
| |
Кантианство Позитивизм
____________|____________________________________|
| | |
Гегельянство Философия жизни Эмпириокритицизм
|
Марксизм
Содержание [убрать]
1 Основные представители
1.1 Френсис Бэкон
1.2 Томас Гоббс
1.3 Рене Декарт
1.4 Блез Паскаль
1.5 Бенедикт (Барух) Спиноза
1.6 Готфрид Вильгельм Лейбниц
1.7 Дэвид Юм
Основная статья: Френсис Бэкон
Первым исследователем природы в Новое время был английский философ Френсис Бэкон (1561—1626). Он считается основоположником методологии экспериментального естествознания. Указал на значимость опыта в постижении истины. Считал, что философия должна носить практический характер, и что высшей целью философии является господство человека над природой, а «господствовать над природой можно, только подчиняясь её законам». Постижение законов природы возможно путём анализа и обобщения отдельных проявлений, то есть исходил из индукции. Считал, что для постижения истины необходимо освободиться от мешающих этому «призраков» (идолов). «Призрак рода» заключается в стремлении человека описать мир по аналогии с жизнью, господствующей в обществе; «призрак пещеры» — в зависимости от своих субъективных пристрастий; «призрак рынка» («призрак площади») — в зависимости от расхожего мнения остальных; «призрак театра» — в слепом подчинении авторитетам. Был глубоко верующим человеком, разделял науку на теологию (занимающуюся изучением высшего, познать которое невозможно умом, а возможно лишь через божественное откровение) и философию (изучающую природу с помощью опыта и разума).
«Чтобы глубже проникнуть в тайны самой природы… нужно без колебания вступать и проникать во все такого рода тайники и пещеры, если только перед нами стоит одна цель — исследование истины.»
[править]Томас Гоббс
Основная статья: Томас Гоббс
Томас Гоббс (1588—1679) — английский философ, автор трактата «Левиафан». Приверженец сенсуализма и фатализма, рассматривал волю как «силу природы». Был сторонником механистической картины мира, согласно которой объективно существуют лишь тела, а такие характеристики как размер, вес и т. п. субъективны. Признавал существование Бога как «энергию мироздания, как первопричину всего сущего», но при этом не вмешивающуюся в земные дела. Основной предмет его философии — человек как гражданин государства. Считал себя Евклидом в области общественных наук. Утверждал невозможность создания общества, используя геометрический подход, поскольку он касался бы личностей людей. Этот подход по его мнению необходимо использовать в политике.
«Люди отступают от обычая, когда этого требует их интерес, и действуют против разума, когда разум против них. Вот чем объясняется, что учения о праве и несправедливости постоянно оспариваются как пером, так и мечом, между тем как учения о линиях и фигурах не подлежат спору, ибо истина об этих последних не задевает интересов людей, не сталкиваясь ни с их честолюбием, ни с их выгодой или вожделениями. Ибо я не сомневаюсь, что если истина, что сумма углов треугольника равна сумме двух углов квадрата, противоречила бы чьему-либо праву на власть или интересам тех, кто уже обладает властью, то, поскольку это было бы во власти тех, чьи интересы задеты этой истиной, учение геометрии было бы если не оспариваемо, то путем сожжения книг по геометрии было бы вытеснено.»
В своем трактате «Левиафан» сравнивает государство с этим библейским персонажем, принижающим людей, ограничивающим их потребности. Считает, что государство было создано в результате общественного договора, но потом отошло от людей и стало над ними господствовать. Суть добра и зла определяет государство, а остальные люди должны этих критериев придерживаться, поскольку деятельность государства должна быть направлена на обеспечение блага людей. Государство должно заботиться об интересах и счастье народа.
[править]Рене Декарт
Основная статья: Рене Декарт
Рене Декарт (1596—1650) — французский математик и философ. Если Френсис Бэкон рассматривал опыт как основную отправную точку исследования, а Т. Гоббс привнес в эту логику математику, то Декарт ставил во главу всего разум, а опыт считал лишь инструментом, подтверждающим выводы разума. Декарт придерживался рационализма. Впервые ввел идеи эволюции, но доказывал их исходя исключительно из механистических представлений.
Основной отправной точкой его философии является понятие субстанции, здесь он сближается с античными философами. В этом вопросе он придерживается дуализма, разделяя субстанцию на два вида: материальную, бесконечно делимую, которую можно описать механическими представлениями, и неделимую духовную, постижимую только человеком, поскольку лишь у него есть бессмертная душа. Субстанции обладают двумя главными атрибутами: протяженностью, для материальной, и мышлением, для духовной (идеальной). Духовный мир человека есть нечто врожденное. К врожденным идеям Декарт относит идею Бога и основы математики и логики («две величины, равные третьей, равны между собой», «из ничего ничего не происходит»). Считает, что все сущее создал Бог, но после создания он не вмешивается в естественный ход истории.
Одно из центральных мест его философии занимает проблема поиска истины и метода, с помощью которого возможно получение достоверного знания. В этом вопросе он преодолел философский скептицизм. Широко известно его знаменитое рассуждение по этому вопросу, завершающееся знаменитым высказыванием: «Я мыслю, следовательно, я существую».
«Если мы станем отвергать все то, в чём каким бы то ни было образом можем сомневаться, и даже будем считать все это ложным, то хотя мы легко предположим, что нет никакого Бога, никакого неба, никаких тел и что у нас самих нет ни рук, ни ног, ни вообще тела, однако же не предположим также и того, что мы сами, думающие об этом, не существуем: ибо нелепо признавать то, что мыслит, в то самое время, когда оно мыслит, не существующим. Вследствие чего это познание: я мыслю, следовательно существую, — есть первое и вернейшее из всех познаний, встречающееся каждому, кто философствует в порядке.»
Метод научного познания, используемый Декартом, можно назвать аналитическими или рационалистическим. Рене Декарт занимался изучением многих наук, в том числе, анатомией. В своих трудах он описал психофизиологические основы деятельности мозга (души), доказав фактически рефлекторную суть психики. За это И. П. Павлов воздвиг в свое время памятник Декарту под Санкт-Петербургом.
[править]Блез Паскаль
Основная статья: Блез Паскаль
Блез Паскаль (1623—1662) — знаменитый французский философ, физик, математик и писатель. Плодотворно поработав в области естествознания и математики (он является одним из «отцов» теории вероятностей), он разочаровался в них и перешел к изучению религии и философской антропологии. Он считал, что «доводы разума», постоянно колеблющегося между сомнениями и уверенностью, ниже «доводов сердца».
«Природа ставит в тупик скептиков, разум — догматиков; догматик не может справиться с непреодолимой слабостью разума, а скептик не может справиться с непреодолимой идеей истины.»
Он выводил основные идеи христианства из традиционного синтеза космологии и метафизики аристотелевского толка. Указывал на незначительность человека, но в то же время и возвышал его из-за способности мыслить:
«Пространство Вселенной поглощает меня, как точку; мыслью же я объемлю всё.»
Сочинение Паскаля «Мысли» входит в список лучших французских книг и переведено на многие языки мира.
[править]Бенедикт (Барух) Спиноза
Основная статья: Бенедикт Спиноза
Бенедикт Спиноза (1632—1677) в отличие от Декарта придерживается монизма, рассматривая Вселенную как нечто, состоящее из одной субстанции (идея субстанционального единства мира), соединившей в себе духовное и материальное начала, являющейся причиной самой себе. Отвергал, таким образом, христианскую идею «творения Богом мира из ничего». Придерживался натуралистического пантеизма, рассматривал Бога безличным растворением в природе, за что подвергался при жизни различным гонениям со стороны церкви. Единая субстанция по его мнению обладала двумя характеристиками: протяженностью и мышлением. Мышление таким образом приписывалось всему, а не только человеку (см. гилозоизм). В своей философии большое место уделял пониманию диалектического единства вещей: конечного и бесконечного, единого и многого, свободы и необходимости («свобода есть осознанная необходимость», «истина открывает и саму себя, и ложь»).
[править]Готфрид Вильгельм Лейбниц
Основная статья: Лейбниц Готфрид Вильгельм
Немецкий философ Лейбниц Готфрид Вильгельм (1646—1716) был очень разносторонним ученым, но наибольшее значение имеют его работы по философии. Он считал, что мир состоит из мельчайших элементов — монад, духовных и материальных начал, обладающих вместе с тем движущей внутренней силой. В этом он близок к античному философу Аристотелю. Из философии Спинозы он «изъял» пантеистического Бога, считая его действительным творцом всего сущего, «виновником и господином» бытия. Единство монад есть результат Богом «предустановленной гармонии».
Отрицал существование пространства и времени отдельно от материи, считая пространство местом существования вещей, координирующим их положение, а время — фактором, описывающим последовательность состояний объектов. Внес существенный вклад в развитие математики (ввел понятие бесконечно малых величин), указал на значимость доказательства в рациональном познании. Считается основателем символической и математической логики.
[править]Дэвид Юм
Основная статья: Дэвид Юм
Дэвид Юм (1711—1776) — английский философ, историк, экономист и публицист, представитель агностицизма. На вопрос о том, существует ли внешний мир, Юм отвечал: «Не знаю». Считал, что внешний опыт не может быть критерием истинности знания, поскольку он лишь «поток впечатлений», в котором нельзя строго выявить причину и следствие. Опыт, таким образом, нельзя объяснить логически, а потому он не может давать истинного знания. Поэтому Юм делает вывод о невозможности объективного познания причинности явлений. Он утверждал, что источником нашей уверенности является не теоретическое знание, а вера.
ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ
ОГЛАВЛЕНИЕ:
І. “Новое время” как историческая эпоха.
2. Философия Френсиса Бекона:
2.1. Жизнь и творчество Френсиса Бекона.
2.2. Теория познания в философии Френсиса Бекона.
2.3. Эмпиризм и методы познания в философии Френсиса Бекона.
3. Проблемы гносеологии в философии Рене Декарта
3.1.Жизнь и творчество Рене Декарта.
3.2.Исходные позиции гносеологии Рене Декарта.
3.3.Редукционизм в теории познания Декарта.
3.4.Рационализм, дедукция, интуиция в теории познания
Рене Декарта
3.5.Четыре правила метода познания.
3.6. Учение Декарта у его последователей, - картезианцев
4. Философия Томаса Гоббса
4.1.Жизненный путь и творчество философа.
4.2.Гоббс о науках и философии.
4.3.Рационализм и монизм философии Томаса Гоббса.
4.4.Гоббс о человеке и обществе.
4.5.Теория познания в системе философии Томаса Гоббса.
5. Философия Бенедикта (Баруха) Спинозы
5.1. Жизненный путь философа
5.2. Особенности философии Спинозы.
5.3. Исходные основы теории познания Спинозы.
5.4. Познаваемость внешнего мира.
5.5.Метод познания.
6. Философия Джона Локка:
6.1. Место теории познания в творчестве Джона Локка.
6.2. Нет врождённых идей!
6.3. Три источники познания.
6.4. Джон Локк о познании Бога.
6.5. Tabula rasa в теории познания Джона Локка.
6.6. Опыт внешний и внутренний в теории познания Джона Локка.
6.7. Идеи простые и сложные в теории познания Джона Локка.
7. Философия Готфрида Лейбница:
7.1.Жизненный путь и формирование философских взглядов.
7.2.Философия Готфрида Вильгельма Лейбница.
7.3.Проблеми познания в философии Г.В. Лейбница.
8. Философия Давида ЮМА:
8.1. Вклад Давида Юма в мировую культуру.
8.2. Место Давида Юма в изучении проблем религии.
8.З. Юм о государстве и роли среднего класса в нем.
8.4. Теория познания Давида Юма.
І. “Новое время” как историческая эпоха
І.А. Эпоха Возрождения - а особенно философы, просветители, художники и ученые эпохи Возрождения - пробудила чувство достоинства каждого человека (Гуманизм); открыла глаза на действительное, не заслоненное мистикой и религией, видение окружающей действительности (Натурфилософия); вселила оптимизм и оптимистические земные надежды простых людей (Просветительство) среди христианизованных европейских народов. В конце концов это привело к пробуждению активности масс всей Европы.
І.Б. Поколебались троны абсолютных монархий. В начале 17 столетия в Швейцарии и Голландии установлено республиканскую форму правления. В 1649 году революционные массы публично казнили английского короля Карла Первого Стюарта, а в 1793 году - французского короля Людовика ХVI Бурбона. Дворянство (феодалы) окончательно отброшены на маргинальные позиции социально-политической и социально-экономической жизни. Эпоха Средневековья окончательно отошла в прошлое. Наступил период Нового времени.
Новое время - это время прихода к власти и господству среднего класса, класса буржуазии. Это также время бурного развития науки и на ее основе - прикладных знаний, внедрение принципиально новых технологий производства товаров и невиданного роста производительности труда...
І.В. В идеологическом плане наступление Нового времени было подготовлено творческой деятельностью, прежде всего - философов-просветителей эпохи Возрождения. И добавим: бурные процессы прогрессивных изменений в политической, экономической, культурной, научной и во всей сфере духовной жизни Нового времени опирались, прежде всего, на состояние и уровень развития философии того времени.
Укажем также, что философия не только была идеологической основой прогрессивных изменений Нового времени, но и предшествовала этим переменам. Новое время наступило сначала в духовной сфере философии, а уже потом - и в реальной действительности.
Качественно новый период наступил также в истории развития Теории познания. Как отдельная философская проблема Теория познания начинается разрабатываться собственно философами Нового времени. Все виднейшие философы этого периода, начиная с Френсиса Бекона вплоть до классиков немецкой философии, свои основные произведения посвящали проблеме познания (Методологии научного и философского познания), содержанию результатов познания, знаний.
Начало философии Нового времени положено английским философом, общественным и культурным деятелем Френсисом Беконом (22 января 1561 - 9 июня 1626).
2. Философия Френсиса Бекона:
2.1. Жизнь и творчество Френсиса Бекона.
2.1а. Френсис Бекон родился в семье придворного чиновника в 1561 году. Высшее образование получил в Кембриджском Университете, после окончания которого работал клерком в парижском посольстве Англии, потом имел юридическую практику в Лондоне и, наконец, стал депутатом английского парламента. В 1618 году Френсиса Бекона избирают/назначают лорд-канцлером Англии с присвоением ему звания барона Веруламского. Вскоре придворная великосветская камарилья выдвигает против барона Веруламского необоснованные обвинения, что вынуждает обиженного Френсиса Бекона подать в отставку. Философ уходит со всех должностей и предается полностью философской, научной и литературной деятельности. На протяжении своей короткой, но удивительно плодотворной творческой деятельности Френсис Бекон анонимно написал и опубликовал ряд гениальных пьес, авторство которых было приписано его современнику - провинциальному актеру и владельцу шапито Уильяму Шекспиру.
2.1.б. Френсис Бекон написал ряд важных философских произведений, наиболее значительными среди которых были: "Великое восстановление наук" (1623), состоящее из двух частей: "О достоинстве и увеличении наук" и "Новый Органон"; "О преуспевании наук" (1605), "Нравственные и политические очерки" (1797), "Новая Атлантида", "История жизни и смерти", "Мысли и наблюдения", "Двенадцать положений об истолковании природы". В сочинении "Новая Атлантида" Бекон описал, по его мнению, идеальное общество, в котором могли бы счастливо жить разные группы населения под руководством и по указаниям мудрецов - "Дома Соломона".
2.2. Теория познания в философии Френсиса Бекона.
Френсис Бекон – сенсуалист, эмпирик и материлист – особое внимание обращает на методологию, как важнейшую гарантию получения и обогащения достоверных знаний. Он считает, что для его времени метод научного исследования, который предложен Аристотелем в его произведении «Органон» устарел. Свое произведение по методологии исследования Бекон назвал «Новый Органон», в котором рекомендует вместо Дедуктивного матода, предложенного Аристотелем, ввести в Логику научного исследования метод Индуктивный. (Исследователи истории Логики считают Френсиса Бекона творцом Индукции.)
Объектом познания для Бекона является природа, задачей познания – исследование предметов и явлений природы, цель познания – господство человека над силами природы. Он предлагает исключить из сферы научного познания теологию. Философ был сторонником теории двойственной истины, согласно которой у науки и у религии разные сферы существования и знаний. Бог и душа человека, говорил Ф.Бекон, являются предметом религиозной веры, а не научных знаний. Религия никоим образом не должна вмешиваться в область научных знаний, а наука не должна браться за решение проблем религиозной веры. «Отдайте вере то, что принадлежит вере, а науке то, что принадлежит исключительно ей», - часто говорил философ, ссылаясь на высказывание евангельского Иисуса Христа: «Отдавайте кесерево – Кесарю, а божье – Богу» (Матфея, 22:21; Марка, 12:17).
В отыскании истины, писал Бекон, примает участие и разум человека, и его чувства. Но исходым началом наших знаний выступают чувства. Знания доходят к нам опытным путём. Задача же разума заключается в том, чтобы , прежде всего, предостеречь человека от заблуждений и поспешных заключений. Прежде чем приступить к познанию природы – а она, напомним, является единственным достойным объектом научного исследования, - надо, писал Френсис Бекон, застраховать себя от ошибочного подхода к ее познанию. Эту ошибочность философ видел в накопленных пороках прошлого, и прежде всего, - в сути системы традиционного и схоластического (средневекового) мышления.
Как философ Френсис Бекон считает, что познанию и приобретению новых знаний человеку мешают такие четыре основых факторы, которые он называет идолами или призраки: 1. Призраки рода; 2. Призраки пещеры; 3. Призраки базара и 4. Призраки театра. Первый два идолы/призраки принадлежать самой природе человека от рождения, а два остальных – приобретаются им в процессе взросления и схоластического обучения.
Призраки рода коренятся в самом природе рода человеческого, а именно – в особенностях и ограниченности его ума и в особенностях и несоврешенстве его органов чувств. Слепо доверяя своим чувствам, человек ошибочно начинет считать себя истинной мерой всех вещей. Бекон при этом предостерегает от слепого следования изречению Протагора, который сказал: «Человек есть мера всех вещей». А слепо доверяя своему разуму, человек может забыть, что его ращум похож на неровное зеркало, которое искривляет отражение и добавляет к отражаемому свою кривую природу.
Призраки пещеры формируются благодаря индивидуальным особенностям человека, теми или иными специфическими социальными условиями, которые вынуждают человека наблюдать и видеть природу как бы из своей пещеры. Это вид «пещерности», «идололатрии» (идолопоклонства) можно преодолеть только путём учёта коллективного наблюдения и общечеловеческого опыта.
Призраки базара порождены формами общения и союза между людьми. В области этих призраков большую роль играет речь, ставшие традиционными и устаревшими понятия, неправильное словоупотребление, штампы софизмов, пословиц, крылатых слов и лозунгов. Для преодоления призраков базара решающее значение имеет борьба против пустозвонства, абстрактых отвлечений, схоластики и показной учёности.
Призраки театра основаны на вере в авторитеты, и в первую очередь, по словам Ф. Бекона, - на слепом доверии к предыдущим философским, богословско-схоластическим, системам, которые построениями своих умозаключений по аналогии напоминают сочинения, разыгриваемые в теарте. Слепо следуя авторитету древних, человек воспринимает мир не таким, каким он есть на самом деле, а предвзято, - с навязанным ему предубеждением.
2.3. Эмпиризм и методы познания в философии Френсиса Бекона.
Бекон твёрдо стоял на позициях сенсуализма, а отсюда и эмпиризма. Он считал, что чувства дают нам верные представления о действительности; что знания добываются нами опытным (эмпирическим) путём. «Только чувство, - писал он, - может судить об опыте, а опыт, в свою очередь, заключается в самом предмете». Благодаря информации чувств в сознании человека формируются сначала обобщенные представления, а затем – понятия. Отсюда, образы предметов, входя через органы чувств, не исчезают, а сохраняются душой, которая может относится к ним трояким образом: или собирать их в памяти, или подражать им воображением, или, наконец, перерабатывать их в понятия рассудком. На этих трех способностях человеческой души, согласно Бекону, основывается подразделение наук. Память являтеся основанием исторических наук, воображение – поэзии, а рассудок – философии.
Будучи последовательным сенсуалистом, Бекон в тоже время предостерегал исследователей от крайностей как чисто опытного накопления сведений, так и от исключительного умственного похода к познанию природы. Наука, утверждал он, исхоит из опыта, но не зацыкливается на нем. Стихийный опыт не дает человеку знаний. Эмпирика, который двольствуется только накоплением оптных фактов, он уподоблял муравью, который из собираемых обломков стебельков может только нагромоздить рыхлую кучу, а рационалиста, который путём «внутреннего» размышления ищет непререкаемую истину, - пауку, который извлекает паутину из своего заднего прохода. Настоящий же ученый подобен пчеле, которая со множества цветов собирает нектар, перерабатывает его в себе и выдает живительный, сладкий мёд.
Имея свои, отличные от других, взгляды на сущность познания, исходя из них, Бекон, однако, основное содержание своей философии посвятил не полному раскритию своей гносеологии/эпистемологии, происхождению идей и их сущности в соотношении с действительностью, а созданию нового метода познания природы, приобретению достоверных знаний о ней. Знание природы, по Бекону, это знания причин происходящих в ней явлений. А такие знания приобретаются только опытнымм путем. Истина, говорил он, является нам «не как авторитет, а как дочь времени». Отсюда он резко выступал против устаревших авторитетов и дедуктивных умозаключений (заключений от общего к частному), которые никак не могут привести к качественно новым знаниям. Даже совершеннейшим образом постороенные логические дедуктивные умозаключения могут извлечь из посылок только то, что там уже есть. Более того, дедукция решительным образом исключает все новое, доселе неизвестное, поскольку в лучшем случае пользуется только уже давно установленным, всем известным. Только индукция (от частного к общему) может дать человеку новые знания. Но для индуктивного обобщение нужна эффективная методика собирания фактологического материала. Для достижения этого Френсис Бекон советует научному исследователю собирать данные и размещать их по четырём видам таблиц. В первую – таблицу положительных инстанций, записывать все случаи наличия исследуемого признака, к примеру определенного уровня теполоты. Во второй – таблице отрицательных инстанций, отмечать случаи отсутствия искомых признаков. В третью – таблицу степеней или сравнений, записывать меру проявляения изучаемых характеристик явления или предмета. Собранный и рассортированный таким образом материал, наконец, отбирается и записывается в четвертую – таблицу прерогативных инстанций, по которой, собственно, и изучается объект научного исследования. Следует сказать, что рекомендация философа в отношении таблиц нашла и до сих пор находит широкое применения в научных экспериментах.
3. Философия Рене Декарта
3.1. Жизнь и творчество Рене Декарта.
Рене Декарт родился в 1596 году в семье мелкого чиновника на далеком западе Франции, недалеко от современного города Тур. После окончания иезуитского колледжа Рене нанялся солдатом, а потом стал писарем сначала в армии французского, а потом баварского королей. Вместе с армией Декарт кочевал по всей Западной Европе. В путешествиях он, по его же словам, "изучил Большую книгу мира - мать Природу", много читал, а при случае - общался с современными ему учеными и философами. Только в 34-х-летнем возрасте (в 1628 году) Рене Декарт впервые устно изложил итоги своих философских размышлений просвещенному и очень влиятельному в то время парижскому кардиналу Баньо. Последний горячо поддержал начинающего философа, поспособствовал публикации его первых произведений. Через год, в 1629 году, Декарт поселился в Голландии и посвятил себя исключительно научной деятельности. Он стал человеком, который из ничего сделал самого себя, был воистину selfmaking man. За 31 год непрерывной работы, в условиях преследования католической и протестантской церквями (Декарт и умер в бегах от своих преследователей) он сделал и описал ряд научных открытий, которые вошли в золотой фонд научных знаний человечества. Им единолично сделаны и сформулированы Законы: Инерции, Преломления и отражения лучей, Сохранения и измерения движения, Алгебры переменных величин, Условных рефлексов у животных, Относительности движения, ввел использование в математике и физике оси координат X, Y, Z и много другого. Он создал философию, которая еще при его жизни превратилась в доминирующую в философской мысли Европы школу и направление, которая взяла его имя (Де’Карт, по латыни - Cartesius) - картезианство. Он вел постоянную и огромную переписку почти со всеми своими выдающимися современниками. И это при всем при том, что Декарт не был человеком богатырского здоровья. 11 февраля 1650, на 54 году жизни, его слабый организм свела в могилу небольшая простуда на просырелых улицах Стокгольма...
3.2. Исходные позиции гносеологии Рене Декарта.
Виднейший французский философ Рене ДЕКАРТ (1596-1650) был дуалистом, - считал что в мире существуют несводимые друг к другу первоначала: материя и дух (мышление). Человек может познавать только мир материальный. Мир же духовный должен приниматься на веру, хотя сам философ неудачно пытался теоретически доказать существования Бога и Души. В этом плане он вошел в историю как один из творцов онтологического доказательства существования Бога, содержание которого мы будем подробно рассматривать в курсе «Философии религии». А теперь сосредоточимся на изложении взглядов Декарта о сущности познания человеком мира материального.
3.3. Редукционизм в теории познания Декарта.
Декарт считал, что весь реальный мир заполнен материей[1], что в мире нет ничего, кроме материи. Философ отрицал существование пустоты (такого места, где бы не было материи); считал материю делимой вплоть до бесконечно малых величин. Все в мире образуется движением материи. В этом отношении он стремился все движения свести (редуцировать) к движению механическому (к перемещению); отрицал возможность покоя материальных частиц, поскольку все находится в движении, поскольку движение - неотъемлемое свойство материи.
Декарт постоянно стремился, но так и не смог, объяснить механическим движением загадки психики человека, сущность самой мысли. А поэтому наряду с материей он вынужден был допустить существование особой "субстанции", которая мыслит (субстанции мыслящей), которая не имеет ничего общего с материей. Такой субстанцией он провозгласил Бога, душу человека, самую мысль. Такое предположение привело Декарта к выводу, что Бог каким-то образом создал материю или, в крайнем случае, привел уже наличествующую материю в движение, после чего перестал вмешиваться в процессы материального мира. (Это были взгляды классического Деизма.) А допущение существования души давало дополнительные оправдания исключительно рациональному истолкованию Декартом процесса познания. При этом философ допускал существование врожденных идей (по образцу Платона), благодаря которым человек приобретает достоверные знания исключительно разумом на основании четкого (ясного) и дедуктивного мышления. Впоследствии Декарт даже обратился к поискам доказательств существования Бога, усовершенствовав таким образом Онтологическое доказательство Ансельма Кентерберийского.
Таким образом, философию Декарта можно квалифицировать, как философию дуалистическую (Дуализм), поскольку он в основе действительности усматривал два независимые один от одного первоначала: материю и дух. При всём при этом он подчеркивал, что действительный, механический по своему существу, мир отражается в чувствах человека субъективно, с привнесением того, чего в этом мире нет. «Я не усматроиваю в телах ничего, кроме величины, фигуры и движения их частиц, - пишет философ. – Однако я хочу объяснить ими природу света, теплоты и всех других чувственных качеств, предполагая, что все эти качества находятся только в наших ощущениях, подобно щекотке или боли, а не в самых ощущаемых объекктах, в которых нет ничего, кроме определённых фигур и движений, вызывающих ощущение, называемых нами светом, теплотой, щекоткой, болью и прочее» (Письмо Шаню от 26февраля 1649г)
В сфере проблем гносеологии Рене Декарт основное своё внимание сосредотачивает не столько на сущности содержания познания, как на его методологии. Его первое произведение, опубликованное в 1628-1629 годах, называлось - «Правила для руководства ума», а свои основные произведение философ назвал - «Рассуждение о методе» и «Принципы философии», в которых доминирующее место занимала та ж методология научного познания.
3.4.Рационализм, дедукция, интуиция в теории познания Рене Декарта
Декарт признавал, что существует и в философии обсуждаются четыре способа познания мира, но сама истина открывается только разуму. Он пишет: «Мы обладаем только четырьмя способностями, которые можем при этом использовать, а именно разумом , воображением, чувствами и памятью. Правда, один только разум способен постичь истину...» (Правила для руководства ума, правило 12) .
В отличие от сенсуалиста, эмпирика и сторонника индукции Френсиса Бекона его младший современник французский философ Рене Декарт (1596-1650) был рационалистом, логицистом и сторонником дедукции. «Под дедукцией, - писал он, - мы понимаем всё то, что необходимо выводится из чего-либо достоверно известного...»
Он был убеждён во всесилии человеческого разума, хотя свои рассуждения о методе познания действительности начинает с призывов подвергать все сомнению. Но его призыв к сомнению имел не самодостаточное значение (Декарт ни в коем случае не был скептиком!), а был только методологическим приёмом.
Главным, а то и – исключительным, орудием познания философ считал ум человека. Но сам ум человека имеет дело с идеями разного знчения: одни из них врожденные, другие – приобретенные из опыта. Находящиеся в уме врождённые идеи не могут подвергаться сомнению. Они абсолютно истины. Среди таких несомненных истин является идея Бога. «Ибо я почерпнул её не из чувств, она не пришла ко мне помимо моих ожиданий ... Но также неверно будто я её выдумал ...Остаётся только одно, что она мне врождена, так же как мне врождена идея меня самого». Врождёнными являются, далее, высшие логические и математические идеи.
Эти врождённые идеи одновременно воспринимаются человеком интуитивно и в тоже время доказуемы. В своем произведении «Правила для руководства ума» он писал: «Под интуицией я разумею… понятие ясного и внимательного ума, настолько простое и отчетливое, что оно не оставляет никакого сомнения в том, что мы мыслим, или, что одно и то же, прочное понятие ясного и внимательного ума, порождаемое лишь естественным светом разума и благодаря своей простоте более достоверно, чем сама дедукция». Таким интуитивным и доказумемым является известное декартовское положение: “Cogito ergo sum” (Я мыслю, следовательно, - я существую). Вот как сам философ рассуждет об этом:
“...в это время я желал заняться исключительно разысканием истины, то считал, что должен поступить совсем наоборот, т. е. отбросить как безусловно ложное все, в чем мог вообразить малейший повод к сомнению, и посмотреть, не останется ли после этого в моих воззрениях чего-либо уже вполне несомненного. Таким образом, поскольку чувства нас иногда обманывают, я счел нужным допустить, что нет ни одной вещи, которая была бы такова, какой она нам представляется; и поскольку есть люди, которые ошибаются даже в простейших вопросах геометрии и допускают в них паралогизмы, то я, считая и себя способным ошибаться не менее других, отбросил как ложные все доводы, которые прежде принимал за доказательства. Наконец, принимая во внимание, что любое представление, которое мы имеем в бодрствующем состоянии, может явиться нам и во сне, не будучи действительностью, я решился представить себе, что все когда-либо приходившее мне на ум не более истинно, чем видения моих снов. Но я тотчас обратил внимание на то, что в это самое время, когда я склонятся к мысли об иллюзорности всего на свете, было необходимо, чтобы я сам, таким образом рассуждающий, действительно существовал. И заметив, что истина: “Cogito ergo sum” (Я мыслю, следовательно, я существую) столь тверда и верна, что самые сумасбродные предположения скептиков не могут ее поколебать, я заключил, что могу без опасений принять ее за первый принцип искомой мною философии. Затем, внимательно исследуя, что такое я сам, я мог вообразить себе, что у меня нет тела, что нет ни мира, ни места, где я находился бы, но я никак не мог представить себе, что вследствие этого я не существую; напротив, из того, что я сомневался в истине других предметов, ясно и несомненно следовало, что я существую”.
(Рассуждение о методе.Часть четвертая.)
Нельзя отрицать истинность «Я мыслю» , ибо такое отрицание совершается в процессе мышления; другими словами: не мысля, нельзя мыслить «Я не мыслю».
Исходя из «Я мыслю» и подобных ему интуитивных и рациональных предпосылок, Декарт строит всю свою Теорию познания. Он считал, что из истинных и ясных предпосылок всегда путём дедуктивного метода логически можно выводить (добывать) только истинные знания. Для него образцом ясного и убедительного добывания и построения знаний являлась геометрия, которая из нескольких ясных постулатов Эвклида путем дедуктивных (выводных) умозаключений раскрывет нам все знание о пространстве, его сущности и структуре.
3.5.Четыре правила метода познания.
Основные положения своего метода Декарт сформулировал в следующих четырёх правилах:
Вот как об этом пишет сам Рене Декарт:
Первое - никогда не принимать за истинное ничего, что я не признал бы таковым с очевидностью, т. е. тщательно избегать поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению.
Второе - делить каждую из рассматриваемых мною трудностей на столько частей, сколько потребуется, чтобы лучше их разрешить.
Третье - располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легкопознаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу.
И последнее - делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено.
(Рассуждение о методе.
Часть вторая. Основные правила метода.)
Итак, основное требование и содержание методологии Декарта заключается в следующем:
Исходя из интуитивно-достоверных основоположений, двигаясь по ступеням дедукции, руководствуясь критерием ясности и отчетливости, мы постигаем Истину.
От Декарта в науку и в педагогику вошло требование: "Всегда надлежит идти от известного - к неизвестному, от простого - к сложному и от абстрактного - к конкретному."
3.6. Учение Декарта у его последователей - картезианцев.[2]
Положив в основу своего метода дедукцию, Декарт с необходимостью стал на позиции последовательного, даже - крайнего рационализма. В его философии все должно иметь убедительные рациональные доказательства; философия, истина, правда должны были оправдать себе перед судилищем разума. Будучи сам верующим человеком, Декарт и для веры в Бога искал рационального оправдания. Именно с этой целью он занимался "усовершенствованием" Онтологического доказательства существования Бога. Последователи Декарта, картезианцы старались в этом плане не предавать своего основателя и учителя. На фоне философских школ и среди них картезианство всегда отличалось крайним рационализмом.
Сам Декарт, а за ним и его ученики были непоследовательными в определении соотношения духа и материи. Одна часть картезианцев (особенно падре Мальбранш) учение Декарта свели к чистому идеализму, не только принизив место материи в мировоззрении, но и ликвидировав ее. Сам Мальбранш, один из наиболее известных последователей Декарта, писал: "Истинный Бог является единственной действительной причиной всего существующего"; существование материи обусловлено тем, что "Бог непрестанно творит ее в одном и том же месте".
Вторая часть картезианцев развивала научные основы своего учителя, твердо и последовательно перешла на позиции материализма. Среди таких картезианцев значительную роль в развитии европейской культуры сыграл Бернар де Фонтенель (1657-1757). Он выступил как блестящий и талантливый пропагандист научных знаний. Его литературно непревзойденное мастерство способствовало тому, что вплоть до начала 20 столетия в Европе не было культурного человека, интеллигента, который не увлекался бы Фонтенелем и не читал его книги "Беседа о множественности миров" (1686). Книга философа "История оракулов" (1687), в которой добросовестно собраны и остроумно развенчаны самые разнообразные види предсказаний, колдовства, заклинаний, и в наш раздраженный и сумеречный век не потеряла своего значения. Фонтенель даже подверг неопровержимой критике те доказательства существования Бога, которые выдвинул его учитель - Декарт. Другой картезианец Бальтазар Беккер (1634-1698) против суеверий и чернокнижия выпустил четырехтомную книгу "Заколдованный мир". Не лишнее будет вспомнить картезианца Гендрика де Леруа (1598 - 1679), который, опираясь на Декарта, занял позиции воинствующего материалиста и был подлинным предшественником французских материалистов, просветителей и атеистов всего 18-го столетия.
Непреходящее значение для философии и науки имеют разработки картезианцами проблем Логики (Логика Пор-Рояль). Центром разработки этой логики, как и научных идей Декарта, стало янсенистское аббатство Пор-Рояль, где в монашестве провел последние дни своей жизни знаменитый ученик Декарта - Блез Паскаль (1632-1662). Своим потомках Паскаль передал не только гениальные научные открытия в области физики и математики, но и философские раздумья "Мысли Паскаля", которыми размышляющая молодежь зачитывается до сегодняшнего дня.
4. Философии Томаса Гоббса
4.1. Жизненный путь и творчество Гоббса.
Гоббс родился в семье священника и воспитывался в духе религизно-идеалистического мировоззрения, хотя, как философ, стал материалистом и убежденным атеистом. Он считал духовенство главной причиной общественных споров и невежества масс населения. Но Гоббс не отрицал тогда положительной роли религии в моральном воспитании, религии - как эффективного орудия управления верующими.
За свою долгую, 92-х-летнюю (1588 - 1679), жизнь Томас Гоббс написал много научных и философских произведений. Основные из них были посвящены проблеме человека ("О теле", "О человеке", "О гражданине") и общества ("Бегемот", "Левиафан").
4.2.Гоббс о науках и о философии.
Гоббс придавал большое значение науке, поскольку она единственная дает нам возможность предвидеть, следовательно эффективно действовать. Указывая на несомненно положительные в его время последствия развития науки, а отсюда - техники, благосостояния людей, Гоббс писал: "Только философия является виновницей всех этих приобретений".
Среди всех наук Гоббс выделял геометрию, методами которой считал возможным наиболее убедительно и доступно для всех изложить всю систему человеческих знаний. Геометрический, сугубо рационалистический, метод изложения и доказательство истины он рекомендовал использовать - и сам плодотворно использовал - в философских исследованиях.
4.3.Рационализм и монизм философии Томаса Гоббса.
Как и Френсис Бекон, Томас Гоббс важнейшей задачей философии считал создание нового метода постижения истины. Но в отличие от Бекона Гоббс считает, что таким методом может быть только рациональное мышление - Логика. Он пишет: "Логикой мы зажигаем Разум". Для него философское мышление совпадает с мышлением рациональным, логическим. "Философия, - писал он, - это рациональное мышление2.
Будучи рационалистом, Гоббс в тоже время оставался последовательным материалистом. Материя, по его учению, является высшей и единственной «субстанцией», которая отражается в сознании человека. Поскольку Гоббс признавал существование только единой, неделимой и доминирующей в действительности основы мира, то с этой точки зрения он был, в отличие от современному ему Декарта, последовательным монистом. В связи с учением о материи он беспощадно критикует Декарта за допущение последним кроме субстанции материальной еще и субстанции духовной. Здесь же Гоббс подвергает критике доказательства существования Бога, которое излагал его великий французский современник Рене Декарт.
4.4.Гоббс о человеке и обществе.
Гоббс доказывает, что по своей природе человек - недоброе и злое существо. Свое понимание человека он выразил в афоризме, который широко вошел в культуру: “Homo homini lupus est” (Человек человеку - волк.) Только благодаря общественно-государственному насилию человек может проживать в сообществе себе подобных, вести себя доброжелательно до сородичей. Вот почему государство, насилие в обществе во имя государства, Гоббс называет высшим благом для человека. А защиту государства, которое единственное обеспечивает человеку справедливость, он провозглашает наивысшей добродетелью. Только с возникновением государства, пишет философ, возникает мораль, культура, цивилизация. Без государства люди превращаются в хищников, в животных. Гоббс в тоже время считал справедливым насильственное изменение общественного строя, оправдывал революции.
4.5.Теория познания в системе философии Томаса Гоббса.
Хотя у Гоббса нет разработанной теории познания, но он вслед за Беконом, с которым дружил лично и общался лично, вслед за Декартом, с публикациями и окружением которого был близко знаком, считает важнейшей задачей своей философии создание нового способа мышления, новой логики. Без строгих правил мышления, говорил Гоббс, в поисках истины легко заблудится. В создании своей теории познания он учитывает достижения своих великих современников (сенсуалиста Бекона и рационалиста Декарта), но пытается избежать их односторонности.
Гоббс отрицает существование врождённых идей, с которых исходила и в сфере которых вращалась рациональная философия картезианцев. Он считает, что познание окружающей природы начинается с ощущений. Окружающие нас тела проявляют себе через свои акциденции (разнообразные, случайные проявлени): покой, движение, цвет, твердость и множество других внешних форм. Акциденции, писал Гоббс, “есть форма под которой окружающие нас тела представляются нам (воздействуют на нас); ... есть способность тела, благодаря наличию которой они (тела) заявляют нам о себе... Мы, следовательно, определяем акциденцию как форму нашого восприятия внешного нам тела”. Воздействие внешнего объекта, тела, через наши нервы переносится внутрь нашего организма к мозгу и сердцу. Воспринимая эти импульсы от внешних предметов, человек составляет себе представление о самих предметов. Гобс при этом предостерегает от отождествления наших ощущений с внешними предметами. Видимое через наши глаза Солнце, пишет он, - это не то Солнце, которым оно есть само по себе, вне наших ощущений.
Знание природы только через ощущение помогает человеку ориентироваться в окружающей действительности, но оно не дает подлинного знания. Знание через ощущение присуще, по Гоббсу, и животным. Но человек должен идти дальше восприятия мира через ощущения. По Гоббсу, познание бытия вещи, основанное на ощущении и воспоминании (смотри ниже), предшествует познанию сущности вещей, которого мы достигаем только при помощи разума в философии. Подлинное и наивысшее знание даёт человеку только философия. “Метод в изучении философии, - писал он, - есть поэтому кратчайший путь к тому, чтобы на основании знания причин придти к познанию их действий и на основании знания действий придти к познанию их причин”.
Далее философ пытается проследить путь, который в процессе познания проходит человек от ощущений к познанию истинного положения вещей. Путь этот, по Гоббсу, пролегает через метки, знаки, имена и силлогизмы (умозаключения).
Чувства дают человеку информацию о последовательности происходящих событиях, о причинных связях между ними. Любое звено этой устойчивой связи может служит МЕТКОЙ, которая вызывает в памяти воспоминания об этой цепи событий и служит сигналом грядущих явлений. Так, тучи и начавшие сверкать молнии могут стать для человека меткой грядущего дождя. Но метки – это дело моей личной памяти и моего личного предвидения.
Для того, чтобы эти метки можно было передать другим, они, метки, обязательно должны быть как-то обозначены должны приобрести форму ЗНАКОВ. Учтите, знаками обозначаются не явления природы, а наши метки, наше памятствование ощущений об этих явления. Разница между метками и знаками в том, что первые имеют значения для нас самих, а вторых – предназначены для других, для всех.
Знаками субъективных меток стают ИМЕНА. Гоббс замечает, что имена взятые в отдельности – это почти те же метки, только в словесной форме. Фунцию знаков, передающих знания одного человека другим, имена выполняют только в том случае, если их выстраивают в определенном порядке, то есть если при помощи их передают мысль, рассуджают, мыслят.
Но не всякой произвольной мыслью человек может постичь и отобразить истину. Одного суждения для этого явно недостаточно. Только философская мысль может привести человека к истине. А философская мысль, конечно, всегда начинает с суждения, но обязательно идёт дальше – к СИЛОГИЗМАМ, к умозаключениям. Суждение, пишет философ, - “это первый шаг, как бы движение одной ноги. Переходя теперь к силлогизму, я прибавляю, как это требуется, движение второй ноги и завершаю первый шаг”.
Как видим, начиная с обязательного для познания сенсуализма, Гоббс приходит к философскому рационализму. Этот философских “поход” философа часто вводит в заблуждениям исследователей его творчества. Одни историки философии зачисляют Гоббса в сенсуалисты, а другие - в рационалисты. Но Гоббс был и тем и другим вместе. Без чувственного познания не может быть никакого познания, но истина постигается только разумом. Он считает, что только на философском уровне человеку открывается истина о сущности вещей. Гоббсу принадлежит известное выражение: “Истина – дочь разума!” И в постижении, раскрытии этой истины Гоббс, в отличие от Бекона, несомненно, был рационалистом. Он считал, что индуктивным методом, как то учил Бэкон, человек может познавать только обыденные вещи, не постигая их сущности.
В области рационализма Гоббс, как и Декарт, придерживался дедуктивного метода исследования – логического нисхождения от общего к частному. Причём, образцом такого дедуктивного и безупречного мышления был для него не метод механики и математики, как у Декарта, а метод геометрии. На этот метод его натолкнуло случайное знакомство с “Элементами" Эвклида во время своего второго путешествия в Европу. Гоббса поразил последовательный и логически неотразимый способ доказательства геометрических теорем. В результате, он пришёл к твёрдому убеждения, что геометрический метод должен стать образцом всякого научного мышления, особенно – философского. “Благодаря геометрии, - писал он, - является почти все, что помогает человеческой жизни благодаря наблюдению звёзд, описанию Земли, знанию времён года, далёким паваниям, что является красивым в зданиях, сильным в укреплениях, удивительным в машинах, наконец то, что отличает наше время от древнего варварства, ибо тем, чем мы обязаны физике, сама физика обязана геометрии”.
5. Философия Бенедикта (Баруха) Спинозы
У Бенедикта Спинозы учение о познании занимает сравнительно небольшое место в системе его величественной философской системы. Мало того, сущность и значение учения Спинозы о познании становится понятным только в свете его общефилософских взглядов. Но поскольку вы, студенты философского факультета Луганского Восточноукраинского Национального Университета, еще не прослушали курса «Философии Нового времени», то мы сейчас вкратце познакомимся с необходимым.
5.1. Жизненный путь философа
Бенедикт Спиноза родился 24 ноября 1632 года в семье еврейского торговца в Голландии. Родители воспитывали своего ребенка в духе религиозного фанатизма и мечтали видеть его раввином местной синагоги. Глубоко изучив религию, Спиноза отказался от религиозной карьеры и веры в Бога, за что в 24-х-летнем возрасте был предан херему: отлучен от синагоги и проклят всей еврейской общиной. Полностью лишенный материальной поддержки, Спиноза всю свою жизнь зарабатывал себе на пропитание шлифовкой стеклянных линз. При жизни великого философа анонимно вышло только несколько его второстепенных сочинений. Умер Спиноза 21 февраля 1677 года от туберкулеза, на 45-м году своей жизни. Главные его произведения, в том числе такие фундаментальные, как: "Этика", "Трактат об усовершенствовании интеллекта", были изданы только после смерти философа.
5.2.Особенности философии Спинозы.
5.2.а.Свою философскую деятельность Спиноза начал как пламенный последователь Декарта, - читал лекции по философии картезианства. Но в результате в философии Спинозы от Декарта остался только рациональный подход к решению всех философских проблем. Философ считал, что только с позиций разума и средствами разума можно подходить к поискам Истины и находить ее. Во всех других аспектах своего философского мышления Спиноза расходился с Декартом и подверг резкой критике взгляды своего бывшего кумира.
5.2.б.В противоположность Декарту, который считал механику и математику высшим уровнем исследования и формою выражения истины, Спиноза выше всего ставил геометрический стиль мышления. В этом отношении он разделял взгляды Томаса Гоббса, но более последовательно и с большим успехом применял геометрические методы исследования и изложения материала в своих философских произведениях. Результаты своих философских исследований Спиноза изложил в виде геометрических Аксиом, Лем и Теорем, - способом четких логических определений и доказательств. Своей логической безупречностью Спиноза до сих пор привлекает к себе сторонников среди великих ученых. Даже гениальный Альберт Эйнштейн не стыдился называть себя учеником Спинозы по проблемам философии.
5.2.в. В противоположность дуалисту Декарту Спиноза был монистом. Он признавал существование только одной первоосновы мира, которую назвал субстанцией и отождествил ее с материальной природой. Он провозгласил Природу единой, неделимой, вечной основой всего существующего, а также суммой всего существующего. Спиноза учил, что Природа (Субстанция) существует сама по себе, является причиной самое себя (Causa sui). Неотъемлемыми особенностями (Атрибутами) Природы-Субстанции является ее (1) Протяженность и (2) Мышление. Природа, писал он, - это субстанция протяженная и мыслящая. Как видим, Спиноза в отличие от Декарта считал мышление, дух не второй субстанцией, а только атрибутом одной и той же протяженной материи. Критикуя Декарта за отрыв мысли от материи и за допускаемое им существование Бога и отдельной от тела души, Спиноза писал: «Я не могу, право, достаточно надивиться, как философ (Декарт – Е.Д.), строго положивший делать выводы из начал, которые достоверны сами по себе, и утверждать только то, что познаёт ясно и отчётливо, и так часто порицавший схоластов за то, что они старались объяснить тёмные вещи скрытыми свойствами, как этот философ принимает гипотезу, которая темнее всякого тёмного свойства. Я спрашиваю, что разумеет он под соединением души и тела? Какое, говорю я, имеет он ясное и отчётливое представление о мышлении, самым тесным образом соединённым с какой-то частицей количества? Весьма желательно было бы, чтобы он объяснил эту связь через её ближайшую связь. Но Декарт признал душу настолько отличной от тела, что не мог показать никакой единичной причины ни для этой связи, ни для самой души, и ему пришлось прибегнуть к причине всей вселенной, то есть к Богу» (Этика, часть V, Предисловие).
5.2.г. Спиноза отрицал какую бы то ни было возможность существования какого-то Бога вне Природы или сверх/над Природой. Для него Природа и есть Богом. А поэтому он часто употребляет выражение: “Natura sive Deus” (Природа, или Бог). С учетом этого Спинозу можно назвать пантеистом, хотя по содержанию своего мировоззрения он на самом деле был последовательным материалистом и атеистом.
5.2.д. Спиноза считал, что в Природе нет ничего беспричинного, что все без исключения в ней, в Природе, имеют свою причину. В этом отношении Спиноза был последовательным и строгим детерминистом. Касаясь проблем свободы воли, он доказывал, что Свобода - это осознанная необходимость. Отсюда он считал, что свободно действует только тот, кто знает всю цепь причин и следствий. Человек не может действовать или поступать свободно, если он не знает условий, причин и последствий своего поведения. Необходимость, говорил Спиноза, ведет того, кто идет, и тащит того, кто упирается. Вот почему свое главное произведение о Природе Спиноза назвал: "Этика". Философ считал, что только достоверное знание природы дает человеку возможность быть моральным существом, найти свое место в Природе, поступать морально (этично) и прожить осмысленную жизнь.
5.2.е. Много внимания уделял Спиноза изучению религии. Причину происхождения веры в Бога, как в существо сверхъестественное, он усматривал в страхе человека перед стихийными силами природы. Его научная критика Библии до настоящего времени остается непревзойденным шедевром научного анализа текста Священного писания христианства и иудаизма, убедительным опровержением целой серии библейских суеверий и легенд. Философ выступает страстным борцом за свободу совести и беспощадным критиком религиозного мракобесия и служителей культа. О последних он отзывается самым нелицеприятным образом: «Люди, которые прямо презирают рассудок, отвергают разум и чураются его, точно он от природы испорчен, взаправду почитаются – что горше всего – обладателями божественного света. … Простому народу вменяется в религиозную обязанность смотреть на служение при церкви, как на достоинство, и оказывать священникам высший почёт. Поэтому неудивительно, что у всякого негодяя появляется сильнейшее желание занять священническую должность» (Богословско-политический трактат, стр. 7, 226). При всем при этом Спиноза считает целесообразным использование религии для управления обществом и массами простых людей.
5.3. Исходные основы теории познания Спинозы.
Как уже сказано выше, Спиноза признавал, что субстанции Природы/Бога неотъемлемо присущи атрибуты протяженности и мышления. Эти же атрибуты протяженности и мышления присущи и человеку, как составной и неотъемлемой части Природы/Бога. Человеческое мышления является модификацией всеобщего атрибута мышления, а его тело – модификацией атрибута протяженности. Но так как атрибуты мышления и протяжённости неотрывны друг от друга, так и в человеке сознание (его душа) не оторвана от его протяженности (его тела), а существуют в неразрывном единстве. Именно благодаря единству души и тела в человека становится возможным познание. Отсюда, в отличие от дуализма тела и души в философской системе Декарта, Спиноза своё учение о познании строит исключительно на признании единства души и тела. Внешние тела, воздействуя на наше тело, утверждает он, вместе с тем воздействуют также на нашу душу и вызывают соответствующие представления.
5.4. Познаваемость внешнего мира.
Развивая свое учение о единстве души и теле человека, единства материи и мысли, Спиноза говорит об адекватном отражении в сознания человека объективной действительности. Отсюда его знаменитая теорема о то, что порядок и связь идей в сознании такой же, какой имеется в порядке и связи вещей в природе (Этика, часть ІІ, теорема 7). Отсюда, философ признаёт безусловную познаваемость внешнего мира. В своём произведении «Трактат об очищении интеллекта» он подвергает убедительной критике тех скептиков, которые отрицают познаваемость мира на основании того, что чувства человека отражают мир субъективно. «На самом деле, - с иронией пишет Спиноза, - они (скептики- Е.Д.) не чувствуют даже самих себя… Если они нечто утверждают или сомневаются в чем-либо, то они не знают, что они сомневаются или утверждают это; они говорят, что они ничего не знают; и то самое, что они не знают, им, как они говорят, не известно, но они не говорят с абсолютной уверенностью, так как они опасаются признать, что они существуют, поскольку они ничего не знают, так что, в конце концов, они должны замолкнуть, чтобы случайно не допустить чего-либо такого, что могло бы отозваться истиной… С ними, наконец, не может быть речи о науках; действительно, поскольку дело касается жизненного и общественного обихода, необходимость вынуждает их к тому, чтобы они допустили себя существующими, искали своей выгоды и клятвенно утверждали и отрицали многое. В случае же разъяснения им чего- либо они не знают, убедительно ли рассуждение или является недостаточным. Если они отрицают, соглашаются или возражают, они не знают о том, что они отрицают, соглашаются или возражают; а потому на них приходится смотреть, как на некоторых автоматов, вполне лишенных духовного содержания».
Все знания человеком приобретаются благодаря общению с внешним миром и благодаря воздействию внешнего мира сразу на тело и душу (сознание) человека. Чем способнее тело подвергаться многим действиям со стороны внешних тел и многими способами действовать на них, тем способнее душа к мышлению» (Этика, часть IV, Прибавление, глава XXVII). При этом Спиноза, вопреки Декарту, решительно отрицает существования в уме человека врождённых идей. Нет врождённых идей, утверждал философ, но есть только врождённая способность познавать мир и приобретать знания.
5.5.Метод познания.
Спиноза различает четыре способа приобретения знаний, которые исчерпывают, по его мнению, всю познавательную деятельность человека: 1.Понаслышке или какому-то произвольному и второстепенному признаку; 2.Из беспорядочного, случайного опыта; 3. По неадекватному умозаключению из сущности одной вещи/явления о сущности другой вещи/явлении, познание причин из следствий; 4.Восприятием единства через сущность.
Первый способ познания является единственным методом в религии: «Это так, потому что сказано в священном писании, потому что так сказал тот или этот великий богослов и так далее». Спиноза называет этот метод познания в корне ошибочным и решительно отбрасывает его.
Второй способ, метод беспорядочного опыта, ограничен житейским обиходом. Он имеет чисто практическое значение, но никак не раскрывает сущности познаваемых вещей: «Никто никогда не познаёт этим способом в делах природы ничего, которые никогда не бывают ясно понятны, если предварительно не познаны сущности познаваемого», - пишет философ.
Третий путь познания, познание причин из следствий или выведения сущности вещи из некоторого общего понятия, хотя и является научным, но он не даёт нам вполне адекватного и вполне достоверного, соответствующего сущности вещи/явления, знания.
Только четвёртый способ познания, который Спиноза называет интуитивным, даёт нам безошибочное, адекватное, строго соответствующее самой сущности вещи/явлению знание. Это знание содержит в себе внутреннюю истинность, внутреннюю достоверность, адекватно самой вещи. Спиноза не отождествлял знание человека о вещи с самой вещью. Знания для него – это только идея. Но адекватная идея отличается от идеи истинной тем, что первая самодостаточная, содержит признак истинности в самой себе и в проверке больше не нуждается. Наоборот, установленная интуитивным образом истина может служит эталоном для отличия истины от лжи. «Какое мерило истины может быть яснее и вернее, как не сама истинная идея, - риторически спашивал он и отвечал: - Как свет обнаруживает и самого себя и окружающую тьму, так и истина есть мерило и самой себя и лжи» (Этика, часть II, теорема 43, схолия).
По учению Спинозы, интуиция ничего мистического в себе не содержит. Это рациональное, чисто умозрительное постижение истины на основе суждений о сущности субстанции. Философ, конечно, не отрицал значение опыта и эксперимента в научном изучении тех или иных модальных (фактологических) сторон действительности. Но постижение сущности Природы/Бога, атрибутивно (необходимо) присущих ей особенностей, можно только рациональным, философскими, или что для Спинозы одно и тоже – интуитивным путём. Вот что он писал об этом в письме к Симону де Врису в марте 1663 года: «Вы спрашиваете меня: нуждаемся ли мы в опыте (experientia), чтобы знать, истинно ли определение (definitio) атрибута. Отвечу на это, что в опыте мы нуждаемся только в отношении к тому, что не может быть выведено из определения вещи, как, например, существование модусов, ибо оно, не может быть выведено из определения вещи. (Исторические факты – это явления действительности, которые принимаются как данное, но они логически не выводятся из каких-то логических предпосылок. В исторической науке мы, просто, должны принять за истину, что Наполеон умер в 1821 году, а Петр I – в 1725, что нашествие монголо-татарских орд на Русь состоялось в 1237 году и так далее. Но никоим образом нельзя сделать эти события результатом логических выводов из какой-то логической предпосылки. Исторические события - достоверные факты, но они не имеют в себе модальной неотвратимости и неизбежности. Из того факта, что N.N. является студентом Восточно-украинского Национального Университета никак нельзя вывести дату его рождения, его логически необходимого существования. N.N. с не меньшими основаниями мог быть студентом другого вуза, вообще не стать студентом, а то и вовсе не родится – Е.Д.) Но мы не нуждаемся в опыте в отношении таких предметов, существование которых неотделимо от их сущности и вследствие этого может быть выведено из их определения. Более того: никакой опыт никогда не сможет научить нас этому, ибо опыт не учит никаким сущностям вещей. Самое большое, что он может сделать в данном случае, - это таким образом детерминировать нашу мысль (mens), чтобы она была направлена только на определение сущности вещей. Поэтому, так как существование атрибутов не различается от их сущности, мы никаким опытом не можем постигать сущности Бога/Природы».
6. Философия Джона Локка
6.1. Место теории познания в творчестве Джона Локка.
Выдающийся английский философ, педагог, ученый, врач и политик родился в 1632 году в семье состоятельного адвоката. Джон Локк окончил Оксфордский университет, в котором позже стал профессором греческого языка и риторики. Кроме стационарного обучения он усердно занялся самообразованием, благодаря чему стал наиболее образованным человеком своего времени. Значительную часть своей жизни он посвятил дипломатической работе. .Продолжительное время был личным секретарем и семейным врачом и воспитателем у известного политического деятеля, канцлера Англии, лорда Шефстбери.
Мировую культуру Джон Локк обогатил рядом важнейших научных открытий, социально-политических учений, педагогических разработок. Так, он обосновал необходимость разделения власти на законодательную и исполнительную. В годы жестоких религиозный войн он доказывал необходимость свободы совести и веротерпимости ("Письма о веротерпимости"), заложил основы педагогики ("Мысли о воспитании").
Но всё же наиболее значительные достижения Джона Локка были в философском творчестве. Исследователи истории развития философской мысли единодушно называют его творцом первой завершенной философской теории познания. В своем основном философском произведении «Опыт о человеческом разуме» он пишет: «Моя цель состоит в исследовании происхождения, достоверности и меры охвата человеческого познания» (Опыт о человеческом разуме, книга I, 1, § 2). Мы можем сказать, что эта цель была основной целью философского творчества Джона Локка.
В своем «Обращении к читателю» (Epistle to the Reader) философ возражает тем, прежде всего Декарту, которые предлагают начинать философствовать с бытия - с поисков того, что существует - и сводят всю философии к онтологическим вопросам. Начинать с онтологии, пишет Локк, это означает не только начинать «с ложного конца» (at wrong end), но и в целом «двигаться ложным курсом» (a wrong coursed). «На мой взгляд, - пишет он, - первый шаг к разрешению различных (философских) вопросов, которые человеческая душа способна исследовать, состоит в обследовании нашего собственного разума, изучение его сил и усмотрении того, к каким вещам он способен… в определении границ между доступными и недоступными сторонами познаваемых нами вещей» (Опыт о человеческом разуме, I, 1, § 7). Только таким образом нам удается «найти взаимосвязь между предполагаемыми мнениями и научными знаниями» (Опыт о человеческом разуме, I, 1, § 3).
Умер Джон Локк в 1704 году.
6.2. Нет врождённых идей!
В построении своей теории познания Локк исходил из признания объективно, вне нашего сознания, существующего мира материальных вещей. Отсюда для него, все человеческие идеи и понятия возникают в результате воздействия внешнего мира на наши органы чувств. Таким образом философию Джона Локка можно назвать философией материалистической, поскольку для него, если говорить современным философским языком, материя - первичная, а сознания, дух – вторичные. Исходя из этого, философ выступил с развёрнутой критикой картезианского учения о врождённых идеях. Более того, Локк решительно не соглашался с современным ему философом Лейбницем, которые несколько смягчал учения Платона-Декарта о врождённых идеях и говорил, что человеку врождены только «наклонности, расположения, привычки, естественные потенции». Локк доказывал, что нет никаких доказательств существования ни врождённых идей, ни врождённых привычек. Ссылка на «Общее согласие», говорил он, не доказывает врождённости; многие мнимо врождённые принципы не были предметом всобщего согласия; они , например, не известны детям или идиотам; даже если утверждение принимается, поскольку оно понято, то это ещё ничего не доказывает; иначе все аналитические суждения были бы врождёнными; частныу суждения и утверждения всегдла появляются прежде общих; ещё менее ясности в отношении практических принципов. «Где же эти врождённые принципы справедливости, благочестия, благодарности, правды, целомудрия? – Спрашивал Локк. – Где то всеобщее признание, которое уверяет нас в существовании таких врождённых правил?.. И если мы бросим взгляд на людей, каковы они есть, то увидим, что в одном месте одни чувствуют угрызения совести из-за того, в чём другие в другом месте усматривают свою заслугу» (II, 20, § 2).
3.3. Три источники познания.
Известный современный исследовататель сущности процесса познания Фолмер пишет: «Заслуга Локка не в том, что он отклонял врождённые идеи. Он первым предпринял серьёзную попытку исследовать прежде всего средства и возможности самого мышления. Поэтому он по праву считается отцом современной критики познания».
На вопрос о том, откуда мы получаем знания, Джон Локк в обобщённом виде отвечал: « Знания о своём существовании мы получаем по интуиции, о существовании Бога - по доказательству, а знания о вещах внешнего мира - по опыту» (IV, 9, § 2).
«По интуиции» для Локка означает: без всякого доказательства, по очевидности; принимаем как данное.
6.4 Джон Локк о познании Бога.
Что же касается Бога то, для Локка, мы приходим к заключению о существовании Бога из наблюдения природы, ее существования, царящей в ней гармонии, закономерностей. «Во всех делах творения, - пишет он, - так ясно видны признаки удивительной мудрости и силы, что всякое разумное существо, которое серьёзно подумает о них, не может обойтись без признания божества» (I, 4, § 9). При этом философ отрицал врождённость человеку веры в Бога, доказательство чему он видел в наличии атеистов и в существовании народов и племён, которым чужда вера в Бога. Вместе с тем Локк отрицал существования того Бога, которому поклоняются верующие, надеясь добиться от него чудесного вмешательство в природу с целью удовлетворить прошения молящихся; Бога – «сидящего на небе в образе и подобии человека» (Там же, § 17).
Следует сказать, что взгляды Локка на веру в Бога и на религию формировались под значительным влиянием социнианства, истоки и основы которого были сформированы на землях Украины среди находившихся здесь протестантов - антитринитариев и кальвинистов – в 16-17 столетиях. Локк читал, конспектировал и изучал произведения социниан, находился под влиянием их отдельных мыслей. К результатам такого влияния можно отнести формирование взглядов Локка на веротерпимость, критику ним антропоморфных представлений о Боге. Сам Локк в его личном отношении к Богу занимал позицию деизма, будучи одним из видных представителей последнего.
6.5. Tabula rasa в теории познания Джона Локка.
Для человека опыт, по учению Локка, начинается и является первончальным результатом воздействия на его чувства предметов внешнего мира. Поэтому наше познание есть прежде всего познание чувственное, - оно берёт свое начало из ощущений. Локк говорил, что разум родившегося ребёнка – это tabula rasa: «чистая доска, без всяких знаков, свободная от всяких идей», на которой чувственные впечатления отпечатываются, как на воске.
В популярной литературе повсеместно утверждается, что удачный образ о tabula rasa (о чистой доске) в применении к сенсуалистической теории происхождения знаний, впервые придумал Джон Локк, что не соответствует действительности. Правда, Локк наиболее последовательно и настоятельно связывал своё учение о познании с чистой доской. Но уже Платон пользуется подобным образом, когда говорит о возможностях познания мира, кроме всего прочего, и через чувства. Стоики уподобляли душу новорожденноего ещё неисписанному листу, А Гоббс и французкий философ-материалист Гассенди уже свободно, раньше Локка, в подобных случаях употребляют выражение «tabula rasa».
6.6.Опыт внешний и внутренний в теории познания Джона Локка.
По учению Локка, опыт, который питает человека представлениями, понятиями, идеями и знаниями, бывает двух видов: внешний и внутренний. Источником внешнего опыта является внешний мир, который постигается путём чувственного познания. Источником внутреннего опыта является процесс мыслительной обработки чувственных данных, а также внутренний процесс мыслительной деятельности, результатом умственного постижения сущности вещей и явлений. Внутренний опыт Локк называет рефлективной деятельностью , а познание – рефлективным познанием. (Внимание: Прочитать и законспектировать из Энциклопедии термин «Рефлексия», «Рефлективное познание»). Из этих двух источников – внешнего и внутреннего – человек черпает все свои идеи, все свои знания. «Называя первый источник ощущением, - пишет Джон Локк, - я называю второй рефлексией, потому что он доставляет только такие идеи, которые приобретааются душою при помощи рефлексии… о своих собственных внутренних деятельностях, Следовательно, под рефлексией в последующем изложении я понимаю знания, преобретаемые душой о своих деятельностях и способе их проявления, вследствие которых в разуме рождаются идеи этих деятельностей. Эти два источника, повторяю я, то есть внешние материальные вещи, как объекты ощущения, и внутренние деятельности нашей души, как объекты рефлексии, по-моему суть едиственные, из которых берут начало все наши идеи» (II, 1, §4). Но при этом, писал Локк, надо помнить, что «Ничего нет в разуме, чего не было бы в чувствах».
6.7. Идеи простые и сложные в теории познания Джона Локка.
При помощи ощущения и рефлексии, по учению Джона Локка, в нашем сознании вырабатываются элементарные и вместе с тем ясные идеи, которые философ называет идеями простыми. Простыми идеями чувственного познания является идеи тепла, холода, протяжённости, фигуры, движения и так далее; простыми идеями рефлексии - воспоминания, различение, суждение, вера. Совокупность простых идей, по Локку, - это гранцы и предел нашего мышления, дальше которых оно пойти не может.
Сложные идеи образуются в процессе активной деятельность нашего разума, который сопоставляет, соединяет и разъединяет, видоизменяет имеющие в нём простые чувственные и рефлективные идеи. Разрабатывая проблему сложных идей, Джон Локк распеделяет их по трем группам: 1.Сложные идеи модусов, выражающих необходимые свойства субстанции (количества – десяток, сотня; качества - красота, гармония, совершенство); 2.Сложные идеи субстанции, как «субстрат», «подпорка» идей, не имеющих самостоятельного существания (человек, армия, стая); 3.Сложные идеи отношения (отец, друг, сосед). На эту классификацию сложных идей надо смотреть, как незавершённую Локком попытку разработки проблем логики содержание и соотношения понятий, а также разработки философских категории.
7. Проблемы философии в творчестве
Готфрида Лейбница
7.1.Жизненный путь и формирование философских взглядов.
Готфрид Вильгельм Лейбниц родился в 1646 году в семье профессора Лейпцигского университета. Будущий великий учёный и философ не пошёл по стопам своего отца и после окончания высшего учебного заведения не стал ни профессором в университете, ни научным работником в нём. В 1668 году Готфрид Вильгельм Лейбниц поступил на службу в качестве юриста к майнцскому курфюсту, а в 1776 году переходит на службу к герцогу гановерскому. Пользуясь благосклонностью своих патронов, учёный и философ выполняет их личные дипломатические поручения и много, много путешествует, закомится со всеми современными ему учёными Европы и сам, на свой личный страх и суд, занимается и занимается наукой.
Хочу ещё раз обратить внимание студентов и подчеркнуть, что Лейбниц не был связан службой в научном или учебном заведении. Официально он был только личным юристом, а затем - придворным библиотекарем, историографом и спутником знатных вельмож. В то же время он был членом ряда европейских научных учреждения, основателем и президентом Берлинской и Петербургской Академий Наук. А свои философские и научные труды выполнены им по собственному желанию и начинанию, без какого бы то ни было принуждения или обязанностей. Он - один из ярких примеров selfmaking man - человека, который создал сам себя по своему собственному желанию.
Лейбниц, наряду с Исааком Ньютоном, был самым выдающимся ученым своего времени. Особенно большие заслуги ученого в области Логики, Математики и Физики. Логику он обогатил Законом достаточного основания. Законам логического мышления он пытался придать математическое совершенство, чтобы, таким образом, истину можно было ... вычислить. С этой точки зрения Лейбница можно считать родоначальником современной математической логики, без учета достижений которой не может развиваться ни современные естественные науки, ни современная педагогика. Лейбниц - создатель современной дифференциальной математики. Его труд "Об искусстве комбинаторики" положил начало современной Комбинаторике. Он является автором ряда изобретений и трудов с проблем физики (природа света), геологии, биологии, космологии, лингвистики, богословия... Все его начинания нашли плодотворное продолжение во многих отраслях научного знания.
Воздавая должное научным трудам гения Лейбница, авторы, философы Американской Радикальной Академии (The Radical Academy), в своей статье «Очерк философии 17 столетия (Overview of 17th Century Philosophy) называют его тем, кто внёс наиболее значительный вклад в развитие «разнообразных отраслей научных знаний», и далее пишут: «Он был математиком и открыл дифференциальное исчисление. Он был лингвистом, историком, богословом и философ. Но при всем его изумительном уме и великой образованности, но по отношению к основам своей философской теории он был неправ (he was wrong in his fundamental philosophical theorie)». Возможно, ученые из Радикальной Академии несколько преувеличивают его философские ошибки или преуменьшают достижения Лейбница в области философии . Мы постараемся рассмотреть без предубеждений теорию познания Лейбница в свете его общих философских идей.
По собственному признанию Лейбница на занятие философией его натолкнуло вычитанное в какой-то книге сообщение о том, что какой-то прославленный учёный и философ уже в двухлетном возрасте читал «Диалоги» Платона! Эти, конечно, вымышленные и безмерно преувеличенные известия задели самолюбия пятнадцатилетнего Готфрида Вильгельма и он кинулся навёрстывать упущенное – начал читать «Диалоги» Платона, а потом, «заразившись философией», произведения других философов.
7.2.Философия Готфрида Вильгельма Лейбница.
По признаниям самого Лейбница, он сначала полностью разделял философские взгляды тех, сочинения которых читал: Платона, Аристотеля, Декарта, Локка, Гоббса, Спинозы… Занятие философией привело Лейбница к признанию математики как высшей формы знаний. А с этих позиций он отбросил учение Спинозы о Боге-Природе, о субстанции, поскольку последняя, по мнению Лейбница, должна делится до бесконечности и в то же время быть в пространстве. Он, исходя из христианского богословского учения о Боге, не допускал, чтобы субстанция, то есть - природа Бога, могла состоять из чего-то или на что-то там делиться. По Лейбницу, субстанция, которая лежит в основе мира и выражает конечную, высочайшую, сущность, должна быть в высшей мере простой, неделимой и находиться вне пространственного измерения. Вот такую неделимою, простую субстанцию Лейбниц усматривал в монаде (название ей дал сам философ). Не случайно он свое основное философское произведение назвал: "Монадология".
По учению Лейбница, монады - вечны. Они появляются и существуют благодаря непрерывному излучению (fulguration) высочайшей Монады - Божества[3]. Количество излучаемых монад - безгранично, и каждая из них уникальна, неповторима. В человеке сосуществуют две монады: монада тела и монада души, которые совершенно независимы друг от друга. Функионированию монад души и тела в человеке Лейбниц, вслед за Декартом, уподоблял ходу двух синхронных часов, показывающих одно и то же время, одновременно отбивающих один и тот же такт. Благодаря этому внешние воздействие на тело человека синхронно совпадают с ходом часов души и соответственно «чувствуются» всем человеком. Такую синхронность между душой и телом человека Лейбниц назвал предустановленной гармонией.
Предустновленную гармонию Лейбниц распространил на всю материальную и духовную действительность. Только благодаря Божеству между всеми монадами, а отсюда и - во всем мире господствует полная гармония и согласованность. В этом же плане Лейбниц говорил о том, что все события и все изменения в мире заблаговременно направлены на осуществление заблаговременно установленной Божеством благой цели. Отсюда, зла в мире не существует, ибо оно служит только тому, чтобы на его фоне ярче просматривалось добро. Такой подход к решению мировоззренческих проблем понадобились Лейбницу для того, чтобы снять с Бога обвинения за то зло, которое он терпит ( или производит сам) в мире. Система такого оправдания Бога подробно изложена Лейбницем в его втором основном философском произведении, которое он назвал - "Теодицея" (Добродетельность Бога). В нем он доказывал, что созданный Богом мир является "самым лучшим со всех возможных миров".
7.3.Проблеми познания в философии Готфрида Вильгельма Лейбница.
Свои мысли по проблемах познания Лейбниц фрагментарно высказывал при изложении своих основных философских философскихз проблем. Так что, гоносеологические вопросы как бы вкраплены в его основные философские произведения. Уже на склоне лет Лейбниц, как бы откликаясь на всеевропейскую славу и известность Джона Локка, в 1704 году написал специальной сочинение, посвященное гносеологическим проблемам. Немецкий философ бросал вызов своему английскому современнику. Свое произведение Луйбниц назвал «Новые опыты человеческого разумения», как бы подчеркивая этим, что считает уже устаревшим произведение Локка «Опыт человеческого разумения». При чем, в структуре построения своего произведения и во введении он следует структуре произведения Локка, с подтекстом говория, что опирается на «знаменитого англичанина». Следует сказать, что при жизни Лейбница это произведение не было опубликовано. Его опубликовали его последователи через 50 лет после смерти философа.
В своем предисловии к своему третьему значительному философскому произведению Лейбниц, сказав о «знаменитом англичанине», пишет: «Правда, я часто придерживаюсь совершенно иных взглядов нежели он ...Его система ближе к Аристотелю, а моя - к Платону ... Речь идёт о том, действительно ли душа сама по себе совершенно чиста, подобно доске, на которой ещё ничего не написали (tabula rasa ) , как это думали Аристотель и Локк; и действительно ли всё то , что начертано на ней , происходит исключительно из чувств и опыта или же душа содержит изначально принципы различных понятий и теорий, для побуждения которых внешние предметы являются только поводом, как это думаю я вместе с Платоном, а также со схоластами ... (1Х.)». «Это приводит к другому вопросу, а именно к вопросу о том, все ли истины зависят от опыта, т. е. от индукции и от примеров, или же имеются истины, покоящиеся на другой основе. .. (Х1.)».
«Необходимые истины - вроде тех, которые встречаются в чистой математике, и в особенности в арифметике и геометрии , - должны покоиться на принципах, доказательство которых не зависит от примеров, а следовательно, и от свидетельства чувств, хотя, не будь чувств, на никогда не пришло бы в голову задумываться над ними. Эти вещи нужно тщательно отличать друг от друга. (Х111.)».
В понимании сущности познания Лейбниц твердо стоял на позициях последовательного рационализма, - доказывал, что истину можно постичь только разумом, что истина доступна только разуму. Он разделял мысль Платона о врожденности идей, которые пребывают в разуме, могут пробуждаться и доставлять нам чистые, не замутненные истинные знания. “Можно ли отрицать , что в нашем духе имеется много врождённого? – спрашивал философи и сам же отвечал: - Мы , так сказать, врождены самим себе, и в нас имеются бытие, единство, субстанция, длительность, изменение, деятельность, восприятие, удовольствие и тысячи других предметов наших интеллектуальных идей. Так как эти предметы непосредственно и всегда имеются в нашем разуме ..., то нечего удивляться, если мы говорим, что все эти идеи вместе со всем тем, что зависит от них, врождены нам». «Имеются также практические врождённые принципы, например, "необходимо искать радости и избегать печали". Эта максима , однако, добыта не разумом , а, так сказать, посредством инстинкта. Это врождённый принцип, но он не представляет собой естественного света разума, так как не может быть постигнут вполне отчётливо». (Глава I.)
Чувства, признавал Лейбниц, снабжают разум определенной информацией, но истина доступна только разуму. В этом плане он согласен был принять изречение Локка о том, что "В разуме нет ничего из того, чего бы не было в чувствах" (Nihil est in intellectu quod prius non fuerit in sensu), но только при условии если к этому выражению добавить слова: "... кроме самого разума (nisi intellectu ipse)". Для Лейбница истины факта (чувствований) - случайны, сомнительны, а истины разума - адекватные и несомненные.
8. Философия Давида ЮМА
8.1. Вклад Давида Юма в мировую культуру.
Сын шотландского юриста из города Эдинбург, секретарь английского посольства в Париже, а потом - помощник государственного секретаря Англии Давид Юм оказал значительное влияние на последующую историю развития философии субъективного идеализма. Он написал ряд научных трудов по истории («История Англии»), политической экономии (был предшественником и учителем классика Политической экономии Адама Смита), морали («Очерки по вопросам морали и политики», «Исследование о принципах морали»), психологии («Исследование об аффектах»), религиоведения ("Естественная история религии", «Диалоги о естественной религии»). По всем перечисленным проблемам он был одним из наиболее авторитетных и плодовитых ученых, находился в центре бурной культурной жизни своих современников, письменно и устно общался почти со всеми современными ему деятелями культуры.
Научные и философские публикации автора то проходили незамеченными, то вызывали взрыв негодования, то становились объектом бурных дискуссий, то вербовали ему множество поклонников и последователей. Сам Юм к реакции читателей на свои произведения относился с юмором и достойной самокритикой. Так, первое его произведение «Трактат о человеческой природе», написанное в трёх томах на протяжении 1734 -1737 годов и вышедшее двумя изданиями в 1739-1740 годах, прошло соврешенно незамеченным. Потом, в своей «Автобиографии» Юм чистосердечно признавался: «Едва ли чей-нибудь литературный дебют был мене удачен, чем мой «Трактат о человеческой природе. Он вышел из печати мертворождённым, не удостоившись даже чести возбудить ропот среди фанатиков. Но, отличаясь от природы весёлым и пылким темпераментом, я очень скоро оправился от этого удара и с большим усердием продолжал мои занятия в деревне» (Давид Юм. Сочинения, том 1, Москва 1966, стр.68). Опубликованная Юмом в 1754 году «История Англии» вызвала бурю негодования. «Признаюсь, - пишет Юм, - я был почти уверен в успехе данного сочинения. Мне казалось, что я буду единственным историком, презревшим одновременно власть, выгоду, авторитет и голос народных предрассудков; и я ожидал рукоплесканий, соответствующих моим усилиям. Но какое ужасное разочарование! Я был встречен криком неудовольствия, негодования, почти ненависти: англичане, ирландцы и шотландцы, виги и тори, церковники и сектанты, свободомыслящие и верующие, патриоты и придворные, - все соединились в порыве ярости против человека, который осмелился оплакать судьбу Карла I и графа Стаффорда. И, что обиднее всего, после первой вспышки бешенства книга была, казалось, совсем забыта» (Там же стр. 71).
8.2. Место Давида Юма в изучении проблем религии.
Студентам отделения религиоведения рекомендую обратить внимание на отношение философа к религии. Давид Юм родился и вырос в пресвитерианской Шотландии, которая отличалась особым религиозным ригоризмом. Публичное нарушение религиозных установлений там до сих пор считается предосудительным и клеймится позором. До недавнего времени с вечера субботы до утра понедельника шотландцы должны отдавать Богу. В это время магазины не торгуют, базары закрыты; театры, данцингы, кинозалы не работают… У всех должно быть молитвенное настроение. Семья Юма придерживалась общих правил поведения, в школе их сына Давида воспитывали в религиозном духе. Но где-то в 13-14 лет Давид Юм начал вчитываться в сущность религиозного вероучения, изучать религию и в результате - перестал верить в Бога и стал свободомыслящим. Впоследствии Давид Юм написал несколько исследований по религии, положил начало научному изучению религии, написал ряд сочинений на эту темы и стал основоположником такой науки как «Философия религии». В своих произведениях Юм подвергает критике рационалистические доказательства существоание Бога, отвергает чудеса и говорит о том, что религия всегда была источником раздоров между людьми. Рассморев вопрос о происхождении религии он приходит к выводу, что источник религии - фантазия, стимулируемая чувством страха и надежды. Французские материалисты и атеисты 18 столетия с восторгом приняли атеистические произведения Юма и были страшно разочарованы тем, что он не продолжил своих научных исследований религии. «Мне сообщили, - писал ему видный французций философ-атеист Клод Гельвеций, - что Вы отказались от своего самого замечательного в мире предприятия. – написать «Историю церкви». Подумать только! Прдемет сей достоин Вас как раз в той мере, в какой Вы достойны его. И поэтому во имя Англии, Франции, Германии, Италии и потомства я умоляю Вас написать эту историю. Учтите, только Вы способны сделать это, что много веков должно было пройти, прежде чем господин Юм родился, и что это именно та услуга, которую Вы должны оказать миру наших дней и будущего времени» (Там же, стр. 7)… Будучи убежденным атеистом Юм все-таки считал полезным использование религии в интересах мораль и спокойствия общественной жизни.
8.З. Юм о государстве и роли среднего класса в нем.
Юм был лояльным к своему правительству человеком: конформист и консерватор. Он не разделял взглядов Гоббса и Локка на договорное происхождение государства, отрицал право народа на революционное смещение власти в стране. Юм утверждал, что государство возникло благодаря развитию и расширению родственных связей между людьми, с чувства симпатии людей друг к другу и осознание ими общности интересов. Как идеолог буржуазных классов философ гарантиею прогресса и мира в обществе считал средний класс - ремесленников, торговцев и им подобных.
8.4. Теория познания Давида Юма.
В своих произведениях Давид Юм подымает много актуальных для его времени философских проблем, но все эти проблемы рассматриваются им сквозь призму теории познания. А поэтому мы можем сказать, что философия Давида Юма – это прежде всего теория познания. Сам Юм своим основные научным достижением считал именно разработку философских проблем, результаты которых он обобщил и изложил в труде: «Исследования о человеческом познании» (An Enquary concerning Human Understanding). Эта итоговая работа Давида Юма вошла в золотой фонд общечеловеческой философской мысли.
Юм отказывается рассматривать онтологические вопросы, - вопросы о существовании чего бы то ни было – то ли материи, то ли духа – вне сознания человека. Он исходит из того, что человек в процессе познания имеет дело только со своими чувствованиями и со своими идеями. «Каким это образом можно доказать, - спрашивает Юм, - что восприятия (перцепции) человека должны вызываться внешними предметами, совершенно отличными от этих восприятий, хотя и сходными с ними (если это возможно), а не проистекают либо от энергии самого ума, либо от действия какого-либо невидимого и неизвестного духа, либо от какой-нибудь другой причины, ещё более не известной нам? Известно, - продолжает он, - что многие из этих восприятий не вызываются в действительности ничем внешним, как это бывает, например, в сновидениях, при сумасшествии и иных болезнях. И что может быть необъяснимее того способа, с помощью которого тело могло бы так действовать на ум, что порождало бы свой образ в субстанции, считающейся столь отличной от него и даже противоположной ему по природе?
Вопрос о том, порождаются ли восприятия чувств похожими на них внешними объектами, есть вопрос относительно факта, Каким образом этот вопрос может быть решён? Разумеется, посредством опыта, как и все другие вопросы подобного рода. Но в этом пункте опыт остаётся и должен оставаться совершенно безмолвным» (Там же том II, стр. 156).
Задачу всей философии Юм видит в изучении внутреннего, субъективного мира человека. В самом субъективном мире человека он видит два рода явлений: чувственные восприятия (impression of sensation – впечатление чувств) и восприятия рефлексивные (impression of reflection – впечатления от результатов размышления). Примером первого рода впечатлений являются ощущения света, температуры, звуков, вкуса, боли и так далее. Рефлексивные восприятия – это воспоминания о бывших чувственных восприятиях. Юм называет их идеями.
Свой «Трактат о человеческой природе Юм начинает с описания различия между “впечатлениями" и “идеями". Он пишет, что это два вида восприятий, из которых впечатления являются такими, которые обладают разной силой и интенсивностью: “Под идеями я разумею слабые образы этих впечатлений, наблюдаемые при мышлении и рассуждении". Идеи, по крайней мере если они простые, подобны впечатлениям, но слабее их: “Каждой простой идее отвечает сходное с ней простое впечатление, а каждому простому впечатлению — соответствующая идея". — “Все наши простые идеи при первом своем появлении происходят от простых впечатлений, которые им соответствуют и в точности ими воспроизводятся". С другой стороны, сложным идеям нет необходимости иметь сходство с впечатлениями. Мы можем вообразить крылатую лошадь, никогда не видев её, но составные части этой сложной идеи все происходят из впечатлений. Доказательство, что сначала появляются впечатления, получено из опыта: например, человек от рождения слепой, не имеет впечатлений цвета. Среди идей те, которые сохраняют значительную степень живости первоначальных впечатлений, относятся к памяти, другие — к воображению,
В последующем анализе (познании) восприятий Юм делит их на простые (например, красный, сладкий, твёрдый) и сложные (например, яблоко, стол).
Именно из этого рода и этой сложности впечатлений состоит содержание сознание и строятся человеческие знания. Разум (ум) сам по себе ничего не привносит в это содержание. Он способен только приводить в порядок, переставлять и комбинировать впечатления. «Хотя наш ум, - пишет Юм в своем сочинении «Исследование о человеческом уме», - повидимому, обладает безграничной свободой, при более близком рассмотрении мы найдём, что он в действительности ограничен тесными пределами и что вся его творческая сила сводится лишь к способности соединять, перемещать, увеличивать или уменьшать материал, доставляемый нам внешними чувствами и опытом».
В человеческой мысли идеи, являющиеся копиями непосредственных впечатлений, соединяются умом по трём принципам связи: сходства, смежности во времени и пространствпе и по принципу причинности. «На мой взгляяд, - пишет он, - имеются только три таких принципа связи представлений, а именно: сходство (resemblance) , пространствено-временная смежность (contiguiti) и причина или действие (cause of effeсt)» (Том II, стр 26, 53). Позже философ вспоминает ещё и связь по котрасту, но называет ее только производной от трёх уже перечисленных. Юм настойчиво подчёркивает, что способности связывать впечатления не врождены уму, и приобретаются им из опыта.
Все результаты и предметы человеческого мышления и исследования разделяются Юмом на два класса: 1.Отношение идей (relation of ideas) и 2.Материалы фактов (matters of facts). Положения первого рода созданы путём чистой мылительной деятельности. Они независимы от опыта. Если бы в природе не существовало ни круга, ни треугольника, истинность геометрии от этого бы не поколебалсь. Эти идеи принимаются нами или по интуиции или по демонстрации. К ним он относит положения арифметики, алгебры, геометрии и всякие другие положения, которые принимаются нами по интуиции или в силу демонстрации – доказательного дедуктивного умозаключения. Материалы же фактов (например, Сократ идёт) не имеют своей доказательности, не могут быль логически обоснованы. Причинность, говорит Юм, это отражение взаимодействия двух предметов или явлений. Но поскольку мы имеем дело не с вещами и явлениями вне нас, а только со своими впечатлениями и идеями, то сила, при помощи которой один объект порождает другой, не раскрывается из идей двух объектов, поскольку мы в подобных случаях пытаемся узнать причину и следствие только из опыта, а не из дедуктивных рассуждений или размышлений. Утверждение о том, что то, “что начинает существовать, должно иметь причину своего существования", говорит он, не является утверждением, которое обладает интуитивной достоверностью, подобно утверждениям логики. Он выражает это так: “Нет такого объекта, который заключал бы в себе существование другого объекта, — если только мы рассматриваем эти объекты как таковые, не выходя за пределы тех идей, которые образуем о них". Исходя из этого, Юм доказывает, что только опыт должен дать знание причины и действия, но что он не может быть просто опытом двух явлений А и В, находящихся в причинной связи друг с другом. Например, нельзя логически доказатьфакт того, что Сократ идёт, ибо Сократу неотъемлемо не присуще свойстви итти, поскольку он может и не итти; мы легко можем представить себе Сократа сидящим.
По убеждению Давида Юма даже общепринятые законы физики не могут приниматься за абсолютну, чистую истину, поскольку все они сформулированы по принципу:“Post hoc, ergo propter hoc” (Поскольку после этого, то и поэтому). Мы воспринимаем и обобщаем данные нашего опыта не в силу их, данных, истинности, а в силу их практической целесообразности, полезности. Юм отрицал объективную причинность (Детерминизм) явлений окружающей действительности. Он говорит, что у нас нет никаких оснований воспринимать за истину закон причинности, поскольку мы можем представить себе совершенно противоположное принятой нами причинности. Так, мы можем допустить и представить себе, что камень не падает на землю, что человек дышит в воде или живет в безвоздушном пространстве. В результате философ приходит к заключению о недоступности и невозможности достоверного познания природы. «Самая совершенная философия природы, - пишет он, - только отодвигает немного дальше границы нашего незнания, а самая совершенная моральная или метафизическая философия лишь помогает нам открыть новые области его. Таким образом, убеждение в человеческой слепоте и слабости является результатом всей философии».
Обращаясь к анализу своего Я, Юм решительно отвергает существоания отдельной от тела души. Он пишет: “Что касается меня, то когда я самым интимным образом вникаю в то, что называю своим Я, я всегда наталкиваюсь на ту или иную единичную перцепцию — тепла или холода, света или тени, любви или ненависти, страдания или удовольствия. Я никогда не могу поймать свое Я, свою душу, отдельно от перцепции и никак не могу подметить ничего, кроме какой-нибудь перцепции". Возможно, иронически допускает он, могут быть некоторые философы, способные воспринимать свое собственное Я; “но, оставляя в стороне подобного рода метафизиков, я решаюсь утверждать относительно остальных людей, что они не что иное, как связка или совокупность различных перцепций, следующих друг за другом с непостижимой быстротой и находящихся в постоянном течении, в постоянном движении".
В заключение отметим и запомним, что философию Юма можно определить как философию субъективного идеализма, а его теорию познания как скептицизм и субъективный сенсуализм.