Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
27. Демократія як ідея та як система інститутів. Умови існування демократії.
Інститути демократії — це легітимні і легальні елементи політичної системи суспільства, які безпосередньо створюють демократичний режим у державі через втілення в них принципів демократії.
Передумовою легітимності інституту демократії є його організаційне оформлення і визнання громадськістю; передумовою легальності — його юридичне оформлення, узаконення.
За вихідним призначенням у вирішенні завдань політики, та управління відрізняють інститути демократії: Структурні Функціональні — сесії парламентів — депутатські запити — депутатські комісії — накази виборців — народні контролери тощо — громадська думка тощо
У системі інститутів безпосередньої демократії найважливіше місце належить виборам.
Вибори — форма безпосередньої участі громадян в управлінні державою шляхом формування вищих представницьких органів, органів місцевого самоврядування, їх персонального складу.
Особливим інститутом демократії є референдум як один із засобів демократичного управління державними справами. Референдум є одним із важливих інститутів безпосередньої демократії, проводиться з метою забезпечення народовладдя — безпосередньої участі громадян в управлінні державою і місцевими справами. Є • конституційний — на всенародне голосування виноситься проект конституції або конституційні поправки; • законодавчі — на всенародне голосування виносяться проект закону або чинний закон;
• консультативний — проводиться з метою виявлення громадської думки щодо принципового питанню державного життя.
умовами демократії : 1) Високий рівень індустріального й економічного розвитку країни в цілому;2) наявність високого рівня добробуту, тому що різко розділене за майновою ознакою суспільство буде не стабільно демократичним, а конфліктним і нестійким;. 3) Високий рівень урбанізації (розвитку міст і міського середовища) - очевидно, що жителі міст більше тяжіють і краще пристосовані до демократії, ніж більш консервативне сільське населення;4) Розвиток масових комунікацій - тобто поширення в суспільстві радіо, газет і телебачення - саме вони інформують громадян про політичні події, роблячи політику порівняно відкритою й підконтрольною суспільству; 5) Ринкова економіка, заснована на праві приватної власності й вільної конкуренції. саме економічна конкуренція перешкоджає абсолютній концентрації політичної й економічної влади в руках вузької групи осіб, гарантує індивідові цивільні й політичні волі. 6) Наявність численного й впливового середнього класу - тобто економічно самостійних (що мають незалежне від держави джерело доходу) і досить заможних людей, що володіють певним рівнем доходу, освітою й політичною культурою. 7) Наявність певного рівня цивільної політичної культури, у якій свідома й висока політична активність особистості сполучається з підпорядкуванням закону й волі більшості (тобто демократія - це не тільки вміння й бажання боротися за свої права, але й підпорядкування певним правилам).
28. Е. Фром про проблеми людини у сучасному суспільстві «Втеча від свободи».
Фромм розглядає мотиви людської діяльності не як біологічні компоненти "людської природи", а як наслідок соціальних процесів. впроваджує поняття "соціального характеру" як сполучної ланки між психікою індивіда та соціальною структурою суспільства. З найбільшої подробицею Фромм описав ринковий характер, відповідний сучасному капіталістичному суспільству: «жива істота стає товаром на «ринку особистостей». Модель цієї орієнтації характеру задається ринком, і його економічної функцією в суспільстві.
З позиції психології він викриває сучасне капіталістичне суспільство, у якому люди «стали гвинтиками бюрократичної машини», їх думками і почуттями, смаками маніпулюють «уряд, індустрія і срібло під сумнів їхню контролем засоби інформації; економічний прогрес торкнувся лише обмеженої кількості багатих націй, прірву між багатими і "бідними націями дедалі збільшується; технічний прогрес створив небезпеку обману довкілля та загрозу ядерної війни, кожна з яких – чи обидві разом – здатні знищувати всю цивілізація і, можливо, життя в землі».
Він виводить характер людини з дихотомій людського існування ("екзистенціальних" і історичних). До "екзистенціальних" дихотомій він відносить, дихотомію між життям і смертю. Людина кинута в цьому світі у випадковому місці і видирається з нього сама, випадково. Людина усвідомлює обмеженість свого існування і ніколи не буває вільною від дихотомії. По-друге, існує дихотомія між тим, що кожна людина є носієм усіх закладених в неї потенцій і неможливістю їх реалізувати через короткочасність свого буття.
Зовсім іншу природу мають історичні дихотомії, вони створюються самою людиною і вирішуються в процесі її індивідуального життя або в наступні періоди історії. До історичних дихотомій Фромм відносить суперечності між досягненнями наукового прогресу та їх використання на користь людства. Вирішити історичні дихотомії можна лише шляхом побудови "гуманістичного суспільства". "Екзистенціальні" дихотомії пов´язані із самим фактом людського існування, їх можна вирішити лише шляхом розкріпачення внутрішніх здібностей людини до кохання, віри і роздумів.
до числа суперечностей Фромм відносить такі дихотомії людського існування: патріархальний і матріархальний принципи організації життя людей; авторитарна і гуманістична свідомість; експлуататорський і рецептивний (слухняний) типи характеру; оволодіння і буття як два способи життєдіяльності індивіда; екзистенціальне і історичне існування людини; негативна - "свобода від" і позитивна "свобода для" у процесі розвитку особи.
Зв´язок між психікою індивіда і соціальною структурою суспільства виявляє, за Фроммом, соціальний характер, у формуванні якого особлива роль належить страху. Страх пригнічує і витісняє у несвідоме риси, що несумісні з пануючими у суспільстві нормами. Типи соціального характеру збігаються з різними історичними типами самовідчуженої особи (накопичувальний, експлуататорський, "рецептивний" (пасивний), "ринковий").
Різні форми соціальної патології у сучасному західному суспільстві Фромм також пов´язує з відчуженням. Критикуючи капіталізм як хворе, ірраціональне суспільство, Фромм висував утопічний проект створення гармонічного "здорового суспільства" за допомогою методів "соціальної терапії". Людина має бути собою, розвивати притаманні їй якості, а чи не йти до користолюбства, до непомірним домаганням.
Фромм розглянув феномен тоталітаризму в рамках проблеми свободи. Він розрізняє "свободу від" (негативну) і "свободу на"
(позитивну). Зворотною стороною "волі від" є самотність і відчуження. Така свобода - тягар для людини. Фромм описав три типових невротичних механізмів "втечі" (психологічного захисту) від негативної свободи. Це авторитарна, конформістська і деструктивна різновиди невротичного характеру. Перший виражається в мазохістській пристрасті до підпорядкування себе іншим чи в садистичні пристрасті до підпорядкування іншихсебе. Другий полягає у відмові від своєї індивідуальності і прагненні бути "як усі". Третій - у нестримній тязі до насильства, твердості, руйнуванню.
29. Франкфуртська школа про «репресивність розуму». Роль ірраціоналізму в долі «відкритого» суспільства.
Якщо філософи ХVII-ХVШ ст. вірили, що з ліквідацією феодальних суспільних відносин встановиться царство розуму, справедливості, рівності і навіть братства між людьми, то капіталістична дійсність спростувала ці ілюзії. Філософія XIX ст. відмовляється від досягнень попередньої філософії, заявляє, що в усьому досвіді людства виявляється безсилля розуму; вона стає на позиції ірраціоналізму.
Франкфуртська школа це критична теорія сучасного (індустріального) суспільства, різновид неомарксизму, осередок критицизму, заснований у Франкфуртському університеті 1923 р. основними ідеями Франкфуртської школи вважаються: зображення пізнього капіталізму та соціалізму як різновиду єдиного сучасного індустріального суспільства; заперечення революційної ролі пролетаріату; абсолютизація діалектичної категорії заперечення (негації); критика тоталітаризму та авторитарної особистості тощо.
Як вважають Хоркхаймер і Адорно , в період міфологічного пізнання світу відбулося відділення розуму від природи. Надалі це відділення розуму від природного світу вилилося в прагнення до повної автономії розуму і до панування його над природою. "Просвіта" обернулася поневоленням природи , а разом з ним і болючим розладом розуму, бо , з одного боку він перебуває в ілюзії щодо своєї могутності над природою , а з іншого постійно відчуває несвідомий страх перед можливістю прояву свого власного природного початку , що зв'язує людини з навколишнім світом , що штовхає його на вираз ворожого ставлення до природи.
божевілля , хвороба розуму взяли такі " параноїдальні форми", які в завуальованому вигляді виступають в образі " тоталітарної ідеології " , культу сильної особистості і манії величі , що призвели , зокрема , до зльоту фашизму.
Маркузе відштовхується від фрейдовских ідей про " принцип реальності" , "інстинкт життя" і " інстинкті смерті". Він вважає , що саме під фрейдівськими концепціях містяться цінні ідеї, що відносяться до тлумачення історії розвитку людської цивілізації.Розгляд фрейдовской метапсихологии здійснюється Маркузе шляхом виявлення двозначностей , властивих психоаналітичної філософії культури . З метою подолання цих двозначностей він вводить такі поняття , як "додаткова репресія " та " принцип продуктивності " . За допомогою цих понять він прагне підкреслити історичний характер суспільної репресії і " принципу реальності" , яких розцінювалися Фрейдом як незмінних . " Прибавочна репресія " характеризує обмеження, що накладаються на людину соціальними інститутами б ур жуазного суспільства. " Принцип продуктивності " переважаюча історична форма фрейдовского " принципу реальності" , обумовлена пануванням товарних відносин між людьми і примусом до праці , що є в сучасному суспільстві відчуженням. Маркузе доходить висновку , що в умовах " тотального відчуження" конфліктна ситуація відбувається не між працею ( " принцип реальності" ) і Еросом ( " принцип задоволення " ) , а між відчуженим працею ( " принцип продуктивності " ) і Е росом . " Прибавочна репресія " та " принцип продуктивності " , як продукти розвиненого індустріального суспільства , можуть бути усунені , оскільки досягнення " репресивної цивілізації " з її раціоналізації і їй і високим рівнем виробництва створюють предпо Силки для виключення репресивності , пов'язаної з примусом до праці , бо з'являється можливість не тільки для скасування відчуженої праці , а й суміщення двох видів людської діяльності - трудової та ігрової , коли виробництво і споживання , робота і насолоду стають невід'ємною один від одного.
30. Постмодерн як світогляд і методологія.
Узагальнюючи соціокультурну практику постмодерну, X. Бсртенс виділяє деякі істотні спільні риси постмолерністського світогляду:—центральною рисою, шо виявляється у всіх концепціях постмодерну, є визнання онтологічної невизначеності, децентроваиості,заперечення привілейованих мов культури, ". для постмодерну характерне розмивання меж "его", відмова від онтологізації індивідуальності.
Світогляд постмодерну не є погодженою цілісністю, яка дає суб'єкту силу для встановлення порядку — нехай суб'єктивного — на своє оточення. І принципова невизначеність відносин "его" з оточенням спонукує рух суб'єкта в двох напрямах. Один з них — нереференціальний — це відмова від співвіднесеності і значення будь-кого, шо позначає і шо позначається, та прийняття абсурдності світу як даності. Інший — референціальний — це спроба знайти такі співвіднесеності і побудувати нехай локальні, тимчасові, відносні, але істини, так звані маленькі істини. Нереференціальний напрям містить у собі саморефлексію, метадіяльність і перформативність, що не мають на меті співвіднесення і пошук значення у відносинах позначаючого (твори, відносини, символи) і позначуваного (реальності). Нереференціальний напрям не допомагає встановити ніяких інших значень, крім тих, що вміщені в рамках культурного тексту чи процесу його становлення, відбитого в переживанні. Референційний напрям пов'язаний з активним прагненням індивіда - у тому числі і через "перформанс" — освоїти феноменально даний світ. Цей напрям поєднує в собі всі спроби позитивного досвіду: встановлення значень, безпосереднього Переживання без накладення на нього апріорних сигніфікацій, уявлення про існування чогось іншого, нарешті, породження тимчасових значень.
Постмодерністське суспільствознавство харчується природничонауковими парадигмами некласичного мислення, а також запозичає в естетиці принципи постмодерністської художньої свідомості. запозичення поняття некласичної фізики як «віртуальна реальність». З фізичної та комп'ютерної термінології це поняття міцно увійшло в масове слововживання. Віртуальність - важлива характеристика сучасної методології.
Постмодерністське розуміння порядку конституюється з хаосу. Це не просто упорядкований хаос, а певне ставлення до хаосу, як до своєрідностей різновиди порядку. Це дозволяє зберегти стабільність в умовах здавалося б дефіциту упорядкованості. Говорячи про політичні феномени, можна відзначити часто зустрічаються випадки організаційної нечіткість, яскравий приклад якої Рух.
31. Загальна характеристика, принципи та періодизація постмодерну.
Постмодерні́зм — світоглядно-мистецький напрям, що в останні десятиліття 20 століття приходить на зміну модернізму. Цей напрям — продукт постіндустріальної епохи, епохи розпаду цілісного погляду на світ, руйнування систем — світоглядно-філософських, економічних, політичних.
В постмодерні Все піддається рефлексивному перегляду, оцінюється не з позицій традиційних цінностей, а з точки зору ефективності. Постмодернізм розглядається як епоха радикального перегляду базисних установок, відмови від традиційного світогляду, епоха розриву зі всією попередньою культурою. плюралізм, що обумовлює всі інші характеристики: децентрацію, мінливість, контекстуально, невизначеність, іронію і т. д.
критика принципів класичного раціоналізму, осмислення процесів розвитку світу в цілому, і теоретичні пропозиції подолання кризових явищ.
Постмодернізм виражає самим фактом свого існування одну з універсальних тенденцій розвитку культури, тому позиція філософів, що визнають в цілому, незважаючи на деконструктивізм, позитивність постмодернізму, представляється нам найбільш перспективною.
Руйнування раціональних стандартів відбувається заради визнання різноманіття сучасних проектів життя, наукових концепцій, соціальних взаємин.
У постмодерністської концепції світ постає як хаос, структурувати який безсилі прогрес і розум. Центри, що утворюють світ, суспільство, людину, не просто зміщені, вони відсутні. Децентрація стає концепцією світу в постмодернізмі. Для постмодернізму характерне прагнення вийти за рамки класичної філософії для того, щоб у кризовій ситуації неясності, втрати сенсу знайти початок нового пошуку.
Одну з найчіткіших характеристик постмодернізму дає його відомий дослідник Іхаб Хассан. Ознаки: 1) невизначеність, культ незрозумілостей, помилок, прогалин; 2) фрагментарність, принцип монтажу; 3) "деканонізація" - боротьба з традиційними цінностями, сакральним у культурі, людині, етносі, боротьба з логосом, авторським пріоритетом; 4) відсутність психологічних і символічних глибин;5) відмова від мімесису та зображувального начала; в) панування іронії, яка стверджує плюралістичний Всесвіт; 7) змішування високого і низького жанрів, стильовий синкретизм; 8) театральність сучасної культури, робота на публіку, обов'язкове врахування аудиторії;9) іманентність, зрощення свідомості із засобами комунікації, здатність пристосуватися до їх оновлення й рефлектувати на них.
На думку видатного американського теоретика Ф. Джеймісона, виникнення постмодернізму можна датувати з часів післявоєнного буму в Сполучених Штатах (на рубежі 1940-1950-х років), а у Франції - з утворення П'ятої республіки (1958 р.). Американський теоретик Хаг Д. Сильверман стверджує, що постмодернізм не має вітчизни, а на думку Ж. Дерріди, найбільш постмодерністською країною є Японія в тому сенсі, що в її культурі органічно поєднані традиційні й модерні елементи.
На першій стадії в 1970-х - початку 80-х рр. Д. Белл та Ж. Бодрійяр пропонували нове бачення споживчого товариства, Ж.-Ф. Ліотар формував свою теорію метанарратівов.
принциповим питанням для них була впевненість у тому, що західне суспільство пережило фундаментальні зміни у своїй організації, що характеризуються як перехід від сучасності до постсучасності, від чітко модерністської фази до виразно / непевний постмодерністської.
У середині 80-х рр.. ці окремі дослідження були проаналізовані та синтезовані в знаменній роботі Ф. Джеймсона «постсучасності, або Культурна логіка пізнього капіталізму Поступово, як пише С. Сим, ставало ясно, що важлива не повнота пояснень окремих видів постмодернізму, а той все зростаючий потужний внутрішній ритм, та «внутрішня рима », яка пронизує ці різні дослідження постмодернізму, то, як вони формували його всі разом.
Постмодерна теорія була відповіддю на ті важливі зміни, які мали місце в політиці, економіці та соціальному житті, зміни, які можна охарактеризувати - в широкому сенсі -
двома термінами: делегітимації та дедіфференціація. Влада і легітимність вже не були сконцентровані так потужно, як колись, в центрах, які вони раніше займали, наприклад, в опозиції центр-маргінальність, але між класами, регіонами та культурними рівнями. Центристське, або абсолютистська розуміння держави, ідеї загального руху історії в цілях єдиного результату почали помітно слабшати.
До середини 90-х рр.. стала розвиватися третя фаза. постмодернізм перейшов зі стадії акумуляції в автономну фазу. У цей час «постмодернізм» увійшов в популярний лексикон для позначення широкого (іноді небезпечно широкого) релятивізму. В кінці 90-х рр.. переважаючими стали асоціації постмодернізму з постколоніалізму, мультикультуралізмом і політиками ідентичності. До початку нового тисячоліття виникла ситуація, коли ідея постмодернізму настільки розширилася, що це призвело до її спрощення і, як наслідок, дифузії.
32.Теоретичні джерела постмодернізму.
Вважається, що офіційно термін "постмодернізм" увів до наукового обігу А.Дж. Тойнбі. На думку англійського історика, цей термін вказує на сучасну фазу західноєвропейської культури, важливою ознакою якої є перехід від політики, що основується на мисленні в категоріях інтересів національних держав, до політики, що враховує глобальний характер сучасної цивілізації. А. Тойнбі вважав, що цей етап розпочався ще в 1875 р. Середина 70-х років XIX ст. - період бурхливого розвитку європейських держав, становлення сучасних моделей управління суспільством, що водночас потребував втілення в життя й нового мислення, пов'язаного з виникненням глобальних проблем людської цивілізації. Таким чином, А. Тойнбі при визначенні постмодернізму спирався на геополітичні чинники.
Засновниками постмодернізму вважаються Ф. Ніцше, М. Вебер, Т. Адорно, М. Хоркхаймер, М. Хайдеггер, М. Фуко, Ж. Дерріда, Ж.Ф, Ліотар, котрі здійснювали радикальну критику європейської культури й історії, яка пізніше буде названа деконструкцією. Не буде великим перебільшенням вважати джерелом постмодернізму ті кризові явища в європейській культурі, які нагадали про себе ще в другій половині XIX ст.
Умберто ЕКо . Імя Рози: піднімаються важливі проблеми епохи XIV століття, такі як погляд людини на релігію та науку. В основу роману «Ім'я рози» покладено історію розслідування низки злочинів, що сталися у листопаді 1327 р. в одному з італійських монастирів. Дія роману триває сім днів, упродовж яких у монастирі сталися шість загадкових вбивств. Завдання розслідувати злочини покладено на колишнього інквізитора, філософа й інтелектуала, францисканського монаха Вільгельма Бескервільського, якого супроводжує його юний учень Адсо.
Французький філософ і соціолог Жан Бодрийяр (1929) розробив теорію історичного розвитку способу позначення. На його думку, ера знаків починається разом з епохою Відродження, коли коди отримують певну самостійність від референтів. У кінці XX ст. ця самостійність стає повною. Соціальна історія людства стає історією витискання смерті. Слідом за мертвими із соціального простору послідовно виганяються дикуни, божевільні, діти, старі, неосвічені, бідняки, спотворювачі, інтелектуали, жінки. Смерть, згідно з Бодрийяром, є дещо "інакша" від системи, що спрямована до своєї досконалості.
в усіх сферах оборотність (циклічне обернення) є одна всеосяжна форма. Вона кладе кінець лінійності часу, мові, економічному обміну, накопиченню і владі.
Бодрийяр виділяє три стадії соціальної історії витискання смерті, три устрої "симуляції" (так звані "симулякри" трьох порядків): підробка соціального з її метафізикою буття і видимості (від Ренесансу до промислової революції); виробництво соціального з його діалектикою енергії (праці) і законів природи (промислова епоха); симуляція соціального з її кібернетикою невизначеності і коду. На цій останній стадії, як вважає Бод-рийяр, стає можливим підрив системи.
Сучасний світ складається з моделей і симулякрів, які не володіють ніякими референтами, не базуються ні в якій іншій "реальності", крім їх власної, що являє собою світ самореференційних знаків. Симуляція, що видає відсутність за присутність, одночасно змішує будь-яке розрізняння реального і уявного.
Жак Дерріда : Деконструкція тлумачиться як спонтанна свавільна подія, що більш нагадує самоінтерпретацію. Така подія не потребує ні мислення, ні свідомості, ні організації з боку суб'єкта. Позитивним моментом є те, що деконструкція розглядається через "винахід" ("інвенція"), що охоплює багато інших значень: відкриття, творіння, уява, установлення тощо. У розумінні Дерріди несвідоме не має системних властивостей, воно не пов'язане з часом та місцем, воно всюди та ніде; проте воно весь час вторгається у свідомість, збуджує її, в силу чого свідомість втрачає впевненість, логічність та прозорість.
Мітель Фуко (1926-1984) розробив концепцію європейської науки та культури, основу якої складає "археологія знання", а її ядром виступає проблематика "знання - мови", в центрі якої - поняття епістеми. Епістема являє собою "фундаментальний код культури", що визначає конкретні форми мислення, знання та наук для даної епохи. З 70-х років на перший план, згідно Фуко, виходить проблема "знання - насильство" та "знання - влада". Влада в теорії Фуко перестає бути власністю якоїсь політичної сили, конкретного класу, тому її не можна захопити, передати. Вона не локалізується тільки в державному апараті, а розповсюджується по всьому соціальному полю. Така влада стає анонімною, невизначеною, невловимою, підкорюючи і гнобителів, і пригноблених.
33.Дискусія про постмодерн (Ліотар, Бауман, Вельш, Бек).
Вельш висловлює певний скептицизм щодо самого поняття «постмодернізм». Робить акцент на те, що визначати межі тієї чи іншої епохи повинні грядущі покоління, а не сучасники. Говорить про те, що реально і яких змін не відбулося, які б могли стати підставою для зміни однієї епохи ні іншу.
Дослідник намагається поставити під сумнів використання самого терміну «постмодернізм» в тих чи інших галузях. Будучи спочатку літературним поняттям, потім воно пішло і в архітектуру, живопис, соціологію, філософію, а тепер взагалі в усі сфери суспільного життя.
«Рosthistorie : майбутньому вже не буде ніяких інновацій, а розвивається лише соціально-економічний апарат життєзабезпечення маси людей, яка постійно зростає», –Арнольд Гелен. А от постмодернізм вірить в те, що будуть і наступні стадії розвитку. Саме в цьому відмінність поглядів Вельша від Баумана і Бека.
Вельш погоджується з Ю.Хабермасом в тому, що постмодернізм може реально впливати лише на сферу культури. Він не є якось грандіозною теоремою, як от постіндустріальне суспільство. Ідеї постмодернізму не мають в своїй основі глобальності.
Як бачимо, погляди В.Вельша можна цілком співвіднести з теперішнім становищем суспільства. Постмодернізм має певний вплив на теперішній стан справ. Але погоджусь з Хабермасом, що левова частка панування постмодернізму присутня в культурі.
У. Бек ризик – це всеохоплююча характеристика суспільства на певному рівні його розвитку, яке після індустріального і постіндустріального (інформаційного) суспільства перетворюється на «суспільство ризику». логіка виробництва індустріального суспільства поступово трансформується в логіку виробництва масового поширення ризиків, які породжуються різноманітними науково-технічними системами. логіка розподілу багатств та розподілення ризиків
У «класичному» Модерні ідеалом була рівність, в сьогоднішньому - безпека. У «класичній» Сучасності люди прагнули до солідарності заради позитивної мети рівності, в розвиненому Модерні солідарність служить оборонній меті порятунку від безлічі небезпек.
У. Бек розглядає характерні для індустріального суспільства протиріччя між його основами і тим, що ми маємо зараз .
«місце спільноти потреби займає спільнота страху». В його концепції ризик є систематична взаємодія суспільства з «загрозами та небезпеками, ініційованими і виробленими процесом модернізації як таким. На відміну від небезпек минулих епох ризики
сутність наслідку, пов’язані з загрозливою потужністю модернізації…». Виникають протиріччя між тим, що ми спостерігаємо зараз, і концепцією індустріального суспільства, фундаментом якого були такі традиційні зв’язки та соціальні форми як класи і сім’я. Таким чином, сучасне суспільство знищує само себе. В суспільстві ризику люди досягають солідарності в спробі вберегти себе від ядовитих речовин, позбавитися від небезпеки. Ця мета багато в чому негативна, тобто це не прагнення до кращого, а спроба уникнути найгіршого. Рушійну сила суспільства ризику можна виразити фразою: «Я боюсь!».
Ризики суттєво впливають на всі сфери суспільства, особливо на систему загальнолюдських цінностей, а також на форму та масштаби колективної соціальної дії. Поширення ризиків до глобальних масштабів може, з одного боку, призвести до глобалізації соціальної дії, виходу різноманітних соціальних суб’єктів (таких, як політичні партії, громадські організації, суспільні рухи тощо) на транснаціональний рівень, а з іншого боку, протилежним наслідком є соціальна апатія. Відбувається зміна інституціональної структури суспільства.
Утворюються нові соціальні інститути, які потрібні для підтримки суспільних і екологічних балансів – інститут екологічної освіти, екологічного менеджменту. В політичній сфері – систематичні аварії та катастрофи, постійні військові конфлікти та терористичні акти – можуть сприяти популяризації ідеї сильної влади, посилити потяг народних мас до авторитаризму, чи, навіть, тоталітарним формам правління [8, 32].
Специфіка сучасного суспільства полягає в тому, що соціальна реальність змінюється з неймовірною швидкістю, примушуючи кожного члена суспільства та й суспільство загалом функціонувати в таких ситуаціях, правила поведінки в яких відсутні в індивідуальній чи суспільній практиці. Глобальні наслідки нанотехнічної революції для суспільства ризику виявляться непомірно більш загрозливими, ніж наслідки всі попередні науково-технічних революцій для суспільств минулого. Світове суспільство без світової держави передбачає суспільство, організоване не на політичній основі, суспільство, в якому для не узаконених демократичним шляхом організацій з’являються нові владні можливості. Це означає, що відкривається новий транснаціональний простір для моральної та субполітичної поведінки, що виражається, наприклад, в купівельному бойкоті, а також в питаннях транскультурної комунікації та критики.
З. Бауман. теорія соціальної дії у рамках постмодерну
Постмодерн належить до того типу суспільств, які сформувались переважно в Західній Європі і Північній Америці у другій половині ХХ ст. Постмодерн певним чином завершує історичну еволюцію, яку пройшла Західна Європа, починаючи з XVI–XVII ст.
постмодерн - розвинутий модерн, що розкрив весь закладений у ньому потенціал і ресурсні можливості.
рис постмодерної інтерпретації суспільства є : інституціолізований плюралізм, варіативність соціальних станів і процесів, їх випадковість і багатозначність залежно від обставин і умов проходження, певну умовність будь-якого знання і визнання за суспільними явищами тих чи інших рис і властивостей.
деякий суспільний стан сам по собі краще розглядати як деяку поразку легітимізованих наперед проектів, аніж їх реалізацію. Це означає, що будь-яка конкретна соціальна ситуація свідчить скоріше про дефіцит, аніж профіцит соціальних ресурсів, невдалий менеджмент...
Те, що відрізняє постмодерне суспільство від модерного, такою самою мірою має виявлятись у відмінностях постмодерною і модерною соціології. Задля цього постмодерна соціологія має розірвати зв’язок з класичною соціологією. основним критерієм зрілості постмодерної соціологічної теорії буде її дистанціювання від класичної європейської соціології. Для цього треба відмовитись від усіх форм органіцизму, універсалізму і тоталітаризму, від теологічній інтерпретації суспільства (соціальна система призначена для безкінечного самовдосконалення, гармонізації, урівноваження структурно-функційного порядку). Замість цього соціологічна теорія має розпочинати з прямо протилежних аксіом: визначити дезінтеграцію, неврівноваженість, антагонізм, відхилення від природного, нормального стану суспільства та необхідні передумови його дослідження.
Окремі структурні елементи суспільства завжди знаходяться в ньому в неузгодженому і опозиційному один до одного стані. Структури, стосунки і форми взаємодії в такій новій соціології не можуть бути пояснені, відштовхуючись від деякого висхідного і водночас універсального принципу. Кожен порядок має бути взятий у своєму локальному і особливому вигляді.
Постмодерністська соціологічна теорія повинна звільнитись від таких метафор, як прогрес, регрес, розвиток, занепад... Локальні випадкові соціальні трансформації, реформації чи деформації між собою не пов’язуються і взаємно між собою не накладаються, хіба що випадковим і незрозумілим або безпричинним чином. Такі події не можуть бути подані лінійним чи якимось іншим однопорядковим способом.
Єдина очевидна константа в суспільстві полягає в його перманентній змінності, мобільності, трансформаційності, чинники, механізми і напрям яких ніколи не можна заздалегідь вказати, хіба що вгадати.
Постмодерністська теорія прагне витіснити будь-яке згадування про історичну необхідність, соціальні структури із самого дослідницького поля. Замість структур увага має бути прикута до агентів дії, замість соціальної інтуїції до уваги має виключно братись габітат , – заселений людьми простір їхнього “соціального поля” ,
Габітат - простір, у якому оперують агенти соціальної взаємодії.
постмодернізм : акцент на відкритості, розкритості, поліморфізмі, здатності до змін і трансформацій
З. Бауман підкреслює таку характерну для сучасного суспільства рису, як його транснаціональні, глобалістські тенденції, які особливо наочно виявляються у прагненні зламати, зрушити, потіснити національні кордони модерного суспільства.
Ліотар (1924-1998) закликає оголосити "війну цілому", істині як системності аналізу, критикує всю попередню філософію як філософію історії, прогресу, визволення та гуманізму, бо всі ідеали модерну виявились невиправданими, особливо це стосується ідеалу звільнення людини та людства.
Ліотар : весь постомодерн визначає як "складність": прогрес помітно звільнив місце розвитку, а тому для змін в сучасному світі більше підходить поняття зростаючої складності.
У своїй книзі "Спор" (1983) Ліотар доводить, що не існує ніяких об'єктивних критерієв для вирішення суперечок, проте в реальному житті вони вирішуються, тому є переможці та ті, що програли. Подав-лення однієї позиції іншою можна уникнути завдяки тільки універсалізації та абсолютизації будь-чого, в ствердженні справжнього плюралізму, в опорі всякій несправедливості.
Ліотар розкриває владні, а в тенденції - і тоталітаристські імпульси європейської культури завдяки аналізу наративної природи знання. Нарація - один з можливих типів дискурсу. Протягом століть співіснували на рівних правах різноманітні нарації, однак виник тип дискурсу, що претендує на особливий статус відносно інших. Це так званий "дискурс легітимації", коли всі інші мовні практики поставлені в положення підкорення. Таке виділення "метадискурсу" знаменує занепад "великих нарацій", що збіглися з кінцем "модерну" і появою "постмодерну". Наратив (розповідь, розповідь) - "атрибутивна форма буденного знання» - (1) містить в собі позитивні чи негативні зразки поведінки і виробляє консенсус щодо критерію компетенції, за допомогою якого учасники мовних ігор можуть оцінити свої дії; (2) поєднує в собі плюралізм мовних ігор, які (3) в свою чергу підпорядковані правилам, що задає «нарративні посади» учасникам; нарешті, (4) наратив структурує час - «є синтезом метра, що розбиває час на рівні періоди , і акценту, який змінює довготу або інтенсивність деяких з них ».
немає і не може бути універсальної мови, як немає і не може бути універсальної раціональності - є лише різні "мовні ігри".
Соціальність носить характер дискурсивної різнорідності, в основі якої лежать мовні ігри - «мінімальні відносини для існування суспільства», що обмежують можливості його дезінтеграції. Мовні ігри позначають те, що «кожен з різних видів висловлювань може бути визначений за допомогою правил, що визначають їх характеристики і можливі вживання»,