Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
PAGE 10
Министерство образования Российской Федерации
Омский государственный институт сервиса
Кафедра социально-гуманитарных дисциплин
Ю.А. Килис
Учебное пособие
Омск 2003
ОГЛАВЛЕНИЕ
|
Предмет и основные проблемы философии ………….…….. 1. Предмет и функции философии ………………………….……... 2. Материальное и идеальное ……………………………….….. 3. Основной вопрос философии ………………………………... 4. Проблема единства мира ……………………………………... История Древней философии ……………………………….... 1. Древнеиндийская философия ………………………………... 2. Философия Древнего Китая ………………………………….. 3. Античная философия …………………………………………. Развитие европейской философии …………………………… 1. Христианская патристика …………………………………….. 2. Средневековая схоластика …………………………………… 3. Философия Возрождения и Нового времени ……………….. 4. Классическая немецкая философия …………………………. Диалектика и ее альтернативы ……………………………… 1. Сущность диалектики ………………………………………… 2. Альтернативы диалектики …………………………………… 3. Исторические формы диалектики …………………………… Универсальные законы развития ……………………………. 1. Переход количественных изменений в качественные ……... 2. Взаимосвязь противоположностей …………………………... 3. Отрицание абсолютности отрицания ………………………... Категории взаимосвязи ……………………………………….. 1. Сущность и явление, содержание и форма ………………….. 2. Причина и следствие, необходимость и случайность ……… Познание и его возможности ………………………………….. 1. Проблема познаваемости мира ………………………………. 2. Субъект и объект познания …………………………………... 3. Основные формы познания …………………………………... Проблема истины ………………………………………………. 1. Истина и ее характеристики ………………………………….. 2. Определение критерия истины ………………………………. Методология познания ………………………………………... 1. Методы и формы научного познания ……………………….. 2. Общелогические методы познания ………………………….. 3. Теоретические методы познания …………………………….. Положение человека в мире …………………………………..1. Идейный поиск человека ……………………………………... 2. Философское определение человека ………………………… 3. Природное и духовное в человеке …………………………… Проблемы человеческого бытия……………………………… 1. Смысл жизни человека ……………………………………….. 2. Философско-антропологические учения ……………………. 3. Основные экзистенциальные проблемы …………………….. Сознание…………………………………………………………. 1. Сущность сознания …………………………………………… 2. Сознание и язык ………………………………………………. 3. Проявление и роль бессознательного ……………………….. Философский анализ общества……………………………….. 1. Общество как целое …………………………………………... 2. Деятельность и ее структура …………………………………. 3. Социальная структура общества …………………………….. Социально-антропологические проблемы………………….. 1. Взаимосвязь личности и общества …………………………... 2. Проблема отчуждения ………………………………………... 3. Человек в информационно-техническом мире ……………... Философия истории……………………………………………. 1. Общественный прогресс ……………………………………... 2. Сущность утопизма …………………………………………... 3. Проблема будущего …………………………………………... Ценности…………………………………………………………. 1. Понятие ценности …………………………………………….. 2. Социальное значение ценностей …………………………….. 3. Абсолютное и относительное в ценностях …………………. Культура…………………………………………………………. 1. Понятие культуры …………………………………………….. 2. Основные ценности культуры ……………………………….. 3. Культура и цивилизация ……………………………………... Актуальные философские проблемы ..……………………… 1. Механицизм и холистическая философия …………………... 2. Субъектное и объектное бытие человека …………………… 3. Проблема единства человеческой природы…………………. Контрольно-развивающие задания …………………………….. Библиографический список…………………………………….. Приложение……………………………………………………… |
5 5 8 11 14 16 17 20 22 26 26 30 32 35 39 39 41 44 47 47 50 52 54 54 57 60 60 62 65 67 67 70 73 73 76 79 82 82 84 86 89 89 92 95 98 98 101 104 106 106 109 112 114 114 116 118 121 121 125 127 129129 132 134 136 136 139 141 144 144 147 151 154 167 171 |
ПРЕДМЕТ И ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ ФИЛОСОФИИ
1. Предмет и функции философии
Каждый человек и общество в целом решают в своей жизни множество вопросов, имеющих разную степень сложности. При этом перед ними встает совсем немного вопросов и проблем, которые носят всеобщий характер. Что есть человек по своей сути и зачем он живет, что есть мир, его окружающий? Быть или не быть, а если быть, то каким и т.д. Это вопросы, на которые отвечает философия (по-гречески – любовь к мудрости). Ключевой философский вопрос – зачем. Без ответа на него оказывается недостаточной не только практическая, но и теоретическая деятельность человека. Так, например, научно-техническое знание не содержит в себе смысла его применения, который придается только ответом на вопрос «зачем?». Очевидно, что любая деятельность без ответа на подобный вопрос лишена смысла.
Существуют различные определения философии. Так, она может быть названа рефлексией мировоззрения, т.е. его отражением в определенной, прежде всего теоретической форме. Необходимость в философии увеличивается в условиях внутреннего или внешнего кризиса человека, когда ему надо разобраться в меняющемся мировоззрении. Используемое в литературе понимание философии как теоретического мировоззрения приемлемо лишь с тем уточнением, что философия не является разновидностью мировоззрения, а выводится на теоретический уровень.
Выдающийся немецкий философ Г. Гегель определял философию как теоретическое самосознание человека. По его идее, существует три ступени человеческого самосознания, направленных на постижение всеобщего, абсолютного, на бытие в целом. Это искусство, философия и религия. Искусство обращается к смыслу бытия на уровне чувства, образа, философия – на мыслительном уровне, религия – на среднем между ними уровне представления. Таким образом, философия – это логически высшая ступень самосознания человека.
Следует уточнить, что философия не равна науке, поскольку это особая теоретическая сфера, в которой решаются наиболее общие вопросы и выделяются существенные характеристики мира и человека в нем. Любая наука имеет отличную от философии цель, изучая не всеобщие смыслы, а конкретные фрагменты реальности. Философия и наука близки друг другу тем, что используют рационально-логические методы познания. Уровень философского знания не предполагает экспериментальной проверки, однако философия пользуется как логическим доказательством, так и специальным языком. Она имеет свой категориальный аппарат, применяя универсальную терминологию. Кроме понятий и категорий, философия использует метафоры (образные сравнения), употребление которых также должно быть устойчивым и однозначным.
Не будет преувеличением сказать, что необходимость философии диктуется человеку его собственным развитием. Он ориентирован на совпадение цели и результата своей деятельности, которые, однако, очень редко совпадают полностью, а иногда могут быть даже противоположными. Эта первоначальная противоречивость практической жизни выводит человека на необходимость решения всеобщих, т.е. философских вопросов. Другая предпосылка философии – разделение труда. Оно имеет значение не только в связи с появившейся возможностью заниматься исключительно умственным трудом, хотя это тоже существенно. Разделение труда разделило и самого человека, сделало его частичным, поэтому возникает необходимость его универсализации. Философия отстаивает целостность человека в условиях разделения труда.
Как известно, само понятие «философия» греческого происхождения и в буквальном переводе означает любовь к мудрости. Такое понимание не случайно, оно отражает поисковый характер философии, ее стремление постичь высшие и наиболее общие смыслы бытия. Тем самым философия отличается от достигнутой, полной мудрости.
Важнейшая функция философии – идеологическая, или мировоззренческая. Разумеется, мировоззрение и философия – не одно и то же, хотя по своему содержанию мировоззренческие вопросы и есть философские. Когда их задают дети, считается, что они начинают «философствовать». Но все же следует говорить о двух разных способах отношения к миру. Философия, отделившись еще в древности от непосредственной практики, специализировалась на теоретическом решении мировоззренческих проблем. Не меняя своего содержания, эти проблемы становятся философскими, так как приобретают теоретическую форму и выражаются особым, более точным языком.
Мировоззренческая проблематика – важнейшая в философии, поэтому ей должно быть уделено первостепенное внимание. Она может быть названа идеологической в том смысле, что философия имеет идеалы. В конечном счете, идеология является не чем иным, как защитой, обоснованием и пропагандой мировоззрения. Это является вполне естественным человеческим стремлением. Человек, не задумывающийся о том, почему он имеет определенное мировоззрение, рискует оказаться объектом чужих манипуляций. Во избежание этого необходима философия.
Другая функция философии – методологическая. Метод – это способ, или путь решения стоящих перед человеком задач. Философия имеет дело со всеобщими методами, она дает систему исходных, основополагающих принципов, определяющих способ подхода к изучению предметов и явлений (в отличие от частных методик и методов отдельных наук). Философия как методология задает сам характер познавательной, практической или иной деятельности человека. Она определяет, например, меру человеческой свободы, способы постижения истины, условия эффективности преобразований и т.п. Речь идет, таким образом, не о тактике, а о стратегии отношения человека к миру, о методологии человеческой деятельности в целом.
Необходимо отметить такое важное качество философии, как ее обязательная критичность по отношению к настоящему, к наличному бытию. Без этого философия теряет свое качество, т.е. перестает быть сама собой. Критичность как философский метод обращена и к самой философии, которая должна подвергать и себя суду разума, а значит – быть самокритичной. Философия, которая по определению является теоретическим самосознанием человека и рассматривает наиболее общие вопросы, не должна быть партийной в социально-политическом смысле, т.е. не должна отражать интересы какого-либо класса или социальной группы. Если говорить образно, то философ (как и любой ученый) должен быть партийным по отношению к истине, судья – партийным по отношению к закону, художник – по отношению к красоте.
Выделяется также гносеологическая, или теоретико-познавательная функция философии (от греческого «гнозис» – знание), исследующая познание как таковое, его природу, возможности и способы. Однако теория познания не имеет самостоятельного функционального значения, поскольку синтезирует в себе вопросы как мировоззренческого, так и методологического характера.
Существует специализированное философское знание, которое включает в себя такие подразделения, как философия общества (теоретическая социология), философия морали (этика), философия искусства (эстетика), философия религии (теология или религиоведение), философия науки и т.д. Но философия не утрачивает себя в отдельных предметах, она всегда решает всеобщие вопросы, т.е. остается самой собой, абстрактно-всеобщей и универсальной.
2. Материальное и идеальное
Реально не только то, что можно потрогать руками или увидеть. Реален звук, который не является веществом, реальны мысли, чувства, отношения и многое другое. Все это существует, но по-разному. Так в философии появляется необходимость выделения различных типов реальности, имеющих разное качество и занимающих в мире разное место.
Самым простым и грубым типом реальности является материальное. Его отличительная особенность состоит в том, что оно может восприниматься органами чувств. Реальность материального удостоверяется такими внешними ощущениями, как зрение, слух, осязание, обоняние и вкус, а также внутренними ощущениями о состоянии своего организма (голод, сытость, боль и т.п.). Ф. Энгельс писал, что «бытие есть вообще открытый вопрос с той границы, где прекращается наше поле зрения», т.е. бессмысленно говорить о том, чего нельзя воспринимать с помощью органов чувств. В.И. Ленин определял материю как объективную реальность, которая «отображается нашими ощущениями». При внимательном рассмотрении такое определение оказывается внутренне противоречивым: материя одновременно независима от нашего сознания (объективна) и дана нам в ощущениях. Уже это наталкивает на мысль, что материальное – не единственно возможный тип реальности.
Важнейшим атрибутом материи является движение. Атрибут – это неотъемлемое, существенное свойство предмета, без которого оно не может существовать. Философское понятие движения означает любые взаимодействия и изменения состояния объектов в результате этих взаимодействий. Движение – это изменение вообще. В обыденном сознании движение понимают, прежде всего, как пространственное перемещение тел. В философии такое движение называется механическим и относится к самому простому виду. Существуют и более сложные формы движения: физическая, химическая, биологическая, социальная. Все они взаимосвязаны, но не сводятся одна к другой.
Возникает вопрос: почему материя движется? На него есть два противоположных по смыслу ответа. Согласно одному из них, материя активна по своей сущности, т.е. движение внутренне присуще материи. По другому ответу, материя сама по себе инертна, бездейственна и приводится в движение каким-то внешним, идеальным источником: вначале Абсолютом (Богом), а затем человеком, который наделен разумом и волей. Различие этих ответов следует из разного решения основного вопроса философии, который рассматривается в следующем параграфе.
Кроме движения, у материи есть еще два атрибута – пространство и время. Любой материальный объект имеет протяженность в пространстве и длительность во времени. С другой стороны, само пространство и время возможны только потому, что существует материя. С точки зрения христианской теологии, до создания Богом материального мира не было ни пространства, ни времени, так что не имеет смысла спрашивать, что было, когда ничего не было. Независимо от богословского или атеистического понимания, материя, движение, пространство и время неразрывно связаны. Пространство не является самостоятельным, оно представляет собой неотъемлемую форму существования материи, ее атрибут. Аналогичным образом, время есть не что иное, как изменение (движение) материальных объектов, и вне этого изменения оно не «протекает».
Понятие идеального в философии не тождественно совершенному, хотя в обыденном языке оно употребляется в этом значении именно потому, что в сфере идеального совершенное возможно, а в области материального – нет. Идеальное противоположно материальному, поэтому не может восприниматься органами чувств, не занимает места в пространстве, не длится во времени и не обязательно изменяется. Идеальное не видят, не слышат, не осязают, не вкушают и не обоняют. Его реальность удостоверяется иначе, более тонким способом – через внутреннее переживание. Это мысли, идеи (отсюда – само название), ценности и т.п. Они переживаются человеком как организующее начало его жизни, животным не доступное. Именно благодаря идеям и ценностям возможно целеполагание как основа человеческой деятельности.
Идеальна всякая информация. Ее воздействие отличается от материального тем, что имеет сигнальный характер. Если вещество и энергия могут действовать непосредственно, так что количество произведенных изменений соответствует силе воздействия, то информация действует только опосредованно как сигнал, который замещает то, о чем она свидетельствует. Если разложить на составные части само понятие «ин-формации», то оно будет означать не что иное, как «введение формы», которая лишь представляет то, чем сама не является.
Однако идеальное не сводится к информации. Необходимо ее сопоставление с некоторыми эталонами, типовыми образцами, которые должны где-то и как-то существовать. Очевидно, что одна и та же информация может восприниматься по-разному (например, для одного быть радостной, а для другого – печальной). Следовательно, в основе всякой интерпретации лежат исходные, базовые эталоны – определенные идеи и ценности. Кроме того, идеален и внутренний психо-духовный мир человека, который не имеет информационного характера. Получение знаний о нем возможно путем сопереживания, что является не выражением одного в другом, а прямой репродукцией состояний. Следует добавить, что «переживаются» как внутренние (субъективные) состояния человека, так и абстрактные идеи и ценности, поскольку они также идеальны.
Итак, идеальное имеет следующую структуру: образец как эталон, образ объекта как информация о нем и переживание как субъективность. Признавая сверхинформационный характер идеального, философия допускает, что это не просто (чье-то) отношение или свойство, а особый вид бытия, который ничего не замещает, а сам чем-то является, более того, может задавать смыслы, реализующиеся в области материального.
3. Основной вопрос философии
Среди различных философских вопросов выделяется имеющий первостепенное и универсальное значение основной вопрос философии. Это вопрос о приоритете (смысловой первичности) различных типов реальности. Поскольку такой приоритет определяется человеком, основной вопрос философии можно рассматривать и как специфику отношения человека и мира. Для понимания этой проблемы можно использовать понятия субъекта и объекта, первое из которых выражает активную сторону взаимодействия, а второе понятие – пассивную. Другими словами, субъект определяется изнутри, самостоятельно, а объект определяется извне, т.е. испытывает воздействие. Основной вопрос философии раскрывается как отношение человека в качестве субъекта к миру в различном его понимании. Именно в зависимости от того, как понимается мир, выделяются различные философские направления.
Самое простое решение основного вопроса философии устанавливает отношение человека как субъекта к миру как объекту. Это – философский материализм, поскольку объективная реальность и есть не что иное, как материя. К такому решению основного вопроса философии человека склоняет стремление видеть мир простым и управляемым, неким объектом своего воздействия. Все, что связано с духовностью и субъективностью, оказывается второстепенным. Коротко говоря, материальное первично, а идеальное вторично.
Но в мире существуют люди, которые не хотят быть и не являются всего лишь объектами, своего рода вещественными образованиями. В этой связи не менее важно субъект-субъектное отношение. Его значение подчеркивает философский субъективизм, выделяющий в мире именно субъективную реальность, внутренний психо-духовный мир человека, свое и чужое «Я». Его мотивация – нежелание быть просто объектом. К. Маркс писал об «обработке людей людьми», о «материальном и духовном производстве людей». Но субъективная реальность не может и не должна быть сведена к объективной реальности и управляема извне. Это противоречит статусу человека как относительно свободного субъекта.
Классическое, т.е. исторически преобладающее решение основного вопроса философии акцентирует значение идеальной, духовной реальности, которая не сводится к субъективной, а существует до и независимо от нее. Тем самым эта реальность понимается как трансцендентная, т.е. запредельная и по отношению к объективному материальному миру, и по отношению к субъективному внутреннему миру человека. Такова теоретическая позиция философского идеализма. Его мотивацией может быть стремление к осмысленной целостности мира и неслучайности человеческого бытия в нем.
Таким образом, основной вопрос философии, раскрывая отношение человека и мира, в более конкретном виде есть отношение субъекта и объективной, субъективной или трансцендентной духовной реальности. Характерно, что все эти три типа реальности представлены и в самом человеке как тело, душа и дух, поэтому для материализма приоритетна телесность, для субъективизма – психо-эмоциональная сфера, для идеализма – духовность человека.
Кроме ценностных приоритетов и даже до них основной вопрос философии проявляется в проблеме космогенеза, т.е. происхождения мира. Материалистическая философия предполагает стихийную эволюцию от низших форм к высшим, в том числе случайное возникновение жизни и совершенствование растительного и животного мира вплоть до возникновения человека как духовного существа. Следует сразу отметить, что такое понимание не соответствует второму закону термодинамики о возрастании энтропии (меры хаоса) в изолированной системе, по которому оказывается невозможным стихийное совершенствование материальных форм и, наоборот, происходит их равномерная дезорганизация. Кроме того, согласно теории вероятностей, реальные и возможные сроки самопроизвольного зарождения жизни существенно не сходятся.
С точки зрения идеализма материальный мир возник как проявление и развертывание идей и законов, существовавших до него. Духовность человека понимается при этом как «осколок» мирового духа, в терминах религиозного сознания – «искра Божия». Идеалистическая философия критикуется оппонентами за то, что она, возможно, меняет местами причину и следствие в вопросе о происхождении идеальных понятий, поскольку они могли возникнуть просто как названия, обозначения предметов, а более общие понятия (в том числе универсальные категории) могли появиться в результате абстрагирования конкретных свойств материальных предметов.
В связи с решением основного вопроса философии характерна проблема, поставленная немецким философом Фихте: чтобы познавать, надо действовать, а чтобы действовать, надо познавать. Что же делать в первую очередь? Примечателен в этом плане и основной философский вопрос любых социальных преобразований: что первично – изменение мышления или материальных, экономических структур общества? Проблема здесь не только в том, с чего следует эти преобразования начинать в случае их необходимости, а в понимании значимости, определяющей роли материального и идеального. С одной стороны, необходимо наличие производственных помещений и стимулирующих отношений собственности, с другой – соответствующее отношение к труду и своим обязанностям, исключающее безответственность, эгоизм и коррупцию. Очевидна важность и того, и другого, но что приоритетно?
Основной вопрос философии – не главный среди прочих, а скорее основный, т.е. лежащий в основе: чем бы ни занималась философия, она решает для себя вопрос об отношении человека и мира, о приоритете материального или идеального. Иногда говорят, что основной вопрос философии устарел. Скорее наоборот, сегодня он обострился, проникая на мировоззренческом уровне в сознание каждого человека.
Учитывая фундаментальный характер основного вопроса философии, можно дать ей развернутое определение, которое включало бы в себя основной вопрос. Философия есть форма общественного сознания, в которой отношение «человек-мир» рассматривается с точки зрения сущности мира, сущности человека и их взаимосвязи: места человека в мире, отношения к миру, возможностей его познания и преобразования.
4. Проблема единства мира
Одной из первых философских проблем является проблема единства мира. В самом деле, если философия по своему определению решает всеобщие вопросы, то наиболее общим среди них оказывается вопрос о единстве многообразия: существует ли какое-то объединяющее начало для всех предметов и явлений мира и в чем оно состоит.
Мифы и религии разных народов содержали в себе более или менее конкретные представления о том, как устроен мир, из чего он возник и т.п. Так, древние греки исходили из того, что мир существовал всегда, но сначала он находился в хаотическом, неупорядоченном состоянии, и только потом превратился в космос (по-гречески «порядок»). С возникновением философии как рефлексии мировоззрения проблема единства мира переходит на теоретический уровень и получает различные авторские решения.
Первые греческие философы, представители милетской школы (начало VI в. до н.э.), ставили перед собой именно эту задачу – найти первооснову мира, нечто его объединяющее, и предлагали свои решения. Фалес считал, что основа мира – стихия воды, которая содержится во всех вещах, в том числе в воздухе и в самом человеке. Философ Анаксимен в качестве такой основы выделял воздух, поскольку он образует все предметы мира и входит в них благодаря процессу сгущения и разрежения. Пифагор (конец VI в. до н.э.) утверждал, что сущностью всех вещей является число. В самом деле, если мир как космос упорядочен и противостоит хаосу, то число – основа мира как символ порядка. Гераклит (VI-V вв. до н.э.) говорил о мире как о воплощении стихии огня. Решение проблемы единства мира Гераклитом представляется сегодня наиболее интересным, ибо он понимал огонь, в переводе на современный язык, как пульсирующую энергию Вселенной; его точные слова были таковы: «Этот мир не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, мерно воспламеняющимся и мерно угасающим».
Очевидно, что для удовлетворительного решения проблемы единства мира требовался более высокий уровень абстрактности. Он появляется в последней философской школе античного мира – у неоплатоников. Эти философы предполагали существование первоначального Единого – как сверхразумного идеального Абсолюта. Единое порождает мировой дух (Ум), который дробится на человеческие души, а те, в свою очередь, обволакиваются телами – темницами души. Цель жизни человека поэтому – духовная эволюция как возвращение к свету Единого. Очевидно, что философия неоплатонизма имела много общего с христианской теологией. Аналогичное, идеалистическое решение проблемы единства мира можно встретить в древнейших индийских религиозно-философских текстах, а также в древних индийских и китайских философских школах.
Альтернативное классическому решение проблемы единства мира дала материалистическая философия. Это произошло не ранее XVII-XVIII вв. Как сформулировал его позднее Ф. Энгельс, «мир един в его материальности». Такое понимание порождает вопрос о статусе идеального (духовного). Логически можно предположить, что его или не существует, или это тоже материя. Для философского материализма идеальное существует, но не самостоятельно, а как свойство материи, точнее говоря, высокоорганизованной материи – человеческого мозга (понятно, что свойство не существует отдельно от своего предмета).
Длительное время существовало понимание материи только как вещества. Состоявшийся в конце XIX в. кризис материализма потребовал нового понимания этой категории. В то время произошли крупные открытия в области физики: электромагнитных радиоволн, структуры атома, радиоактивности и т.п. В своей работе «Материализм и эмпириокритицизм» Ленин предложил более широкое определение материи, охватывающее всю объективную реальность, которая противопоставлялась психическому и духовному. Старое понимание материи как вещества было расширено за счет ее энергетической, полевой формы. Теперь материя понималась не только как вещество, но и как энергия.
Очевидно, что установление единства мира остается проблемой. Во всяком случае, ни один из трех типов реальности, выделяемых различными ответами на основной вопрос философии, не может претендовать на универсальность. Непротиворечивое понимание единства мира не сводится ни к материальному, ни к идеальному, ни, тем более, к субъективному. Единство мира можно понимать как взаимосвязь и взаимный переход его трех фундаментальных основ: материальной, энергетической и духовной, поскольку вне их ничего не существует. Выбор слова, охватывающего собой этот тройственный состав, формален. Остроумно решение неоплатоников, говорящих «просто» о Едином. Так или иначе определенное, единство многообразия существует. Мир един.
ИСТОРИЯ ДРЕВНЕЙ ФИЛОСОФИИ
Для того чтобы лучше понять настоящее, надо знать прошлое, то есть историю. Пониманию любой науки, например, математики, помогает знание ее истории. Однако история науки всегда второстепенна: в ней есть много занимательного и даже поучительного, но что в истории науки было ценного, включено в современное знание. Иначе следует подходить к истории философии, которая обладает самостоятельной ценностью. Объясняется это тем, что философские вопросы всегда актуальны и важно разнообразие их решений на основании различных приоритетов и в различных исторических условиях. Очевидно, что нельзя критически оценивать философа прошлого за то, что он чего-либо недосказал с современной точки зрения; важен его положительный вклад в философию. Так, глупо задирать нос перед древними греками за то, что они не знали электричества.
Философия возникает в первой половине первого тысячелетия до нашей эры. Она становится почти одновременно в трех центрах древней цивилизации – в Индии, Китае и Греции. Определенным рубежом в этом является VI в. до н.э., когда впервые ставятся вечные вопросы и появляются великие имена. Примерно в это же время происходит скачок в развитии производительных сил (освоение железа), появление товарно-денежных отношений и ослабление родоплеменных структур. Иными словами, возникает цивилизация.
1. Древнеиндийская философия
Древнейшие корни философии находятся в Индии. Первые религиозно-философские идеи содержатся в ведах, которые в течение тысячелетий были – а в значительной степени остаются и поныне – сердцем индийской культуры, символом мудрости для сотен миллионов людей. Существует четыре сборника вед, старейший и наиболее оригинальный из которых – это Ригведа. Большинство историков относит ее появление ко времени арийского вторжения в Индию (середина II тыс. до н.э. или немного ранее).
Наибольшую ценность представляют те гимны Ригведы, где говорится о едином начале мира и богах. Пантеон индийских богов численно и иерархически не определен, но в нем отчетливо выделяются олицетворения трех фундаментальных стадий развития любого объекта и мира в целом: это Брахма (созидатель), Вишну (охранитель) и Шива (разрушитель). Весьма настойчиво проявляется в ведах идея общности всех богов на безличной основе. Это Брахман как единое идеальное начало всего сущего. Субъективную духовную сущность как основу души веды называют Атман. Они взаимосвязаны, о чем говорится словами «Атман есть Брахман».
Исторически последний и наиболее теоретический слой вед – так называемые упанишады, в которых дается философское изложение и обоснование первоначальных идей. Самые ранние из упанишад относятся к VIII-VII вв. до н.э. Они утверждают приоритет духовного в человеке, его глубинный и изначальный характер. Брахману даются характеристики сат-чит-ананда (бытия, знания и блага). Тексты от ведийских гимнов до упанишад составляют основную и наиболее ценную традицию, к которой примыкают несколько трактатов (включая астрологический) и вспомогательные части (например, медицинская аюрведа). Только одна Ригведа превышает по объему «Илиаду» и «Одиссею», вместе взятые, а весь ведийский комплекс текстов практически не обозрим.
К VII-VI вв. до н.э. в Индии формируются шесть классических философских школ, признающих авторитет вед. Стержнем индийской философии на многие столетия вперед становится школа с ясно говорящим названием веданта. Наиболее логично и рационально философия веданты изложена в знаменитой Брахма-сутре Бадараяны (рубеж первых веков). В ней предпринимается согласование идей упанишад и полемика с оппонентами. Дальнейшее развитие этой философии во многом обращено к вопросу о том, как взаимосвязаны идеальный Брахман и материальный мир: в какой мере последний иллюзорен и ложен, а в какой – относительно самостоятелен и ценен.
Кроме классических школ, в Индии существовало также материалистическое направление, которое называлось локаята, что можно перевести как «направленный только на этот мир». Локаятики считали мир состоящим из четырех стихий, а сознание человека – свойством его тела, исчезающим после смерти. Они критиковали веды, отрицали богов и выступали за чувственные удовольствия.
Нетрадиционным для Индии философско-религиозным направлением является буддизм. Его основателем был царевич небольшого среднеиндийского государства Сиддхартха Гаутама (VI в. до н.э.). По легенде, покинув отцовский дворец и встретив на своем пути страдающих от разных причин людей, Сиддхартха глубоко над этим задумался, и через несколько лет скитаний нашел ответ. Став Буддой («просветленным»), он открыл такие истины: жизнь человека есть страдание, причина страданий – желания, средство избавления от страданий – подавление желаний. Достичь избавления можно правильными мыслями, правильным отношением, правильным поведением и т.п.
Буддизм признает первичность идеального начала, хотя не единого, а разрозненного в виде того или иного сочетания духовных частиц, находящихся в бесконечном движении. В буддизме воспринята ведийская традиция реинкарнации, т.е. перерождения живых существ по закону кармы, который причинно связывает последующую жизнь людей с их предшествующим поведением. Абсолютной смерти нет, есть лишь бесконечный процесс перерождений, который называется сансарой. Избавить от него может только праведная жизнь, приводящая человека к нирване, безмятежно спокойному состоянию чистого духа.
Канон буддийской литературы – так называемая Трипитака («три корзины» закона), составленная не позднее III в. до н.э. Особое место в собрании этих текстов занимает небольшое произведение, записанное в форме коротких стихов со слов самого Будды. Это – Дхаммапада (в вольном переводе – основа закона). «Одно полезное слово, – сказано в ней, – услышав которое становятся спокойными, лучше тысячи речей, составленных из бесполезных слов». Или: «Зло, обращенное против чистого, невинного человека, вернется к вам подобно тончайшей пыли, брошенной против ветра».
Хотя со временем буддизм становится религией (к I в. до н.э.), начинался он как этико-философское учение и всегда отрицал единого Бога как абсолютную сущность. Сам Будда избегал философских рассуждений, в том числе на эту тему, и считал своей миссией помочь людям избавиться от страданий и достичь просветления. Несмотря на различия, ведийская и буддийская философские традиции весьма близки друг к другу. Они делают акцент на том, чтобы определить человеку свое место в мире, непротиворечиво в него вписаться и принципиально разрешить свои проблемы.
2. Философия Древнего Китая
Самая ранняя и самобытная китайская философия – даосизм. Ее основные положения были сформулированы в VI в. до н.э. Лао-цзы в небольшом сборнике Дао-дэцзин («книга о Дао и дэ»). В основе даосской философии лежит представление о том, что жизнь природы и людей подчиняется единому первоначалу – Дао, которое составляет глубокую основу всего сущего, «мать неба и земли». Дао неизменно, но является причиной всех изменений. Это не Бог, а скорее закон, путь, сама естественная необходимость.
Дао порождает два начала, инь и ян, которые противоположны и взаимно дополняют друг друга. Ян символизирует мужское начало – активное, духовное, солнечное, огненное, небесное; инь – женское, пассивное, материальное, символ луны, земли и воды. Взаимодействие этих начал является универсальной причиной всех состояний и изменений. Реальные формы, которые порождаются Дао, называются дэ. Все вещи совершают круг развития: начинаются с Дао и возвращаются к нему. Таким образом, в даосизме заложена концепция изменения и развития мира, более подробно разработанная впоследствии в европейской философии.
Для приобщения к Дао как источнику природной энергии необходимо расслабление, естественность, предусмотрительность и гибкость. «Кто поднялся на цыпочки, не может долго стоять, кто делает большие шаги, не может долго идти. Кто сам себя выставляет на свет, не блестит. Кто сам себя восхваляет, не добудет славы». Даосы провозглашали принцип недеяния. Это означает, разумеется, не сидение сложа руки, а отказ от излишней активности и самоуверенности, которые не соответствуют Дао как высшей естественной необходимости. Даосизм был не столько философской системой, сколько образом жизни китайцев. Его главная цель – указать путь, верную жизненную ориентацию, и в этом сходство даосизма с другими восточными философскими течениями.
Авторство другого направления китайской философии принадлежит младшему современнику Лао-цзы Конфуцию (551-479 гг. до н.э.). Вышедший из социальных низов, этот человек разработал новое учение, соединившее в себе элементы философии, религии и морали и ставшее государственной идеологией Китая.
Главная работа Конфуция – «Беседы и высказывания» – была известна почти всем грамотным жителям страны. Особое значение в ней придавалось соблюдению законов (ли), правил и ритуалов. Нравственное совершенство предполагало, чтобы человек жил в согласии с людьми и самим собой, был человеколюбивым и почтительным, а также соблюдал «золотую середину» в поведении (например, между решительностью и осторожностью. «Благородный муж» противопоставлялся «низкому человеку». Если благородный следует долгу и закону, то низший думает только о себе и своей выгоде.
Основное понятие и принцип конфуцианства – это гуманизм (жэнь). Он подразумевает такие качества, как великодушие, верность, уважение к старшим, культ предков, справедливость. Конфуций сформулировал известное теперь многим «золотое правило» морали: «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Очевидно, что это рациональное, почти прагматическое обоснование нравственного поведения, но именно поэтому убедительное даже для «разумных эгоистов».
Альтернативное конфуцианству философское направление – легизм. Его идеологи также стремились к созданию мощного и хорошо управляемого государства, однако предлагали иное философское обоснование и методы его построения. Если конфуцианство выдвигало на первый план нравственные качества людей, то легизм исходил из правовых законов и доказывал, что политика несовместима с моралью. Чтобы успешно управлять людьми, правителю необходимо хорошо разбираться в их психологии. Основной метод воздействия на подчиненных – награды и, особенно, наказания.
Один из основателей легизма – Гуань Чжун (VII в. до н.э.), осуществивший в качестве первого министра ряд реформ, направленных на ослабление наследственной аристократии и укрепление царской власти. «Высшие и низшие, знатные и подлые – все должны следовать закону», – справедливо утверждал Гуань Чжун. Но главный вопрос состоял в том, на каком основании это должно происходить: по моральному побуждению или правовому принуждению? В конечном счете, конфуцианство идеологически победило, однако многие идеи легистов до сих пор оказывают влияние на внутреннюю политику Китая.
Можно утверждать, что если внешняя, формальная сторона жизни китайцев была и во многом остается конфуцианской, то ее внутренняя сторона, сама душа китайского народа – даосской. Важно и то, что именно в даосизме было предложено общефилософское понимание мироустройства, таким образом, он представляет собой наиболее глубокое и универсальное философское учение Древнего Китая.
3. Античная философия
Философия Древней Греции и во многом преемственная от нее древнеримская философия развивались в течение целого тысячелетия и внесли исключительный вклад в мировую культуру, прежде всего европейскую. Греческая философия – богатейшая сокровищница идей, она удивляет их глубиной и разнообразием, а также основополагающим характером для дальнейшего развития философской мысли. Древние греки считали, что философия рождается из удивления человека перед миром и самим собой, а так как удивляться – в природе человека, то в природе человека и философствовать. Античная философия развивалась в процессе постепенного отделения от мифа, приобретая дух рационализма; в ней получил признание принцип логического доказательства. С другой стороны, античная философия еще не была разделена с науками, которые возникали на ее основе.
Первые греческие философы – представители милетской школы (начало VI в. до н.э.). Они пытались найти первооснову мира и постичь его единство. Фалес выделял природную стихию воды, Анаксимен – воздуха, Анаксимандр говорил о первоматерии с абстрактным названием «апейрон» (т.е. беспредельный)1. Это было началом западной философской онтологии, т.е. учения о бытии.
Выдающимся философом Древней Греции был Пифагор (580-500 гг. до н.э.). Он заложил основы и возглавил философскую традицию, названную его именем, которая существовала потом целую эпоху. Очевидно, Пифагор наследовал многие философские и научные идеи Востока: он много путешествовал, бывал в Египте, несколько лет жил в Вавилоне, где изучал астрологию, астрономию и математику. Поселившись на Сицилии, Пифагор создал философскую школу, так называемый пифагорейский союз. Там он вывел свою знаменитую теорему, определил сумму внутренних углов треугольника и другие математические константы. Пифагор считал, что упорядоченным миром правит число, которым можно измерить даже гармонию небесных сфер.
Несколько десятилетий спустя в Греции появились первые философские идеи о развитии мира, которые высказал Гераклит. «В одну и ту же воду нельзя войти дважды, – говорил он. – Все течет, все изменяется». Гераклит выдвинул принцип борьбы противоположностей. Он считал безжизненным любое равновесие и согласие, настаивая на исключительном значении борьбы как источника развития.
В противовес Гераклиту философы элейской школы (Парменид, Зенон и др.) отстаивали идею неподвижности истинного бытия. Они приводили доказательства «неподлинности» движения как изменения вторичного по своей сути материального мира, считая истинным и неподвижным высший мир идей. Таким образом, элейцы впервые и очень жестко определили основы идеалистической философии, не отрицая очевидной изменчивости материального.
Древнегреческий философ Демокрит (V-IV вв. до н.э.) знаменит как основоположник материалистического атомизма. Он заявлял, что мир состоит из мельчайших частиц – неделимых атомов. Примечательно, что эти атомы находятся в пустоте, которая нужна для их колебательного движения. По Демокриту, атомы просты, вечны и неизменны. Они различаются формой и расположением на основе принципа «подобное стремится к подобному». Демокрит выдвинул идею множественности миров. Он выступал за строжайший детерминизм (определенность причин) и говорил, что люди придумали случайность, чтобы оправдать собственную безалаберность.
Одна из наиболее ярких фигур древнегреческой философии – Сократ (469-399 гг. до н.э.). Его отличало особое внимание к человеку, высокое искусство ведения спора и, в отличие от некоторых его современников, стремление к истине. Сократ провозгласил принцип «Познай самого себя». Он умел увлекать людей простыми вопросами, постепенно приводя их к пониманию того, как мало они знают о самих себе по сути. У Сократа было соединение холодного ума и горячего сердца. Независимо от Конфуция и примерно в то же время он сформулировал золотое правило нравственности («не делай другому того, чего не желаешь себе»). Идеи философа беспокоили и смущали многих афинских граждан, по суду которых он принял яд, отказавшись уехать из города, но не отказавшись от своих идей. Поскольку Сократ ничего не записывал, сведения о нем и его диалоги дошли до нас через Платона.
Первый греческий философ, чьи работы сохранились достаточно полно и дали основание для целого философского направления – это Платон (427-347 гг. до н.э.). Он дал результат того философского поиска, который осуществлял Сократ. Продолжая традицию Парменида, Платон признавал реальным и истинным только мир идей, противопоставляя ему мир вещей как мир теней. Вещи постоянно изменяются, т.е. не равны сами себе, а истинным может быть только постоянное. В диалоге «Пир» Платон рассматривает идею прекрасного. Красивая ваза разобьется, красивый цветок увянет, красивая женщина состарится. Но сама красота как идея вечна.
Теория познания у Платона – это теория «припоминания» (анамнезиса). Душа человека должна вспомнить то, что она созерцала в мире идей. Платон критиковал Демокрита и выступил родоначальником идеалистического направления в философии. В этой связи можно говорить о материализме как о «линии Демокрита» и идеализме как «линии Платона».
В IV в. до н.э. зарождается новый тип философии, основателем и классиком которого был Аристотель (384-322 гг. до н.э.). Если раньше философский стиль был поэтико-диалогический, со множеством эпитетов и метафор, то у Аристотеля он принимает форму наукообразного трактата. Если первые греческие философы уделяли основное внимание сущности мира, а Сократ и Платон – сущности человека, то Аристотель занимался изучением сущности как таковой. Философ понимал природу как сочетание четырех стихий (огня, воздуха, земли и воды), а пятая сущность (по-гречески «квинтэссенция») становилась важнейшей философской категорией, означавшей смысловую сердцевину любых предметов и явлений. Аристотель стал первым в мире систематизатором категорий и методологом познания. Он выступил основоположником логики как науки, сформулировав ее основные понятия, законы и различные виды доказательств.
В течение 20 лет Аристотель обучался в платоновской Академии, затем преподавал в ней. По приглашению царя Филиппа Македонского Аристотель стал учителем молодого Александра, после чего сохранил с ним дружбу до конца жизни. В своем сочинении «Политика» Аристотель выделил три государственные формы – монархию, аристократию и демократию, каждая из которых по-своему хороша, но может вырождаться, соответственно, в тиранию, олигархию и охлократию (власть толпы). Человека он определил как «политическое животное», а саму политику считал искусством возможного.
Главный философский труд Аристотеля – «Метафизика». Это название было дано собранию философских книг Аристотеля одним из его позднейших издателей и означало буквально «то, что после физики». С тех пор под метафизикой понимают основы философии. Научное знание для Аристотеля – не результат веры или субъективного опыта. Оно есть результат логического рассуждения, направленного на открытие причин и начал. При этом философ говорит не просто об установлении законов изменения предметов, а об открытии вечных и неизменных причин, без которых любое знание оказывается жесткой конструкцией на зыбком болоте. Аристотель не был столь жестким идеалистом, как его учитель. Он утверждал, что материя вечна, но вечен и Бог – как «форма всех форм», универсальная причина и цель.
РАЗВИТИЕ ЕВРОПЕЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ
Задолго до разрушения Римской империи возникает новый тип философии, связанный с религиозной идеологией. Ее основой был монотеизм, общий для иудаизма, христианства и ислама, но чуждый античному мировоззрению. Это не означало полного растворения философии в религии, но все же определяло специфику философских проблем и способов их разрешения. Отсюда ясно, каковы хронологические рамки средневековой философии: это сначала заключение союза философии и теологии, а потом – его распад, соответственно, с I-II вв. до XIV-XV вв.
Характерным свойством средневекового мышления была обращенность в прошлое. Господствовало правило «чем древнее, тем подлиннее», а самой древней считалась Библия. Но ее смысл был не очевиден, а скрыт, и задача философа состояла в том, чтобы расшифровать священные тексты. Претендуя на их реконструкцию, средневековые философы создавали своими толкованиями реальные конструкции, весьма отличные не только друг от друга, но во многом – и от оригинала.
1. Христианская патристика
По названным уже причинам, философия средних веков появляется раньше исторического средневековья как его идеологическое обоснование. Она начинается сочинениями «отцов церкви», получивших общее название патристики. Один из первых ее представителей – Климент Александрийский (150-215). Девизом всего периода могут служить его знаменитые слова о том, что истинная философия есть христианская религия. Конечно, само содержание Библии давало немало поводов для философствования. Однако философия – это мышление в понятиях, а не в образах, к тому же систематическое и доказательное. Поскольку ничего подобного в священных писаниях не содержалось, они нуждались в рациональном истолковании.
В системе Климента ценность наук зависит от их отношения к теологии: философия служит для доказательства ее утверждений, поэтому является «служанкой теологии», но она же есть госпожа конкретных наук, которые полезны для ее постижения и поэтому являются «служанками философии». Климент не сомневался, что положения христианской религии не страдают от философской рефлексии, и считал маловерами тех теологов, которые боялись логической дискуссии.
Уже в сочинениях Климента раскрывается один из стержневых вопросов средневековой философии о соотношении веры и знания. С одной стороны, как уже было показано, он считает рациональное знание полезным для обоснования веры, с другой – подчеркивает преимущество веры перед знанием. Глубокие философские знания доступны лишь избранным, поэтому они «аристократичны», а вера доступна также простым людям, поэтому она «демократична». Вера есть «сокращенное знание» того же, к чему вела вся греческая философия. Самый сильный аргумент Климента состоит в том, что акт веры вообще является неотъемлемой частью познавательной процедуры; в любом знании содержится элемент веры, поэтому они неразрывно связаны. Если бы все положения необходимо было доказывать, то ни одно доказательство не имело бы конца и не опиралось бы ни на что твердое. Итак, без веры нет знания, но и вера без знания есть не более, чем фундамент без здания.
Младший современник Климента Ориген (185-254) считается первым систематизатором теологических учений христианства. Он старался максимально их рационализировать и смело интерпретировал теологию в духе греческой философии. Ориген пользуется понятием Логоса («Слова») как посредника в космической иерархии между Богом и миром. Логос у него – разумная душа, оживляющая мир, как бы его сердце и верховный разум. Материальные миры являются лишь придатками мира духовного, средством воспитания падших духов и возвращения их в нормальное бестелесное состояние. Отягощенная плотью, душа претерпевает в этом мире страдания, которые оплачивают ее обратный путь на «родину». Нетрудно заметить, что именно у Оригена более всего видны точки соприкоснования с восточными идеями кармы и реинкарнации.
Представитель латинской патристики Тертуллиан (160-220) получил известность благодаря своим полемическим сочинениям и жесткой позиции в решении вопроса о соотношении веры и знания. Тертуллиан утверждал, что цивилизация испортила человека, привив ему целый мир искусственных ценностей, среди которых изощренная философия, изнеженное искусство и развращенная мораль. Выход из этого теолог видит в христианской вере и аскетизме. Имя Тертуллиана стало знаменем защитников чистой веры против интеллектуальных претензий рациональной теологии. Ему приписывают категорическое заявление «верю, потому что абсурдно». Парадоксальным образом безумие здесь провозглашалось критерием истинности. Однако абсурд – это не вообще нелепость, а лишь по отношению к некоторым давно принятым фундаментальным аксиомам. Вызывающая иррациональность требовалась ранней христианской философии для выхода из античной структуры мышления.
Другой важнейший вопрос средневековой философии – соотношение свободы и необходимости. Уже Тертуллиан показал, что человеческая свобода является условием совершаемого в мире зла. В отличие от воли Бога, ориентированной только на добро, свободная воля человека выбирает между добром и злом. Таким образом происходила моральная теодицея, т.е. оправдание Бога, который не отвечал за все происходящее.
Наиболее крупная фигура всей христианской патристики – Аврелий Августин Блаженный (354-430). Он представил латинскому миру всеобъемлющее мировоззрение, ставшее собственным мировоззрением западного средневековья по меньшей мере до XIII в. Мысль Августина была первообразом, по которому сверяли свои суждения средневековые философствующие теологи. Период поисков и сомнений, в течение которого Августин вобрал в себя античную философскую культуру, завершился у него в 33 года принятием христианства. Итоги этого периода он подводит в своей автобиографической «Исповеди» – самом искреннем и психологически насыщенном произведении мировой литературы.
Августин придерживается общехристианской идеи приоритета веры над знанием, но дополняет ее принципом «верю, чтобы понимать» и говорит также о познавательной силе любви. Таким образом, статус знания оказывается весьма высоким и даже целевым, а вера и любовь понимаются как его условия и средства. Громадное большинство людей, пишет в одной из своих работ Августин, легко одурачивается подобием разумных выводов. Таким полезнее всего верить надежному авторитету и соответственно ему вести свою жизнь. Здесь автор прямо указывает на компенсаторную роль веры в условиях недостаточности разума: не потому она хороша, что разум плох, а потому, что его не хватает. Таким образом, вера имеет не столько самоценный, сколько служебный характер.
Августин категорически выступает против скептицизма и подвергает его разносторонней критике. Историческая миссия скептицизма (как и нигилизма) всегда состоит в том, чтобы дискредитировать упрочившуюся систему убеждений, подорвать изнутри господствующую идеологию, а затем своевременно уйти со сцены, уступив место новой вере и новой идеологии. Ко времени Августина античный скептицизм уже выполнил свою миссию и должен был дать дорогу христианскому авторитаризму.
В теории познания Августин продолжает платоническую традицию и противопоставляет чувственно воспринимаемые предметы, существующие временно, умопостигаемым, которые существуют всегда. Он присоединяется к идее Платона о том, что познание является припоминанием и тем самым показывает себя неявным сторонником идеи предсуществования душ. Августин рассуждал о свободе воли, но выдвинул при этом учение о предопределении: Бог не только предвидит человеческие действия, но и заранее их определяет. Фактически это делает свободу воли иллюзорной, но субъективно человек воспринимает ее как реальную. Возможно, это самое слабое место у Августина, встретившее оппозицию уже в христианской философии.
Любовь для Августина – это проявление космической силы, влекущей все вещи к их «естественным местам». В неживых предметах это проявляет себя в весе (тяжести). Огонь стремится вверх, а камень – вниз. Человек же, как существо двойственной природы, стремится в двух противоположных направлениях: душа влечет его вверх, а тело – вниз. Отсюда две формы любви: чувственная и духовная. Первая отдаляет человека от Бога, а вторая приближает к нему.
2. Средневековая схоластика
Средневековая философия развивалась по пути постепенной рационализации. Если для ранней патристика разум и построенная на нем философия являются всего лишь средством достижения и обоснования веры, то для схоластики (от слов «школа», «учение») авторитет и вера служат скорее началом и средством, а философия и разум – концом и целью. Как было рассмотрено выше, эта линия наметилась уже у Августина. Если отцы церкви подтверждали философией авторитет Писания, то схоласты использовали философию для подтверждения собственных позиций.
Наибольший расцвет схоластики приходится на XII-XIII вв. К этому времени объем философии настолько расширился, что «служанка теологии» угрожала вытеснить свою госпожу из ее собственного дома. Характерная черта схоластики – использование подробных логических доказательств.
Один из первых представителей схоластики – Ансельм Кентерберийский (1033-1109) – развивал так называемое онтологическое доказательство бытия Бога, выводящее его из самого понятия о Боге как всесовершенной сущности, включающей в себя бытийственность: нельзя быть совершенным, не будучи вообще. В традиции августинианства Ансельм обуславливал знание верой.
В схоластике сформировались два противоборствующих направления: реализм и номинализм. Суть их разногласий состояла в различном понимании универсалий (общих понятий). Реалисты считали их реально существующими прообразами вещей, продолжая тем самым платоническую традицию. Номиналисты утверждали, напротив, что действительным существованием обладают лишь единичные вещи, а универсалии – это всего лишь имена вещей, «колебания голоса». Нетрудно заметить, что номиналисты склонялись к материалистическому пониманию мира, которое они в доступной им форме пытались провести в средневековой теологии, исходящей из идеи божественного творения.
Наиболее яркий представитель средневековой схоластики, по своей значимости и влиянию стоящий в одном ряду с Августином – итальянский философ-теолог Фома Аквинский (1225-1274), или Томас Аквинат. Основные усилия Фомы были направлены на рационализацию христианской теологии с помощью творческого переосмысления философии Аристотеля. В отличие от абстрактного умозрения Ансельма, Фома выводит бытие Бога из бытия самих вещей, полагая, что творение свидетельствует о Творце. Его принцип – «понимаю, чтобы верить». Наиболее известное сочинение Фомы Аквинского – «Теологическая сумма», систематизирующая христианское вероучение на основании логики и здравого смысла. Ее разделы построены по схеме диспута: формулируется противный тезис, приводятся доводы в его пользу, затем вводится центральный аргумент («но против этого…») и далее выдвигаются контрдоводы.
Спор об универсалиях Фома разрешает в духе умеренного реализма. Они существуют, по его мнению, трояко: «до вещей» в божественном разуме – как их идеи, вечные прообразы; «в вещах» – как их сущности и формы; «после вещей» в человеческом разуме – как понятия, результат абстракции. Аналогично «срединное» решение Фома Аквинский находит для понимания сущности человеческой души. Будучи изначальной и нематериальной, она получает свое завершающее оформление только в человеческом теле, которое имеет, таким образом, важное значение и не является простой материальной оболочкой. Тем самым Фома противостоит идеям Оригена и Августина, согласно которым человеческая душа исключительно духовна и имеет «ангельскую» природу. С другой стороны, отвергается бытовавшее в то время представление о единой безличной душе во всех существах.
Распространение в христианской Европе аристотелевской философии происходило также благодаря последователям арабского философа XII в. Аверроэса (Ибн Рущда). Они поддерживали концепцию двойственной истины, в соответствии которой на противоречия веры и разума не стоит обращать внимания, поскольку они выражают разные истины, теологическую и философскую. Средневековый аверроизм был попыткой отстоять независимость человеческого разума ценой его разделения на две половины: необходимо было примириться с тем, что возможны две не согласующиеся друг с другом истины. Фома Аквинский считал распространение этой концепции совершенно недопустимым извращением здравого смысла и унижением истины, которая едина и в поиске которой рациональная логика и мистическая интуиция должны быть согласованы. Высшая истина, утверждал он, может быть сверхразумна, но не противоразумна.
Несмотря на то, что философия Фомы (томизм) была утверждена Ватиканом в качестве официальной доктрины, номинализм и поддержанная им теория двойственной истины продолжали развиваться. В поздней схоластике XIV-XV вв. получили распространение идеи английского философа Уильяма Оккама (1285-1349). Он считал, что реально существуют лишь единичные вещи и их свойства, а если общие понятия не поддаются опытной проверке, они должны быть удалены из науки. Знаменитый принцип Оккама гласит, что «сущности не следует умножать без необходимости».
3. Философия Возрождения и Нового времени
Эпоху Возрождения можно считать своего рода культурной революцией по отношению к Средним векам. Ее название подразумевало возрождение античных культурных, в том числе философских традиций, однако в XV-XVI вв. происходило становление нового мировоззрения. Если античный человек пытался познать природную необходимость и действовать в соответствии с ней, то человек эпохи Возрождения стал рассматривать себя владыкой природы, неограниченным над ней господином.
Возрожденческий гуманизм раскрепостил человека во всех сферах жизни – в искусстве, морали, науке, религии, но этот процесс далеко не всегда был позитивным. У гуманизма была обратная сторона – преувеличение роли человеческой свободы по отношению к необходимости. Это касалось не только высших духовных принципов, но и объективных условий человеческого существования, «владычество» над которыми породило впоследствии идеологию и психологию вседозволенности по отношению и к морали, и к природе. Описанная традиция может быть определена как антропоцентризм, поставивший в центр нового мировоззрения человека и заменивший собой не только теоцентризм средневековья, но и космоцентризм античности. Если раньше человек понимался как важнейшая, но составная часть большого и упорядоченного мира, то теперь он претендовал на роль самодостаточного целого, живущего в «окружающей среде», «ждать милостей» от которой не следует.
Акцентированное внимание к проблеме человека не заслонило от философии Возрождения проблему мироустройства. Большое распространение в ней получил пантеизм (по-гречески «всебожие»), в соответствии которому мир мыслился как одушевленная и одухотворенная природа, поистине живое целое. Бог оказывался растворенным в природе, творец и творение, таким образом, отождествлялись. Натуралистический пантеизм, исключающий бытие трансцендентного миру Бога, был очевидной философской альтернативой традиционной религии. Один из его идеологов Дж. Бруно был сожжен на костре инквизиции.
Наиболее яркой фигурой философии Возрождения является представитель умеренного, так называемого теистического пантеизма Николай Кузанский (1401-1464). По его словам, «творец и творение суть одно и то же», но при этом Бог развернут в мире, а мир свернут в Боге, вне которого ничего не существует. Для иллюстрации философских понятий Кузанец виртуозно применяет геометрические и арифметические величины. В сочинении «Об ученом незнании» он настаивает на важности интуитивного постижения единства через соединение разнообразного и противоположного. Из-за принадлежности абсолютному единству каждая вещь пребывает в каждой, а максимальное различие вещей совпадает с минимальным (т.е. отсутствием различия). Ум человека свидетельствует о его богоподобии, поэтому нравственные вопросы решаются через просветление сознания.
XVII век открывает собой Новое время, эпоху разложения феодализма и совершения буржуазных революций. В это время интенсивно развивается наука, прежде всего математика и естествознание. В философии выделяются два направления: эмпиризм, опирающийся на опытное знание, и рационализм, основой которого выступает познание с помощью разума.
Родоначальником эмпиризма считается английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Он осуждал созерцательный характер науки и представление о ее самоценности, которое было свойственно античной философии. Бэкон говорил о необходимости практического применения науки и выдвинул знаменитый принцип «знание – сила». Этот философ критиковал схоластику и мистику, с одобрением воспринимал материалистический атомизм Демокрита и дал типологию заблуждений человеческого разума.
Важнейшее значение для формирования нового мировоззрения имели идеи французского философа, математика и естествоиспытателя Рене Декарта (1596-1650). Он требовал отказаться от всех суждений, принятых когда-либо на веру, и предлагал положить в основу философского мышления принцип рациональной очевидности. Исходным пунктом познания Декарт считал творческое сомнение, тождественное мышлению. Отсюда вытекает его ключевой принцип «мыслю, следовательно, существую». Основные принципы логики и математики Декарт считал врожденными и утверждал, что подлинная истина возникает не из опыта, а находится в сфере интеллектуальной интуиции. Таким образом, Декарт положил в основание своей философии платонически-августинианскую традицию превосходства умопостигаемого над чувственным и сознание ценности субъективно-личного, по которому субъективно переживаемый процесс мышления не отделим от мыслящего.
Влияние Декарта на дальнейшее развитие философии и науки было настолько существенным, что получило название картезианской революции (от латинизированной формы его имени). Декарту удалось то, что не получилось у Аверроэса и его последователей: полное отделение философии от теологии. Изменилась также идеологическая ориентация философии: она стала практической, имеющей целью сделать человека хозяином природы. Со времен Декарта философия чувствует себя свободной и начинает строить свои обширные произвольные системы в зависимости от знаний текущего момента и на основании собственного умозрения. Картезианская революция отделила не только философию от теологии, но и науку от философии. Наука стала стремиться к своему чистому типу, нередко отмежевываясь от философии и пытаясь над ней доминировать, что не всегда на благо человеку. Таким образом, картезианская революция имела последствия двоякого рода, как позитивные, так и негативные.
Классический период развития немецкой философии включает в себя учения выдающихся германских мыслителей второй половины XVIII – первой половины XIX вв. В отличие от французской философии того же времени, немецкая философия не стремилась быть популярной. Напротив, она имела академический характер и была весьма трудна для восприятия. Сочинения Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля были написаны сухим языком со множеством специальных понятий, большей частью нововведенных. Сам Гегель говорил: «О нас идет слава как о глубоких, но часто неясных мыслителях». Классическая немецкая философия развивалась на подъеме традиций Просвещения. В конце XVIII в. прогремела Великая Французская революция, классическую же немецкую философию можно считать своего рода философской революцией, главным итогом которой была разработка диалектического метода.
Родоначальником и одним из наиболее ярких представителей немецкой философии классического периода был Иммануил Кант (1724-1804). Он родился и прожил безвыездно в г. Кенигсберге, уйдя из жизни в почтенном возрасте в должности ректора местного университета. До 46 лет Кант занимался математикой и естественными науками. Он выдвинул гипотезу о происхождении Солнечной системы из пылевидной туманности (впоследствии эта гипотеза была рассчитана и математически подтверждена Лапласом). Предметом философии, по Канту, должно быть, прежде всего, исследование познавательных способностей человека.
Философ утверждал, что вне нас и независимо от нас существуют «вещи в себе», которые не познаваемы в отличие от явлений – их внешних свойств. Познание всегда накладывается на некоторые предварительные основания, не позволяющие отражать внешний мир в его чистом виде: вещи в действительности не совсем таковы, как считает познающий их человек (подробнее об этом см. в теме «Познание и его возможности»).
Жанром Канта были «Критики». Теории познания была посвящена «Критика чистого разума», этике – «Критика практического разума», эстетике – «Критика способности суждения». Кантовская философия морали опирается на понятие долга, выраженное в форме категорического императива (повеления): «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла во все времена иметь силу принципа всеобщего законодательства». Эта мысль уточняет «золотое правило морали».
Кант впервые указал на различие между рассудком и разумом. Рассудок обобщает с помощью понятий и категорий чувственные данные, а разум обеспечивает безусловные идеи и понимание смысла. Философ указал рассудку его пределы и отверг притязания науки на познание вещей самих по себе, тем более – человека. Сам Кант говорил так: «Я ограничил область знания, чтобы дать место вере».
К творческому наследию Канта активно обращались многие философы второй половины ХIХ в. При этом неокантианцы критиковали своего великого предшественника за то, что он делает уступку материализму (признавая существование «вещи в себе»), а материалисты – за идеализм.
Иоганн Фихте (1762-1814) вошел в философию с помощью Канта, который помог ему опубликовать философскую работу и получить известность. Вскоре Фихте представил на суд публики свое «Наукоучение». Философ исходил из важности принципа свободы, которую он обуславливал человеческим сознанием. Фихте отказался от кантовской «вещи в себе» и перешел на позиции идеалистического волюнтаризма. Он настаивал на целесообразности активного применения свободы, которая не должна зависеть от объективных обстоятельств. Фихте поставил объект еще в более жесткую зависимость от субъекта, чем это делал Кант. Этическая концепция Фихте заключалась в том, чтобы стать свободным благодаря своей активности и уважать свободу других.
Началом философии было объявлено мыслящее Я, из которого выводится все остальное. Для Фихте Я именно абсолютно, т.е. безусловно и ничем не определено. Фихтеанский «критицизм» был противопоставлен догматизму, которым этот философ называл признание реальности за пределами мыслящего Я. Характерные цитаты из сочинений Фихте: «Мысли себя и подмечай, как ты это делаешь», «вникни в самого себя, отврати свой взор от всего, что тебя окружает, и направь его внутрь себя». Приведенные положения характеризуют Фихте как ярко выраженного субъективиста, однако более подробное рассмотрение взглядов философа показывает его эволюцию в сторону классического идеализма и во многом объясняет идейный пафос его первых сочинений критикой материализма. Это было движение от Канта к Гегелю и Шеллингу.
Фридрих Шеллинг (1775-1854) заменил Фихте на посту профессора философии Йенского университета и стал там ведущей фигурой уже в 24 года. Вскоре он издал свою «Систему трансцендентального идеализма», где четко сформулировал положение о тождестве субъективного и объективного. От фихтеанского Я Шеллинг идет к природе, а от нее – к стоящему над ней абсолютному духу, в котором это тождество является абсолютным. Философ понимал природу как проявление активности абсолютного духа. В этом ключе он рассматривал современные ему естественнонаучные открытия, подчеркивая связь электрических, магнитных, химических и органических явлений. Еще до Гегеля Шеллинг говорил о единстве противоположностей, называя его «полярностью». Одна из центральных, но не раскрытых тем «философии тождества» – почему Абсолют творит отличный от себя несовершенный мир (возможно потому, что тождество субъективного и объективного не абсолютно, а едино с различием).
В более поздние годы Шеллинг переходит на позиции религиозной «философии откровения» и трактует Абсолют как личного Бога, а его сочинения превращаются в философский пересказ Библии. Если в молодости Шеллинг блистал, то в XIX в. его слава и творческая сила пошли на убыль. Своего сокурсника и товарища затмил Гегель, заменивший его иррационализм своей строгой логикой.
Георг Гегель (1770-1831) – философская фигура, по значимости равная Канту. В своей первой философской работе Гегель выступил с критикой фихтеанского субъективизма и поддержал поворот Шеллинга к трансцендентному идеализму, четко объяснив их различие. Одной из центральных категорий гегелевской философии является абсолютная идея, которая последовательно раскрывается как свое «инобытие» сначала в природе, а затем – в человеческом обществе, где возникает способность ее познания. Гегель предложил логически обоснованную концепцию развития, в которой все положения были взаимосвязаны и вытекали одно их другого.
Фундаментальный труд Гегеля – «Наука логики» (1808-1816). В нем философ подробно изложил свою диалектическую теорию и метод. (Сущность диалектики и структура этой работы будут рассмотрены в следующей теме). Не будет преувеличением утверждать, что Гегель логически завершил совокупные усилия всей предшествующей ему немецкой философии классического периода по созданию диалектического метода. Он ушел из жизни, признанный как официальный идеолог Прусского государства, в апогее авторитета созданной им философии, на базе которой появилась целая школа – гегельянство.
Дальнейшее развитие истории философии найдет свое отражение при рассмотрении конкретных философских вопросов.
ДИАЛЕКТИКА И ЕЕ АЛЬТЕРНАТИВЫ
1. Сущность диалектики
Для правильного понимания мира и человека необходимо выделить те принципы, на которых они существуют. Опыт и логика подсказывают, что ни мир, ни человек не находятся в состоянии хаоса, а напротив, во многом упорядочены. Следует поэтому рассмотреть, в чем конкретно проявляется этот порядок, т.е. каковы принципы бытия вообще. Помочь в этом может теория диалектики, которая подчеркивает значимость таких фундаментальных принципов, как всеобщая связь и развитие. Греческое слово «диалектика» было впервые употреблено Сократом и означало искусство ведения спора. В современном понимании диалектика – это учение о всеобщих принципах развития мира и человека.
Необходимым условием существования любой вещи являются ее многообразные связи с другими вещами, поэтому она не должна рассматриваться изолированно от них. Связь – это такое отношение между предметами или явлениями, когда изменение одного из них вызывает изменение другого. Так, животные и растительные организмы находятся во взаимосвязи со внешней средой: определенные изменения среды неизбежно вызывают соответствующие изменения в организмах. Напротив, обособленность (раздельность, изолированность) есть такое отношение между предметами или явлениями, когда изменение одного не затрагивает другого. При этом обособленность всегда относительна, т.е. проявляется лишь в определенной степени, в то время как взаимосвязь абсолютна и является важнейшим основанием существования как отдельной вещи, так и мира в целом: при отсутствии взаимосвязи частей целое рассыпается. Продолжая пример взаимоотношений в природе, можно сказать, что любой организм имеет определенную самостоятельность, некоторую обособленность от внешней среды, но в конечном счете, он с ней взаимосвязан, и отсутствие этой взаимосвязи сделает его жизнь невозможной.
Связи многообразны. Они бывают общими и частными, необходимыми и случайными, внутренними и внешними, существенными и несущественными, явными и скрытыми и т.д. Диалектика изучает не все, а только наиболее общие, существенные связи, которые имеют место во всех областях материального и духовного мира. Связь вещи с другими вещами может быть непосредственной, когда она прямо взаимодействует с ними, и опосредованной, когда взаимодействие осуществляется через другие вещи. Диалектический принцип всеобщей, или универсальной связи предполагает связь всего со всем в пространстве и времени. Понятно, что в большинстве случаев эта связь является опосредованной.
Применительно к изучению конкретного предмета или явления принцип всеобщей связи выражается во всестороннем подходе к нему. В самом деле, было бы неверно рассматривать что-либо в каком-то одном определенном отношении, учитывая лишь одну или весьма ограниченное количество его связей с миром. Поэтому диалектический метод исключает одностороннее, «черно-белое» мышление по принципу «или-или», что придает ему необходимую для достижения истины широту и глубину. В этом смысле диалектика не только допускает, но даже подчеркивает возможность сочетания в конкретном предмете или явлении различных и даже противоположных элементов по принципу «и-и» (и то, и другое).
Другой важнейший принцип диалектики – развитие. Его можно определить как направленное движение, в ходе которого предметы приобретают новые свойства. Простое движение как всякое изменение вообще может быть хаотическим, циклическим, катастрофически разрушительным. Но в подавляющем большинстве случаев изменения накапливаются, создавая определенную направленность. При этом развитие происходит, как правило, от низшего к высшему, от простого к сложному, т.е. является прогрессивным.
Процесс развития осуществляется не по прямой и не по кругу, а по спирали. Другими словами, новое всегда связано со старым (поэтому не прямая), но далеко не все новое есть хорошо забытое старое (поэтому не круг). И то, и другое одностороннее понимание направления развития, если судить диалектически, одинаково верно и неверно, а адекватная реальному процессу всякого развития спираль соединяет в себе элементы и прямой, и круга, исключая их односторонность.
Диалектика – это одновременно теория и метод. Как теория, она объясняет процессы, происходящие во внешней реальности и в человеческом мышлении, а как метод она предлагает универсальный способ познавательной и практической деятельности человека, отражая это в системе соответствующих требований. Различие состоит также в том, что теория более консервативна, стремится сохранить и усовершенствовать себя, метод же по своей природе более подвижен и направлен на приращение знания, включая развитие самой теории.
В диалектике сочетается объективное и субъективное. С одной стороны, она не зависит от знания и воли человека, и в этом отношении диалектика объективна, с другой – она проявляется как диалектическое мышление человека, отражающее внешние взаимосвязи в природе и обществе. Очевидно, что объективная диалектика первична, а субъективная – вторична, хотя по содержанию они совпадают.
2. Альтернативы диалектики
Абсолютной альтернативой диалектики, т.е. ее полной противоположностью, является рассмотрение предметов и явлений обособленно и статически, т.е. вне связи и развития. Такой подход характерен, например, для формальной логики. Это имеет смысл на начальных этапах познания, когда человеку трудно учитывать изменчивость и многообразные связи изучаемых объектов. Именно так происходило в XVI-ХVII вв., когда в Европе начинало развиваться естествознание. Оно было направлено на выяснение различных деталей и частностей, вынужденно вырывая их из природных взаимосвязей и исследуя каждую в отдельности по ее свойствам. Аналогичным образом осуществляется первичная стадия обучения, когда упрощение и формализация предпринимаются ради лучшего понимания.
Таким образом, на определенных этапах познания антидиалектический метод может быть оправдан. Он имеет свою достоверность, когда адресован накоплению эмпирического знания и стимулирует успехи в этой области. Но когда такой метод переносится на осмысление философских проблем, он становится ограниченным и запутывается в неразрешимых противоречиях, так как за отдельными вещами не видит их взаимосвязи, что называется, за деревьями не видит леса. Антидиалектический метод мышления был перенесен в теорию познания, в частности, Ф. Бэконом, который полагал, что любой сложный предмет складывается из простых составляющих, изучив которые можно понять целое. Однако при разделении предмета на отдельные элементы он уничтожается как определенное качество, никогда не сводимое к сумме отдельных свойств.
Различие между формальной и диалектической логикой подобно различию между рассудочным и разумным мышлением. Рассудок, проявляя себя как первичный уровень человеческого интеллекта, всегда представляет некоторый частичный, аналитический взгляд на мир. Рассудочное мышление в конечном счете одностороннее, оно не учитывает или вообще не замечает интересов целого. Напротив, разум направлен на понимание всеобщего и суждение с позиции целого. По отношению к принципу развития рассудок, как правило, консервативен, а разум имеет творческую направленность.
Относительными альтернативами диалектики являются софистика и эклектика, которые используют диалектические принципы, хотя особым образом. Именно поэтому Гегель называл оба этих метода «формальными формами диалектики».
Софистика абсолютизирует свободу мышления и тем самым теоретически спекулирует на диалектике. Она использует принципы многообразия связей и развития по собственному разумению ради собственной же выгоды. Если диалектика представляет собой подлинную свободу, то софистика – произвол: в обоих случаях происходит волеизъявление, но в произволе оно ориентируется только на самого себя (Гегель называл это «ситуацией баловства субъективного духа»), а правильно реализованная свобода учитывает необходимые условия, не зависящие от чьих-то желаний.
Софистика появилась в Древней Греции в V в. до н.э., т.е. была «старшей сестрой» диалектики. Она нанесла исторически первый удар по косности мышления, его стереотипам и предрассудкам. Античные софисты были известными учителями «мудрости», они порождали страсть к знанию и эффективным методам доказательства, определенным образом использовали принципы диалектики и в этом смысле создавали для нее теоретическую почву. В то же время в моральном отношении софисты были лицемерами: истину они знали или догадывались о ней, однако намеренно скрывали ее за паутиной якобы диалектических рассуждений. Поэтому софистику можно определить также как применение в доказательстве ложных положений, замаскированных внешней правильностью. Но способность использовать логическую слабость собеседника и манипулировать различными точками зрения еще не есть подлинная мудрость. В отличие от софистов Сократ не только был искусен в способах доказательства, но и всегда интересовался истиной, поэтому он по праву считается одним из основоположников диалектики.
Критикуя диалектику, некоторые философы утверждают, что она произвольно обращается с истиной и с ее помощью можно доказать, что черное – это белое, и наоборот. Эта критика основана на непонимании различия между диалектикой и софистикой, которые действительно имеют много общего, но различаются в направленности на постижение истины или на достижение выгоды.
Другая альтернатива диалектики – эклектика. Она стремится наиболее полно реализовать один из важнейших принципов диалектики – всеобщую связь, но не может этого правильно сделать. Эклектика есть стремление ко всестороннему рассмотрению посредством наибольшего перечисления без выделения главного, существенного. Другими словами, эклектика реализует указанный принцип диалектики лишь формально, и позитивная в своей основе идея всестороннего подхода оказывается формальным соотнесением сторон без установления существенных связей между ними. Если софист нечестен, то эклектик стремится к истине, но заблуждается в способах ее достижения. Недостаток эклектики состоит также в отсутствии целостности и последовательности, в недопустимом смешении разнородных и несовместимых положений.
Нередко «вирус» эклектики проникает в историческую науку. Там он подменяет настоящий историзм, учитывающий логику развития, историческим натурализмом, который заменяет множеством мелких фактов крупное историческое событие и его существенную характеристику. Внешне эклектика наукообразна, она может поразить многознанием, используя его как метод доказательства. Но эрудиция эклектика так же не равна мудрости, как и хитрость софиста.
К сожалению, все альтернативные диалектике методы мышления существуют в разные времена, включая настоящее. Причины восприимчивости к ним – не только и не столько недостаточный интеллектуальный уровень некоторых людей, но и снижение степени моральной ответственности за свое теоретическое исследование в науке, за свой социально-политический выбор, за свои поступки в сфере личных отношений. Это происходит в тех случаях, когда люди не могут или не хотят идти к истине, искаженно упрощая ее понимание, насыщая друг друга информацией без проникновения в ее сущность, а также преследуя свои корыстные цели, идущие вразрез с истиной.
3. Исторические формы диалектики
Основы диалектического мышления можно найти в истории древней философии. Согласно Гераклиту, все течет и изменяется, находится в постоянном процессе возникновения и исчезновения, переходит в свою противоположность. Сократ рассматривал диалектику как искусство обнаружения истины путем столкновения противоположных мнений в споре. Лао-цзы говорил о сочетании противоположностей и в мире, и в человеке, обращая внимание на неэффективность прямолинейных действий для достижения цели. В той или иной мере диалектическое мышление проявлялось в философии последующих времен, нередко без использования самого ее понятия.
До XIX в. исследование принципов диалектики не было теоретическим или системным, представляя собой гениальное умозрение или выводы из опытных наблюдений за отдельными проявлениями природной и социальной жизни. Отражая реальность происходящих в мире процессов и их поистине диалектический характер, история философии накопила богатый материал, который был переосмыслен и систематизирован Гегелем как общефилософская теория, целостная система принципов и категорий и универсальный метод познания.
Гегелевская «Наука логики» состоит из трех частей, которые представляют собой учения о бытии, о сущности и о понятии. В первой части рассматривается процесс развития вообще, описываемый категориями качества, количества и меры. Это первичный и пока весьма абстрактный уровень понимания развития того, что есть, т.е. просто бытия. Далее развитие исследуется на уровне сущности, т.е. выделяется его глубинная основа. Гегель понимает развитие как взаимоотношение внутренних противоположностей и обнаруживает его источник в противоречии внутри самой сущности. Этот процесс определяется категориями сущности и явления, необходимости и случайности, содержания и формы, возможности и действительности и др. Полностью развитие познается в этой системе на уровне понятия, которое синтезирует бытие и сущность, а субъективный человеческий дух постигает при этом абсолютный дух, стоящий в основе любого развития.
Заслугой Гегеля было исследование и изложение диалектики как целостной системы принципов и категорий. Последние являются наиболее общими, фундаментальными понятиями, которые не выводимы путем абстракции (как, например, «растение» из «цветка», а «цветок» из «розы»), но возникают сразу, как организующие формы мышления и «уразумение сути дела». Гегель исходил из того, что не только человек, но и природа подчиняются законам, имеющим идеальный характер и возникшим до них.
Следующая форма диалектики – материалистическая. По словам К. Маркса, у Гегеля диалектика стояла на голове, а надо поставить ее на ноги, чтобы вскрыть под мистической оболочкой рациональное зерно. В некотором смысле это верно: гегелевская диалектика «стояла на голове», поскольку исходила из логики и опиралась на нее. Марксизм изменил ее методом переворачивания, объясняя не природу диалектикой, а наоборот, диалектику природой, однако становилось неясным, почему природа подчиняется принципам диалектики. Продолжая эту традицию, Ф. Энгельс адаптировал сложную гегелевскую систему для лучшего восприятия, сосредоточив внимание на трех основных законах диалектики: перехода количественных изменений в качественные, единства и борьбы противоположностей и законе отрицания отрицания. Они были представлены как наиболее общие формы движения материи и дали основание философии диалектического материализма. Маркс настаивал на том, что в понимание существующего диалектика включает также понимание его необходимой гибели, «она ни перед чем не преклоняется и по самому существу своему критична и революционна». Именно в русле этой идеологии диалектика называется «алгеброй революции».
Критикуя диалектический материализм, западная философия ХХ в. отрицает объективный характер диалектики, понимая ее исключительно как форму организации человеческого мышления. Так происходит, например, в экзистенциализме. История диалектики неожиданным образом отражает гегелевскую концепцию: диалектика идей, трансформированная в диалектику вещей, оказывается субъективной диалектикой человеческой мысли. Здесь верно то, что некоторая теория утверждает и неверно то, что она отрицает, настаивая на исключительности своего способа понимания. Субъективная диалектика не произвольна, она возникает как отражение объективных, внешних по отношению к человеку диалектических процессов. Но можно идти дальше и видеть, вслед за Гегелем, надприродный, т.е. идеальный характер принципов и категорий диалектики.
Безотносительно к оппозициям материального и идеального, объективного и субъективного, возможна такая философия, которая отрицает роль противоречия как универсального источника развития. Она признает все принципы, законы и категории диалектики, включая разделение целого на противоположности, однако не считает конструктивным способом развития обострение противоречий, приводящее к их конфликтному разрешению. Такое понимание диалектики расходится не только с марксистским, но и с гегелевским. Оно предполагает, что любой конфликт осуществляется лишь в сфере человеческих отношений и характеризует наиболее простой и грубый способ развития, который наименее эффективен. Конструктивным же способом и одновременно универсальной причиной развития является стремление к целостности и соразмерности.
УНИВЕРСАЛЬНЫЕ ЗАКОНЫ РАЗВИТИЯ
1. Переход количественных изменений в качественные
Основополагающие принципы всеобщей связи и развития конкретизируется в законах, по которым эти принципы осуществляются. Значение закона в том, что он имеет обязательный характер и подчеркивает не простую, но общую, необходимую, существенную, устойчивую и объективную связь между явлениями. Пренебрежение объективным законом ставит человека в ситуацию необходимости исправления еще в большей степени, чем пренебрежение законом юридическим. Отрицая упомянутые атрибуты закона, субъективисты определяют его как условные правила высказываний, с помощью которых люди описывают данные чувственного опыта. Но это означает отрицание всяких законов как таковых.
Общность законов имеет разные пределы. Менее общие законы изучаются частными науками (например, закон естественного отбора), более общие – целыми областями знания (например, закон сохранения энергии), наконец, всеобщие, или универсальные законы исследуются философией. Двигаясь от простого к сложному, логично рассматривать первым тот закон, который обращен к развитию вообще и дает знание о том, как оно происходит. Это универсальный закон перехода количественных изменений в качественные.
Несмотря на постоянную изменчивость, все предметы и явления обладают относительной устойчивостью, они способны в течение определенного времени оставаться самими собой. Эта устойчивость связана с тем, что предметы и явления имеют качество, отличающее их от других предметов. Качество – это внутренняя определенность предмета, неразрывно связанная с его существованием. Нечто перестает быть тем, что оно есть, когда теряет свое качество, поэтому последнее может быть определено еще и отрицательно – как то, с потерей чего предмет перестает быть самим собой. Качество проявляется в свойствах, т.е. способностях предмета производить определенные действия, однако оно не сводимо к сумме свойств, даже самой полной, поскольку включает в себя также специфический способ взаимосвязи этих свойств. Аналогичным образом целое всегда есть нечто большее, чем простая сумма частей. Качества объективны, т.е. существуют независимо от человеческого отношения к ним. Английский материалист XVII в. Д. Локк выделял такие «вторичные» качества, как вкус, цвет и запах, настаивая на их субъективности. Но последнее неверно и может быть опровергнуто методами современной науки.
Наряду с качеством все предметы обладают также количественными характеристиками. Количество выражает степень развития свойств предмета и может быть измерено числом. Если изменение качества всегда означает изменение самого предмета, то изменение количества не обязательно ведет к таким последствиям. Для обозначения взаимосвязи количественных и качественных изменений используется категория меры. Именно мера задает те пределы, в которых изменение количества происходит при неизменном качестве. Это интервал, в котором данное качество остается самим собой. Сохранить меру – значит сохранить предмет, и наоборот. Этой взаимосвязью объясняются требования к сохранению меры, выраженные в различных поговорках. Таким образом, количественные изменения конкретного качества не могут быть беспредельными, они удерживаются некоторой мерой. Не всегда удается установить границы, за которыми нечто утрачивает свое качество и перестает быть самим собой. Но различия разных качеств несомненны.
При чрезмерных количественных изменениях прежнее качество разрушается и возникает новое. Согласно первому закону развития, переход количественных изменений в качественные неизбежен. Другими словами, не может быть бесконечного количественного накопления без перехода в новое качество. Рано или поздно, а именно при нарушении меры такие изменения произойдут. Обратная сторона этого закона состоит в том, что любые качественные изменения должны быть подготовлены количественно. Почти все физические константы являются точками меры, при количественном прохождении которых наступает новое качественное состояние вещества. Таковы, например, точки кипения и плавления.
Переход количественных изменений в качественные происходит в форме скачка, который означает не что иное, как прерыв постепенности развития. Есть скачки резкие, носящие взрывной характер. Таковы рождение и смерть, большинство химических реакций. Но бывают и скачки постепенные, более растянутые во времени, нередко проходящие промежуточные ступени. Так формируются, например, новые социально-экономические отношения. Если говорить о природе, то в ней, по выражению Ф. Энгельса, «нет скачков именно потому, что она слагается сплошь из скачков». Постепенный скачок отличается от постепенных количественных изменений тем, что появляется новое качество.
Понятие эволюции может использоваться в двух значениях: в широком оно тождественно прогрессивному развитию вообще, в узком – постепенным количественным изменениям. В последнем смысле эволюция обязательно заканчивается радикальными, коренными изменениями. Социальная эволюция рано или поздно завершается социальной революцией, однако в противовес известному лозунгу, эта революция не должна разрушать старое «до основания», иначе социальное развитие будет замедлено.
2. Взаимосвязь противоположностей
Люди издавна замечали противоположности, которые составляют и на которые распадаются различные предметы и явления. Это день и ночь, лето и зима, различие полов, хищники и жертвы, добро и зло и т.д. В религии и философии это нашло отражение в противоположности ангела и дьявола, рая и ада, мировых начал инь и ян. Было очевидно, что конкретное единство может раздваиваться на две противоположности, которые определенным образом взаимосвязаны. Возник философский вопрос о том, какова взаимосвязь противоположностей и к чему приводит их противостояние.
Диалектическое мышление исходит из того, что всем объектам внутренне присущи тождество и различие. Тождество – это предельное равенство, оно характеризует отношение вещи к себе и к другим вещам как устойчивое, различие означает неравенство вещи себе и другим в силу ее изменчивости. Тождество и различие взаимосвязаны как противоположности любого единства и отдельно не существуют. Даже два атома одного элемента тождественны и в то же время различны (например, по изотопам). Чем сложнее организация предмета, тем большую роль играют различия, но тождество на определенном уровне всегда сохраняется как устойчивое отношение к себе и другим объектам (например, у личности).
В процессе развития различия могут становиться существенными и перерастать в противоположности, которые раздваивают конкретное единство (например, противоположности личных интересов в общем деле). Но для большинства предметов и явлений разделение на противоположности – способ их постоянного существования. Это положительно и отрицательно заряженные частицы на физическом уровне, ассоциация и диссоциация – на химическом, возбуждение и торможение, наследственность и изменчивость – для живых существ.
Материалистическая диалектика исходит из того, что внутренние противоположности находятся не только в единстве, но и ведут между собой постоянную борьбу, которая служит источником саморазвития мира. При этом отношения любых противоположностей называются противоречиями, которые в процессе такого развития обостряются и, в конечном счете, разрешаются в форме конфликта, разрушающего старое и освобождающего место для нового.
Положение о том, что противоречие является источником всякого развития, сформулировано еще Гегелем и поддержано в марксизме. Однако эта идея разделяется не всеми. Само понятие «противоречие» и его латиноязычные аналоги указывают на противоположность человеческих суждений (отношений, точек зрения). Другими словами, противоречия означают противо-речения людей. В силу этого они субъективны и в природе не существуют. Весьма трудно, не изменяя здравому смыслу, приложить понятие противоречия к природному процессу взаимосвязи теплового излучения и поглощения или ко взаимосвязи протона и электрона. Никакого противоречия как несогласованности и нестыковки здесь не наблюдается, наоборот, очевидны единство, взаимная дополняемость, невозможность одного без другого. Также неясно, каким образом обострение и разрешение отношений этих противоположностей через конфликт может привести к появлению нового природного качества.
Классическим примером исследования «продуктивного» характера противоречий считается анализ К. Марксом сущности капитализма, в котором он вскрыл экономические и политические противоречия общественных классов. Но история ХХ века ярко показала деструктивный характер конфликтного разрешения противоречий в социальной сфере. Оно негативным образом нарушает и подрывает любую целостность, а переход к новому качеству оказывается максимально трудным и болезненным. Материалистическое понимание второго закона диалектики преувеличивает значимость борьбы противоположностей как источника развития, культивирует противоречия и конфликты и представляет универсальным этот простой и грубый способ развития.
Определение причины развития имеет общефилософский характер. Оно зависит от различного отношения к миру вообще: деструктивного или конструктивного. В первом случае мир понимается как внутренне противоречивый, каждая клеточка которого раздирается неизбежными и в идеале непримиримыми противоречиями, происходит постоянная борьба и взаимное уничтожение противоположностей. В другом понимании мир целостен и в идеале упорядочен, он имеет устойчивые основания и стремится к единству и гармонии, взаимному соответствию внутренних элементов (формы – содержанию, возможностей – потребностям и т.д.). Противоречия оказываются в этом случае проявлением человеческого несовершенства и нуждаются в преодолении.
Закон взаимосвязи противоположностей состоит в том, что они не могут существовать независимо друг от друга. Противоположности, на которые распадается некоторая целостность, не только взаимно исключают, но и взаимно предполагают друг друга. Смысл последнего понятия весьма точно отражает то, что без одной из противоположностей единство не может быть полным. Более того, при диссонансе противоположностей, т.е. при усилении одной из них, усиливается и другая, осуществляя принцип гармонизации и восполняя необходимую целостность.
Как говорил древний философ, что сжимают – расширяется, кто выставляет себя напоказ, не добудет славы. В процессе развития противоположности могут проникать друг в друга, при этом вещи и люди оборачиваются другой своей стороной: в сильном замечается слабое, в плохом – хорошее, и наоборот. В более широком, универсальном смысле можно говорить не только о взаимосвязи противоположностей, но именно о гармонии, соразмерности всех составляющих любую целостность. Процесс естественной гармонизации будет при этом всеобщим источником развития.
3. Отрицание абсолютности отрицания
В процессе развития происходит замена старого этапа новым. Применительно к их взаимоотношению в философии используется понятие отрицания. В формальной логике отрицание означает не что иное, как использование человеком отрицательного суждения (типа А не есть В). На онтологическом, т.е. бытийном уровне это соответствует полному, абсолютному отрицанию одного состояния другим, т.е. его уничтожению. Но такое положение возникает лишь в случае деструкции, катастрофического разрушения какого-либо объекта, что делает невозможным его дальнейшее развитие. Смысл отрицания состоит в том, что оно служит условием и проявлением самого процесса развития.
Отрицание как смена этапов развития не просто уничтожает отрицаемое, но удерживает у него все положительное, соответствующее новому уровню развития. Тем самым оно представляет собой единство уничтожения и сохранения, форму связи низшего с высшим. Следовательно, отрицать в диалектике – не значит просто сказать нет, объявить вещь несуществующей или разрушить ее любым способом. Если говорить о человеческом отношении к миру, нужно не только подвергнуть что-либо отрицанию, но и снова снять это отрицание. Другими словами, отрицание необходимо провести так, чтобы оставалось возможным развитие. Вне деструктивного человеческого вмешательства процесс развития всегда происходит именно таким образом. Зерно превращается в растение, гусеница – в куколку и затем в бабочку, отрицая свои первоначальные формы; один исторический этап сменяется другим, старая теория – новой и т.д. При этом развитие возможно лишь на основании преемственности как положительной взаимосвязи его этапов.
Характерно, что третий закон диалектики называется законом не просто отрицания, а отрицания отрицания. Этим подчеркивается то, что в процессе развития происходит отрицание абсолютности отрицания и утверждение положительных элементов старого в новом. Согласно Гегелю, отрицание – это позитивное понятие, поскольку борьба нового и старого приводит к высшему синтезу. Если представить развитие в виде схемы, то она будет выглядеть как триада «тезис – антитезис – синтез». Новое действительно синтезирует в себе содержание исходного состояния и ему противоположного.
Диалектическое отрицание объективно и является закономерным. Ни в одной области не может происходить развитие, не отрицающее своих прежних форм существования. Однако возможны человеческие ошибки отрицания. Это бесплодное, субъективное отрицание, представляющее собой не стадию развития самого предмета, а привнесенное извне мнение и основанное на нем негативное действие. Как же расплачиваться за ошибки отрицания? Очевидно, необходимостью возврата к прежнему состоянию, где и когда они были совершены, с последующей коррекцией пути развития.
Именно закон отрицания отрицания позволяет обосновать спиралевидный характер направления развития. Оно в чем-то повторяет пройденные уже этапы, но повторяет их иначе, в других условиях и на более высокой ступени. Отсутствие отрицания было бы движением по кругу, абсолютное отрицание – движением по прямой. Но обе эти схемы неверны: они опровергаются как исторически, так и логически. «Тезис – антитезис – синтез» проявляется здесь как «прямая – круг – спираль».
КАТЕГОРИИ ВЗАИМОСВЯЗИ
У всех предметов есть единство внутренних и внешних сторон. Внешнее – это то, что открыто, лежит на поверхности, внутреннее – то, что до некоторого времени скрыто. Сущность – это внутренняя сторона предметов, относительно скрытая и устойчивая, определяющая их существование и развитие; это общее и необходимое в массе явлений. Явление – это внешняя сторона предметов, выражение их сущности.
Сущность и явление представляют собой противоположности и находятся в диалектическом единстве. Они не отделимы друг от друга. Сущность является, явление существенно. Другими словами, сущность скрыта лишь относительно, а не полностью, она рано или поздно, так или иначе проявляется, обнаруживает себя в явлениях. Аналогичным образом – явление: имеющее известную самостоятельность, оно всегда демонстрирует скрытую за ним сущность.
Если талант поэта – его сущность, то написанные им стихи – проявления этой сущности. Талант поэта проявляется в стихах, а стихи как явление показывают талант. Непроявленная сущность недостоверна. Гегель высмеивал тех поэтов, которые говорили, что они лучше, талантливее своих произведений. Философ также иронизировал по поводу того, что мы можем быть собой вполне довольны, но человеческая сущность (как и всякая другая) действительна только когда является, реализуется в поступках.
Любой процесс познания идет по пути от явления к сущности, от многих явлений к сущности. Поэтому если бы сущность и явление не были связаны, не свидетельствовали бы друг о друге, наука была бы невозможна (как и философия, поскольку она тоже направлена на постижение истины). Представление об отсутствии достоверной связи между сущностью и явлением было сформулировано в ХVIII в. И. Кантом. Он считал сущность непознаваемой и называл ее «вещью в себе». Неверно также пространственно-геометрическое оперирование сущностью, когда она понимается в прямом смысле слова как нечто внутреннее, а явление – просто как нечто внешнее, довесок к сущности (наподобие яйца и скорлупы). Внутренний характер сущности – это лишь метафора, означающая относительно скрытый и устойчивый ее характер, а вовсе не пространственное расположение. Противоположная ошибка – непонимание различия между сущностью и явлением. Если бы они полностью совпадали, познание становилось бы излишним в силу изначальной ясности предмета.
Одно явление и даже несколько явлений не раскрывают полностью сущности. С этим связана еще одна ошибка, когда за сущность принимают видимость, вытекающую из однократной являемости. Сущность неразрывно связана с законом, поскольку он всегда и главным образом раскрывает существенную связь. Сущность и закон беднее по отношению к явлениям, ибо не полностью охватывают их многообразия. Так, можно открыть законы развития общества (как его сущность), но сумму всех конкретных проявлений исторической действительности охватить нельзя.
Проявление динамично, оно постоянно изменяется, одно явление уступает место другому. Сущность изменяется гораздо медленнее, но ее тоже нельзя считать неизменной. Сущность имеет процессуальную природу, она – не только состояние, но и процесс. В этой связи раскрыть сущность – значит не просто исследовать ее явления методом накопления информации, а раскрыть закон функционирования и развития.
Категория содержания характеризует сущность на уровне ее существования, т.е. представляет ее в процессе развития. Содержание включает в себя совокупность составных частей объекта, но обязательно – как существенную целостность, и в этом смысле содержание может быть названо конкретизированной сущностью. Форма же связана с содержанием именно тем, что показывает как (в какой форме) содержит себя сущность. Форма есть внешний образ предмета, который является способом существования содержания.
Содержание и форма находятся в диалектическом единстве: содержание оформлено, форма содержательна. Очевидно, что содержание первично в смысловом отношении, а форма должна ему соответствовать, т.е. быть адекватной. Так, форма сосуда должна быть удобной для хранения определенного вида жидкости, а научный трактат лучше писать прозой и с использованием соответствующих понятий, а не в форме стихотворения с художественными образами. Взаимосвязь рассматриваемых категорий исключает возможность существования разных форм одного и того же содержания. Различие форм поэтому – свидетельство различия в содержании. Так, демократия в президентской и парламентской республике не тождественны.
Содержание и форма рассматриваются не только в функциональной связи, но и в процессе развития. Содержание более динамично, оно развивается постепенно и постоянно, форма же более консервативна, она изменяется радикально и периодически. В определенном смысле форма терпит (или ее терпят) до предела, пока изменившееся содержание не обретет новую, более подходящую для него форму. Рано или поздно последующее развитие подойдет к такой точке, когда новая форма опять устареет и не будет устраивать содержание. Тогда процесс радикального и единовременного разрушения формы повторится, и так далее в бесконечной перспективе развития.
Форма не только вторична и консервативна, она активно воздействует на содержание в том смысле, что обеспечивает лучшие или худшие условия его существования, а также способствует или препятствует его развитию. Неправомерное преувеличение значения формы называется формализмом, который может проявляться в любой сфере человеческой жизни самым деструктивным образом. Некорректна также недооценка формы: важно не только «что», но и «как». Если природа показывает полное соответствие содержания и формы, то вся человеческая деятельность является, в известном смысле, бесконечным поиском оптимальных форм.
Диалектический принцип всеобщей связи конкретизируется в категории причинности. Любой произвольно взятый отрезок развития можно рассматривать как взаимодействие причины и следствия. Другими словами, сменяющиеся явления выступают перед нами одно как причина, другое – как следствие, а из совокупности таких взаимодействий слагаются всеобщая связь и развитие в целом. О причине можно говорить, если сосредоточиться на взаимодействии двух отдельных объектов и отвлечься от их взаимодействия с другими объектами. Таким образом, причина – это взаимодействие между предметами и явлениями, приводящее к их изменению. Соответственно, следствия – это изменения, возникающие при взаимодействии.
Разумеется, причина предшествует следствию, но предшествование во времени еще не означает причинности. Суждение «после того, следовательно, по причине того» является логической ошибкой. Представление о причинности обосновывается благодаря деятельности человека. Практика убеждает, что все имеет свою причину.
Причина определяется через взаимодействие, но она не равна взаимодействию. Причина указывает на происхождение, порождение одного другим, поэтому ее можно назвать порождающим взаимодействием. Конечно, взаимное действие объектов может быть направлено и в одну, и в другую стороны: первый объект действует на второй, а второй – на первый (так происходит и по третьему закону Ньютона, где действие равно противодействию). Но в каждый данный отрезок времени что-то является причиной, а что-то – следствием. Познать же всеобщее взаимодействие сразу и целиком, не расчленяя на элементарные причинные отношения, практически невозможно.
Причину следует отличать от условий, которые могут быть более или менее благоприятными для действия причины, но сами не действуют. Причина же всегда активна, это фактор, непосредственно порождающий следствие и угасающий в нем. Причину можно сравнивать с поводом, который одновременно является причиной и отличается от нее. Повод выполняет функции, позволяющие считать его неосновной причиной.
В материальном мире процесс причинения непрерывен, поэтому первой и последней причины не существует. При диалектико-материалистическом подходе мир в целом рассматривается как причина самого себя. Бесконечный круговорот событий и изменений состоит из отдельных звеньев. Событие, которое является следствием, становится причиной последующих событий, осуществляя непрерывность причинно-следственной цепи.
Признание причинности называется детерминизмом. Напротив, отрицание причинных связей есть индетерминизм. Д. Юм считал, что нет оснований говорить о причинности, так как существует лишь привычная связь идей и ощущений, другими словами, связь мыслей и «устойчивых ожиданий». Каузальному (т.е. причинному) принципу противостоит также телеологический (от слова «цель»), по которому настоящее определяется будущим, притягивается им как целью. Здесь возникает вопрос о возможности сочетания этих принципов.
Категория причины обладает несомненным сходством с категорией сущности. Но последняя носит более фундаментальный характер. Сущность тоже действует, но не в обход причины, а через ее посредство. Причина представляет собой механизм действия сущности. Признание принципа причинности выполняет объяснительную роль по отношению к прошлому и прогностическую – по отношению к будущему.
Вся история познания и практики показывает, что необходимая взаимосвязь сочетается с наступлением событий, которые однозначно не определены. Они называются случайными. Если отвергать объективность случая, можно придти к фатализму, который полностью отрицает саму свободу действий человека, а также наличие альтернатив и всякую возможность выбора. Если есть свобода, есть случайность, и наоборот.
Необходимость вытекает из внутренних, существенных связей процесса развития, а случайность – из внешних, неустойчивых связей, поэтому о ней говорят как о том, что может быть, а может и не быть. Нет необходимого без случайного и случайного без необходимого. Они диалектически взаимосвязаны и подразумевают друг друга так же, как сущность и явление, причина и следствие и т.п. Необходимость выражает направление действия сущности, а случайность – это форма проявления и дополнение необходимости. Запуск первого искусственного спутника Земли именно 4 октября 1957 г. – это явная случайность по отношению к необходимости освоения космоса, подготовленного условиями времени. Появление великих личностей – случайность по отношению к необходимости решения великих социальных или теоретических проблем.
Казалось бы, случайность находится вне всеобщей связи. На самом деле случайность есть лишь точка пересечения различных автономных, относительно независимых процессов. Можно сказать, что необходимое в конечном счете прокладывает себе дорогу через бесчисленное множество случайностей (т.е. вещей и событий, внутренняя связь которых настолько отдалена или трудно доказуема, что можно ею пренебречь).
Обычно человеческий рассудок рассматривает необходимость и случайность как взаимоисключающие друг друга: либо необходимость, либо случайность, но не то и другое одновременно. Затем необходимое объявляется единственно достойным научного интереса, а случайное – безразличным для науки. Гегель говорил, что случайное одновременно необходимо и не необходимо. Современное ему естествознание расценило это как простую игру слов. Некоторые говорят, что наука – враг случайностей, между тем как многие науки заняты именно тем, что выводят необходимость из множества случайностей. Каждый случай уникален и неповторим, но в то же время он является звеном и порождением развертывающейся необходимости.
Всякая необходимость конкретна и существует в пределах меры. Гегель заметил в своей «Эстетике», что наиболее ярко случайность проявляется как исторически первая форма необходимости (при этом она выступает в виде трагического) и как ее исторически последняя форма (в виде комического). В этой же связи Маркс писал, что история повторяется дважды: в первом случае как трагедия, во втором – как фарс.
Признание случайности не отрицает принципа причинности. При этом случай является пересечением независимых причинных рядов. Строго говоря, каждое событие в мире есть результат пересечения бесконечного числа причин, поэтому оно и представляет собой единство необходимого и случайного.
ПОЗНАНИЕ И ЕГО ВОЗМОЖНОСТИ
1. Проблема познаваемости мира
Для того, чтобы человек мог эффективно действовать, т.е. ориентироваться в мире и достигать поставленных целей, он должен иметь знания. А знания добываются, поэтому жизнь предполагает непрерывный процесс познания. Область философии, изучающая сущность знания, закономерности его возникновения, функционирования и развития, называется гносеологией, или теорией познания. Важнейшая общефилософская проблема и одновременно первая проблема гносеологии – о познаваемости мира. Она включает в себя вопросы о том, познаваем мир или нет и почему. А если он познаваем, то как и до какой степени?
Еще в VI в. до н.э. Будда объявил о существовании некоторых вопросов, недоступных человеческому пониманию, – например, вечен или не вечен мир, конечен он или бесконечен. Тот, кто ощупывает бок слона с закрытыми глазами, скажет, что это стена, тот, кто ногу – что бревно, ухо – что веер и т.п. Это означает, что человек соприкасается с незначительной частью мира и ему трудно понять его целиком, зато очень легко ошибиться. Большинство философов, которые сомневались или вообще отрицали возможность получения человеком достоверных знаний о мире, были субъективистами. Классический же идеализм, равно как и материалистическая философия, решают этот вопрос положительно. Отрицание познавательной способности человека получило в истории философии название агностицизма. Он проявляется в разных формах.
Уже античные скептики оставили такие «шедевры» философской мысли: «Ничто не существует; если и есть нечто существующее, то оно непознаваемо; если познаваемо – то невыразимо и необъяснимо». Казалось бы, скептик не ошибается, так как он не простофиля, принимающий все на веру. Скептицизм выступает как антидогматизм, но по существу это есть худшая форма догматизма, догматизм видимости: если проблема не разрешима быстро и легко, то она (будто бы) вообще не разрешима. Таким образом, скептицизм не только не продуктивен, но и представляет собой перевернутый на голову догматизм. Августин как один из первых христианских философов высмеивал античных скептиков. Они говорят: «Хотя истины мы не знаем, но то, что мы видим, не похоже на то, чего мы не знаем». Это все равно, что говорить о сыне, что он не похож на отца, если мы не знаем отца.
Известный английский философ XVIII в. Д. Юм, будучи субъективистом, отрицал возможность познания объективной реальности на том основании, что человеку доступны лишь его собственные ощущения, а стоящее за ними недостоверно. Родоначальник немецкой классической философии И. Кант признавал наличие «вещей в себе», т.е. вне человеческого сознания, но отрицал возможность проникновения в их сущность. Таким образом, Юм и Кант обосновали – каждый по-своему – две формы агностицизма Нового времени, на которые опирались в дальнейшем их последователи.
Кроме того, может быть названа агностической идея, которая настаивает на полной относительности человеческих знаний о мире. Она нередко возникает в истории философии, начиная с древности. Это теоретическое положение получило название релятивизма, согласно которому изменение во времени полученного знания происходит быстрее, чем его закрепление, т.е. осуществляется смена одного заблуждения другим.
Критикуя агностицизм, в частности, Юма и Канта, можно сделать следующие важные для теории познания выводы. Вне нас и независимо от нас существуют предметы внешнего мира. Нет принципиальной разницы между «вещью в себе» (т.е. сущностью) и явлением, есть разница между тем, что уже познано, и тем, что еще не познано. В теории познания надо рассуждать диалектически, т.е. видеть процесс приращения знания, а также взаимоотношение различных его характеристик.
Убежденность в правильности положительного решения проблемы познаваемости мира опирается на эффективность человеческой деятельности, которая возможна только при условии истинности знания, на которое она опирается. Это подтверждается, например, взаимосвязью науки и техники. Если эффективная техника возможна на основании добытых наукой истин, значит, мир в принципе познаваем.
Принципиальную познаваемость мира не следует путать с возможностью его абсолютного (т.е. предельно полного) познания, чего никто и никогда не утверждал. После положительного решения своей первой проблемы гносеология встает перед второй: как объективные характеристики вещей превращаются в формы знания? Тем самым теория познания переходит с мировоззренческого уровня на методологический, где возникает целый ряд проблем. Откуда берется информация, как она усваивается и в какой мере искажается, что зависит от познающего человека? Какова динамика познания, его этапы, начальная и конечная точки, проверка результатов и т.п.?
2. Субъект и объект познания
Методологический аспект гносеологии обращен к вопросу о том, как происходит познание, каким образом внешние характеристики вещей или идей превращаются в формы знания. Ключевыми понятиями, с помощью которых решается эта проблема, являются понятия субъекта и объекта познания. В данном случае субъект понимается как носитель познавательной деятельности, т.е. осуществляющий познание, а объект – как то, на что направлено познание субъекта.
Философский субъективизм считает проблему субъект-объектного взаимодействия надуманной, несуществующей. Для него объект познания равен субъекту, – в том смысле, что человек изучает себя, свои ощущения как единственно для него доступную сферу или как особую жизненную реальность. По утверждению Б. Рассела, мы можем наблюдать лишь то, что происходит в наших головах, но не можем быть свидетелями чего-то иного. Для антропологически ориентированной субъективистской философии человеку «неподвластно» не только познание действительности, но и сама внешняя действительность: по Ж.П. Сартру, человек имеет дело лишь с не отличным от нее переживанием. Другими словами, человек якобы заблуждается, думая, что познает внешнюю реальность.
Как отмечалось выше, такого рода подход к познанию приводит к агностицизму, отрицанию самой возможности познания. В то же время в нем есть некоторое рациональное зерно, поскольку субъект и объект познания тесно взаимосвязаны. Не только их отождествление, но и радикальное разделение, тем более противопоставление, искажает реальную картину познания. Именно от субъекта зависит, что именно выделяет он в качестве объекта своего познания. Более того, субъект «вносит» в познаваемый объект частицу себя самого. В конечном счете справедливо, что беспристрастного познания быть не может. Каковы же механизмы субъективного влияния на истину?
Существенная роль субъекта в процессе познания была глубоко исследована Кантом. Философ обратил внимание на то, что субъект не только отражает объект, но и в определенной мере творит его, «конструирует» в соответствии со своими представлениями. Действительно, отражение в гносеологии не есть механическое копирование. Субъект определенным образом расшифровывает поступающую к нему информацию и, возможно, приписывает объекту некоторые не свойственные ему характеристики. Познание не может начинаться с нуля, с «чистого листа». Сознание человека уже нагружено некоторыми смыслами, на фоне которых и происходит познание. Кант подробно показал, что субъект в процессе познания «подводит» объект под определенные общие категории, которые он называл априорными (т.е. доопытными). Даже для познания на уровне чувств необходимы такие априорные формы, как пространство и время, в «сетку» которых укладывается поступающая информация. Априорные формы рассудочного познания – понятия и категории, без которых оно невозможно. Так, для оценки какого-либо качества необходимо иметь само понятие качества, знать, что это такое.
Следует уточнить и само понятие субъекта, определить, кто же им является. Отдельный человек как изолированный индивид не может быть субъектом подлинно человеческого познания. Докантовская философия ошибочно рассматривала субъекта познания как гносеологического робинзона, познавательные способности которого имеют к тому же биологическую природу, а сам он только пассивно отображает внешнюю реальность. Действительным субъектом познания является все человечество, в том числе предшествующие поколения, чей совокупный опыт всегда используется.
Изучая особенности познавательного процесса, К. Маркс отмечал, что субъект познает реальность не столько созерцательно, сколько практически, поскольку таково исходное отношение человека к миру. При этом практика понимается как материальная, предметно-чувственная деятельность человека. Уточним, что в более широком, универсальном смысле следует говорить не только о практике, а именно о деятельности познающего субъекта, тем более что в цивилизованном обществе познание и практика относительно обособлены друг от друга. Кроме того, мотивом познания может быть как обеспечение эффективной материальной деятельности субъекта, так и самодостаточное созерцание.
3. Основные формы познания
Две основные формы, в которых осуществляется познание – это чувственная и рациональная. Первая из них предполагает познание с помощью органов чувств. Они обеспечивают непосредственное отражение объективной реальности в сознании человека и включают в себя три уровня: ощущение, восприятие и представление.
Ощущение превращает энергию внешнего раздражителя в психический и сознательный акт, реализуя самый простой уровень связи человека с внешним миром. Ощущения отражают лишь определенные свойства предметов (например, вкус яблока, его твердость и аромат). Несмотря на то, что ощущения принадлежат конкретным людям, они имеют объективное содержание, так как относительно верно отражают свойства и отношения объектов. Сахар сладкий, а соль соленая, и помешать их адекватному ощущению не могут ни цвет кожи, ни даже мировоззрение разных людей. Восприятие дает целостный образ предмета, его отражение в совокупности различных свойств, а представление – воспроизводство этого образа в памяти. Зимой мы представляем лето, а летом – зиму. Представление менее отчетливо, но более устойчиво, чем ощущение и восприятие. В представлении содержится уже некоторое обобщение, но только на чувственном уровне. Возможности представления ограничены – так, человек не может представить себе скорость света или эффекты теории относительности. Зато они могут быть поняты в более высокой, рациональной форме познания.
Рациональная, или логическая форма познания состоит в опосредованном, отвлеченном и обобщенном отражении внешней реальности и ее существенном понимании. Мышление происходит при помощи понятий, суждений и умозаключений.
Понятие – это идеальное обозначение предмета или явления, т.е. уже мысль, отражающая его на определенном уровне абстракции (отвлеченно и обобщенно). Хотя мышление начинается с абстрагирования, оно им не заканчивается. Как заметил Гегель, абстрактно мыслит чаще всего необразованный человек, а вовсе не просвещенный. Более глубокое мышление более конкретно, правда, уже на новом уровне. Суждение есть мысль как некоторое утверждение или отрицание, она оформлена в виде связи двух или нескольких понятий. Суждения могут быть не только итогом взаимосвязи понятий, но и исходным материалом для их образования. Так, сваренная крупа становится кашей, а гибрид лимона и мандарина – апельсином. Умозаключение формируется как логический вывод из двух или нескольких суждений. Если завтра идти в поход и завтра же пойдет дождь, то идти в поход придется под дождем.
Рациональная форма познания включает в себя также воображение, которое напоминает представление, только о том, чего еще не было в сознании. Воображение есть как бы представление наоборот. Оно предполагает известный уровень абстрактности, поэтому является более мыслительным, нежели чувственным актом. Можно выделить два основных вида воображения: воссоздающее и творческое. В первом происходит создание образа по его описанию или условному изображению, во втором – самостоятельное создание новых образов, которые могут воплощаться в оригинальных продуктах (научного, технического, художественного творчества).
В истории познания было два направления, абсолютизировавших ту или иную его форму. Это сенсуализм и рационализм: первый признавал решающую роль чувств в познании, второй преувеличивал роль разума. Сенсуалистами были как материалисты (Дж. Локк), так и субъективисты (Дж. Беркли, Д. Юм). Они заявляли, что в разуме нет ничего, что не прошло бы ранее через чувства. Рационалисты (Р. Декарт, Г. Лейбниц, И. Кант) добавляли: кроме самого разума. Они утверждали также, что чувства могут обмануть человека, а разум – никогда, потому что глубокое и светлое знание дает только разум, а чувства бывают как светлые, так и темные. Обе формы познания необходимы, и каждая из них обеспечивает связь с одним из его незаменимых источников: и чувственным, и рациональным. В этом смысле ощущение не приоритетно по отношению к понятию, и наоборот.
Огромную роль в познании играет интуиция, которая имеет как сверхчувственный, так и сверхлогический характер. Это способность непосредственно и быстро проникать в сущность явлений без доказательства. Представление о том, что интуиция возникает на основе сокращения процесса познания, когда вывод перескакивает через промежуточные суждения, несколько упрощенно: аналогичным образом можно утверждать, что автомобильное колесо состоит из множества маленьких ножек, которые сливаются во вращении и продвигают машину вперед невидимыми шагами. В теории познания интуиция еще не оценена по достоинству, однако известно, что все величайшие научные открытия были сделаны в результате интуитивного озарения.
ПРОБЛЕМА ИСТИНЫ
1. Истина и ее характеристики
Истина представляет собой одну из высших человеческих ценностей и в этом своем качестве заслуживает особого внимания. Нередко человек ставит истину столь высоко, что готов пожертвовать ради нее многим другим. С гносеологической точки зрения истина есть соответствие знания реальности. В зависимости от того или иного решения основного вопроса философии можно говорить о трех типах реальности, соответствие которым дает истинное знание.
Важнейший уровень понимания истины, который нельзя отвергать, не отказываясь при этом от здравого смысла, – это соответствие человеческого знания объективной реальности. Если, например, плотность железа (а значит и его вес в соразмерном объеме) больше плотности воды почти в восемь раз, то иное утверждение об этом буде неистинным. При таком понимании истина может быть также определена как адекватное отражение объекта познающим субъектом.
Объективный характер истины проявляется в том, что ее содержание не зависит от воли и желания отдельных людей и даже всего человечества. Истина не может быть чьей-то: она одна как адекватное знание об объекте. Если этого нет, возникает ложь или искреннее заблуждение. Когда же речь идет о различном освещении одной и той же истины, правильнее говорить о «позиции» или «взгляде».
Будучи объективной по содержанию, истина субъективна по форме, поскольку выражается человеческим суждением. Истина не может быть высказана иначе, чем в форме суждения как грамматического предложения с подлежащим и сказуемым. Не всякое суждение является истинным, более того, оно может быть одновременно и не истинным, и не ложным, каковы многие оценки, но всякая истина имеет форму суждения. Именно таким образом человек привносит в познание свою субъективность, о чем упоминалось ранее.
Когда некоторые люди утверждают, что «каждый по-своему прав», имея в виду диаметрально противоположные по смыслу неоценочные суждения, они отрицают объективный характер истины. Но если железо объективно тяжелее воды, то утверждающий иное будет объективно не прав. Однако возможно, что приведенное выше заявление имеет какой-то иной смысл, а не вовсе лишено смысла. Очевидно, что в некоторых случаях речь идет об истине как соответствии знания субъективной реальности. Нетрудно догадаться, что на таком понимании истины настаивают субъективисты. Так, если человек говорит, что ему не нравится какая-то музыка, это вполне может быть именно так. Однако необходимо провести строгую демаркационную линию между объективной и субъективной реальностью как тем, что существует независимо от человеческого сознания или, напротив, является его внутренним психо-духовным состоянием.
Возможно понимание истины как соответствие знания трансцендентной духовной реальности. Это, например, высшая истина морального суждения (обычно на основании требований совести), философское или религиозное постижение абсолютного как запредельно сущего и лишь проявленного в чувственно воспринимаемом мире. Именно такое понимание заложено в словах И. Христа «Я есть истина». В этом же смысле говорят «жить по истине» или используют понятие «правда жизни». Очевидно, что здесь не имеется в виду правильное высказывание о чем-либо конкретном. Но для жизни по истине необходимо эту истину знать, то есть некоторым способом постичь.
Человек не может знать всего абсолютно точно. Поэтому истина, которой он владеет, относительна. Познание истины ограничено уровнем достигнутого знания, имеющимися предрассудками, наличными возможностями, в целом обусловлено исторически. Но относительная истина не есть заблуждение, она дает относительно верное знание, которое может быть уточнено, расширено и углублено в процессе дальнейшего познания. Относительная истина ценна лишь постольку, поскольку содержит в себе элементы (зерна, крупицы) абсолютной истины. Без этого она не может быть истиной вообще.
Абсолютная истина – это содержание знаний, которое не может быть опровергнуто. Это предельно полная и точная истина, исчерпывающая свой предмет. Человек стремится к абсолютной истине и даже приближается к ней, но не может ее достичь. Исторически абсолютная истина складывается из относительных, являясь суммой их открытого множества: каждая относительная истина содержит в себе элементы абсолютной, которые накапливаются, интегрируясь в бесконечном процессе познания. Итак, абсолютная истина существует в трех видах:
1. Полное, исчерпывающее знание о мире, которое недостижимо как идеальный предел познания.
2. Элементы абсолютной истины в составе относительной. Так, известно принципиальное строение атома, знание о котором продвигается далее.
3. Абсолютная истина конкретного факта. Например, некоторый человек родился в определенное время, а у всех птиц есть клювы. Но занимаясь накоплением подобного рода вечных истин, далеко продвинуться нельзя. Подлинное познание мира состоит не в констатации очевидных фактов, а в постепенном и трудном проникновении в сущность предметов и явлений.
Корректное понимание соотношения абсолютной и относительной истин позволяет дать гносеологические характеристики догматизму и релятивизму. Догматизм преувеличивает абсолютное содержание истины, настаивает на абсолютном характере достигнутых истин, отрицая возможность их изменения и дополнения. Тем самым истины превращаются в догмы. Напротив, релятивизм преувеличивает относительный характер истины, отрицает наличие в них какого-либо абсолютного содержания и тем самым сводит познание к смене одного заблуждения другим. Отсюда делается вывод о невозможности познания и появляется одна из форм агностицизма. Уже древние греки ужесточали слова Гераклита, заявляя, что в один поток нельзя войти не только дважды, но и единожды, поскольку он постоянно течет и поэтому не равен самому себе.
Очевидно, что как догматизм, так и релятивизм представляют собой образцы одностороннего, антидиалектического мышления с его «черно-белым» принципом или только абсолютное, или только относительное. Диалектический же метод признает относительность человеческих знаний, но не сводит их только к относительности. Кроме того, он рассматривает истину в развитии, становлении. Важна истина не только отдельного суждения, но и процесса познания в целом, складывающая свои результаты и живущая в самом процессе человеческой деятельности.
2. Определение критерия истины
Знание о том, что является истиной, еще не решает проблемы ее обнаружения в каждом конкретном случае. Для этого необходимо применение некоторых методов, точнее говоря, критериев, с помощью которых можно отличить истину от заблуждения или лжи. Проблема выбора критерия истины возникает потому, что выделяется несколько критериев, однако они обладают разной степенью надежности и разной мерой применимости в познании различного уровня.
Прежде чем проверять суждение на истинность, необходимо убедиться в его конкретности или достаточным образом конкретизировать. Если в суждении используются абстрактные понятия, допускающие различное толкование, или не вполне ясно, к чему они отнесены, такое суждение не может быть признано ни истинным, ни ложным, потому что при разных уточнениям оно будет иметь разное содержание. Так, высказывание «в июле обычно теплее, чем в январе», неверно по отношению к южному полушарию Земли. Конкретность истины предполагает ее отнесение, во-первых, к определенному предмету («что?»), к определенному месту («где?») и к определенному времени («когда?»). После этого суждение может быть проверено на истинность.
Известен такой малопригодный критерий истины, как общезначимость, по которому она определяется мнением большинства людей. Использование этого критерия позволяло бы устанавливать истину путем голосования, при котором бы мнение образованного меньшинства не признавалось, а массовые предрассудки могли господствовать. Это не означает, что большинство людей всегда не право (в решении простейших вопросов – скорее наоборот), но субъективное мнение, даже широко распространенное, не может быть критерием объективной истины. «Достоин ли этот кандидат быть нашим депутатом (или президентом)?» – решает масса людей, но это не вопрос об истине.
Во второй половине ХIХ в. в США возникло философское направление, которое было названо прагматизмом. Его представители считали критерием истины полезность. По утверждению Джемса, «гипотеза о Боге истинна, если она служит удовлетворительно». Нетрудно увидеть в этом типично американскую философию, прагматичную по своей сути. Но далеко не все полезное истинно и даже не все истинное полезно. Было бы очень легко жить на основании такого критерия истины, однако не обязательно иметь богатый опыт, чтобы убедиться в том, что эта философия «служит неудовлетворительно».
Оптимальным критерием истины в сфере объективной реальности является практика. Человек может видеть, слышать, вкушать, обонять и осязать доступные ему материальные состояния и изменения и на этом основании уверенно о них судить. Лучшего, более убедительного критерия истины в указанной области не найти. К сожалению, он имеет один существенный недостаток, поскольку может быть применен только к решению наиболее простых вопросов, когда истину легко проверить на практике, восприняв результаты этой проверки с помощью пяти органов чувств. Даже познание объективной реальности не может опираться на исключительность такого критерия истины. Это становится ясным при исследовании микро- и мегапроцессов, когда человек компенсирует свою недостаточную для них способность восприятия с помощью сложных приборов и судит об истине по косвенным результатам.
Высокой степенью надежности и применимостью в познании различного уровня обладает логика. В противовес расхожему мнению, что «доказать можно все, что угодно», следует отметить большую убедительную силу и жесткость логики, которая может доказать истину к неудовольствию ее противников и не найти у них возражений. Если АВ, а ВС, то АС, хочет этого кто-то или нет. Весьма убедительно доказательство от противного, опирающееся на логический закон исключенного третьего и приводящее неверное утверждение к абсурду с помощью ряда простых логических ходов. Разумеется, возможна софистика, именно поэтому важна соразмерность интеллектуального уровня оппонентов. Логика может быть использована как сильнейший критерий истины в тех областях, где практика не применима.
Нередко для доказательства истины используется такая форма умозаключения, как аналогия. Чаще всего этот критерий работает вполне удовлетворительно, так как схожие причины вызывают схожие следствия. При этом сходство, как известно, есть единство тождества и различия, а последнее может сделать аналогию неправомерной: некогда истинное не обязательно окажется таковым впоследствии. Очевидно, что чем больше в аналогичных ситуациях тождества и чем меньше различий, тем точнее их сопоставление может служить критерием истины, хотя и косвенным. Если в начале апреля обычно тает снег, разумно ожидать этого и в следующем году, хотя природа преподносит сюрпризы.
Наконец, можно поставить вопрос о том, в какой мере допустимо обоснование истины ссылкой на авторитетное мнение. Молодежный максимализм и наличие дискредитировавших себя ложных авторитетов склоняют к отрицательному ответу на этот вопрос. Но если авторитет является подлинным, обращение к нему может быть критерием истинности в значительной мере. Как же отличить ложный авторитет от подлинного? На самом деле совсем не трудно: последний проявляет себя только в определенной, как правило, весьма узкой области. Кроме того, истинный авторитет сам должен быть проверен, зарекомендован своими прежними правильными решениями.
МЕТОДОЛОГИЯ ПОЗНАНИЯ
1. Методы и формы научного познания
Конкретизацией диалектического метода познания является разработка и использование общенаучных специальных методов. Из их числа можно выделить методы эмпирического и теоретического уровня.
Первоначальной ступенью научного познания является установление фактов, дающих определенную информацию об исследуемом объекте. Важнейшим качеством научного факта является его истинность, допускающая проверку. По выражению И.П. Павлова, факты – это воздух ученого. Для получения необходимых фактов в науке используются такие методы познания, как наблюдение, эксперимент и моделирование.
Наблюдение представляет собой целенаправленное восприятие явлений без вмешательства в их протекание. Оно предполагает не только предварительную постановку цели, но и определение способов ее осуществления и контроля за поведением объекта. Ведущую роль в наблюдении играют органы чувств человека. Но их возможности, как известно, ограничены. Поэтому при наблюдении широко используются приборы, которые способны усиливать эффект наблюдения и расширять круг явлений, доступных восприятию. В этой связи можно утверждать, что принципиально ненаблюдаемых материальных явлений не существует. Необходимой стороной научного наблюдения является описание, для чего используются специальные понятия, знаки, схемы, графики и т.п. Важнейшие требования научного описания – точность, логическая строгость и простота. Очевидно, что если качественные характеристики объекта подлежат описанию, то количественные – измерению.
Если наблюдение позволяет выявлять и фиксировать свойства предмета в его естественном состоянии, то эксперимент предполагает соответствующее изменение объекта для изучения его проявлений в специальных условиях. Эксперимент включает в себя активное вмешательство субъекта с исследуемую область с нарушением естественного положения вещей. Это заставляет объект проявлять новые, не наблюдаемые ранее свойства и тенденции развития, что существенно расширяет возможности познания.
Имеются объекты, непосредственное воздействие на которые затруднено или вообще невозможно. Это, например, естественное образование алмазов, зарождение жизни на Земле, процессы, происходящие на Солнце и т.д. В подобных случаях эксперимент проводится не на самом объекте, а на другом, который в том или ином отношении с ним сходен, воспроизводит те или иные его свойства. Это – модельный эксперимент, или моделирование. Кибернетические машины моделируют свойства мозга, специальные установки воспроизводят невесомость, состояние повышенной радиоактивности, измененное давление и т.д. Модели бывают материальные и идеальные. Первые представляют собой физические копии исследуемых объектов (манекены, макеты), идеальные же модели – это мысленные конструкции, теоретические схемы, для фиксации которых используются определенные знаки, рисунки, символы и тому подобные средства.
Важнейшая особенность модели – ее сходство с оригиналом в тех свойствах, которые подлежат исследованию. Именно это обстоятельство и служит основанием для переноса полученных знаний на оригинал. Формой мышления, которая осуществляет такой перенос, является аналогия. В отличие от методов эмпирического уровня аналогия представляет собой логическое умозаключение, в ходе которого на основе сходства объектов в одних свойствах делается вывод об их сходстве и в других свойствах. Аналогия правомерна лишь в случае обнаружения у объектов сходства по целому ряду существенных признаков. Иначе, например, по одинаково шарообразной форме Земли и других планет можно ошибочно судить о сходстве их условий для жизни, а на основании расовых различий людей – наоборот, о возможности применения к ним разных правовых норм. С помощью аналогии были сделаны выводы о волнообразной природе света (на основании его сходства по ряду свойств со звуком) и о качествах газа (при сопоставлении движения молекул газа с движением упругих шаров).
Необходимыми методами научного познания являются абстрагирование и обобщение. Это взаимосвязанные операции, первая из которых предполагает выделение определенных свойств при отвлечении от остальных, а вторая – превращение полученной абстракции в самостоятельный идеальный образ, свойственный всем явлениям данного рода. Так, абстрагируясь от конкретных особенностей разных людей, можно установить общее для всех них духовное начало или, при выделении менее существенных качеств – мягкую мочку уха.
Установленные факты можно считать первой формой научного познания. Однако выводы, полученные в ходе их анализа, носят проблематичный характер, таким образом, следующая ступень научного познания – это проблема. Она состоит не только в конкретном описании неизвестного, но и в определении того полученного знания, которое создало необходимое основание для такого описания. Иначе говоря, для точного установления сферы неизвестного необходимо не менее точное определение того, что известно. Чем больше человек знает, тем больше у него точек соприкосновения с неизвестным, поэтому уровень знаний можно установить, в частности, по возникающим у человека вопросам.
Самое общее, абстрактное решение научной проблемы оформляется как идея, а более конкретное, развернутое ее решение формирует гипотезу. Научная гипотеза должна отвечать ряду требований: опираться на все факты, касающиеся исследуемой области явлений, учитывать установленные наукой положения, объяснять известные факты и быть способной предсказывать новые (последнее требование необходимо потому, что одно и то же явление может порождаться различными причинами).
Как правило, гипотеза не дает вполне доказанных решений. Кроме того, она не объединяет накопленные об объекте знания в единую логически стройную систему и не выводит их из единого принципа. Эта познавательная задача решается благодаря построению теории. Итак, научная теория – это эмпирически и рационально обоснованная гипотеза, опирающаяся на единый принцип и представляющая собой целостную систему знания. При построении теории широко используется аксиоматический метод, суть которого состоит в установлении набора исходных положений (аксиом, постулатов) и выведении из них по строгим логическим правилам всех остальных положений. Так были построены, например, геометрия Евклида и механика Ньютона.
Теория является высшей формой научного знания, однако с ее появлением познание не останавливается. На основе имеющейся теории открываются новые факты и возникают новые проблемы; процесс научного познания повторяется на новом уровне, и так далее в бесконечном приближении к абсолютной истине.
2. Общелогические методы познания
Важнейшим методом познания является единство индукции и дедукции. Оно предполагает взаимосвязь движения мысли от единичного к общему и от общего к единичному.
При рассмотрении любого предмета и его различных свойств обнаруживается, что какие-то из них присущи лишь ему одному, а другие свойства – многим схожим с ним предметам. Таким образом, одни свойства оказываются единичными, а другие – общими.
В чувственной форме познания человек воспринимает любую вещь сначала как единичную, если ничего подобного он раньше не встречал. По мере обнаружения похожих предметов происходит переход к пониманию общего: на основе однородных свойств они выделяются в единую группу, которая отличается от всего остального. Такова, например, история познания химических элементов, весьма поздним и продвинутым этапом которой было создание периодической системы Д.И. Менделеева. Выделенное общее всегда абстрактно и охватывает лишь отдельные стороны исследуемых предметов, оно не включает в себя всего богатства особенного, специфического. Но без такого необходимого абстрагирования и обобщения невозможно само мышление.
Умозаключение, которое выводит общие понятия из единичных и особенных фактов, называется индуктивным. Наиболее полно индуктивный метод познания был разработан Ф. Бэконом. Согласно его учению, познание сущности вещей начинается с познания простых «природ», из которых они состоят. При этом указанный процесс должен быть постепенным: изучение объекта следует начинать с его осмысления как единичного, затем переходить к общему, от менее общего к более общему и так постепенно до всеобщих понятий и законов. Главным требованием Бэкона было не отрываться от чувственных данных и всегда сверять с ними выводимые положения.
Недостаток индуктивного метода состоит в том, что он способен дать лишь вероятностное знание. Оно касается явлений как внешних сторон объекта, которые воспринимаются непосредственно органами чувств. В явлении же необходимое обнаруживается через случайное, которое видоизменяет и искажает его. Отделить необходимое от случайного в процессе индукции невозможно. Для этого необходим другой метод, воспроизводящий сущность в понятиях, т.е. в идеальных образах, лишенных наглядности. Метод понимания единичного и особенного на основании общего называется дедуктивным.
Впервые дедуктивный метод познания был предложен еще Аристотелем. Если исходные понятия являются верными, то дедукция необходимо обеспечивает истинный вывод, раскрывающий сущность специфических форм бытия и единичных вещей. Ключевой вопрос состоит в том, каким образом появляются эти общие понятия. Для рационалистов они возникают умозрительно, для сенсуалистов – индуцируются на основе опытного знания об единичных вещах.
Наиболее эффективным является методологическое единство индукции и дедукции. Когда общее положение формулируется на основе простой повторяемости того или иного свойства, это еще не свидетельствует о том, что оно будет иметь место и в других, еще не исследованных областях. Оно может быть, а может и не быть. Его может не быть у всех предметов данного класса, если оно не связано с их сущностью и обусловлено внешними обстоятельствами. Именно поэтому индукция должна быть дополнена дедукцией. Хотя указанные методы познания являются самостоятельными, они находятся в органической связи и предполагают друг друга. Вместо того, чтобы превозносить один из этих методов за счет другого, необходимо применять каждый на своем месте и учитывать их взаимное дополнение.
Как в практической, так и в теоретической деятельности человек использует операции разделения и соединения, которые обозначаются категориями анализа и синтеза. Теоретический анализ предполагает выделение в сознании тех или иных сторон исследуемого целого, а синтез – их соединение с целью получения нового знания. Взаимосвязь аналитических и синтетических процессов объективно присуща человеческому познанию независимо от их осознания. Впервые она была исследована Гегелем, который показал несостоятельность разрыва или противопоставления этих методов.
Анализ невозможен, если не совершился синтез, так как разложение на отдельные элементы предполагает наличие целого, которое есть результат синтеза как соединения этих элементов. Так, для анализа чувственного восприятия или представления они должны возникнуть как соединение отдельных ощущений в единое целое. Аналогичным образом синтез невозможен без анализа, поскольку соединение частей происходит после их выделения. Примером единства анализа и синтеза в познании может служить создание Э. Резерфордом планетарной модели атома. Прежде чем поставить в определенную связь (синтезировать) элементы, составляющие атом, он подверг их тщательному анализу, в результате которого выяснил, например, что атом не представляет собой шарообразную массу, как считали ранее, а имеет небольшое по объему положительно заряженное ядро с электронными «спутниками».
Анализ и синтез возможны потому, что целое имеет элементы и структуру. Элементы – это части целого, находящиеся в определенной взаимосвязи, а структура – способ этой взаимосвязи. Каждый элемент имеет относительную независимость в рамках целого, поэтому может быть выделен в процессе анализа. С другой стороны, наличие структуры элементов создает основание для их синтеза. Очевидно, что аналитические и синтетические процессы происходят не только в познании, но являются универсальными для развития вообще.
В чувственной форме познания анализ и синтез являются прямыми, так как они выражаются в непосредственном расчленении и соединении целого. В рациональной форме анализ и синтез направлены на воспроизведение какой-либо причинно-следственной связи. Аналитическое и синтетическое исследование структуры целого недостаточно потому, что обращено к ее функционированию и не учитывает процесса развития. Высшая форма анализа и синтеза является структурно-генетической. Она осуществляется в процессе движения от основы к обоснованному. Таким образом, развитие познания отражает реальное развитие мира.
3. Теоретические методы познания
В процессе диалектического отрицания одних качественных состояний другими происходит развитие от менее богатого, одностороннего, и в этом смысле абстрактного содержания к более богатому, многогранному, конкретному. Эту закономерность впервые заметил Аристотель. В его понимании первоматерия изначально лишена какого-либо содержания, поскольку не оформлена. Соединение материи с формой превращает ее из неопределенной в определенную, при этом возникают конкретные предметы. Идеальным пределом развития становится приобретение всеми вещами и состояниями идеальных форм. Аналогичным образом рассуждал Гегель. Движение вперед начинается для него с простых определений и переходит ко все более богатым и конкретным. Таким образом, развитие как направленное движение от абстрактного к конкретному является универсальным.
Отмеченный принцип развития отражен в процессе познания, которое использует теоретический метод восхождения от абстрактного к конкретному. Он предполагает целесообразным начинать познание с простых, абстрактных понятий и переходить ко все более конкретным, которые не только отрицают предшествующие, но и включают их в свое содержание в качестве основы. Очевидно, что этот метод опирается на основные принципы диалектики и ее закон отрицания отрицания.
Казалось бы, познание движется наоборот, от конкретного к абстрактному. На первичном его этапе, при переходе от чувственной формы познания к рациональной, именно так и происходит. Человек выделяет из множества конкретных чувственных данных главное и обобщает его, формируя некоторые абстракции. На теоретическом же уровне необходимо обогащение знания, т.е. его мысленная конкретизация. В этом смысле все развитие познания можно рассматривать как его движение от конкретного в чувствах к абстрактному, а от него – к конкретному в мышлении. Так, вначале человек получает чувственные впечатления от некоторых природных или социальных процессов, затем абстрагирует из них соответствующие понятия, но не останавливается на них, а разрабатывает конкретную теорию, подробно описывающую и объясняющую их сущность.
Метод восхождения от абстрактного к конкретному требует не простого, а именно структурно-генетического анализа и синтеза. Это означает, что в качестве исходного звена следует брать не любую простую сторону объекта, а существенную, т.е. такую, которая является решающей в исследуемом целом, определяющей все другие ее стороны. Более того, выделенная ключевая абстракция должна рассматриваться в развитии и влиянии на другие стороны объекта. Исследуя капиталистическую экономику, К. Маркс использовал в этом качестве понятие товара, современная социальная философия опирается на категорию деятельности. Ключевой философской абстракцией может быть абсолютное как предельное и самодостаточное основание всех состояний и изменений; с ее помощью не только решается основной вопрос философии, но и строится любая конкретная философская теория.
Эффективность познания во многом зависит от использования теоретического метода единства исторического и логического. Под историческим понимается сам процесс конкретного развития реальности, логическое же означает ее идеальный, мысленный образ (или прообраз). Указанный метод можно сформулировать так: всякая история имеет свою логику, а всякая логика имеет свою историю. Другими словами, история какого бы то ни было конкретного развития имеет смысл, который может быть выражен в форме некоторой логической закономерности, а любое логическое правило (закон, тенденция) неизбежно преломляется и раскрывается в конкретном историческом развитии. История вносит в логику некоторый хаос, а логика в историю – некоторый порядок. В этом смысле историческое и логическое – противоположности, так как они характеризуют противоположные стороны единого процесса, но именно поэтому историческое и логическое взаимно дополняют друг друга и отдельно существуют только в качестве понятий.
Соответствие логического историческому никогда не бывает полным, абсолютным, поскольку в логике отражается не всякая связь, а лишь необходимая и существенная, т.е. закономерная. С другой стороны, историческое также не полностью соответствует логическому, когда последнее задано в качестве его генерального направления; в таких случаях говорят: «гладко было на бумаге, да забыли про овраги». Итак, сущность метода единства исторического и логического не в их предельном соответствии, которое невозможно, а в гармонии, соразмерности, взаимной дополнительности этих сторон развития.
На первый взгляд, метод единства исторического и логического вступает в известное противоречие с методом восхождения от абстрактного к конкретному: первый как будто требует начинать ход мыслей с того же, с чего начинается история, а второй – выделять не первую, а основную, определяющую абстракцию. В действительности противоречия между рассмотренными методами нет, так как существенная абстракция и является исторически первой, только может быть скрыта другими. Важнейшая цель теоретического исследования и состоит в ее обнаружении.
1 Более подробно этот вопрос рассматривался в первой лекции.