Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
1) КУЛЬТУРА - Совокупность производственных, общественных и духовных достижений людей.
2) Историческая типология культуры – это основание классификации культурной формы.
Историческая типология выделяет три основных исторических типа культуры: архаический, традиционалистский, индивидуально-творческий.
Эта типология неслучайно получило название исторической, это означает, что вышеуказанные типы культуры возникли не одновременно. Архаическая культура, на основании этого критерия приобретает несколько иное название - мифопоэтическая, так как сознание на этом этапе реализуется через две основные формы: миф и эпос.
Традиционалистская, по новому критерию нормативная или риторическая, так как главная культурная форма – риторика.
Индивидуально-творческая, собственная.
Помимо этого необходимо при анализе этой типологии ввести два важных понятия: традиция и рефлексия (осознанность).
Архаическая. Нерефлексивная и традиционалистская. Этот тип культуры не ориентируется на новаторство, наблюдается стремление к консерватизму, особенность в том, что делается это не осознанно.
Традиционалистская. Характеризуется традиционализмом и рефлективностью. Теперь уже осознанный традиционализм, в виду этого вырабатываются особые формы для сохранения традиций.
Индивидуально-творческая. Рефлексивная и нетрадиционная. Традиции на данном этапе подвергаются критике и ломке. Человек остаётся один на один с самим с собой, но теперь это не вызывает затруднений, наоборот, непохожесть на других только приветствуется. Новации происходят в результате осознанных усилий.
Архаический – первобытность.
Традиционалистский – античность, средневековье, эпоха возрождения.
Индивидуально-творческий – новое и новейшее время.
При рассмотрении этих типов можно выделить две позиции организации. 1 – линейная позиция, 2 – кумулятивная.
Линейный подход в соотношении исторических типов культуры предполагает, что каждый последующий тип сменяет предыдущий, при этом предыдущие типы полностью уходят из жизни, забываются, теряют какой-либо смысл. Согласно этому подходу третий тип (в котором мы живем) это конечный этап в развитии культуры.
Кумулятивный подход предполагает, что с возникновением очередного типа культуры не происходит смена, удаление предыдущего типа, происходит только надстраивание нового типа на старый. Образуются новые слои сознания, они наращиваются сверху на старые, причем старые при этом не теряют своей актуальности. Каждый последующий тип становится более сложным.
Типология цивилизаций:
При рассмотрении этих типов можно выделить две позиции организации. 1 – линейная позиция, 2 – кумулятивная.
Линейный подход в соотношении исторических типов культуры предполагает, что каждый последующий тип сменяет предыдущий, при этом предыдущие типы полностью уходят из жизни, забываются, теряют какой-либо смысл. Согласно этому подходу третий тип (в котором мы живем) это конечный этап в развитии культуры.
Кумулятивный подход предполагает, что с возникновением очередного типа культуры не происходит смена, удаление предыдущего типа, происходит только надстраивание нового типа на старый. Образуются новые слои сознания, они наращиваются сверху на старые, причем старые при этом не теряют своей актуальности. Каждый последующий тип становится более сложным.
Вычленяются четыре основных типа цивилизации:
1) природные сообщества (непрогрессивные формы существования);
2) восточный тип цивилизации;
3) западный тип цивилизации;
4) современный тип цивилизации.
Природные сообщества. Это тип непрогрессивной формы существования, к которому относится исторические сообщества, живущие в рамках природного годового цикла, в единстве и гармонии с природой. Народы, относящиеся к данному типу цивилизации, существуют вне исторического времени. В общественном сознании этих народов отсутствует понятие прошлого и будущего. Для них существует лишь время текущее и время мифическое, в котором живут боги и души умерших предков. Эти народы адаптировались к окружающей среде до такой степени, которая необходима для поддержания и воспроизводства жизни. Цель и смысл своего существования они видят в сохранении хрупкого равновесия между человеком и природой, в сохранении сложившихся обычаев, традиций, приемов труда, не нарушающих их единства с природой.
Вся жизнь сообщества подчинена природному циклу. Оно ведет кочевой или полукочевой образ жизни. Духовная культура, верования связаны с обожествлением сил природы, Воды, Земли, Огня, Солнца и т. д. Функции связи между обожествленными силами природы и сообществами выполняют предводители общин — родов, племен, а также жрецы (шаманы, колдуны). Средством интеллектуального и эмоционального освоения мира выступает мифология. Восприятие мифа осуществляется через образ — целостную наглядную структуру.
Для этих сообществ характерен крайний традиционализм. Изменения происходят по замкнутому кругу, нет восходящего развития. Неизменность однажды установленных порядков поддерживается системой запретов — табу. Самое страшно табу — запрет на всякие изменения. В социальной организации господствует коллективизм: община, род, клан, племя. Властные отношения осуществляются на основе авторитета. Власть опирается либо на традицию (выборные предводители), либо на генеалогическое родство (наследование)
Восточный тип цивилизации (восточная цивилизация) — исторически первый тип цивилизации, сформировавшийся к 3-му тысячелетию до н. э. на Древнем Востоке: в Древней Индии, Китае, Вавилоне, Древнем Египте. Характерными чертами восточной цивилизации являются:
1. Традиционализм — ориентация на воспроизводство сложившихся форм образа жизни и социальных структур.
2. Низкая подвижность и слабое разнообразие всех форм человеческой жизнедеятельности.
3. В мировоззренческом плане представление о полной несвободе человека, предопределение всех действий и поступков, независящими от него силами природы, социума, богов и т. д.
4. Нравственно волевая установка не на познание и преобразование мира, а созерцательность, безмятежность, мистическое единение с природой, сосредоточенность на внутренней духовной жизни.
5. Личностное начало не развито. Общественная жизнь построена на принципах коллективизма.
6. Политическая организация жизни в восточных цивилизациях происходит в форме деспотий, в которых осуществляется абсолютное преобладание государства над обществом.
7. Экономической основой жизни в восточных цивилизациях является корпоративная и государственная форма собственности, а основным методом управления выступает принуждение.
Западный тип цивилизации (западная цивилизация) — систематическая характеристика особого типа цивилизационного развития, включающая в себя определенные этапы историко-культурного развития Европы и Северной Америки. Основными ценностями западного типа цивилизации, по М. Веберу, являются следующие:
1) динамизм, ориентация на новизну;
2) утверждение достоинства и уважения к человеческой личности;
3) индивидуализм, установка на автономию личности;
4) рациональность;
5) идеалы свободы, равенства, терпимости;
6) уважение к частной собственности;
7) предпочтение демократии всем другим формам государственного управления. Западная цивилизация на определенном этапе развития приобретает характер техногенной цивилизации
Техногенная цивилизация — исторический этап в развитии западной цивилизации, особый тип цивилизационного развития, сформировавшийся в Европе в XV—XVII вв. и распространившийся по всему земному шару, вплоть до конца XX столетия.
Главную роль в культуре данного типа цивилизации занимает научная рациональность, подчеркивается особая ценность разума и основанный на нем прогресс науки и техники.
Характерные черты:
1) быстрое изменение техники и технологии благодаря систематическому применению в производстве научных знаний;
2) как результатом слияния науки и производства произошла и научно-техническая революция, существенным образом измениршие взаимоотношения человека и природы, место человека в системе производства;
3) ускоряющееся обновление той искусственно созданной человеком предметной среды, в которой непосредственно протекает его жизнедеятельность. Это сопровождается возрастающей динамикой социальных связей, их относительно быстрой трансформацией. Иногда на протяжении одного-двух поколений происходит изменение образа жизни и формирование нового типа личности. На базе техногенной цивилизации сформировалось два типа общества— индустриальное общество и постиндустриальное общество.
Для обозначения исторических особенностей того или иного типа цивилизации используется разделение всех типов цивилизаций на два основных типа: первичные цивилизации и вторичные цивилизации. Первичными цивилизациями называют древние цивилизации, выросшие непосредственно из первобытности и не опиравшиеся на предшествующую цивилизационную традицию. Вторичные возникли относительно позже и осваивали культурно-исторический опыт древних обществ.
Современное состояние цивилизационного развития привело к формированию глобальной цивилизации.
Глобальная цивилизация — современный этап цивилизационного развития, характеризующийся возрастающей целостностью мирового сообщества, становлением единой общепланетарной цивилизации. Глобализация связана прежде всего с интернационализацией всей общественной деятельности на Земле. Эта интернационализация означает, что в современную эпоху все человечество входит в единую систему социально-экономических, политических, культурных и иных связей и отношений.
Возрастающая интенсивность глобальных взаимосвязей способствует распространению по всей планете тех форм социальной, экономической и культурной жизни, знаний и ценностей, которые воспринимаются как оптимальные и наиболее эффективные для удовлетворения личных и общественных потребностей. Иными словами, происходит все возрастающаяунификация социокультурной жизни различных стран и регионов земного шара. Основой этои унификации является создание общепланетарной системы общественного разделения труда, политических институтов, информации, связи, транспорта и т. д. Конкретным инструментом социокультурного взаимодействия является межцивилизационный диалог.
В культурологии зафиксированы некоторые наиболее общие принципы межцивилизационного диалога:
1) усвоение прогрессивного опыта, как правило, происходит при сохранении межцивилизационных особенностей каждого сообщества, культуры и менталитета народа;
2) каждое сообщество берет из опыта иных цивилизаций только те формы, которые оно в состоянии освоить в рамках своих культурных возможностей;
3) элементы иной цивилизации, перенесенные на другую почву, приобретают новый облик, новое качество;
4) в результате диалога современная глобальная цивилизация приобретает не только форму целостной системы, но и внутренне многообразный, плюралистический характер. В этой цивилизации усиливающаяся однородность социальных, экономических и политических форм сочетается с культурным многообразием.
Исследователи также отмечают, что в этом диалоге на современном этапе преобладает западное влияние и, следовательно, основу диалога составляют ценности западной техногенной цивилизации. Однако в последние десятилетия все более заметным становится возрастание значения результатов социально-экономического и культурного развития восточных и традиционных обществ.
3)
ЦИВИЛИЗАЦИЯ — одна из основных единиц исторического времени, обозначающая длительно существующее, самодостаточное сообщество стран и народов, своеобразие которого обусловлено социокультурными причинами. Ц. подобна живому организму, проходящему путь от рождения до смерти, постоянно воспроизводящему себя и придающему неповторимое своеобразие всем протекающим в нем процессам.
Тойнби рассматривал всемирную историю как систему условно выделяемых цивилизаций, проходящих одинаковые фазы от рождения до гибели и составляющих ветви «единого дерева истории». Цивилизация, по Тойнби — замкнутое общество, характеризующееся при помощи двух основных критериев:
религия и форма её организации;
территориальный признак, степень удалённости от того места, где данное общество первоначально возникло.
Тойнби выделяет 21 цивилизацию:
египетская,
андская,
древнекитайская,
минойская,
шумерская,
майянская,
сирийская,
индская,
хеттская,
эллинская,
западная,
дальневосточная (в Корее и Японии),
православная христианская (основная) (в Византии и на Балканах),
православная христианская в России,
дальневосточная (основная),
иранская,
арабская,
индуистская,
мексиканская,
юкатанская,
вавилонская.
Также, кроме перечисленных, Тойнби выделяет неродившиеся цивилизации (дальнезападная христианская, дальневосточная христианская, скандинавская, неродившаяся сирийская «эпохи гиксосов» — середины II тысячелетия до н. э.), а также особый класс задержанных цивилизаций, которые родились, но были остановлены в своём развитии после рождения (эскимосы, кочевники Великой степи, османы, спартанцы, полинезийцы).
В некоторых случаях сменяющие друг друга цивилизации образуют последовательности. Максимальное число цивилизаций в этих последовательностях не превышает трёх. Последними членами последовательностей являются ныне живущие цивилизации. Таковы последовательности:
минойская — эллинская — западная цивилизации,
минойская — эллинская — православная цивилизация,
минойская — сирийская — исламская цивилизации,
шумерская — индская — индуистская цивилизации.
Шпенглер предлагает другой взгляд на мировую историю — как на ряд независимых друг от друга культур, проживающих, подобно живым организмам, периоды зарождения, становления и умирания.
Нивелирующее единство идеи всемирно-исторического процесса Шпенглер предлагает заменить иной картиной — циклической историей возникновения, расцвета и гибели многочисленных самобытных и неповторимых культур. К числу «великих культур», вполне реализовавших свои потенции, Шпенглер относит китайскую, вавилонскую, египетскую, индийскую, античную, византийско-арабскую, западную, культуру майя, а также «пробуждающуюся» русско-сибирскую. Уникальность каждой культуры обеспечивается своеобразием её «души»: в основе античной культуры лежит «аполлоновская» душа, арабской — «магическая», западной — «фаустовская» и т. д.
Умирание всякой культуры, будь то египетской или «фаустовской» (то есть западной культуры XII—XVIII вв), характеризуется переходом от культуры к цивилизации. Отсюда ключевое в его концепции противопоставление на «становящееся» (культура) и «ставшее» (цивилизация).
Сравнительный анализ культур, как считает Шпенглер, обнаруживает единство их судьбы: каждая культура проходит одну и ту же последовательность фаз развития, и основные черты каждой фазы тождественны во всех культурах; все культуры сходны по длительности существования (около 1000 лет) и темпам своего развития; исторические события, относящиеся к одной культуре, имеют соответствия (гомологии) во всех других.
Каждая культура, исчерпывая свои внутренние творческие возможности, мертвеет и переходит в фазу цивилизации («цивилизация», по Шпенглеру, есть кризисный исход, завершение любой культуры), для которой свойственны атеизм и материализм, агрессивная экспансия вовне, радикальный революционизм, сциентизм и техницизм, а также урбанизация («в мировом городе нет народа, а есть масса» («Закат Европы»).
При этом, согласно Шпенглеру, саморазвитие культуры возможно лишь в контексте осознания её субъектами значимости процедур измерения, счёта, формирования и фиксации образов внешнего мира и т. д. Так, в контексте концепции «смысла чисел», античная культура, базирующаяся, по Шпенглеру, на конечности, телесности числового ряда, противоположена цивилизации современного Запада, фундируемой числовой идеей бесконечности.
Культуры, по мнению Шпенглера, возникают «с возвышенной бесцельностью, подобно цветам в поле», и столь же бесцельно уходят со сцены («…лишь живые культуры умирают» ), не оставляя после себя ничего. Морфология культуры Шпенглера сообщила западному миру, что он неудержимо клонится к закату: по убеждению Шпенглера, рационалистическая цивилизация означает деградацию высших духовных ценностей культуры, обреченной на гибель. Великие культуры прошлого, по мысли Шпенглера, как бы демонстрируют Западу его собственную судьбу, его ближайшее историческое будущее.
4) Культура — деятельный процесс, цивилизация — совокупность его результатов. Уже средневековая мысль ясно различала agir — свободное упражнение человеческих сил и faire — создание, фабрикование продуктов. По Шпенглеру, «энергия культурного человека устремлена внутрь, энергия цивилизованного — на внешнее». Если культура есть воля к власти над собой, то цивилизация есть «воля к могуществу, устроению поверхности земли».
Тем не менее культура и цивилизация органично связаны, их нельзя мыслить как два параллельных рядоположенных процесса. Генетически цивилизация "произрастает" из культуры, она есть в некотором роде культура, но не сама по себе, а с болью и трудами воплотившая себя в эмпирических и подвижных этносоциальных, экономических и политических структурах. Другими словами, цивилизация выступает как отчужденная в институциональных, общезначимых процессах культура. Цивилизация есть совокупность условий, избавляющая людей от затрат невосполнимого времени индивидуальной жизни на заурядное природное выживание. Именно цивилизация вырабатывает средства, постоянно сокращающие вмешательство человека в мир природный - необходимый признак культуры. Материальные ресурсы современной цивилизации позволяют обеспечить бытие индивида, неделимость человека, благодаря чему дух получает куда больше возможностей заняться тем, что соответствует его сути - от воздействия на природу в ее физическом виде обратиться к человеку, его нефизическому бытию. Поэтому цивилизация, являясь результатом культуры, не противостоит ей.
Основа социальной динамики - смена традиций, преодоление культуры. Сложный сам по себе, не поддающийся однозначной трактовке, этот процесс направляется мощными стимулами, лежащими вне культуры. В то же время это внешнее сущностно зависит от внутренних культурных механизмов, и культурная динамика катализирует процесс смены социальных идеалов, представляющих собой высшие слои культуры.
Итак, культура играет фундаментальную роль в модернизации общества, являясь генератором глубоких социально-экономических изменений. Культура как степень совершенства способа деятельности во многом определяет возможности человечества в освоении мира на данном этапе цивилизационного развития, и возможности адаптации к прогрессирующим изменениям. Это обусловлено тем, что культура, с одной стороны, в отличие от цивилизации, хранит, выражает и передает именно специфическое, своеобразное, что присуще определенному социуму, а с другой стороны, обеспечивает в рамках и вместе с цивилизацией этноисторическую целостность. Интеграционные процессы, универсализация образа жизни разных народов и государств обнаруживаются в большей степени в периоды спокойного, эволюционного развития локальных цивилизаций (и мировой). Этот процесс обеспечивается диалогом культур, результатом которого является нахождение точек пересечения, взаимообогащения, общих координат, ценностных ориентиров, терпимое, уважительное отношение к уникальности, самобытности другой культуры.
Однако культура может оказаться не в состоянии ответить на внешний вызов, брошенный ей цивилизацией, когда возникает рассогласованность социокультурного генотипа с цивилизационными историческими процессами. Вот в такие бифуркационные моменты огромное значение имеет сознательный целенаправленный отбор тех культурных традиций и нововведений, которые обеспечивают не только адаптацию к новым цивилизационным процессам, но позволяют предвидеть возможные последствия, перспективы цивилизации и формируют историческую ответственность за этот выбор.
5) Как констатировал К. Ясперс, в VIII-II вв. до н. э. в китайской, индийской, персидской цивилизациях, Древнем Израиле и Древней Греции произошла серия революций в сфере идей, которая оказала необратимое воздействие на историю всего человечества. Эта серия революций обозначена К. Ясперсом как «Осевое время». Мыслитель дал яркую характеристику духовной жизни той эпохи, отметив обостренное ощущение надломленности человеческого бытия, ожидание мировой катастрофы, духовное подвижничество, преобразовательный энтузиазм, стремление к духовному братству, единству и взаимопониманию.
Осевое время (нем. Achsenzeit) — термин, введённый немецким философом Карлом Ясперсом для обозначения периода в истории человечества, во время которого на смену мифологическому мировоззрению пришло рациональное, философское, сформировавшее тот тип человека, который существует поныне. Ясперс датирует осевое время 800—200 годами до нашей эры. По его мнению, все учения осевого времени (которые в изменённом виде существуют до сих пор) отличаются рационализмом и стремлением человека к переосмыслению существовавших до этого норм, обычаев и традиций. Некоторые доосевые цивилизации (Древний Египет, ассиро-вавилонская цивилизация) не смогли приспособиться к изменениям и прекратили своё существование.
По Ясперсу – народы, не знающие прорыва - “доосевые народы” (Египет
и Вавилон). Они не испытали прорыва, соприкасаясь с осевыми народами, и
будучи подчинены новым силам, постепенно утеряли свою внутреннюю
культуру, которая в каждом случае перерождалась: в Египте - в римскую и
христианскую, позже в ислам; в Месопотамии - в персидскую, затем сасанид-
скую и ислам.
Все последующие народы делятся на тех, для кого основой формиро-
вания был мир, возникший в результате прорыва, и тех, кто остался в сторо-
не. Первые - исторические народы; вторые- народы первобытные.
Принятой немецким философом Карлом Ясперсом типологии культур Древне-Индийской и Древне-Китайской цивилизации представлен послеосевой тип. В них очень сильно проявился рефлексирующий элемент, выявивший Восточную мудрость. Она предстала как многоликий комплекс идей, где истинно философское мышление выливалось через суть религиозного поиска истины.
Фундаментальное отличие китайской культуры - это ее чувство гармонии, внутренняя согласованность, язык и постоянство. Жители древнего Китая создали самобытную культуру. Во 2 тысячелетии до н.э. китайцам были свойственны культ природы. Китайцы признавали обожествление царской власти. Царь был признан сыном неба.
Преемственность культур данного периода позволила создать уникальный, неповторимый культурный тип цивилизации, который можно рассматривать как разновидность ирригационной культуры с единой системой административно-хозяйственного управления, сокрализации власти императора.
Китайская культура является философской и светской в широком смысле слова. Здесь уже в древности этико-ритуальные принципы и соответствующие формы поведения были решительно поставлены на первый план. Со временем они заменили идеи религиозно-мифологического восприятия мира. Не мистические ощущения и верования, а ритуалы и церемонии определяли облик этой цивилизации. Человек в Древнекитайской культурной системе стремился к жизни в ее природной полноте и рациональной устроенности.
В Китае были четко выражены элементы феодализма. Это породило сильную тенденцию в древнекитайской религии и философии, ориентироваться на проблемы гибкого управления огромным государством, основанным на мелких частных хозяйствах. Китай рационализировал административное управление, сформировал рациональный тип чиновника-управленца. Государственные чиновники не превратились в замкнутую касту. Рационализм как культура управления был неискореним в истории Китая.
6) В различное время предлагалась различная периодизация развития человеческого общества. Так, А. Фергюсон и затем Морган использовали периодизацию истории, включавшую три этапа: дикость, варварство и цивилизацию, причём первые две стадии были разбиты Морганом на три ступени (низшую, среднюю и высшую) каждая. На стадии дикости в человеческой деятельности господствовали охота, рыболовство и собирательство, отсутствовала частная собственность, существовало равенство. На стадии варварства появляется земледелие и скотоводство, возникает частная собственность и социальная иерархия. Третья стадия — цивилизация — связана с возникновением государства, классового общества, городов, письменности и т. д.
Морган считал наиболее ранней стадией развития человеческого общества низшую ступень дикости, начавшуюся с образованием членораздельной речи, средняя ступень дикости по его классификации начинается с применения огня и появления в рационе рыбной пищи, а высшая ступень дикости — с изобретения лука. Низшая ступень варварства по его классификации начинается с появления гончарного искусства, средняя ступень варварства — с перехода к земледелию и скотоводству, а высшая ступень варварства — с началом использования железа.[2]
Наиболее разработанной периодизацией является археологическая, в основе которой лежит сопоставление изготовленных человеком орудий труда, их материалов, форм жилищ, захоронений и т. д. По этому принципу история человечества в основном делится на ранний древний каменный век, средний древний каменный век, поздний древний каменный век, средний каменный век, новый каменный век, поздний новый каменный век (не у всех народов), медный век (не у всех народов), бронзовый век и железный век.
В 40-е годы XX века советские учёные П. П. Ефименко, М. О. Косвен, А. И. Першиц и другие предложили системы периодизации первобытного общества, критерием которых была эволюция форм собственности, степень разделения труда, семейные отношения и т. д. В обобщённом виде такую периодизацию можно представить так:
эпоха первобытного стада;
эпоха родового строя;
эпоха разложения общинно-родового строя (возникновение скотоводства, плужного земледелия и обработки металлов, зарождение элементов эксплуатации и частной собственности — поздний мезолит и неолит по современной классификации).
Все системы периодизации по-своему несовершенны. Существует немало примеров, когда каменные орудия палеолитической или мезолитической формы использовались у народов Дальнего Востока в XVI—XVII вв., при этом у них существовали родовое общество и развитые формы религии, семьи. В настоящее время считается, что общечеловеческая периодизация первобытного строя заканчивается на мезолите, когда культурное развитие резко ускорилось и протекало у разных народов разными темпами. Ниже приводится общепринятая в настоящее время археологическая периодизация основных этапов развития первобытного общества. При этом культуры, существовавшие одновременно, могут находиться на разных ступенях развития, в связи с чем, например, неолитические культуры могут соседствовать с халколитическими или с культурами бронзового века.
Каменный век
Основная статья: Каменный век
Венера Виллендорфская, 22-24 тысячи лет до нашей эры.
Ка́менный век — древнейший период в истории человечества, когда основные орудия труда и оружие изготавливались, главным образом, из камня, но употреблялось также дерево и кость. В конце каменного века распространилось использование глины (посуда, кирпичные постройки, скульптура).
Периодизация каменного века:
Палеолит:
Нижний палеолит — период появления древнейших видов людей и широкого распространения Homo erectus.
Средний палеолит — период вытеснения эректусов эволюционно более продвинутыми видами людей, включая современного человека. В Европе в течение всего среднего палеолита господствуют неандертальцы.
Верхний палеолит — период господства современного вида людей на всей территории земного шара в эпоху последнего оледенения.
Мезолит и эпипалеолит; терминология зависит от того, насколько данный регион затронуло исчезновение мегафауны в результате таяния ледника. Период характеризуется развитием техники производства каменных орудий труда и общей культуры человека. Керамика отсутствует.
Неолит — эпоха появления сельского хозяйства. Орудия труда и оружие по-прежнему каменные, однако их производство доводится до совершенства, широко распространяется керамика.
Медный векОсновная статья: Медный век
Ме́дный век, медно-каменный век, халколит (греч. χαλκός «медь» + греч. λίθος «камень») или энеолит (лат. aeneus «медный» + греч. λίθος «камень»)) — период в истории первобытного общества, переходный период от каменного века к бронзовому веку. Приблизительно охватывает период 4-3 тыс. до н. э., но на некоторых территориях существует и дольше, а на некоторых отсутствует вовсе. Чаще всего энеолит включают в бронзовый век, но иногда считают и отдельным периодом. Во времена энеолита были распространены медные орудия, но преобладали по-прежнему каменные.
Бронзовый век
Основная статья: Бронзовый век
Золотой шлем, поздний бронзовый век. Культура Кастро.
Бро́нзовый век — период в истории первобытного общества, характеризующийся ведущей ролью изделий из бронзы, что было связано с улучшением обработки таких металлов как медь и олово, получаемых из рудных месторождений, и последующим получением из них бронзы. Бронзовый век является второй, поздней фазой эпохи раннего металла, сменившей медный век и предшествовавшей железному веку. В целом, хронологические рамки бронзового века: 35/33 — 13/11 вв. до н. э., но у различных культур они отличаются. В Восточном Средиземноморье конец бронзового века связан с почти синхронным разрушением всех местных цивилизаций на рубеже XIII—XII вв. до н. э., известным как бронзовый коллапс, тогда как на западе Европы переход от бронзового к железному веку затягивается ещё на несколько веков и завершается появлением первых культур античности — античной Греции и Древнего Рима.
Периоды бронзового века:
Ранний бронзовый век
Средний бронзовый век
Поздний бронзовый век
Железный век
Основная статья: Железный век
Клад монет железного века
Желе́зный век — период в истории первобытного общества, характеризующийся распространением металлургии железа и изготовлением железных орудий. У цивилизаций бронзового века выходит за рамки истории первобытного общества, у других народов цивилизация складывается в эпоху железного века.
Термин «железный век» обычно применяется к «варварским» культурам Европы, существовавшим синхронно великим цивилизациям античности (Древняя Греция, Древний Рим, Парфия). От античных культур «варваров» отличало отсутствие или редкое использование письменности, в связи с чем сведения о них дошли до нас либо по данным археологии, либо по упоминаниям в античных источниках. На территории Европы в эпоху железного века М. Б. Щукин выделял шесть «варварских миров»[3]:
кельты (латенская культура);
протогерманцы (в основном ясторфская культура + юг Скандинавии);
в основном протобалтские культуры лесной зоны (возможно, включавшие протославян);
прото-финно-угорские и протосаамские культуры северной лесной зоны (в основном вдоль рек и озёр);
степные ираноязычные культуры (скифы, сарматы и др.);
пастушеско-земледельческие культуры фракийцев, даков и гетов.
7)
Культурогенез связан со становлением человеческого труда, который превратил человеческую жизнедеятельность в общественную.
В прошлом веке многие исследователи были убеждены в том, что культура возникла благодаря способности человека к труду и его умению создавать технические приспособления. В ХХ веке генезис культуры трактуется по-разному. К орудийно-трудовой концепции добавились многие другие – психологические, антропологические, социокультурные. Как в природном мире возник радикально новый феномен – культура? Что явилось истоком культуры? Рассмотрим основные версии происхождения культуры.
2.1 Трудовая концепция культурогенеза
Наиболее обстоятельно деятельностный подход к культуре разработан в марксистской традиции. Отличие человека от животных усматривается исследователями этой ориентации в труде. Предполагается, что генезис социального и культурного непосредственно связан со становлением человеческого труда, который и превращает человеческую жизнедеятельность в общественную. Человек же оказывается агентом культуры, общественным человеком.
Согласно орудийно-трудовой концепции, внутри которой осмысливается генезис культуры, человек выделился из животного мира. Теория происхождения человека изложена Ф. Энгельсом в 1873—1876 гг. Она представлена в статье «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека», которая являлась одной из глав его работы «Диалектика природы». Энгельсу принадлежит классическая формула- «Труд создал человека». Под трудом Энгельс понимал целесообразную деятельность, которая началась с изготовления орудий из камня, кости и дерева.
Социальный механизм воспроизводства человеческой деятельности значительно расширяет пространство культуры. В этом отношении человек с самого начала выступает как «общественное животное, то есть такое животное, стереотипы поведения которого заложены не в нем (генетически), а вне его, в социальной форме общения. По мнению К. Маркса и Ф. Энгельса, сознание возникло в результате труда. В процессе труда у людей возникла потребность что-то сказать друг другу. Так появилась речь как средство общения в совместной трудовой деятельности. Последствия этих предпосылок – возникновения процесса речи и труда – огромны. Сущность человека — не в его генотипе, а в совокупности всех общественных отношений. Поэтому животным рождаются, человеком лишь становятся. В свою очередь, деятельность человека оказалась огромным импульсом, приведшим к культурогенезу.[1]
Согласно трудовой концепции антропо- и культурогенеза, обезьяны сообразили, что искусственные орудия гораздо эффективнее естественных. Тогда они стали создавать эти орудия и сообща трудиться. Труд сотворил человека и культуру как способ его жизнедеятельности. Но для того, чтобы трудиться, важно обладать сознанием. Неплохо также для этой цели жить в группе и общаться в процессе обретения трудовых навыков.
Однако эти рассуждения образуют замкнутый круг. Сознание рождается только как результат труда, но, чтобы заняться деятельностью, нужно иметь нечто подобное интеллекту. Речь обретается внутри общности. Но какая сила побуждает жить сообща и искать общения? Все эти компоненты культурогенеза сцеплены, связаны, но непонятно, как они порождают друг друга.
Авторы трудовой концепции культурогенеза, к сожалению, не могут объяснить эти противоречия. Критикуя сложившиеся взгляды на трудовую деятельность как основу антропогенеза, В.М.Вильчек отмечает: «Они пишут: первобытный охотник догадался, понял, открыл, изобрел и т. д. Но этот «первобытный охотник» — обезьяна. Действительно, существо очень догадливое, умное, но, чтобы обладать хотя бы частью тех свойств, которые ей были необходимы, чтобы произойти в человека в соответствии с «трудовой» гипотезой, она, обезьяна, предварительно должна уже быть человеком, находящимся на относительно высокой ступени развития. Чтобы снять это внутреннее противоречие в «трудовой» гипотезе, надо объяснить, каким образом прачеловек мог нечто выдумать, изобрести, открыть, не умея придумывать, изобретать, открывать и решительно ничего не выдумывая, не изобретая и не открывая…».[5]
Американский культуролог Л. Мэмфорд тоже считал, что орудийно-трудовая концепция К. Маркса выделяет как направляющую функцию орудий труда в жизни человека. Это подтверждают многие антропологи, ссылаясь на сохранившиеся артефакты материальной культуры. Но Л. Мэмфорд, опираясь на новейшие исследования, показывает, что моторно-сенсорные координации, вовлеченные в трудовой «процесс», не требуют особого состояния сознания и мыслительной деятельности человека. Ученый считает, что до тех пор, пока человек не научился создавать орудия труда, основными орудиями труда у него были его руки, зубы, когти. По мысли этого ученого, возможность выжить без инородных орудий дала древнему человеку достаточное время для развития тех нематериальных элементов его культуры, которые в значительной мере обогатили его технологию. Причем, выдвигается гипотеза, что многие живые существа оказались на том этапе более изобретательными, чем человек. И лишь производство символов обогнало производство орудий и способствовало развитию более ярко выраженной технической способности.
Таким образом, по вышеперечисленным версиям нельзя рассматривать человека главным «виновником» по изготовлению орудий труда. Он использует, прежде всего, свой ум, производящий символы, и основной акцент в его деятельности – его собственный организм. Пока человек не сделает из себя самого «нечто», он мало, что мог сделать в окружающем мире.
Делая вывод по названной концепции, эти ученые считают, что труд, рассматриваемый в ней как процесс взаимодействия человека с природой, позволил ему осуществлять преобразовательную функцию, осуществляя цель, определяющую способ и характер его действий. Однако, труд – это еще не причина, согласно которой обезьяна превратилась в человека. И эволюционная теория, которая здесь берется за основу, бессильна. Предполагается, что появление человека связывается с качественными прорывами в живой материи, которая по пока невыясненным причинам, стала одухотворенной, мыслящей. А культура – это радикальный сдвиг в развитии окружающего мира.
Итак, орудийно-трудовая концепция подтвердила мысль о том, что труд сотворил человека и культуру как способ его жизнедеятельности и стал сильным импульсом, приведшим к культурогенезу, а социальный механизм воспроизводства человеческой деятельности значительно расширил пространство культуры. Труд - это то, что отделяет человека от природного царства, подразумевая под ним специфический способ жизнедеятельности, приведшей к культуре.
2.2 Психоаналитическая версия культурогенеза
Древний человек скорее проявил себя как искатель смысла, творец видений, нежели как homo faber. Американский культуролог Теодор Роззак утверждает: до наступления палеолитической эры господствовала другая – палеотаумическая (от двух греческих слов – «древний» и «достойный удивления»). Еще не было никаких орудий труда, но уже была магия. Мистические песнопения и танцы составляли сущность человеческой природы и определяли его предназначение еще до того, как первый булыжник был обтесан для топора.
Основатель психоанализа З. Фрейд в книге «Тотем и табу» пытался раскрыть культурогенез через феномен первобытной культуры. Он отмечал, что возможность обнажить первоначальные слои человеческого творчества позволяют подойти к выяснению специфики культуры в целом. Фрейд пытается разгадать первоначальный смысл тотемизма. Вместе с тем он показывает, что для истолкования феномена культуры огромное значение имеет система запретов, то есть табу.
По мнению Фрейда, всякий, кто подходит к проблеме табу со стороны психоанализа, то есть исследования бессознательной части индивидуальной душевной жизни, тот после недолгого размышления скажет себе, что эти феномены ему не чужды. Всем известны люди, которые создали для себя табу, и крайне строго их соблюдают. Точно так же чтят свои запреты дикари. Часть запрещений сама собой понятна по своим целям, другая, напротив, кажется бессмысленной.
Фрейд рассматривает табу как результат амбивалентности чувств. Человек, как он разъясняет, обладает свойством, которого нет в животном мире. Но это качество не прирождено человеку, не соприродно ему. Оно возникает неожиданно, случайно, хотя и не бессмысленно, потому что в самой природе человека заложена возможность такого благоприобретения. Речь идет о совести как даре, выделившем человека из царства животных и создавшем феномен культуры.
Фрейд выводил феномен совести из первородного греха, совершенного пралюдьми, - убийства первобытного “отца”. Сексуальное соперничество детей с отцом привело к тому, что они у истоков истории решили избавиться от него. Вот почему дети убили главу рода, а затем закопали его. Однако этот поступок не прошел для них бесследно. Страшное преступление пробудило раскаяние. Дети поклялись больше не совершать таких деяний. Так произошло, по Фрейду, рождение человека из животного. Раскаяние породило и феномен культуры как средства преодоления навязчивых видений.
Но как могло проявить себя чувство, которое прежде не было свойственно человеку? На этот вопрос Фрейд отвечает: “Я должен утверждать, как бы парадоксально это ни звучало, что чувство вины существовало до поступка….Людей этих с полным правом можно было бы назвать преступниками вследствие сознания вины”. По убеждению Фрейда темное ощущение изначальной вины имело своим источником комплекс Эдипа.
Каждая культура, по словам Фрейда, создается принуждением и подавлением первичных позывов. При этом у людей имеются разрушительные, следовательно, противообщественные и антикультурные тенденции. Этот психологический факт имеет решающее значение для оценки человеческой культуры. Культурогенез, следовательно, обусловлен наложением запретов. Благодаря им культура безвестные тысячелетия назад начала отделяться от первобытного животного состояния.
Речь идет о первичных позывах кровосмешения, каннибализма и страсти к убийству. Главная задача культуры, по Фрейду, настоящая причина ее существования в том и состоит, чтобы защищать нас от природы. Фрейд считал, что религия оказала культуре огромные услуги. Она активно содействовала укрощению асоциальных первичных позывов.
Пожалуй, стремление Фрейда преодолеть эволюционно-орудийную концепцию культурогенеза заслуживает внимания. Он пытается подойти к этой проблеме через истолкование психической деятельности человека как существа, не обладающего феноменом совести. Эволюция, таким образом, выглядит как такой процесс, в ходе которого выявляется нечто радикально иное, хотя и заложенное в поступательном движении живой материи.
Фрейд пытается соединить собственную концепцию культурогенеза с представлениями об орудийно-эволюционном характере антропогенеза. “Заглядывая достаточно далеко в прошлое, можно сказать,- пишет он,- что первыми деяниями культуры были – применение орудий, укрощение огня, постройка жилищ. Среди этих достижений выделяется, как нечто чрезвычайное и беспримерное,- укрощение огня, что касается других, то с ними человек вступил на путь, по которому он с тех пор непрерывно и следует: легко догадаться о мотивах, приведших к их открытию”.
Концепция культурогенеза З. Фрейда подвергается достаточно аргументированной критике Ф. Боасом, А. Кребером, Б. Малиновским, У. Риверсом и другими учеными. Они считают, что тотемизм не является формой религии, а значит, эта концепция несостоятельна
2.3 Концепция игрового генезиса культуры
Многие европейские философы и культурологи усматривают источник культуры в способности человека к игровой деятельности. Игра в этом смысле оказывается предпосылкой происхождения культуры. Различные версии такой концепции находим в творчестве Г. Гадамера, Е. Финка, Й. Хейзинга. В частности, Г. Гадамер анализировал историю и культуру как своеобразную игру в стихии языка, внутри которой человек оказывается в радикально иной роли, нежели та, которую он способен нафантазировать.
Голландский историк культуры Й. Хейзинга в книге «Homo Ludens» отмечал, что многие животные любят играть. По его мнению, если проанализировать любую человеческую деятельность до самых пределов нашего познания, она покажется не более чем игрой. Вот почему автор считает, что человеческая культура возникает и развертывается в игре. Сама культура носит игровой характер. Игра рассматривается в книге не как биологическая функция, а как явление культуры и анализируется на языке культурологического мышления.
Хейзинга считает, что игра старше культуры. Понятие культуры, как правило, сопряжено с человеческим сообществом. Человеческая цивилизация не добавила никакого существенного признака к общему понятию игры. Все основные черты игры уже присутствуют в игре животных. “Игра как таковая перешагивает рамки биологической или, во всяком случае, чисто физической деятельности. Игра – содержательная функция со многими гранями смысла”.
Каждый, по мнению Хейзинги, кто обращается к анализу феномена игры, находит ее в культуре как заданную величину, существовавшую прежде самой культуры, сопровождающую и пронизывающую ее с самого начала до той фазы культуры, в которой живет сам. Важнейшие виды первоначальной деятельности человеческого общества переплетаются с игрой. Человечество все снова и снова творит рядом с миром природы второй, измышленный мир. В мифе и культе рождаются движущие силы культурной жизни.
По мнению Хейзинги игра – это прежде всего свободная деятельность. Она не есть “обыденная” жизнь и жизнь как таковая. Она необходима индивиду как биологическая функция. А социуму нужна в силу заключенного в ней смысла, своей выразительной ценности.
Голландский историк культуры был убежден в том, что игра скорее, нежели труд, была формирующим элементом человеческой культуры. Раньше, чем изменять окружающую среду, человек сделал это в собственном воображении, в сфере игры.
Хейзинга оперирует широким понятием культуры. Она не сводится к духовной культуре, не исчерпывается ею, тем более не подразумевает преобладающей ориентации на культуру художественную.
Понятное дело, уязвимость концепции Хейзинги не в идеализме как таковом. Правильно подчеркивая символический характер игровой деятельности, Хейзинга обходит главный вопрос культурогенеза. Все животные обладают способностью к игре. Откуда же берется “тяга к игре”? Л. Фробениус отвергает истолкование этой тяги как врожденного инстинкта. Человек не только увлекается игрой, но создает также культуру. Другие живые существа таким даром почему-то не наделены.
Пытаясь решить эту проблему, Хейзинга отмечает, что архаическое общество играет так, как играет ребенок, как играют животные. Внутрь игры мало-помалу проникает значение священного акта.
Когда Хейзинга говорит об игровом элементе культуры, он вовсе не подразумевает, что игры занимают важное место среди различных форм жизнедеятельности культуры. Не имеется в виду и то, что культура происходит из игры в результате эволюции. Не следует понимать концепцию Хейзинги в том смысле, что первоначальная игра преобразовалась в нечто, игрой уже неявляющееся, и только теперь может быть названо культурой.
Культура возникает в форме игры. Вот исходная предпосылка данной концепции. Культура первоначально разыгрывается. Те виды деятельности, которые прямо направлены на удовлетворение жизненных потребностей (например, охота), в архаическом обществе предпочитают находить себе игровую форму.
Концепция игрового генезиса культуры поддерживается в современной философии не только Хейзингой. Обратимся к работе известного феноменолога Е.Финка “Основные феномены человеческого бытия”. В типологии автора их пять – смерть, труд, господство, любовь и игра. Последний феномен столь же изначален, сколь и остальные. Игра охватывает всю человеческую жизнь до самого основания, овладевает ею и существенным образом определяет бытийный склад человека, а также способ понимания бытия человеком.
Игра, по мнению Финка, пронизывает другие основные феномены человеческого существования. Игра есть исключительная возможность человеческого бытия. Играть может только человек. Ни животное, ни Бог играть не могут.
Эти утверждения нуждаются в пояснении, поскольку они противоречат привычному жизненному опыту. ”Каждый знает игру по своей собственной жизни, имеет представление об игре, знает игровое поведение ближних, бесчисленные формы игры, цирковые массовые представления, развлекательные игры и несколько более напряженные, менее легкие и привлекательные, нежели детские игры, игры взрослых; каждый знает об игровых элементах в сфере труда и политики, в общении полов друг с другом, игровые элементы почти во всех областях культуры”.
Трактуя игру как основной феномен человеческого бытия, Финк выделяет ее значительные черты. Игра в его трактовке – это импульсивное, спонтанно протекающее вершение, окрыленное действование, подобное движению человеческого бытия в себе самом. Чем меньше мы сплетаем игру с прочими жизненными устремлениями, чем бесцельней игра, тем раньше мы находим в ней малое, но полное в себе счастье.
С игрой у Финка связано происхождение культуры, ибо без игры человеческое бытие погрузилось бы в растительное существование. По мнению Финка, человеческую игру сложно разграничить с тем, что в биолого-зоологическом исследовании поведения зовется игрой животных. Поскольку для человека игра объемлет все, она и возвышает его над природным царством. Здесь возникает феномен культуры.
2.4 Символическая концепция культурогенеза
Концепция символического, игрового приспособления к природному миру разработана в трудах Э. Кассирера. Отметим также, что социокультурная ориентация философии обострила интерес к категории символа, символического. Символическое стало фундаментальным понятием современной философии наряду с такими, как наука, миф, тело, субъект и т.п.
Поле исследований символического велико: философская герменевтика (Г .Гадамер), философия культуры (Й. Хейзинга), философия символических форм (Э. Кассирер), архетипы коллективного бессознательного (К. Юнг), философия языка (Л. Витгенштейн, Ж. Лакан и др.). Исследования символического представлены в концепции символического интеракционизма (Дж. Мид. Г. Блумер, И. Боффман), где символическое рассматривается как “обобщенный” другой”.
Кассирер намечает подступы к целостному воззрению на человеческое бытие как протекающее в символических формах. Он обращается к трудам биолога И. Юкскюля, последовательного сторонника витализма. Ученый рассматривает жизнь как автономную сущность. Каждый биологический вид, развивал Юкскюль свою концепцию, живет в особом мире, недоступном для всех иных видов. Вот и человек постигал мир по собственным меркам.
Однако человеческий мир есть нечто качественно иное, поскольку между рецепторной и эффекторной системами развивается еще третья система, особое соединяющее их звено, которое может быть названо символической вселенной. В силу этого человек не только в более богатом, но и качественно ином мире, в новом измерении реальности.
Э. Кассирер отмечает символический способ общения человека с миром, отличный от знаковых сигнальных систем, присущих животным. Сигналы есть часть физического мира, естественного, или субстанциального бытия, обладают прежде всего функциональной ценностью. Животные ограничены миром своих чувственных восприятий, что сводит их действия к прямым реакциям на внешние стимулы. Поэтому животные не способны сформировать идею возможного. С другой стороны, для сверхчеловеческого интеллекта или для божественного духа, как подмечает Кассирер, нет различия между реальностью и возможностью: все мысленное становится для него реальностью. И только в человеческом интеллекте наличествует как реальность, так и возможность.
По мнению ученого, человек – это незавершенное животное, которое несовершенно в своем биологическом естестве, т.к. меньше чем животное приспособлено к жизни в природе, поэтому создание некой искусственной среды вокруг себя необходимо человеку (это проявление определенных защитных механизмов). В результате таких изменений человек выпадает из системы естественных взаимосвязей, что приводит к его первичному отчуждению от мира природы. Ослабленность инстинктов привела в итоге к подсознательному поиску способов выживания, что изменило сами формы жизнедеятельности человека. Культура заменила человеку инстинкты и способствовала созданию мира человека.
Из всех версий культурогенеза: орудийно-трудовой, психоаналитической, игровой и символической – наиболее разработанной и убедительной выглядит, по моему мнению, символическая. Она дает представление о тайне антропогенеза, разъясняет происхождение культуры в понятиях современной науки, не прибегая к сложным и умозрительным допущениям. В теоретическом смысле концепция Кассирера выглядит вполне логичной. В ней, правда, не содержится попытка раскрыть трансцендентальную, сакральную природу культуры. Если из сферы науки выйти в мир религии, философии, то могут, как это очевидно, возникать и иные версии генезиса культуры.
8) Что входит в понятие онтологии культуры Онтология, являясь особым разделом философии, описывает универсальные и всеобщие законы. В частности, ее подразделом является онтология культуры (это особый объект анализа, который не сводится к природе, обществу, реальности, но представляет собой пространство, где рождаются смыслы бытия, передающиеся с помощью символов и знаков). Культурное пространство невозможно описать, руководствуясь законами развития общества и природного бытия. Этому пространству свойственны особые онтологические характеристики, ведь оно является продуктом творения человека. Культура является одной из моделей мира, с помощью которой можно описать структуру отношений в обществе. Таким образом, онтология культуры – это подраздел философии, изучающий место, которое занимает культура как сфера деятельности человека в духовном и материальном аспектах. Материальная, духовная и художественная культура Под понятием «культура» следует понимать совокупность ценностей как материальных, так и духовных, способы их создания, умение сохранять их и использовать для дальнейшего развития человечества, предавать своим потомкам. Принято считать, что онтология культуры -- это материальная, духовная и художественная культура. Материальная представляет собой предметы труда, жилище, одежду, транспортные средства, средства производства и т. д. Но этот вид культуры представлен не только определенными предметами, он включает в себя знания, способности и навыки личности, занимающейся процессом производства. Физическое развитие человека также является частью этой культуры. Таким образом, она связана с коммуникативной и преобразовательной деятельностью. Духовная культура -- это искусство, религия, образование, наука и уровень внедрения ее достижений в быт и производство, традиции, обычаи, обряды, медицина, степень развития потребностей и интересов людей в материальном и духовном планах. Сюда также можно включить отношения между людьми, а также отношение человека к себе и природе, складывающееся в процессе деятельности. Поэтому можно утверждать, что духовная культура объединяет различные виды деятельности – коммуникативную, познавательную, ценностно-ориентационную, преобразовательную. Художественная культура -- это мир искусства, которому свойственно взаимодействие с обществом и другими видами культуры. Этот вид культуры является продуктом художественной деятельности человека. Художественная культура пребывает в тесной взаимосвязи со всеми видами искусства. Она включает в себя следующие составные части: искусствоведческие науки, художественное производство, художественную критику, «потребление» произведений искусства (слушателями, зрителями). Эти составляющие формируются и развиваются вокруг своего центра – искусства. Таким образом, онтология культуры -- это раздел философии, рассматривающий вопросы, связанные с фундаментальными принципами бытия культуры, научно-теоретическими проблемами ее сущности.
9) МОРФОЛОГИЯ КУЛЬТУРЫ
раздел наук о культуре (культурологии социально-научного направления), в рамках к-рого изучаются формы и строение отдельных артефактов и их объединений (паттернов, культурных конфигураций) в синхронном и диахронном планах их существования, закономерности строения и процессы формообразования искусств, объектов. В генерализованном смысле — это изучение строения искусств. среды существования человека в связи с реализацией фундаментальных форм жизнедеятельности. Осн. методы познания — структурно-функциональный, семантический, генетический. Осн. пограничные области — археология, лингвистика, социобиология. В более частном смысле — это изучение вариаций культурных форм и артефактов в зависимости от их социального, истор., геогр. распределения. Осн. методы познания — общая теория систем, организационный и динамич. анализ. Осн. пограничные области — социология, психология, этология,экология.
Морфологич. изучение культуры предполагает следующие направления исследования культурных форм и артефактов: генетическое — порождение и становление культурных форм; микродинамическое — динамика культурных форм в пределах жизни трех поколений (непосредств. трансляция культурной информации);
историческое — динамика культурных форм и конфигураций в истор. масштабах времени; структурно-функциональное — принципы и формы организации культурных объектов и процессов в соответствии с задачами удовлетворения потребностей, интересов и запросов членов об-ва;. технологическое — распределение культурного потенциала в физич. и социокультурном пространстве и времени.
Общую морфол. модель культуры в соответствии с сегодняшним уровнем знания можно представить сл. образом: три уровня связи субъекта социокультурной жизни с окружением — специализированный, трансляционный, обыденный; три функциональных блока специализированной деятельности: культурные модусы социальной организации (хоз., полит., правовая культура); культурные модусы социально значимого значения (искусство, религия, философия, право); культурные модусы социально значимого опыта (образование, просвещение, массовая культура); обыденные аналоги специализованных модальностей культуры: социальная организация — домашнее хозяйство, нравы и обычаи, мораль; социально значимое знание — обыденная эстетика, суеверия, фольклор, практич. знания и навыки; трансляция культурного опыта — игры, слухи, беседы, советы и т.п.
В рамках культурологии морфологич. подход имеет ключевое значение, поскольку позволяет выявить соотношение универсальных и этноспецифичных характеристик в строении опр. культуры.
10) Ценности, нормы, обычаи и традиции
Ценностно-нормативная система является важнейшим компонентом культуры. Культурная жизнь без ценностей и норм невозможна, так как они придают обществу необходимую степень порядка и предсказуемости. Система ценностей и норм образуют внутренний стержень культуры, духовную квинтэссенцию потребностей и интересов индивидов и социальных общностей. Что же такое ценности и нормы?Ценность — свойство того или иного предмета, явления удовлетворять потребности, желания, интересы социального субъекта (индивида, группы людей, общества). С помощью понятия ценность характеризуется личностный смысл для отдельного человека и социально-историческое значение для общества определенных предметов и явлений действительности. Ценности бывают большие и малые, материальные и духовные и т. д. В том или ином сообществе складывается определенная система ценностей, в которых ценности распределяются по степени их общественной значимости и важности в определенную иерархическую структуру, подразделяясь на более или менее высокого порядка, более или менее предпочитаемые. В результате такого ранжирования каждый человек располагает определенной иерархией ценностей. Вершину этой иерархии, как правило, составляет ценность жизни— главная ценность человеческого бытия, на основе которой развертывается всякая деятельность человека, имеющая для него смысл. Поэтому нередко ценность жизни связывается со смыслом деятельности. В иерархическом порядке также располагаются ценности духовные и ценности материальные. Духовные ценности — это ценности, обеспечивающие развитие личности, его свободу и способность ставить цели согласно своей воле и индивидуальности. Материальные ценности — это ценности, обеспечивающие существование человека.
Ценности могут также подразделяться на абсолютные и относительные и т. д. Классификаций ценностей множество, и зависят они от того, что именно положено в основание: если в качестве такого основания берется структура, то ценности можно классифицировать как внутренние, составляющие ядро культуры и периферийные. Если модальность, то как позитивные и негативные, если содержание, то тогда можно выделить следующую иерархию ценностей:
смысложизненные (представления о добре и зле, счастье, цели и смысле жизни);
витальные (жизнь, здоровье, личная безопасность, семья и т. д.);
общественного признания (трудолюбие, социальное положение и т. д.);
межличностного общения (честность, бескорыстие, доброжела- . тельность);
демократические (свободы слова, совести, партий, национальный суверенитет и т. д.);
утилитаристские (стремление к материальному богатству, личный успех, предприимчивость, поиск сферы приложения своих сил и способностей и т. д.).
В ценностной системе любой культуры всегда присутствуют общечеловеческие и партикулярные (относящиеся только к данной культуре).
Общечеловеческие ценности (с социальной стороны) — это ценности, значимые не для какого-то узкого, ограниченного круга людей (социальной группы, класса, партии, государства), а имеющие значение для всего человечества. Они в той или иной форме разделяются всеми социальными общностями, социальными группами, народами, хотя не у всех выражены одинаковым образом. Особенности их выражения зависят от особенностей культурно-исторического развития той или иной страны, ее религиозных традиций, типа цивилизации. С содержательной стороны общечеловеческие ценности — это предельные, исторически и социально нелокализуемые ценности. Выражаясь философским языком, это трансцендентные (запредельные) ценности, т. е. ценности, которые носят абсолютный характер, вечные ценности. Верующие люди, осмысливая общечеловеческие ценности с позиций религии, считают, что эти ценности имеют божественную природу. В их основе лежит идея Бога как абсолютного воплощения Добра, Истины, Справедливости, Красоты и т. д. Для неверующих людей за общечеловеческими ценностями стоит многовековой опыт человечества, его потенций и устремлений. Они являются плодом «общественного договора», «всеобщего согласия» и т. д.
Общечеловеческие ценности носят постоянный, непреходящий характер. И. именно поэтому они выступают в качестве регуляторов поведения для всех людей. Выражая опыт всего человечества, эти ценности сформулированы в различных религиозно-нравственных системах в виде заповедей: «не убий», «не укради», «не прелюбодействуй», «не сотвори себе кумира» и т. д.
^ Ценности формируются в результате осознания субъектом своих потребностей в соотнесении с возможностями их удовлетворения, т. е. в результате ценностного отношения. Ценностное отношение не возникает до тех пор, пока субъект не обнаружит для себя проблематичность удовлетворения возникшей, потребности. Чем проблематичнее возможность удовлетворения той или иной потребности, тем большей ценностью обладает тот или иной предмет (явление) для субъекта. Оценочное отношение реализуется в акте оценки, которая включает в себя субъект оценки, оцениваемый предмет (явление), эталон оценки, процесс сличения эталона с этим предметом (явлением). Субъект оценки — это индивид, группа людей, общество, осуществляющие оценку. Эталон выступает в качестве основания оценки. Это образец, высшая и совершенная форма предмета (явления), с которой сличаются все иные явления действительности, существующие в рамках конкретной ситуации.
В качестве высших эталонов оценочного отношения выступают идеалы. Ценностное отношение выступает необходимым компонентом ценностной ориентации, деятельности и отношений, которые выражаются в ценностной установке. Ценностная установка — это предрасположенность субъекта ценностного отношения к определенному объекту оценки (предмету, явлению, событию, человеку и т. д.). Ценностные установки вырабатываются обществом в процессе общественно-исторической деятельности и общения и передаются индивидам и последующим поколениям в процессе социализации: обучения, воспитания и т. д. Ценностные установки ориентируют человека в социальной деятельности, направляют ее и стимулируют. Осознание индивидами содержания ценностных установок образует мотив деятельности и общения. Мотив позволяет человеку соотносить конкретные ситуации, в которых он действует, с системой ценностей, которыми он руководствуется в своем поведении.
^ Ценностное отношение может быть зафиксировано в виде культурной нормы. Культурные нормы в определенном смысле следует рассматривать как следствие устойчивой, повторяющейся оценки. Нормы являются тем средством, определенной степенью, которая сближает ценностно-значимое, необходимое, должное с жизнью, с практикой человека.
Нормой в культурологии считается стандарт культурной деятельности, устойчивое регулятивное образование, которое в этом качестве утверждено, признано и оправдано членами сообщества, а чаще даже кодифицировано, т. е. облечено в устную или письменную форму, составляющую часть морального кодекса (Э.А. Орлова).
Нормы, как отмечалось выше, генетически связаны с ценностями. Однако в нормах в большей мере, чем в ценностях, присутствует приказной момент, требование поступать определенным образом. В нормах осуществляется закрепление определенных правил поведения, указывающих и предписывающих индивиду, как он должен действовать в той или другой нормативной ситуации. Одна из важных особенностей воздействия норм состоит в том, что их исполнение и предписание обеспечиваются различными формами принуждения, начиная с общественного мнения и кончая государственными институтами.
Нормы, упорядочивая поведение людей, регулируют весь спектр человеческих отношений. Их можно разделить на две группы:
1) нормы, регулирующие отношения между людьми как отдельными индивидами (личностями), — гуманистические нормы, выражающие ценность отдельно взятой личности, яркий пример нормы нравственности;
2) нормы, регулирующие отношения между группами людей, включая сюда и отношения между сообществами, — идеологические нормы, отражающие и оценивающие действительность с точки зрения интересов определенных социальных групп (политические нормы и нормы права).
Нормы отличаются также друг от друга по условию обязательности выполнения, по степени свободы их выбора в определенной ситуации: существуют нормы, обязательность которых признается однозначно, и контроль за их исполнением включает в себя систему жестких санкций (нормы права, нормы техники, безопасности и т. д.). В других случаях допускается вариативность поведения, и в этом случае происходит его относительное свободное регулирование (уличная среда, домашняя обстановка).
Исторически первыми культурными нормами были нормы обычаев. ^ Нормы обычаев — это правила поведения, которые в результате многократного более или менее длительного применения входят в привычку людей и таким образом регулируют их поведение. В своей основе обычаи представляют одобренный обществом массовый образец поведения людей, который рекомендуется выполнять. «Поступай так, как поступают другие» — основное правило обычая.
Строго говоря, поведенческий образец как таковой не является правилом поведения, поскольку субъект всегда сохраняет возможность выбора одного или нескольких вариантов образцов в соответствии со своими интересами, целями. Поведенческий образец становится обычаем только тогда, когда в силу длительного следования он становится поведенческим стереотипом, привычкой. Привычка в этом контексте — это твердо усвоенные образцы поведения, возникающие в результате многократного повторения и выполняющиеся автоматически. Таким образом, обычай — это привычная норма поведения, воспроизводство поведения в его устоявшейся форме. Существование обычая в виде привычки означает отсутствие особых механизмов его обеспечения, отсутствие необходимости в определенном принуждении, поскольку следование привычке обеспечено самим фактом его существования. Человек в своей повседневной жизни постоянно руководствуется привычкой. В отличие от повседневных привычек, обычаи — это массовые образцы поведения, касающиеся социально-значимых явлений. Например, обычай гостеприимства.
С обычаем тесно связаны традиции. Традиции — это исторически сложившиеся элементы социального и культурного наследия, передающиеся из поколения в поколение, сохраняющиеся в определенном сообществе в течение длительного времени. Без сомнения, в основе традиций лежат обычаи. Обычаи — это традиционно установленный образец поведения, закрепленный коллективными привычками. Однако следует отличать традиции от обычаев. Обычай указывает на одобренный и общепринятый способ поведения. Этим понятием выражается горизонтальный, одномоментный срез культуры. Традиция по сравнению с обычаем представляет собой более широкое образование. В качестве традиций передаются определенные идеи, ценности, социальные установления. Однако главное отличие традиции от обычаев состоит в том, что через понятия «традиция» отражается вертикальный срез культуры — вертикальная ось времени, то, что существовало в прошлом, существует в настоящем и, вероятнее всего, сохранится в будущем.
Таким образом, под традицией следует прежде всего понимать механизм воспроизводства, процесс передачи (трансляции) из поколения в поколение культурных норм и форм (языка, обычаев, ценностей и т. д.). Традиции — это как бы лифт, переносящий из прошлого через настоящее в будущее интеллектуальные и духовные достижения культуры. Наряду с обычаями традиции обеспечивают преемственность в общественном развитии, бережное отношение к социальному опыту, культурному наследию.
Для анализа процессов устойчивости и развития культуры используется понятие «кулътурогенез» — вид социокультурной динамики, заключающийся в порождении новых культурных форм и систем. (В узком смысле под культурогенезом понимают процесс становления, происхождения культуры.)
11) Тотемизм
На протяжении веков существовало множество религий, существоваших у древних племен в зачаточном состоянии, еще не образовавшись в серьезное верования. Это основные этапы эволюции религии в предклассовом обществе, которые трансформировались со временем и развивались. Выделяют шесть основных форм - магия, оменализм, фетишизм, эманизм, демонизм (анимизм) и политеизм. В этот список не включен только тотеизм, а также мифология - оба по разным причинам. Последняя существовала у всех народов без исключения, являясь не формой первобытной религии, но ее предтечей, тем, из чего религия складывалась и формировалась, тогда как тотеизм религией нельзя назвать потому, что это совершенно самостоятельная линия эволюции одной из сфер духовной жизни первобытного общества, которая лишь позднее пересеклась с линией развития религиозных представлений и серьезно сказалась на ней.
Надо сказать, что религия и иллюзия - не тождественные понятия. Да, всяческая религия есть иллюзорное отражение действительности, но не всякое иллюзорное отражение действительности является религией. Но существуют и нерелигиозные иллюзии, а религия заключает в себя лишь веру в неестественную силу, от которой зависят ход и исход людских действий, веру в неестественное влияние на судьбу человека. Если похожего рода вера отсутствует иллюзия не может быть охарактеризована как духовная, сколь бы невероятными ни были образующие ее представления.
Тотемизм в своей начальной форме представлял собой сложную, не знающую сомнений веру в абсолютное тождество членов того или иного гуманного коллектива первоначально — праобщины, позже — рода) с особями одного предназначенного вида животных медведями волками оленями и т.п.). В своей сущности тотемизм был не чем иным, как осознанием признанного дружества гуманного состава, основательной общности всех его членов и синхронно столь же основательного их признания от членов всех других пребывающих на земле людских коллективов.
Фетишизм
Одна из ранних форм верований, связанная с почитанием фетишей, предметов, наделённых магическими, защитными и охранительными свойствами. Когда в 15 веке первые европейцы (а это были португальские мореплаватели) высадились на побережье Западной Африки, они столкнулись со сложным и незнакомым миром представлений темнокожих туземцев. Первые попытки обратить туземцев в "истинную веру" не удались, поскольку местное население имело собственную веру и португальцам поневоле пришлось заняться её изучением. Чем дальше они продвигались в глубь Африканского континента, тем более поражались местным обычаям поклоняться различным предметам, которым приписывались сверхъестественные свойства. Португальцы назвали их фетишами (от порт. feitico "амулет", предмет, обладающий защитными, охранительными свойствами). В дальнейшем эта форма религии получила название фетишизм. Видимо, она является одной из самых ранних форм, известных всем народам нашей планеты.
Фетишем мог стать любой предмет, почему-либо поразивший воображение человека: камень необычной формы, окраски или размера, кусок дерева, части тела животного. Позднее появились специально изготовленные из камня, кости, дерева, металла фигурки. Если фетиш не выполнял свои функции его заменяли другим. У некоторых народов существовал обычай благодарить а иногда и наказывать фетиши.
До наших дней дошло множество фетишей в форме амулетов-оберегов (от лат. amuruli- "отстранять", "отвращать"). Амулетом служил предмет, которому приписывали магические свойства отвращать от человека несчастья и приносить удачу. Амулет-оберег должен был всячески оберегать своего владельца от бед и неприятностей. Способность отвращать от беды приписывалась и талисманам (от греч. "телесма" - "посвящение"). Но амулет носили открыто, обычно на шее, а талисман прятали от посторонних глаз. Фетишем иногда становилась частица почитаемого объекта, например камень с горы, которой поклонялись, кусочек священного дерева или изображение почитаемого животного.
Особая группа фетишей связана с распространённым у многих народов мира культом предков. Их изображения становятся предметом поклонения. Иногда это Идолы - человекоподобные фигурки из дерева, камня, глины, а- иногда предка изображает специальный знак, как это было принято, например, в Китае.
Анимизм
К наиболее ранним формам религии относится анимизм (от лат. ашти5- "душа"). Система древних религиозных представлений, связанная с верой в существование души и духов, присущая всем культурам человечества. Среди этнографов и религиоведов распространено мнение, что анимизму предшествовала вера во всеобщую одушевлённость природы - аниматизм (от лат. animatus - "одушевлённый"). Представление о безличной Силе, оживотворяющей природу и влияющей на жизнь людей, распространено у всех древних народов. С этой Силой связывались удача человека, плодовитость скота и урожай.
Такие верования живы и сейчас. А поклонение духам не только в древности, но и в наше время является важным элементом верований разных народов. Например, многие племена Центральной Индии верят в многочисленных духов, которые населяют джунгли, горы, водоёмы. Эти духи (бонги) бывают добрые и злые. Им приносят многочисленные жертвоприношения, для их умилостивления проводятся специальные ритуалы и церемонии. У жителей Андаманских островов распространена вера в духов, олицетворяющих различные силы и явления природы. Чаще всего эти духи представляются андаманцам злыми, и опасными, они олицетворяют враждебные человеку силы природы. Так, дух леса Эрем-чаугала способен ранить или убить невидимыми стрелами; злой дух моря Джуру-вин может поразить внезапной болезнью; духи Чол посылают невидимые копья во время дневного зноя. Из сонма духов особенно выделяется Пулугу, олицетворяющий разрушительный муссон. За несоблюдение некоторых запретов он насылает на людей бурю.
Первобытная магия
Магия (от греч. "колдовство", "волшебство") - одна из основных и древнейших форм первобытной религии. Это представления и обряды, в основе которых лежит вера в возможность воздействия на людей, предметы и явления видимого мира сверхъестественным путём. Вокруг магии, её возникновения и места в религии десятилетиями велись споры как в научной, так и в религиозной литературе. Продолжаются они и сегодня. По-видимому, в арсенал магов входит интуитивное или сознательное использование гипноза, телепатии и, кроме того, не до конца изученных экстрасенсорных способностей человека.
Магия возникла уже на заре человеческой истории. Именно к этому времени исследователи относят появление первых магических ритуалов и использование магических оберегов, считавшихся подспорьем в охоте, -например, ожерелий из клыков и когтей диких животных. Древняя магия неотделима от образа могущественного мага, колдуна, способного воздействовать на явления природы и людей при помощи необычных, сверхъестественных сил. Считалось, что такие люди непосредственно соприкасались с миром духов и способны защитить от враждебных сил и исцелить от болезни, вызвать дождь и обеспечить удачную охоту. В ведении магов находились общение с духами, совершение магических ритуалов и обрядов, изготовление разного рода лекарств и ядов, противоядий и других "волшебных" зелий, забота о благосостоянии рода и многое другое.
У многих народов маги, колдуны часто выступали в качестве общинных "лидеров", а то и признанных племенных вождей. С ними связывалось представление об особой, как правило передаваемой по наследству, колдовской силе. Только обладатель такой силы и мог стать предводителем. Представление о волшебной силе вождей и их необыкновенной сопричастности к миру духов всё ещё встречаются на островах Полинезии. Там верят в особую силу вождей, передающуюся по наследству - ману. Считалось, что с помощью этой силы вожди одерживают военные победы и напрямую взаимодействуют с миром духов- предков, своих покровителей.
Сложная система магических обрядов, сложившаяся в древнейшую эпоху, ныне известна по археологическим раскопкам и из описаний жизни и быта народов, живущих в условиях первобытного строя. Одними из самых древних являются магические обряды, обеспечивавшие удачную охоту. У многих первобытных народов члены общины под предводительством общинного мага обращались за помощью в охоте к тотемным духам. Часто обряд включал, ритуальные танцы. Изображения таких танцев до наших дней доносит искусство каменного века Евразии. Судя по сохранившимся изображениям, в центре ритуала был колдун- заклинатель, одевавшийся в «личину» того или иного животного. Во время танца шаман как бы уподоблялся духам древнейших предков племени. В мир этих духов он и собирался вступить. Часто таких духов - предков необходимо было расположить к себе. В таком случае шаман проводил ритуал «задабривания». Следы такого ритуала обнаружены археологами на одной из карпатских гор. Там первобытные охотники на протяжении длительного времени складывали останки животных. Обряд, видимо, способствовал возвращению душ зверей, погибших от рук человека, в небесную обитель духов. А это, в свою очередь, могло убедить духов не гневаться на людей.
Важнейшим магическим подспорьем в охоте служила и наскальная живопись. Изображения удачной охоты на стенах древних пещер встречается в разных уголках земного шара. По-видимому, они служили залогом повторения хорошей охоты в будущем. До наших дней сохранились и выразительные следы обрядов, во время которых символическое изображение животного поражалось охотничьим оружием.
Другие обряды первобытной магии были направлены на обеспечение плодородия. С глубочайшей древности для этих и других целей использовались разнообразные изображения духов и божеств из камня, кости, рога, янтаря, дерева. Прежде всего это были статуэтки Великой Матери- воплощения плодородия земли и живых существ. Обеспечению плодородия служили и широко распространённые у многих народов мира магические обряды вызывания дождя. У некоторых народов они сохранились до сих пор, например у австралийских племён.
С течением времени многое менялось в жизни людей. Менялись и их представления о мире духов и богов, а вместе с этим и сам характер обращения к ним. Появились и новые посредники между миром людей и миром божеств — жрецы, а позже - священнослужители. В устах жрецов древние заклинания постепенно превращались в молитвенные обращения к божествам, и сами магические обряды стали носить уже не требовательный, а просительный характер. Но магия не исчезла. Обряды и заклинания первобытной магии пережили века. Они прочно вошли в культурное наследие многих народов мирах.
Шаманизм - одна из самых древних форм религиозной практики человечества. Центральной фигурой в ней является шаман - посредник между миром людей и миром духов. Многие более поздние религии также знают профессиональных посредников- жрецов, священников, Шаман отличается от них тем, что он священнодействует с помощью духов, более того, его избирают сами духи. Существует ещё одно важное отличие шамана от жрецов и священников других религий. Будучи избранным духами, шаман проходит пересотворение. Это не просто избрание, подобное назначению на должность. Избранного в шаманы духи забирают в иной мир, и там его душа подвергается пере сотворению (этот процесс также называют рассеканием, становлением, перерождением), после чего шаман становится особым человеком, наделённым необычными свойствами.
Общение шамана с духами - это ритуал. Он носит название камлание (от тюрк. «кам»- «шаман»). Но камланием принято называть не каждый ритуал общения, а только тот, в ходе которого шаман впадает в транс. Сейчас чаще употребляется более точное научное понятие- изменённое состояние сознания. Находясь в этом состоянии, шаман может прыгать, бешено кружиться на месте, брать голыми руками раскалённое железо, а может и спокойно лежать на месте. Здесь важны не формы, а смысл. Когда шаман камлает, состояние его сознания разительно отличается от состояния сознания тех, кто присутствует при ритуале.
12)
Древнейшие сохранившиеся художественные произведения были созданы же в первобытную эпоху, примерно шестьдесят тысяч лет тому назад. В то время люди ещё не знали металла и орудия труда изготовляли из камня; отсюда и название эпохи - каменный век. Люди каменного века придавали художественный облик предметам повседневного обихода - каменным орудиям и сосудам из глины, хотя в этом не было практической необходимости. Зачем они так поступали? На этот счёт мы можем строить лишь предположения.
Одной из причин возникновения искусства считают человеческую потребность в красоте и радости творчества, другой - верования того времени. С поверьями связывают прекрасные памятники каменного века - написанные красками, а также выгравированные на камне изображения, которыми покрывали стены и потолки подземных пещер - пещерные росписи. Люди того времени верили в магию: они считали, что с помощью картин и других изображений можно воздействовать на природу. Считалось, например, что нужно поразить стрелой или копьём нарисованного зверя, чтобы обеспечить успех настоящей охоты.
Точное время создания пещерных росписей до сих пор установить не удалось. Самые прекрасные из них были созданы, по мнению учёных, примерно двадцать - десять тысяч лет назад. В то время большую часть Европы покрывал толстый слой льда; пригодной для обитания оставалась лишь южная часть материка. Ледник медленно отступал, а вслед за ним двигались на север первобытные охотники. Можно предположить, что в тяжелейших условиях той поры все силы человека уходили на борьбу с голодом, холодом и хищными зверями. Тем не менее, он создавал великолепные росписи. На стенах пещер изображены десятки крупных животных, на которых тогда уже умели охотиться; среди них встречались и такие, которые будут приручены человеком - быки, лошади, северные олени и другие. Пещерные росписи сохранили облик и таких зверей, которые позднее совсем вымерли: мамонты и пещерные медведи.
Первобытные художники очень хорошо знали животных, от которых зависело само существование людей. Лёгкой и гибкой линией передавали они позы и движения зверя. Красочные аккорды - чёрное, красное, белое, жёлтое - производят чарующее впечатление. Минеральные красители, смешанные с водой, животным жиром и соком растений, сделали цвет пещерных росписей особенно ярким. Для создания таких больших и совершенных произведений тогда, как и сейчас, надо было учиться. Возможно, что камушки с нацарапанными на них изображениями зверей, найденные в пещерах, были ученическими работами "художественных школ" каменного века.
Случилось так, что именно дети, причём совсем нечаянно, нашли самые интересные пещерные росписи в Европе. Они находятся в пещерах Альтамира в Испании и Ляско во Франции. До сих пор в Европе найдено около полутора сотен пещер с росписями; можно полагать, что их ещё больше, но не все пока обнаружены. Росписи пещеры Ласко были открыты только в 1940 году. Сходные памятники известны и за пределами Европы - в Азии, в Северной Африке.
Поразительно и огромное количество этих росписей, и их высокая художественность. Вначале многие специалисты сомневались в подлинности пещерных картин: казалось, что первобытные люди не могли быть столь искусны в живописи, а удивительная сохранность росписей наводила на мысль о подделке.
Наряду с пещерными росписями и рисунками в ту пору изготовляли разнообразные изваяния из кости и камня. Их делали с помощью примитивных инструментов, и эта работа требовала исключительного терпения. Создание изваяний, без сомнения, тоже было связано с первобытными верованиями.
ПЕЩЕРНАЯ ЖИВОПИСЬ
Больше всего древнейшей живописи найдено в Европе (от Испании до Урала). По понятным причинам она хорошо сохранилась на стенах заброшенных пещер, входы в которые оказались наглухо заваленными тысячелетия назад. В течение тысячелетий самой природой в них поддерживалась одна и та же температура и влажность. Поэтому хорошо сохранилась не только настенная живопись, но и многие другие свидетельства деятельности человека, включая четкие следы босых ног взрослых и, что особенно впечатляет, - детей на сыром полу некоторых пещер.
По степени насыщенности пещерной живописью особенно выделяются провинции Дордонь, Арьеж и Верхние Пиренеи во Франции, а также прилегающие к Пиненеям с юго-запада испанские провинции Кантабрия и Астурия. В литературе принято обобщенное название этих областей "Франко-Кантабрия". Менее "густо" памятники палеолитического искусства расположены на французской и итальянской Ривьере и на острове Сицилия, две пещеры с живописью открыты на острове Сицилия, две пещеры с живописью открыты на Южном Урале. Большинство из этих пещер и гротов были открыты для науки и стали объектами специального изучения за последние сто лет.
Долго считалось, что искусство эпохи палеолита - явление исключительно европейское или евразийское и что на других континентах таких памятников не было. А.Брейль даже пытался обосновать эту исключительность протоевропейской культуры. Позднее, в 60-70-е гг. стало ясно, что это не так. В Австралии, на полуострове Арнемленд и в других местах были найдены изображения кенгуру и отпечатки ладоней, возраст которых оказался старше 12 тыс. лет.
В Южной Африке особенно интересны находки в гроте Апполо 11. Здесь в 1969 г. были найдены две расписные каменные плитки величиной в ладонь. Одна из них была расколота на два фрагмента. На одной из плиток черной краской было нанесено изображение носорога, на другой - какого-то копытного животного. Они датированы по 14С между 28 и 26 тыс. лет тому назад. Здесь же, в Южной Африке, в Львиной Пещере было найдено древнейшее из известных сейчас на земле место добычи охры, датированное по 14С около 43.200 лет тому назад. Предположительно к верхнему палеолиту относят отдельные древние росписи Сибири, южной Анатолии и северного Китая, однако более точных датировок этих изображений пока нет.
Нынешние данные о распространении пещерной живописи отражают не более, чем степень ее сохранности и изученности. Редкость таких находок на пространстве между Франко-Кантабрией и Уралом скорее объясняется природными условиями и неоднородной изученностью территорий, где есть пещеры, чем какими-либо иными причинами. В изучении первобытного искусства процесс "первоначального накопления" данных еще далек не только от завершения, но и от достаточной полноты. Тем более, что и определить объем этой "достаточности" далеко не просто.
Даже на юге Франции, где в сравнительно небольших регионах уже более ста лет идут регулярные и масштабные поиски, случаются неожиданные открытия. В самой насыщенной памятниками пещерной живописи области, казалось бы исхоженной вдоль и поперек еще во времена аббата А.Брейля и его первых учеников, за время с 1984 по 1994 гг. была открыта 21 неизвестная ранее пещера с живописью. Среди них - такие, как Коске и Шове, которые по древности, богатству и разнообразию не уступают всемирно известным росписям Альтамиры, Ляско и др., а Шове, пожалуй, и вовсе занимает теперь первое место среди них. И никто не может исключить, что завтра не будет открыта пещера с еще более разнообразной, совершенной и более древней живописью.
По состоянию на 1994 г. в Европе известно более 300 пещер, гротов или навесов с изображениями бесспорно относящимися к эпохе верхнего палеолита. Из них во Франции - 150, в Испании - 125, в Португалии - 3, в Италии - 21, в Югославии - 1, в Румынии - 1, в Германии - 2, в России - 2. На стоянках, в пещерах и случайным образом найдено трудноисчислимое количество предметов мелкой пластики. В России их количество уже превысило 150 (самые восточные - в Прибайкалье).
МЕЗОЛИТ
Практически везде, где были обнаружены плоскостные или объемные изображения эпохи верхнего палеолита, в художественной деятельности людей последующих эпох как будто наступает пауза. Ее продолжительность разная в разных регионах. В степной и лесостепной Евразии она длится долго, чуть ли не 8-9 тыс. лет. В областях более благоприятных, например, в Средиземноморье и на Переднем Востоке эта пауза короче - 5-6 тыс. лет. Время между окончанием периода верхнего палеолита и началом нового каменного века (неолита) называется "мезолит"(10 - 5 тыс. лет тому назад). Может быть, этот период еще плохо изучен, может быть, изображения, сделанные не в пещерах, а на открытом воздухе, со временем смыло дождями и снегом, может быть, среди петроглифов, которые очень трудно точно датировать, есть относящиеся к этому времени, но мы пока не умеем их распознавать. Показательно, что и предметы мелкой пластики при раскопках мезолитических поселений встречаются крайне редко. К концу мезолита или к началу неолита относятся некоторые памятники со спорными датировками: петроглифы испанского Леванта, Северной Африки, резьба по кости и рогу из Оленеостровского могильника. Из наименее сомнительных изобразительных памятников мезолита можно назвать буквально единицы: Каменная Могила на Украине, Кобыстан в Азербайджане, Зараут-Сай в Узбекистане, Шахты в Таджикистане и Бхимбетка в Индии.
Зараут-Камар
В юго-западных отрогах Гиссарского хребта (Узбекистан), в горах Кугитанг, на высоте около 2000 м над уровнем моря, в ущелье Зараут-Сай находится широко известный не только среди специалистов-археологов памятник - грот Зараут-камар. Расписные изображения из этого грота были открыты в 1939 г. местным охотником И.Ф.Ламаевым, неоднократно издавались и изучены достаточно подробно разными авторами. Первоначальные выводы о том, что роспись относится к эпохе палеолита оказались ошибочными. А.А.Формозов допускает, что роспись относится к мезолитическому времени или, во всяком случае, не раньше.
Роспись в гроте сделана охрой разных оттенков (от красно-коричневой до лиловатой) и представляет собой четыре группы изображений, в которых участвуют антропоморфные фигуры и быки. Здесь представлена третья, наибольшая по размерам (в поперечнике - более 60 см) группа изображений, в которой большинство исследователей видит охоту на быка. Среди антропоморфных фигур, окруживших быка, т.е. "охотников" различаются два типа: фигуры в расширяющихся книзу одеждах, без луков и "хвостатые" фигуры, очень похожие на тех, которых мы видели на аналогичной по содержанию фреске Чатал-Хююка, с поднятыми и натянутыми луками. У всех фигур первого типа из-под одежды выступают какие-то предметы: палки с загнутым вниз концом. Эту сцену можно трактовать по-разному: и как реальную охоту замаскированных охотников, и как некий миф из цикла, о котром уже шла речь при рассмотрении сцены "корриды" из Ляско.
13)
Цивилизация Древнего Египта является одной из древнейших в мире. Историю культуры Древнего Египта принято делить на следующие периоды:
1. Додинастический период (IV тыс., 33–30 вв. до н. э.);
2. Древнее царство (XXX–XXIII вв. до н. э.);
3. Среднее царство (XXI–XVIII вв. до н. э.);
4. Новое царство (XVI–XI вв. до н. э.);
5. Позднее время (XI-332 г. до н. э.).
Долгое время культура Египта развивалась изолированно. В традиционном мире восточных царств практически не происходило изменений. Громадное значение в религии Древнего Египта имел заупокойный культ.
Характерными чертами древнеегипетской культуры были сознание силы, желание ее сохранить и приумножить, жажда бессмертия. Искусство в целом имело монументальный характер, подавлявший зрителя.
Существовавшее в Египте многобожие не способствовало централизации государства. Фараон Аменхотеп IV(XIV в. дон. э.) пытался провести религиозные реформы с целью установить единобожие
Важнейшей чертой религии и культуры Древнего Египта был протест против смерти. Египтяне верили в бессмертие души – это было главной доктриной египетской религии, и страстное желание бессмертия определило все мировоззрение египтян. Стремление к бессмертию стало основой для возникновения заупокойного культа, который сыграл чрезвычайно большую роль в истории Древнего Египта.
Возникновение египетской письменности относят к III тысячелетию до н. э. Несмотря на сложность иероглифического письма, уже в древнейший период грамотными были не только жрецы, писцы и вельможи – но и строители. Важной частью египетской культуры являлась наука: без научных знаний невозможно было ведение хозяйства, строительство, военное дело, управление страной. Под влиянием практических потребностей развивалась математика. Египтяне научились точно определять сроки посева, вызревания и жатвы зерна.
Значительных успехов добились в медицине. Развитию медицинской науки способствовал обычай мумификации трупов, благодаря которому жрецы и врачи могли изучать анатомию человеческого тела и его внутренние органы.
Ко II тысячелетию до н. э. относятся и древнейшие дошедшие до нас географические карты. Накапливались и исторические знания.
Цивилизация Древнего Египта оставила человечеству богатейшее литературное наследство. Наиболее характерной особенностью древнеегипетской литературы является ее неразрывная связь с религией и непременная традиционность древних сюжетов. Большая часть литературных произведений являлась художественной формой мифов.
14)
Зарождение египетской цивилизации относится к концу IV тыс. – началу III тыс. до нашей эры. Сначала Египет состоял из отдельных областей (номов), в результате объединения которых возникло два царства – Нижний и Верхний Египет (Нижний – область в дельте реки Нил). Около 3000 г. до нашей эры основатель I династии египетских фараонов – царь Мина (греч. - Менес) объединил обе части Египта в одно целое. Летоисчисление в Древнем Египте велось по династиям фараонов.
Историю Древнего Египта принято подразделять на следующие периоды:
додинастический (конец IV тыс. до нашей эры);
древнее царство (XXVIII – XXIII вв. до нашей эры) 1 – 10 династии;
среднее царство (ХХI – начало ХIХ в. до нашей эры) 11 – 17 династии;
новое царство (XVI – XII вв. до нашей эры) 18 – 20 династии;
позднее время (ХI в. – 332 г. до нашей эры) с 21 династии.
Одной из характерных черт Древнего Египта была его относительная замкнутость, которая давала возможность стране жить и развиваться во всём своём своеобразии. Греческий историк Геродот (IV в. до нашей эры) назвал Египет «даром Нила». Это название ярче всего определяет огромное значение великой реки Нил в жизни египтян. Египет очень богат камнем различных пород, поэтому камень в строительном деле заменил собой дерево. В безлесном Египте дерево было очень дорогим материалом. Золото добывалось в Нубии (современная Эфиопия), серебро завозилось из Малой Азии.
Памятники древнеегипетского искусства на протяжении всей своей истории имели, в основном, культовый характер. Замедленный характер развития древнеегипетского общества породил застойность религиозных представлений, что в свою очередь повлекло за собой канонизацию художественных образов.
Ведущим видом искусства в Египте была архитектура, которая определяла развитие всех других видов искусства. Египетской архитектуре была свойственна простота форм – поверхность зданий изнутри и снаружи была плоской и ровной, а очевидную геометрическую замкнутость и однообразие смягчали настенные росписи и рельефы.
^ Додинастический период. Стены зданий и гробниц в Древнем Египте покрывали высеченными на камне изображениями – рельефами. В это время сложился особый «египетский стиль» изображения человека на плоскости. Человеческое лицо передавалось в профиль, глаз изображался в фас, оба плеча также показывались в фас, а ноги опять в профиль. Человеческая фигура как бы сплющивалась: художник отказывается от перспективы и вместо единой точки зрения создаёт множество точек зрения на изображаемый объект. Кроме этого в древнеегипетском изображении не было передачи глубины: изображение строилось рядами, одно над другим. А для того, чтобы показать знатность и положение человека в обществе, его фигуру делали во много раз крупнее фигурок простых людей. Эти особенности «египетского стиля» просуществовали на всём протяжении существования египетского искусстdа.
^ Древнее царство. Значительными сооружениями этого периода являются пирамиды. Одна из первых – пирамида фараона III династии Джосера – была построена около 3000 г. до нашей эры и сохранилась до наших дней. Пирамида имеет ступенчатый характер и достигает в высоту 60 метров.
Самые знаменитые пирамиды находятся в местечке Гизе (современном пригороде Каира). Это – пирамиды фараонов IV династии ^ Хуфу (Хеопса), Хафра (Хефрена) и Менкуара (Микерина).
Самая значительная – пирамида Хеопса – достигает в высоту 146,6 метра. Длина каждой стороны основания – 233 метра. Пирамида сложена из блоков известняка около 3 т весом каждый. Всего 2 300 000 таких блоков были плотно пригнаны друг к другу. Саркофаг с мумией фараона помешался в небольшой камере, вход в которую вёл с северной стороны.
Ни один памятник египетского искусства не отражает так ярко основных черт Древнего Египта, как деспотичную власть обожествлённого фараона, представления о загробной жизни, как пирамиды.
Заупокойный культ в Древнем Египте развивался в связи с культом обожествлённого фараона. Особенностью религиозных верований древних египтян было представление о «двойнике» человека – «ка». Двойник является отражением тела и продолжает жить после смерти тела. Но «ка» может жить, если только сохранена оболочка – тело – или его дубликат (копия, обычно скульптурное изображение). Отсюда столь важным для египтян было мумифицирование (бальзамирование) тела.
^ Среднее царство. В эту эпоху в Египте окончательно сложилась развитая система иероглифической письменности (от греч. «гиерос» – священный и «глюфо» – вырезаю). Знаки египетского письма были рисуночными и звуковыми, выражавшими согласные звуки. Чтение древнеегипетских иероглифов стало возможным благодаря выдающемуся открытию в 1822 г. французского учёного Ж.Ф. Шампольона (1790-1832), который впервые разработал основные принципы дешифровки древнеегипетского письма.
В период среднего царства достигла расцвета литература, которая была представлена разными жанрами: сказками, поучениями, гимнами в честь богов, поэзией, мифами, повестями.
^ Новое царство. Архитектура по-прежнему оставалась ведущим видом искусства. Начиная с фараона Тутмеса I, все фараоны стали устраивать свои усыпальницы в так называемой «Долине царей» на западном берегу Нила, напротив столицы города Фивы. Гробницы представляют собой тщательно скрытые от посторонних глаз тайники. Почти все они были построены по единому плану: в толще скалы были высечены наклонные коридоры, которые заканчивались несколькими комнатами. В одной из них ставился саркофаг или помещённые один в другой несколько саркофагов – из гранита, алебастра, позолоченного дерева и даже чистого золота. Стены и потолки покрывались красочными фресками. Вход в гробницу замуровался и маскировался под окружающий каменистый ландшафт.
Фивы становятся грандиозным городом Древнего Востока. В течение нескольких веков строились знаменитые храмы в ^ Карнаке и Луксоре. Храмы представляли собой открытый двор, окружённый колоннадой, из которого путь вёл в сумрачный колонный зал, а из него – в святилище с кладовыми. Колонный зал Карнакского храма был настоящим лесом колонн: мощные колонны имели в высоту 20 м, а диаметр некоторых колонн достигал 5 метров. Всего колонный зал в Карнаке составляли 134 колонны. Дорогу к храму украшали сфинксами или овнами.
Особый расцвет художественная культура переживает в эпоху фараона 18 династии Эхнатона (Аменхотепа IV). Скульптура и живопись становятся более реалистичными, передавая индивидуальные черты портретируемого человека. Если вообще для древнеегипетской скульптуры было характерно строгая фронтальность, симметричность, статичность, схожесть пропорций фигур, то скульптурные находки времён Эхнатона показывают, что создавали портреты по гипсовым маскам, снятым с живых и умерших людей. Особенно прославились скульптурные портреты Нефертити – жены фараона.
^ Позднее время. В этот период наблюдается упадок древнеегипетской культуры. В 663-525 гг. до нашей эры произошёл расцвет саисской культуры, однако все виды искусства этого времени характеризуются сознательным обращением к формам прошлого. Страна очень часто подвергается завоеваниям. В 332 г. до нашей эры Египет подвергается новому нападению греко-македонцев и прекращает своё самостоятельное существование.
Культурное наследие Древнего Египта чрезвычайно многообразно. Оно поражает своей неповторимостью, художественным совершенством, глубиной содержания. Древнеегипетская культура и цивилизация заложили основу для последующего культурного развития многих народов.
16)
Передняя Азия с ее разноплеменным населением занимала в древности обширные пространства земли от Персидского залива между Средиземным, Черным и Каспийским морями. Она разделялась по диагоналям реками Евфратом и Тигром, текущими с северо-запада на юго-восток и впадающими в Персидский залив. Область между Тигром и Евфратом получила название Двуречья или Месопотамии. В плодородной долине южной части Двуречья сложились такие ранние государства. как Шумер, Аккад и Вавилон. В северной части сформировалась Ассирия, расположенная по среднему течению Тигра. На восточном побережье Средиземного моря существовали Финикия и Палестина. В Малой Азии и Северной Сирии располагалась горная страна Хеттов и хурритское государство Митанни. В горных районах к северо-востоку от Тигра Находились Урарту и Иракское государство. Эти земли ныне принадлежат разным странам: северная часть Двуречья - Сирии, остальная ее часть - Ираку, а области Закавказья входили в бывший СССР.
Шумеро-Аккадская культура.
В целом раннюю культуру Двуречья обозначают как Шумеро-Аккадскую. Двойное название связано с тем, что шумеры и жители Аккадского царства говорили на разных языках и имели разную письменность.
Культурному общению разных племен активно содействовало изобретение шумерийцами письменности, сперва пиктографии (основой которой служило картинное письмо), а затем и клинописи. Записи делались на глиняных плитках или табличках острыми палочками и обжигались на огне. Самые первые шумерские клинописные таблички относятся к середине 4 тыс. до н.э. Это древнейшие письменные памятники. Впоследствии принцип картинной письменности стал заменяться принципом передачи звуковой стороны слова. Появились сотни знаков, обозначающих слоги, и несколько алфавитных знаков, соответствующих гласным буквам.
Письменность была великим достижением шумеро-аккадской культуры. Она была заимствована и развита вавилонянами и широко распространилась по всей Передней Азии: клинописью пользовались в Сирии, древней Персии и других государствах. В середине 2 тыс. до н.э. клинопись стала международной системой письменности: ее знали и использовали даже египетские фараоны. В середине 1 тыс. до н.э. клинопись становится алфавитным письмом.
Шумеры создали первую в человеческой истории поэму - "Золотой век"; написали первые элегии, составили первый в мире библиотечный каталог. Шумеры авторы древнейших медицинских книг - сборников рецептов. Они разработали и записали календарь земледельца, оставили первые сведения о защитных насаждениях.
Раннешумерские божества 4-3 тыс. до н.э. выступали как податели жизненных благ и изобилия - за это их почитали простые смертные, строили им храмы и приносили жертвы. Самыми могущественными из всех богов были Ан - бог неба и отец других богов, Энлиль - бог ветра, воздуха и всего пространства от земли до неба (он изобрел мотыгу и подарил ее человечеству) и Энки - бог океана и пресных подземных вод. Другими важными божествами были бог Луны - Нанна, бог Солнца - Уту, богиня плодородия - Инанна и др. Укрепление государственности в Двуречье отразилось на религиозном представлении древних жителей Месопотамии в целом. Божества, которые раньше олицетворяли только космические и природные силы, стали восприниматься прежде всего как большие "небесные начальники" и уже потом - как природная стихия и "податели благ".
В второй половине 4-го тыс. до н. э. в плодородных равнинах Южного Двуречья возникли первые города-государства, которые к 3-му тыс. до н. э. заполнили всю долину Тигра и Евфрата. Главными из них стали города - Ур, Урук Аккад и др. Самым молодым из этих городов был Вавилон. В них выросли первые памятники монументального зодчества, расцвели, связанные с ним, виды искусства - скульптура, рельеф, мозаика, различного рода декоративные ремесла.
В стране бурных рек и заболоченных равнин необходимо было поднимать храм на высокую насыпную платформу-подножие. Поэтому важной частью архитектурного ансамбля стали длинные, подчас проложенные в обход холма, лестницы и пандусы по которым жители города поднимались к святилищу. Медленное восхождение давало возможность увидеть храм с разных точек. По сохранившимся развалинам видно, что это были строгие и величественные здания. Прямоугольные в плане, лишенные окон, со стенами, расчлененными вертикальными узкими нишами или мощными полуколоннами, простые по своим кубическим объемам, сооружения четко вырисовывались на вершине насыпной горы
В 3-м тыс. до н. э. в шумерских центрах Уре, Уруке, Лагаше, Адабе, Умме, Эреду, Эшнуне и Кише возникли более разнообразные типы зодчества. Значительное место в ансамбле каждого города занимали дворцы и храмы, в декоративном оформлении которых проявилось большое разнообразие. Из-за влажного климата плохо сохранялись настенные росписи, поэтому особую роль в украшении стен, колонн, статуй стали играть мозаика и инкрустация из самоцветов, перламутра и раковин. В употребление вошла также отделка колонн листовой медью, включение рельефных композиций. Окраска стен также имела немаловажное значение. Все эти детали оживляли строгие и простые формы храмов, придавали им большую зрелищность.
На протяжении многих веков постепенно сложились разнообразные виды и формы скульптуры. Скульптура в виде статуй и рельефов с древнейших времен составляла неотъемлемую принадлежность храмов. Скульптурными формами были украшены каменные сосуды и музыкальные инструменты. В металле и камне были выполнены первые монументальные портретные статуи всевластных правителей государств Двуречья, а в рельефах стел были запечатлены их деяния и победы.
Особую внутреннюю силу скульптурные образы Двуречья обрели во второй половине 3 тыс. до н.э., когда в результате борьбы за власть между городами - государствами победу одержал Аккад.
В литературе и искусстве Аккада проявились новые веяния, образы и темы. Важнейшим памятником шумерской литературы был цикл сказаний о Гильгамеше, легендарном царе города Урука, который правил в 18 в. до н.э. В этих сказаниях герой Гильгамеш представлен как сын простого смертного и богини Нинсун, подробно описываются его странствия по миру в поисках тайны бессмертия. Предания о Гильгамеше и предания о всемирном потопе оказали очень сильное влияние на мировую литературу и культуру и на культуру соседних народов, которые приняли и адаптировали легенды к своей национальной жизни.
Культура Старовавилонского царства.
Наследницей Шумеро-Аккадской цивилизации была Вавилония, Центром ее был город Вавилон (Ворота Бога), цари которого во 2 тыс. до н.э. смогли объединить под своим главенством все области Шумера и Аккада.
Важным новшеством в религиозной жизни Месопотамии 2 тыс. до н.э. стало постепенное выдвижение среди всех шумеро-вавилонских богов городского бога Вавилона - Мардука. Он повсеместно стал считаться как царь богов.
Согласно учению вавилонских жрецов, именно боги определяли судьбы людей и только жрецы могли знать эту волю - одни они умели вызывать и заклинать духов, беседовать с богами, определять будущее по движению небесных светил. Культ небесных светил становится исключительно важным в Вавилонии.
Внимание к звездам и планетам способствовало быстрому развитию астрономии и математики. Была создана шестидесятеречная система, которая существует по сей день в исчислении времени. Вавилонские астрономы высчитали законы обращения Солнца, Луны, повторяемость затмений.
Религиозные верования обитателей Двуречья отразились в их монументальном искусстве. Классической формой храмов Вавилонии была высокая ступенчатая башня - зиккурат, опоясанная выступающими террасами и создающая впечатление нескольких башен, которые уменьшались в объеме уступ за уступом. Таких уступов-террас могло быть от четырех до семи. Зиккураты были раскрашены, террасы - озеленены. Самым известным в истории зиккуратом считается храм бога Мардука в Вавилоне - знаменитая Вавилонская башня, о строительстве которой говорится в Библии. Озелененные террасы Вавилонской башни известны как седьмое чудо света - "висячие сады Семирамиды".
Архитектурных памятников вавилонского искусства до нас дошло не много, что объясняется отсутствием прочного строительного материала, но стиль зданий -прямоугольная форма и массивные стены- и использованные архитектурные элементы - купола, арки, сводчатые потолки - явились теми архитектурными формами, которые стали основой строительного искусства Древнего Рима, а затем и Средневековой Европы.
Для вавилонского изобразительного типичным было изображение зверей - чаще всего льва или быка.
Культура Ассирии.
Культуру, религию и искусство Вавилонии заимствовали и развили ассирийцы, которые подчинили себе Вавилонское царство в 8 в. до н.э. В развалинах дворца в Ниневии обнаружили библиотеку, которая насчитывала десятки тысяч клинописных текстов. Эта библиотека хранила все важнейшие произведения вавилонской, а также древнешумерской литературы. Собиратель этой библиотеки ассирийский царь Ашшурбанипал вошел в историю как образованный и начитанный человек. Однако ,эти черты были присущи не всем правителям Ассирии. Более обычной и постоянной чертой владык было стремление к могуществу, господству над соседними народами. Ассирийское искусство исполнено пафосом силы, оно прославляло мощь и победу завоевателей. Характерно изображение грандиозных и высокомерных быков с надменными человеческими лицами и сверкающими глазами. Особенностью ассирийского искусства является изображение царской жестокости: сцены сажания на кол, вырывания у пленных языка, сдирания с провинившихся кожи. Это было фактами ассирийской обыденной жизни и эти сцены переданы без чувства жалости и сострадания. Жестокость нравов общества была связана с его невысокой религиозностью. В Ассирии преобладали не культовые сооружения, а дворцы и светские постройки, также как в рельефах и росписях - светские сюжеты. Характерными были великолепно исполненные изображения животных, в основном, льва, верблюда, коня. Культура Сасанидского Ирана.
Искусство Ирана 6-4 вв. до н.э. еще более светское и придворное, чем искусство его предшественников. Оно более спокойное: в нем нет той жестокости, которая была свойственна искусству ассирийцев, но в то же время преемственность культур сохраняется. Важнейшим элементом изобразительного искусства остается изображение животных - прежде всего крылатых быков, львов и грифов. В 4 в. до н.э. Иран был завоеван Александром Македонским и включен в сферу влияния эллинистической культуры.
Заключение.
Древнейшими обитателями Двуречья была создана высокая культура, которая оказала исключительно сильное влияние на дальнейшее развитие всего человечества, став достоянием многих стран и народов. На территории Месопотамии возникли и получили оформление многие черты материальной и духовной культуры, надолго определившей весь последующий ход всемирной истории. Здесь появились первые города-государства, возникли письменность и литература, зародилась наука. Цивилизация Древнего Двуречья оказала огромное влияние на античную, а через нее - и на средневесковую культуру Европы, на Средний Восток, в конечном итоге - на мировую культуру Нового и Новейшего времени.
Величайшим достижением культуры Древней Месопотамии было изобретение письменности (именно шумерская письменность была самой ранней в истории человечества - она относится к 4 тыс. до н.э.).
Здесь же возникли сложные системы счета, положено начало развитию научной мысли - астрономии и математики.
Древнейшие мифы Двуречья оказали сильнейшее влияние на последующее развитие мировых религий: это мифы о сотворении мира, о всемирном потопе.
Велики и бесспорны культурные достижения древних народов Двуречья: ими созданы первые в истории поэмы, элегии; составлен первый в мире библиотечный каталог, собрана Ашшурбанипалом (царь Ассирии) знаменитая библиотека клинописных текстов. Архитектурные формы, воплощенные в храмах, зиккуратах, башнях вавилонскими зодчими, впоследствии стали основой строительного искусства Древнего Рима, а затем Средневековой истории.
17)
Индийская культура является одной из самых оригинальных и уникальных. Ее самобытность заключается прежде всего в богатстве и многообразии религиозно-философских учений. Известный швейцарский писатель Г. Гессе по этому поводу замечает: «Индия — страна тысячи религий, индийский дух отмечен среди других народов специфически религиозным гением». В этом индийская культура не знает себе равных. Именно поэтому уже в далекой древности Индию называли «страной мудрецов».
Вторая особенность индийской культуры связана с ее обращенностью к Вселенной, ее погруженностью в тайны мироздания. Индийский писатель Р. Тагор подчеркивал: «Индия всегда имела один неизменный идеал — слияние со Вселенной».
Третью важную черту индийской культуры, внешне как бы противоречащую предыдущей, составляет ее обращенность внутрь человеческого мира, самопогружение в глубины человеческой души. Ярким примером тому служит знаменитая философия и практика йоги.
Неповторимое своеобразие индийской культуры составляют также ее удивительная музыкальность и танцевальность.
Еще одна важная черта заключается в особом почитании индийцами любви - чувственной и физической, которую они не считают греховной.
Самобытность индийской культуры во многом обусловлена особенностями индийского этноса. В его формировании участвовали многочисленные разноязыкие племена и народности — от местных дравидов до пришлых ариев. По сути индийский народ является суперэтносом, включающим в себя несколько самостоятельных народов.
Культура Древней Индии существовала примерно с середины III тыс. до н.э. и до VI в. н.э. Современное название «Индия» появилось лишь в XIX в. В прошлом она была известна как «страна ариев», «страна брахманов», «страна мудрецов».
История Древней Индии распадается на два больших периода. Первый — это время хараппской цивилизации, сложившейся в долине реки Инд (2500-1800 до н.э.). Второй период - арийский - охватывает всю последующую индийскую историю и связан с приходом и расселением арийских племен в долинах рек Инд и Ганг.
Хараппская цивилизация, имевшая главные центры в городах Ха- раппа (современный Пакистан) и Мохенджо-Даро («Холм мертвых»), достигла высокого уровня развития. Об этом свидетельствуют те несколько крупных городов, которые отличались стройной планировкой и имели прекрасную водосточную систему. Хараппская цивилизация обладала своей письменностью и языком, истоки которых остаются загадкой. В художественной культуре особенно успешно развивалась мелкая пластика: небольшие статуэтки, рельефы на печатках. Яркими образцами этой пластики являются бюст жреца (18 см) из Мохенджо-Даро и торс танцующего мужчины (10 см) из Харапиы. Пережив высокий подъем и расцвет, хараппская культура и цивилизация постепенно пришли в упадок, вызванный климатическими изменениями, разливами рек и особенно эпидемиями.
После заката хараппской цивилизации в долины рек Инда и Ганга приходят арийские племена. Арии были кочевниками, но. поселившись на индийской земле, стати земледельцами и скотоводами. Они смешались с местным населением и в то же время вместе с новой кровью как бы вдохнули в индийский этнос новую жизнь.
С приходом ариев в индийской истории и культуре начинается новый, индоарийский период. Об основной части этого периода главным источником сведений являются созданные ариями Веды (от глагола «ведать», «знать»). Они представляют собой сборник религиозных текстов — гимнов, песнопений и магических формул. Основное содержание Вед — рассказ о сложном и болезненном процессе самоутверждения ариев на новом месте жития, об их борьбе с местными племенами.
Они написаны на ведийском языке — древнейшей форме санскрита. Веды составляют четыре части:
Ригведа (религиозные гимны);
Самаведа (песнопения);
Яджурведа (жертвенные формулы):
Лтхарваведа (магические заклинания и формулы).
К ведической литературе также относятся комментарии Вед — брахманы и упанишады.
Веды составляют основу всей последующей духовной культуры Индии: теологии, философии и науки. Они содержат сведения о всех сторонах жизни древних индийцев. В частности, они сообщают о делении индийского общества на четыре варны:
брахманы (жрецы);
кшатрии (воины);
вайшьи (земледельцы, ремесленники, торговцы);
шудры (рабы и военнопленные).
Эти четыре варны позднее были дополнены многочисленными кастами (более двух тысяч), которые сохранились до наших дней.
Начиная с Вед, в Индии складывается своеобразная мозаика религий. Первой из них стал ведизм — религия самих Вед. Для него характерно многобожие и антропоморфность. Главным среди всех божеств был Индра — бог Грозы, могущественный воин, покровитель ариев в их борьбе с местными племенами. В Ригведе именно ему посвящено больше всего гимнов. За ним следуют: Варуна — бог неба и космоса: Сурья — бог солнца; Вишну — олицетворяющий круговращение Солнца; Агни — бог огня и др.
На новом — эпическом — этапе (I тыс. до н.э.) ведизм трансформируется в брахманизм. Он представляет собой более стройное учение о мире, в котором прежнее множество богов сведено к троице. Абсолютная и неопределенная сущность — Брахман — проявляется втримурги, или в триедином божестве: Брахма — творец мира; Вишну — охранитель мира; Шива — разрушитель мира.
Во второй половине I тыс. до н.э. брахманизм переходит в индуизм, который ассимилирует многие индийские верования — от языческих до буддизма. Индуизм является самой распространенной в Индии религией, охватывая более 80% верующих. Он существует в виде двух главных направлений: вишнуизма и шиваизма. Вместе с тем в наши дни самостоятельной ветвью индуизма является кришнаизм. Включение в индуизм различных культов осуществляется через концепцию аватары (воплощений) Вишны. Согласно этой концепции, Вишна нисходит в мир. перевоплощаясь в различные образы. Таких аватар — десять, из которых главными являются седьмая, восьмая и девятая. В них Вишну принимает облики Рамы, Кришны и Будды.
Священным писанием индуизма является «Бхагаватгита» (Господня Песня) — одна из частей «Махабхараты». Основу индуизма составляет учение о вечном переселении душ (сансара), происходящем в соответствии с законом воздаяния (карма) за все содеянное в жизни.
В VI в. до н.э. в Индии появляется буддизм — одна из грех мировых религий. Его создателем стал Сиддхартха Гаутама, который в сорокалетнем возрасте достиг состояния просветления и получил имя Будда (просветленный).
В III в. до н.э. буддизм достиг наибольшего влияния и распространения, вытеснив брахманизм. Но с середины I тыс. н.э. его влияние постепенно падает, и в начале И тыс. н.э. он растворяется в индуизме. Дальнейшая его жизнь как самостоятельной религии проходит за пределами Индии — в Китае, Японии и других странах.
Основу буддизма составляет учение о «четырех благородных истинах»: существует страдание; его источник — желание: спасение от страдания возможно; есть путь к спасению, к освобождению от страдания. Путь к спасению лежит через отказ от мирских соблазнов, через самосовершенствование, через непротивление злу. Высшее состояние — нирвана — и означает спасение. Нирвана (угасание) представляет собой пограничное состояние между жизнью и смертью, означающее полную отрешенность от внешнего мира, отсутствие всяких желаний, совершенную удовлетворенность, внутреннее просветление. Буддизм обещает спасение всем верующим вне зависимости от принадлежности к той или иной варне или касте.
В буддизме существуют два направления. Первое — хинаяна (малая повозка) — предполагает полное вхождение в нирвану. Второе — махаяна (большая повозка) — означает максимальное приближение к нирване, но отказ от вхождения в нее ради помощи и спасения других.
Одновременное буддизмом в Индии возникает джайнизм, который близок к буддизму, но выстоял в борьбе с индуизмом, поскольку принял деление на варны и касты. В нем также существует понятие нирваны, однако главным выступает принцип ахимсы - непричине- ние зла всему живому.
В XVI в. из индуизма выделился как самостоятельная религия сикхизм, выступавший против иерархии варн и каст, за равенство всех верующих перед Богом.
Для религиозной жизни индийцев характерно сохранение самых ранних форм религии — фетишизма и тотемизма, о чем свидетельствует поклонение многим животным. В число священных входят коровы и быки из породы зебу (которые в отличие от коров используются в хозяйственных работах). Особое внимание индийцы уделяют обезьянам. Они тысячами живут в храмах, получая от людей пищу и уход. Еще большим поклонением пользуются кобры.
В Индии существует настоящий культ змей. Им возводятся великолепные храмы, о них складываются легенды и пишутся сказания. Змея воплощает вечное движение. Знак змеи индийцы наносят по обе стороны входной двери своего жилища. Каждый год, в конце июля, торжественно отмечается праздник змей. Их угощают молоком и медом, осыпают цветочной пыльцой, к их норам кладут цветы жасмина и красного лотоса. В благодарность за такое внимание змеи в этот день не кусаются. Некоторые животные традиционно связываются с определенными богами, которых они олицетворяют: корова — с Кришной, кобра — с Шивой, гусь — с Брахмой.
Важную роль в жизни индийцев играют касты, которых насчитывается более двух тысяч. Они сложились на основе четырех варн и существуют с раннего Средневековья. Самой низшей среди них является каста неприкасаемых. Ее члены выполняют наиболее грязную и унизительную работу. Им запрещено входить не только в храмы для высших каст, но даже на кухню. Они также не могут пользоваться вещами высших каст.
В настоящее время роль каст в политической жизни юридически ограничена. Однако в повседневной жизни эта роль остается значительной, особенно в семейно-брачных отношениях. Как правило, браки заключаются внутри каст и чаше всего без учета мнения будущих супругов. У высших и средних каст свадьбы происходят в доме невесты и отличаются пышностью и роскошью. В низших кастах за невесту полагается выкуп.
Помимо религии, в Древней Индии высокого уровня достигли другие области культуры. В первую очередь это относится к философии. К числу так называемых ортодоксальных, т.е. признающих авторитет Вед, относятся шесть философских школ: вайшешика, веданта, йога, миманса, ньяя и санкхья. Некоторые из них близки между собой. В частности, содержание веданты и мимансы составляют размышления о путях освобождения человека, проблематика общественной жизни. Атомистическое учение вайшешики имело много общего с логикой и теорией познания ньяи. что в конце концов привело к их слиянию. В основе дуалистической философии саньяхья находится проблематика двух противоположных начал мира — материи и духа. Школа отдает предпочтение духу, исследуя возможности и пути его освобождения.
Все затронутые философские концепции тесно связаны и переплетаются с какой-либо религией. В той или иной мере названные течения имеют место в философской мысли современной Индии и сохраняют свое влияние. Однако самой известной и знаменитой является философская школа йоги, которую основан Патанджали. В основе йоги лежит идея о глубинной связи человеческой психофизиологии с космосом. Ее цель — достижение состояния нирваны, освобождение от закона кармы.
Средством для достижения этой цели выступает система специальных усилий и упражнений — как физических, так и духовно-интеллектуальных. Первые предназначены для тела, они включают определенные упражнения для освоения особых поз — асан, а также упражнения для дыхания. Вторые направлены на приведение психики человека в состояние самопогруженности и сосредоточенности. Исключительную роль при этом играет медитация.
Наряду с философией в Древней Индии успешно развивалась наука. Наиболее значительных успехов индийцы добились в математике, астрономии, медицине и лингвистике. Индийским математикам было известно значение числа «пи», они создали десятичную систему исчисления с использованием нуля. Всем известные арабские цифры скорее всего изобрели индийцы. Математические термины «цифра», «синус», «корень» также имеют индийское происхождение. Индийские астрономы высказали догадку о вращении Земли вокруг своей оси. Высокого уровня достигла индийская медицина, создавшая науку о долголетии (аюрведу). Индийские хирурги делали 300 видов операций, используя около 120 хирургических инструментов. Лингвистика своим рождением обязана прежде всего индийским ученым.
Художественная культура Древней Индии
Не менее высокого уровня достигла художественная культура, где особое место занимает литература. Самым древним литературным памятником являются Веды. Начало их создания датируется II тыс. до н.э. Несколько позднее, в I тыс. до н.э., появились еше два великих литературных памятника — «Махабхарата» и «Рамаяна». Основное содержание первого составляет спор о власти между братьями Кауравами и Пандавами, закончившийся многодневной битвой между ними, в которой победили Пандавы. Главные герои событий — Арджуна и его возничий и наставник Кришна, поучения которого составляют отдельную часть памятника — «Бхагаватгиту».
Содержанием «Рамаяны» являются подвиги и приключения царя Рамы в поисках похищенной любимой — Ситы.
Из более поздних памятников литературы особого выделения заслуживает «Панчатантра» (Пятикнижие, III-IVвв. н.э.) — сборник сказок, басен, притч и рассказов нравоучительного толка. Особого выделения заслуживает также творчество поэта и драматурга Кали- дасы. Мировую известность ему принесла драма «I Пакунтала», а также поэмы «Облако-вестник» и «Рождение Кумары».
Что касается древнеиндийской архитектуры, то ее развитие имеет некоторые особенности. Дело в том, что никакие памятники материальной культуры Древней Индии, включая архитектурные, существовавшие до III в. до н.э., не сохранились и не дошли до наших дней. Это объясняется тем. что в тот период основным строительным материалом служило дерево, которое не выдержало испытания временем. Только в III в. до н.э. в строительстве начинается использование камня, и с этого времени многие архитектурные сооружения уже сохраняются. Поскольку господствующей религией в этот период был буддизм, постольку основными памятниками являются буддийские сооружения: ступы, стамбхи, пещерные храмы.
Буддийские ступы представляют собой круглые кирпичные сооружения диаметром 36 м и высотой 16 м. По преданию, в ступах хранились реликвии Будды. Самой известной из них стала «Большая ступа № 1», окруженная оградой с воротами. Стамбхи — это монолитные столбы-колонны высотой около 15 м, наверху которых установлена фигура священного животного, а поверхность покрыта надписями буддийского содержания.
Пещерные храмы обычно входили в комплекс построек вместе с монастырями. Самым знаменитым храмом является комплекс в Ад- жанте, объединяющий 29 пещер. Этот храм интересен также тем, что в нем сохранились прекрасные образцы древнеиндийской живописи. Росписи Аджанты изображают сиены из жизни Будды, мифологические сюжеты, а также сцены из светской жизни: танец, царская охота и т.д.
Индийскую культуру нельзя представить себе вне музыки, танца и театра, которые органически слиты между собой. Вокальнучомузыку индийцы понимают как начало и конец всех искусств. Особенностям музыки, канонам и технике танца посвящен древний трактат «Натьяшастра». В нем написано: «Музыка — дерево самой природы, его цветение — танец». Истоки танца и театра находятся в культовых обрядах и играх древнеиндийских племен. Творцом танца считается Шива, которого называют Натараджа (царь танца). Как танцор, хотя и в меньшей степени, известен также Кришна. Тем не менее большая часть классических и народных танцев посвящена именно Кришне и Раме.
Культура Древней Индии занимает исключительное место в мировой культуре. Будучи восточной, она оказала огромное влияние и на западную культуру. Многие ее памятники и достижения составляют органическую часть других культур.
18)
Япония расположена на островах Тихого океана, протянувшихся вдоль восточного побережья Азиатского материка с севера на юг. Японские острова находятся в зоне, подверженной частым землетрясениям и тайфунам. Жители островов привыкли постоянно быть настороже, довольствоваться скромным бытом, быстро восстанавливать жилище и хозяйство после стихийных бедствий. Несмотря на природные стихии, постоянно угрожающие благополучию людей, японская культура отражает стремление к гармонии с окружающим миром, умение видеть красоту природы в большом и малом.
В японской мифологии родоначальниками всего в мире считались божественные супруги, Идзанаги и Идзанами. От них произошла триада великих богов: Аматэрасу — богиня Солнца, Цукиёми — богиня Луны и Сусаноо — бог бури и ветра. По представлениям древних японцев, божества не имели зримого облика, а воплощались в саму природу — не только в Солнце и Луны, но и в горы и скалы, реки и водопады, деревья и травы, которые почитались как духи-ками (слово ками в переводе с японского означает божественный ветер). Такое обожествление природы сохранялось на протяжении всего периода Средневековья и получило название синто — путь богов, став японской национальной религией; европейцы называют её синтоизмом.
Истоки японской культуры уходят корнями в глубокую древность. Самые ранние произведения искусства относятся к 4..2му тысячелетиям до нашей эры.Наиболее длительным и самым плодотворным для японского искусства был период Средневековья (6..19й века).
Издалека в нашу страну… пришли Конфуций, Мэн-цзы, Чжуан-цзы… Мудрецы Китая, кроме учения дао, принесли шелка… яшму… и – нечто более благородное и чудесное, чем яшма, с- иероглифы. И ведь не иероглифы подчинили нас, а мы подчинили себе иероглифы. Не то наш язык мог бы стать китайским. Но мы одержали победу не только над иероглифами. Наше дыхание, как морской ветер, смягчило даже учение Конфуция и учение Лао-цзы… Будду постигла такая же судьба… Наша сила не в том, чтобы разрушать. Она в том, чтобы переделывать…
Акутагава Рюноскэ
(1892-1927)
Японцы иногда сравнивают свою страну со стволом бамбука, окованным сталью и завернутым в пластик. Это точный образ. Туристские достопримечательности, которые прежде всего предстают взорам иностранцев, и впрямь кое в чем схожи с экзотической оберткой, сквозь которую местами проглядывает сталь современной индустриальной Японии. Легко подметить новые черты на лице этой страны. Труднее заглянуть в ее душу, прикоснуться к скрытому от посторонних глаз бамбуковому стволу, почувствовать его упругость.
Япония расположена на островах Тихого океана. Японские острова
находятся в зоне, подверженной частым землетрясениям и тайфунам. Жители островов привыкли постоянно быть настороже, довольствоваться скромным бытом, быстро восстанавливать жилище и хозяйство после стихийных бедствий. Несмотря на природные стихии, постоянно угрожающие благополучию людей, японская культура отражает стремление к гармонии с окружающим миром, умение видеть красоту природы в большом и малом.
Японская культура является неповторимым самобытным явлением не только в контексте общемировой культуры, но и в ряду других восточных культур. Она непрерывно развивалась, начиная с X - XI веков. C XVII и до середины XIX века Япония была практически закрыта для иностранцев (связи сохранялись только с Нидерландами и Китаем). В период этой изоляции в Японии получило творческое развитие национальное своеобразие. И когда по прошествии нескольких веков перед миром наконец открылась богатейшая традиционная культура Японии, она оказала сильное влияние на последующее развитие европейской живописи, театра и литературы.
Японская цивилизация сформировалась в результате сложных и разновременных этнических контактов. Японская культура в отличие от индийской и китайской на рубеже средних веков только рождалась, поэтому ей был присущ повышенный динамизм и особенная чуткость к восприятию чужеземных влияний.
В данной работе я постараюсь раскрыть все особенности японской культуры. На мой взгляд эта тема очень актуальна для России, так как японцы умело хранят свою культуру, заботятся о ее сохранении и приумножении. Этому Россиянам, живущим в стране с богатейшей культурой, следовало бы поучиться у японцев. При написании данной работы я планирую использовать как ресурсы Internet`а, так и богатейший объем литературы, посвященный японской культуре.
1.1Архитектура: традиционный японский дом.
Конструкция традиционного японского дома сложилась к 17..18м векам. Он представляет собой деревянный каркас с тремя подвижными стенами и одной неподвижной. Стенами не несут функций опоры, поэтому они могут раздвигаться или даже сниматься, служить одновременно и окном. В тёплый сезон стены представляли собой решётчатую конструкцию, оклеенную полупрозрачной бумагой, пропускавшей свет, а в холодное и дождливое время их прикрывали или заменяли деревянными панелями. При большой влажности японского климата дом необходимо проветривать снизу. Поэтому он приподнят над уровнем земли на 60 см. Чтобы предохранить опорные столбы от гниения, их устанавливали на каменные основания.
Лёгкий деревянный каркас обладал необходимой гибкостью, что уменьшало разрушительную силу толчка при частых в стране землетрясениях. Кровля, черепичная или тростниковая, имела большие навесы, которые предохраняли бумажные стены дома от дождя и палящего летнего солнца, но не задерживали низких солнечных лучей зимой, ранней весной и поздней осенью. Под навесом кровли располагалась веранда.
Пол жилых комнат покрывали циновками — татами, на которых главным образом сидели, а не стояли. Поэтому и все пропорции дома были ориентированы на сидящего человека. Поскольку в доме не было постоянной мебели, спали на полу, на специальных толстых матрацах, которые убирали днём в стенные шкафы. Ели, сидя на циновках, за низкими столиками, они же служили для различным занятий. Раздвижные внутренние перегородки, обтянутые бумагой или шёлком, могли делить внутренние помещения в зависимости от потребностей, что позволяло использовать его более разнообразно, однако полностью уединится внутри дома каждому его обитателю было невозможно, что повлияло на внутрисемейные отношения в японской семье, а в более общем смысле — на особенности национального характера японцев.
Важная деталь дома — располагавшаяся у неподвижной стены ниша — токонама, где могла висеть картина или стоять композиция из цветов — икэбана. Это был духовный центр дома. В украшении ниши проявлялись индивидуальные качества обитателей дома, их вкусы и художественные наклонности.
Продолжением традиционного японского дома был сад. Он исполнял роль ограждения и одновременно связывал дом с окружающей средой. Когда раздвигали наружные стены дома, исчезала граница между внутренним пространством дома и садом и создавалось ощущение близости к природе, непосредственного общения с ней. Это было важной особенностью национального мироощущения. Однако японский города росли, размеры сада уменьшались, нередко его заменяла небольшая символическая композиция из цветов и растений, которая выполняла ту же роль соприкосновения жилища с миром природы.
1.2Икэббна.
Искусство расстановки цветов в вазах — икэббна (жизнь цветов) — восходит к древнему обычаю возложения цветов на алтарь божества, который распространился в Японии вместе с буддизмом в 6м веке. Чаще всего композиция в стиле того времени — рикка (поставленные цветы) — состояла из ветки сосны или кипариса и лотосов, роз, нарциссов, установленных в старинных бронзовых сосудах.
С развитием светской культуры в 10..12м веках композиции из цветов устанавливали во дворцах и жилых покоях представителей аристократического сословия. При императорском дворе стали популярны особые состязания по составлению букетов. Во второй половине 15го века появилось новое направление в искусстве икэбаны, основателем которого был мастер Икэнобо Сэнъэй. Произведения школы Икэнобо отличались особой красотой и изысканностью, их устанавливали у домашних алтарей, преподносили в качестве подарков.
В 16м столетии с распространение чайных церемоний сформировался специальный вид икэбаны для украшения ниши-токонома в чайном павильоне.
Требование простоты, гармонии, сдержанной цветовой гаммы, предъявлявшейся ко всем предметам чайного культа, распространялись и на оформление цветов — тябана (икэбана для чайной церемонии). Знаменитый мастер чая Сэнно Рикю создал новый, более свободный стиль — нагэирэ (небрежно поставленные цветы), хотя именно в кажущейся беспорядочности заключалась особая сложность и красота образов этого стиля. Одним из видов нагэирэ была так называемая цурибана, когда растения помещались в подвешенном сосуде в форме лодочки. Такие композиции подносили человеку, вступавшему в должность или оканчивающему учёбу, так как они символизировали «выход в открытое житейское море».
В 17..19м веках искусство икэбаны получило широкое распространение, возник обычай обязательного обучения девушек искусству составления букетов. Однако из-за популярности икэбаны композиции упростились, пришлось отказаться от строгих правил стиля рикка в пользу нагэирэ, из которого выделился ещё один новый стиль сэйка или сёка (живые цветы). В конце 19го века мастер Охара
Усин создал стиль морибана, основное новшество которого заключалось в том, что цветы размещались в широких сосудах.
В композиции икэбаны присутствует, как правило, три обязательных элемента, обозначающие три начала: Небо, Землю и Человека. Они могут воплощаться цветком, веткой и травой. Их соотношение друг с другом и дополнительными элементами создаёт разные по стилю и содержанию произведения. Задача художника состоит не только в том, чтобы создать красивую композицию, но и наиболее полно передать в ней собственные раздумья о жизни человека и его месте в мире. Произведения выдающихся мастеров икэбаны могут выражать надежду и грусть, душевную гармонию и печаль.
По традиции в икэбане, обязательно воспроизводится время года, а сочетание растений образует общеизвестные в Японии символические благопожелания: сосна и роза — долголетие; пион и бамбук — процветание и мир; хризантема и орхидея — радость; магнолия — духовная чистота итп.
1.3Скульптура: нэцкэ.
Миниатюрная скульптура — нэцкэ получила широкое распространение в 18..19 веках как один из видов декоративно-прикладного искусства. Появление её связано с тем, что национальный японский костюм — кимоно — не имеет карманов и все необходимые мелкие предметы (трубка, кисет, коробочка для лекарств итп) прикрепляются к поясу с помощью брелока-противовеса. Нэцкэ поэтому обязательно имеет отверстие для шнурка, с помощью которого к нему прикрепляется нужный предмет. Брелоки в виде палочки и пуговицы употреблялись и раньше, но с конца 18го века над созданием нэцкэ уже работали известные мастера, ставившие свою подпись на произведениях.
Нэцкэ — искусство городского сословия, массовое и демократичное. По сюжетам нэцкэ можно судить о духовных запросах, повседневных интересах, нравах и обычаях горожан. Они верили в духов и демонов, которых часто изображали в миниатюрной скульптуре. Они любили фигурки «семи богов счастья», среди которых наиболее популярны были бог богатства Дайкоку и бог счастья Фукуроку. Постоянными сюжетами нэцкэ были следующие: растрескавшийся –баклажан со множеством семян внутри — пожелание большого мужского потомства, две уточки — символ семейного счастья. Огромное число нэцкэ посвящено бытовым темам и повседневной жизни города. Это бродячие актёры и фокусники, уличные торговцы, женщины за разными занятиями, странствующие монахи, борцы, даже голландцы в их экзотической, с точки зрения японцев, одежде — широкополых шляпах, камзолах и брюках.
Отличаясь тематическим разнообразием, нэцкэ сохраняли свою изначальную функцию брелока, и это предназначение диктовало мастерам компактную форму без хрупких выступающих деталей, округлённую, приятную на ощупь. С этим связан и выбор материала: не очень тяжёлого, прочного, состоящего из одного куска. Самыми распространёнными материалами были разные породы дерева, слоновая кость, керамика, лак и металл.
1.4Живопись и графика.
Японская живопись очень разнообразна не только по содержанию, но и по формам: это настенные росписи, картины-ширмы, вертикальные и горизонтальные свитки, исполнявшиеся на шёлке и бумаге, альбомные листы и веера.
О древней живописи можно судить лишь по упоминаниям в письменных документах. Самые ранние из сохранившихся выдающихся произведений относятся к периоду Хэйан (794..1185 годы). Это иллюстрации знаменитой «Повести о принце Гэндзи» писательницы Мурасаки Сикибу. Иллюстрации были выполнены на нескольких горизонтальных свитках и дополнены текстом. Их приписывают кисти художника Фудзивара Такаёси (первая половина 12 века).
Характерной особенностью культуры той эпохи, созданной довольно узким кругом аристократического сословия, был культ красоты, стремление найти во всех проявлениях материальной и духовной жизни свойственное им очарование, под час неуловимое и ускользающие. Живопись того времени, получившая в последствии название ямато-э (в буквальном переводе японская живопись), передавала не действие, а состояние души.
Когда пришли к власти суровые и мужественные представители военного сословия, наступил закат культуры Хэйанской эпохи. В живописи на свитках утвердилось повествовательное начало: это полные драматических эпизодов легенды о чудесах, жизнеописания проповедников буддийской веры, сцены сражений воинов.
В 14..15 веках под воздействием учения секты Дзэн с его особым вниманием к природе начала развиваться пейзажная живопись (первоначально под влиянием китайских образцов).
В течение полутора веков японские художники осваивали китайскую художественную систему, сделав одноцветную пейзажную живопись достоянием национального искусства. Её наивысший расцвет связан с именем выдающегося мастера Тоё Ода (1420..1506), больше известного под псевдонимом Сэссю. В своих пейзажах он, пользуясь одними лишь тончайшими оттенками чёрной туши, сумел отразить всю многоцветность мира природы и её бесчисленных состояний: насыщенную влагой атмосферу ранней весны, невидимый, но ощущаемый ветер и холодный осенний дождь, неподвижную застылость зимы.
16 столетие открывает эпоху так называемого позднего Средневековья, продолжавшегося три с половиной столетия. В это время получили распространение настенные росписи, украшавшие дворцы правителей страны и крупных феодалов. Одним из основоположников нового направления в живописи был знаменитый мастер Кано Эйтоку, живший во второй половине 16 века. Гравюра на дереве (ксилография), расцвет которой относится к 18..19 векам, стало ещё одним видом изобразительного искусства Средневековья. Гравюру, как и жанровую живопись, назвали укиё-э (картины повседневного мира). В создании гравюры помимо художника, который создавал рисунок и писал своё имя на готовом листе, участвовали резчик и печатник. Сначала гравюра была однотонной, её раскрашивал от руки сам художник или покупатель. Затем изобрели печать в два цвета, а в 1765 художник Судзуки Харунобу (1725..1770) впервые применил многоцветную печать. Для этого резчик накладывал на специально подготовленную доску продольного распила (из древесины груши, вишни или японского самшита) кальку с рисунком и вырезал необходимое количество печатных досок в зависимости от цветового решения гравюры. Иногда их было больше 30и. После этого печатник, подбирая нужные оттенки, на особой бумаге делал оттиски. Его мастерство состояло в том, чтобы добиться точного совпадения контуров каждого цвета, получаемых с разных деревянных досок.
Все гравюры подразделялись на две группы: театральные, на которых изображали актёров японского классического театра Кабуки в различных ролях, и бытописательные, посвященные изображению красавиц и сцен из их жизни. Самым знаменитым мастером театральной гравюры был Тосюсяй Сяраку, который крупным планом изображал лица актёров, подчёркивая особенности исполнявшейся ими роли, характерные черты человека, перевоплотившегося в персонаж пьесы: гнев, страх, жестокость, коварство.
В бытописательной гравюре прославились такие выдающиеся художники как Судзуки Харунобу и Китагава Утамаро. Утамаро был создателем женских образов, воплощавших национальный идеал красоты. Его героини как будто застыли на мгновение и сейчас продолжат своё плавное грациозное движение. Но эта пауза — наиболее выразительный момент, когда наклон головы, жест руки, силуэт фигуры передают чувства, которым они живут.
Самым известным мастером гравюры был гениальный художник Кацусика Хокусай (1776..1849). Творчество Хокусая основывается на многовековой живописной культуре Японии. Хокусай исполнил более 30 000 рисунков и проиллюстрировал около 500 книг. Будучи уже семидесятилетним стариком, Хокусай создал одно из самых значительных произведений — серию «36 видов Фудзи», позволяющую поставить его в один ряд с самыми выдающимися художниками мирового искусства. Показывая гору Фудзи — национальный символ Японии — из разных мест, Хокусай впервые раскрывает образ родины и образ народа в их единстве. Художник увидел жизнь как единый процесс во всём многообразии её проявлений, начиная от простых чувств человека, его повседневной деятельности и заканчивая окружающей природой с её стихиями и красотой. Творчество Хокусая, вобравшее в себя многовековой опыт искусства своего народа, — последняя вершина в художественной культуре средневековой Японии, её замечательный итог.
Китайская картина не является картиной в нашем понимании. У неё нет ни тяжёлой золочёной рамы, ни даже тонкого багета, который бы ограничивал её от плоскости стены, превращая в изолированный замкнутый мир. Да и зачем нужна была китайской картине рама, если эта узкая и длинная полоса бумаги или специально обработанного проклеенного шёлка с двумя валиками по краям бережно хранились в специальных ящиках и развёртывалась только в редких случаях для рассматривания. С древнейших времён, по всей видимости на рубеже нашей эры, была выработана эта форма живописных свитков. В Китае, где в помещениях не было прочных и массивных стен, как в Европе, а воздух в комнатах во многом определялся климатом улицы, вывешивать картины, не защищённые, как у нас, стеклом, было бы для них вредно. Вместе с тем картина бала своего рода ревниво оберегаемой драгоценностью, которую не принято было выставлять на всеобщее обозрение и которая коллекционерами показывалась только узкому кругу ценителей.
Китайские свитки имеют две формы. Одна из них вертикальная, когда развёрнутый и повышенный на стену свиток висит перпендикулярно к полу, и другая горизонтальная, когда свиток постепенно развёртывается и по мере рассматривания снова свертывается на столе. Вертикальные свитки обычно не превышают 3 метров, тогда как горизонтальные, являясь своеобразной панорамой, иллюстрированной повестью, где показана либо серия объединённых в единую композицию пейзажей, либо сцены городской уличной жизни, достигают подчас свыше десяти метров.
2.1.2Пейзажная живопись.
Живопись в Китае как вид искусства издревле пользуется большим уважением. Со времён средневековья дошли стихи, прославляющие живопись, трактаты о творческих путях путях живописцев, описание отдельных картин и своеобразные сводные истории живописи, сообщающие сведения о многочисленных художниках различных эпох. Однако в наши дни многие из тех художников, от которых не сохранилось вещественных доказательств их существования, отошли в область легенд, превратились в своего рода символы, связанные с определёнными художественными направлениями. Многие знаменитые картины погибли при пожарах, иные сохранились только в поздних копиях. И все же уцелевшие произведения дают возможность восстановить основной путь развития китайской живописи, выяснить изменения, которые совершались в ней на протяжении различных эпох, а сохранившиеся трактаты позволяют понять, какой эстетический смысл вкладывали сами художники в свои произведения. Китайская живопись представляет собой объединение художественного искусства с поэтическим. На китайской картине не редко встретишь изображение пейзажа и иероглифические надписи, поясняющие суть картины. В китайском пейзаже можно увидеть голые островерхие горы севера, меняя окраску от освещения дня. Белоснежные могучие сосны у их подножий, выжженные солнцем пустыни с остатками древних городов, заброшенные скальные храмы, тропические леса юга, населённые бесчисленным множеством зверей и птиц. Незнающий человек скажет, что картины Китая однотипны, что одни только « Ветки да горы». Хотя того не подозревая, что за всей этой чудной природой кроется замечательные стихи. Лиричные и трепетные. Сложность китайской живописи отпугивает того, кто с ним мало знаком. Его образы и формы, его идеи, а зачастую и техника представляется нам не понятными. В самом деле: откуда нам знать, что две дремлющие в прибрежных камышах пушистые мандариновые уточки или летящая в небе пара гусей на картине живописца являются символами не расторжимой любви, понятными каждому образованному китайцу, а сочетание бамбука, сосны и дикорастущей сливы мэйхуа (по-китайски: три друга холодной зимы), изображение которых мы беспрерывно встречаем и на китайских картинах и на вазах, означают стойкость и верную дружбу. И если мы взглянем на картину художника Ни Цзаня (XIVв.), где написано тонкое деревце с обнажёнными ветвями, выросшее среди маленького острова, затерянного среди безбрежной глади воды, мы воспринимаем сначала лишь показанный художником печальный пейзаж. И только прочтя помещённую в верху картины красивую надпись, понимаем, что художник в этом лирическом и грустном пейзаже изображал не только природу, но хотел передать свои горестные чувства, вызванные завоеванием его родины монголами. Аллегория, символ и поэтическое образное толкование мира вошли сстари в плоть и кровь китайской действительности. Мост через озеро, пещера в скалах, беседка в парке часто получали такие названия: « Мост орхидей», «Ворота дракона», «Павильон для слушания течения реки» либо «Беседка для созерцания луны» и т.д. Детям часто давали и дают поныне поэтические имена, навеянные образами природы:»ласточка», «Росточек», «Мэйхуа» и т.д.
Это сложное образное мировосприятие, постоянное общение к образом природы для передачи своих чувств зародилось в Китае ещё в глубокой древности. Вся китайская мифология связана с борьбой человека против стихий, с наивным и образным толкованием явлений природы.
Китайская живопись двусмысленна. Поэты, художники во времена господства иноземных династий или в те годы, когда страну разоряли не умные и жестокие правители, писали стихи и картины, где в традиционные сюжеты и формы они вкладывали совсем иной, скрытый подтекст. Так, художник XVII - XVIII вв. Ши Тао на картине «Дикие травы», где видна только дорога, заросшая сорняком, помещает надпись, полную скрытого смысла:»Вот, что растёт на проезжей дороге». Под дикой травой, засоряющей путь, художник подразумевал завоевателей- маньчжуров, пришедших к власти в 1644 году и надолго задержавших столь славный в прошлом путь развития китайской культуры. Китайская живопись неразрывно связана с поэзией. Порой художники дополняли свою картину строками из стихов. Надо сказать, что китайские художники порой были и замечательными поэтами. Один великий китайский критик Чжан Янь-юань подчеркнул неразрывность поэзии с живописью и сказал: « Когда они не могут выразить свою мысль живописью, они писали иероглифы, когда они не могли выразить свою мысль через письменность, они писали картины».
Это сочетание картины и надписи необычно для европейского восприятия. Однако китайские художники не только дополняли и эмоционально обогащали смысл своих произведений стихами, которые рождали как бы новые образы, развивали фантазию зрителя, но и вписывали с таким мастерством и блеском свои иероглифы в картину, что она приобрела от этого какую- то особую законченность и остроту. Сама по себе каллиграфия в виде надписей часто отдельно помещалась на свитках, образуя картины из одних иероглифов, и имела много разных стилей.
Тысячелетиями исчисляется развитие пейзажного жанра в Китае, известного как одно из величайших достижений мирового искусства. Китайский пейзаж не похож на европейский. Их отличает не только разница формы картины. Китайский пейзаж « Шань-шуй»,т.е. «горы- воды»,сложился и достиг необыкновенного расцвета уже в средние века к VII - VIII векам нашей эры, положив начало всей дальневосточной пейзажной живописи, тогда как пейзаж в Европе возник как самостоятельное явление лишь в эпоху Возрождения и разделился на множество направлений в связи с национальными особенностями разных стран. В европейском пейзаже мир, изображенный художником, словно увиден им из окна. Это часть природы, сельской местности или города, которую может охватить глаз живописца и где человек, даже если его и нет на картине, всегда чувствует себя как бы хозяином. Китайский художник воспринимает пейзаж как часть необъятного и просторного мира, как грандиозный космос, где человеческая личность ничто, она как бы растворена в созерцании великого, непостижимого и поглощающего её пространства.
Китайский пейзаж всегда фантастичен, несмотря на свою реальность, он как бы обобщает наблюдения над природой в целом. В нем часто присутствует изображение гор и вод - это устоявшаяся издревле традиция, связанная с религиозно- философским пониманием природы, где взаимодействуют две силы - активная мужская «янь» и пассивная женская «инь». Близкие к небу горы - это активная сила, мягкая и глубокая вода - пассивная, женская. В древности, когда зародились эти представления, горы и воды обожествлялись как властители человеческой жизни. Вода приносила урожаи, дарила посевы или несла страшные наводнения, от нее зависело счастье или горе людей. Недоступные, окутанные извечной тайной горы были местом, куда уходило солнце. Своими вершинами они соприкасались с небом. Эта древняя символика, давно утратившая в Китае свой первоначальный смысл, тем не менее легла в основу прочной традиции изображения природы.
Определённое содержание и значение китайского пейзажа породило и его особую роль в живописи, а также необычную форму и многочисленные художественные приёмы его написания. Многие из китайских картин, где лишь намёком показана какая -либо деталь природы, воспринимаются как пейзаж, хотя и не относятся к этому жанру. Природа как бы помогает художнику придать своей картине возвышенность, глубину и поэтичность. Китайский художник никогда не писал с натуры и никогда не делал этюдов, как это принято в европейской живописи. Впечатление, которое остаётся от многих китайских произведений, таково, будто художник только что осязал шелковистые перья изображённой им маленькой птички или подсмотрел танец двух бабочек над цветущим деревом. Это впечатление основано на том, что китайский художник до того, как писать свои картины, подобно естествоиспытателю, с бесконечной тщательностью изучал природу во всех мельчайших её проявлениях. Он прекрасно знал структуру каждого листа, движение медлительных гусениц, пожирающих спелые плоды, он знал мягкую поступь крадущегося тигра и настороженный поворот головы молодого оленя, прислушивающегося к шорохам леса. Живописец словно посвящает зрителя в скрытые от него многочисленные тайны природы.
Китайский живописец изображает природу в двух аспектах. Один - это пейзажи гор и вод - «шань- шуй», т.е. тип классического китайского пейзажа на длинных свитках, где важны не детали, а общее ощущение величия и гармонии мира, другой, не являющийся пейзажем в полном смысле этого слова, так называемый жанр «цветов и птиц» - своеобразный мир жизни животных, также необычайно распространённый в древности и сохранивший свою жизнеспособность в наши дни. Иногда произведения этого жанра писались на круглых и альбомных листах, на ширмах и веерах и изображали то птичку на ветке, то обезьяну, качающую детёныша, то стрекозу, порхающую над цветком лотоса. Именно здесь художник позволяет себе рассматривать каждое движение растения или животного словно в увеличительное стекло, бесконечно приближая их к зрителю и в месте с тем воплощая подчас в этих маленьких сценах единую и цельную картину природы.
В пейзажах «гор и вод» природа, напротив, словно отдалена от зрителя, представляя перед ним как нечто титаническое и могучее. Всматриваясь в этот пейзаж, человек себя чувствует себя бесконечно малой частью этого мира, и всегда с тем безумная смелость и бескрайняя широта развёрнутых перед ним просторов вызывает в нем восхищение и гордость. Сам мир китайской живописи - это мир природы, с жизнью которой всеми нитями связан человек. Китайские живописцы со временем выработали свою, непохожую на европейскую, способов изображения. В китайском пейзаже самый дальний объект расположен выше предыдущего. Поэтому китайский пейзаж он выглядит более объёмно. А европейский пейзаж строится по принципам линейной перспективы, т.е. дальность картины выражена уменьшением дальних объектов относительно переднего плана. В китайском пейзаже на переднем плане размещены крупные объекты: скалы, деревья иногда строения. Эти детали переднего планы являлись, своего рода масштабными единицами. Дали почти не видно, она как бы смазана, затянута дымкой.
Травинка, по которой ползёт букашка, или гусь, в камышах зовущий подругу, - эти скромные изображения в китайской картине ни когда не ощущаются как обычная будничная сцена. Зритель чувствует и воспринимает подобные композиции как жизнь огромного мира, где каждый стебель является выразителем великих и вечных законов бытия.
2.2Архитектура.
История развития китайского зодчества неразрывно связана с развитием всех видов искусства Китая и особенно живописи. И архитектура и живопись этой эпохи являлись как бы различными формами выражения общих идей и представлений о мире, сложившихся ещё в глубокой древности. Однако в архитектуре существовали ещё более давние правила и традиции, нежели в живописи. Основные из них сохранили своё значение на протяжении всего периода средневековья и образовали совершенно особый, непохожий на другие страны торжественный и вместе с тем необычайно декоративный художественный стиль, который отразил жизнерадостный и одновременно философский дух, свойственный в целом искусству Китая. Китайские зодчий был таким же поэтом и мыслителем, отличался тем же возвышенным и обострённым чувством природы, что и живописец- пейзажист.О том какие архитектурные замыслы сложились ещё в глубокой древности, свидетельствует одно из самых старых, уцелевших до наших дней сооружение - Великая китайская стена. Это великое произведение человеческих рук, стоившееся с IV - III веков до н.э., является одним из самых величественныхпамятником мирового зодчества. Выстроенная по северной границе Китая для защиты страны от кочевников и прикрытия полей от песков пустыни, стена первоночально простиралась на 750 км, затем, после многовековых достроек она превысила 3000 км. Китайские зодчие строили стену лишь только по самым крутым хребтам. Поэтому в некоторых местах стена описывает настолько резкие повороты, что стены почти соприкасаются. Стена имеет в ширину от 5 до 8 метров, а ввысоту от 5 до 10 метров. По поверхности стены идут зубцы и дорога, по которой солдаты могли передвигаться. По всему периметру проставылены башенки, через каждые 100 - 150 метров, для светового оповещения о приближении врага. Стена сначала была собрана из утрамбованного леса и камыша, затем её облицевали серым кирпичом.
Памятников древнего и раннего искусства до на дошло крайне мало. Города состоявшие из лёгких деревянных построек, сгорали и разрушались, пришедшие к власти правители уничтожали старые дворцы и возводили на их места новые. В настоящее время трудно показать последовательную картину развития архитектуры. Китайская дотанского времени. Значительно лучше сохранились культовые сооружения - пагоды, строившиеся из кирпича и камня.
В спокойных и строгих кирпичных пагодах танского времени всё дышит монументальной простотой. В них почти отсутствуют какие-либо архитектурные украшения. Выступающие углы многочисленных крыш образуют прямые и чёткие линии. Самой известной пагодой танского времени является Даяньта ( Большая пагода диких гусей), выстроенная в пределах тогдашней столицы Чанъань (современная Сиань) в 652 - 704 годах. Расположенная на фоне горной гряды, словно составляющей всему городу обрамление, Даяньта видна на огромном расстоянии и высится над всем окрестным ландшафтом. Тяжёлая и массивная, напоминающая крепость в близи (её размеры: 25м. в основании и 60м. в высоту). Погода благодаря гармонии и вытянутости пропорций издали производит впечатление большой легкости. Квадратная в плане ( что характерно для этого времени), Даяньта состоит из 7 равномерно суживающихся к верху и повторяющих друг друга совершенно одинаковых ярусов и соответственно уменьшающихся окон, расположенных по одному в центре каждого яруса. Подобное расположение создаёт у зрителя, захваченного почти математическим ритмом пропорций пагоды, иллюзию ещё большей её высоты. Возвышенный духовный порыв и разум словно сочетались в благородной простоте и ясности этого сооружения, в котором зодчий в простых, прямых линиях и повторяющихся объёмах, так свободно устремлённых к верху сумел воплотить величавый дух своего времени.
Далеко не все китайские пагоды подобны Даяньта. Более утончённые и противоречивые вкусы сунского времени сказались тяготении к более изысканным и лёгким формам. Сунские пагоды, обычно шестигранные и восьмигранные, так же удивительно красивы. Они и поныне, располагаясь на самых высоких точках, венчают своими стройными вершинами такие живописные, тонущие в зелени и окружённые горами города, как Ханчжоу и Сучжоу. Очень многообразные по своим формам и архитектурному орнаменту, они то покрыты глазурованными плитами, то отделаны узором из кирпича и камня, то украшены многочисленными изогнутыми крышами, отделяющими ярус от яруса. Нарядность и стройность сочетаются в них с удивительной простотой и свободой форм. На фоне яркой синевы южного неба и сочной зелени листвы эти огромные, сорока и шестидесятиметровые светлые сооружения кажутся воплощением и символом сияющей красоты окружающего мира.
Так же логическая ясность ощущается и в архитектуре китайских городов и планировке городских ансамблей. Наибольшее количество деревянных городских сооружений сохранилось до наших дней начиная с XV - XVII веков, когда после изгнания монголов начиналось усиленное строительство и востоновлению разрушенных городов. С этого времени столицей Китая становится Пекин. Сохранивший и сей день многие из архитектурных памятников древности. Кстати, Пекин - по- китайски Бэйцзин ( Северная столица) - существует уже более 3000 лет. И не изменил планировки. В Пекине правильное расположение улиц. В виде сетки. Техника симметрии в китайской планировки города тоже присуща и не изменена со временем. Искусственно вырытые озёра симметричны друг другу. Дома в Пекине выстроены фасадом на юг, а с севера на юг идет магистраль, завершающаяся у северной границы города. Огромные крепостные стены с могучими каменными надвратными башнями и воротами в виде длинных туннелей замыкали город со всех сторон. Каждая пересекающая город магистральная улица упиралась в подобные ворота, расположенные симметрично друг против друга. Древнейшая часть Пекина называется «Внутренний город»,она, в свою очередь, отделена от расположенного к югу «Внешнего города» стеной и воротами. Однако общая магистраль связывала обе части столицы. Все главные сооружения выстроены по этой прямой оси. Таким образом, все огромное пространство столицы являлось объединённым, организованным и подчинённым единому замыслу.
Основным сооружением Пекина, расположенного в центре « Внутреннего города», является императорский дворец, замкнутый высокими стенами и названный «Запретным городом». Широкие площади мощённые светлым кирпичом, закованными в белый мрамор каналы, яркие и торжественные дворцовые здания раскрывают своё сказочное великолепие перед взором тех, кто, пройдя рядом массивных крепостных ворот, начиная от площади Тяньаньмынь, проникает в пределы дворца. Весь ансамбль состоит из соединённых друг с другом просторных площадей и дворов, окружённых разнообразными парадными помещениями, представляя зрителю смену всё новых и новых впечатлений нарастающих по мере его продвижения. Весь Запретный город, окружённый садами и парками, .то целый лабиринт с бесчисленным количеством боковых ответвлений, в котором узкие коридоры выводят в тихие солнечные дворы с декоративными деревьями, где парадные здания сменяются в глубине жилыми постройками и живописными беседками. По основной оси, пересекающей весь Пекин, расположены в стройном порядке самые значительные постройки, выделяющиеся среди остальных зданий Запретного города. Эти сооружения, словно вознесённые над землёй высокими платформами из белого мрамора, с резными пандусами и лестницами, составляют ведущую, торжественную анфиладу комплекса. Ярким сочным лаком своих колон и двойными изогнутыми крышами из золотистой обливной черепицы, силуэты которых повторяются и варьируются, центральные павильоны образуют общую торжественную ритмическую гармонию всего ансамбля. Главное здание дворца - Тайхэдянь - павильон высшей гармонии, подобно всем дворцовым деревянным павильонам, чрезвычайно наряден и в тоже время отличается большой простотой и логичностью конструкции. Высокие, покрытые лаком простые круглые колонны и покоящиеся на них расписные балконы вместе с системой деревянных узорных кронштейнов «доу-гун» поддерживают словно парящую над зданием двойную крышу. Эта крыша с широкими, загнутыми к верху краями является как бы основой всего здания. Её широкие выносы предохраняют помещение от беспощадного летнего зноя так же, как и от чередующихся с ним обильных дождей. Лёгкие стены состоящие из ажурных деревянных перегородок, служат как бы ширмами и не имеют опорного значения. В павильоне Тайхэдянь, как ив остальных центральных сооружений дворца, изгибы крыш, как бы облегчающие их тяжесть и ширину, отличаются плавным спокойствием. Они придают всему зданию ощущение большой лёгкости и равновесия, скрадывают его подлинные размеры. Величие масштабов сооружения ощущается, главным образом, в интерьере Тайхэдянь, где прямоугольное помещение заполнено лишь двумя рядами гладких колон и вся его протяжённость и ясная простота предстают ничем не скрытыми от глаза.
Архитектурные сооружения XVIII - XIX веков продолжая развивать традиции прошлого вместе с тем отличаются от более строгого духа предшествующих периодов значительно возросшей пышностью, большей связью с декоративными видами искусства. Загородный парк Ихэюань расположенный близ Пекина, весь застроен лёгкими причудливыми беседками, многочисленными орнаментальной скульптурой. Стремление к орнаментации, к детальной разработке отдельных мотивов архитектуры, слияние декоративно-прикладных и монументальных форм постепенно подготавливают отход от монументального характера зодчества прошлых периодов. Однако в это время были проведены ещё многочисленные восстановительные работы. Был восстановлен Храм неба, реставрирован Запретный город, сохранившие свой первоначальный величавый дух. В этот же период строятся такие красивые совершенные по формам и живописные постройки, как галерея Чанлан (длинная галерея) в парке Ихэюань, горбатые мраморные мосты, образующие словно замкнутое кольцо вместе со своим отражением, и т.д. Однако уже к концу XIX - началу XX века всё растущие вычурность и прихотливость узоров привели к утрате органического соединения орнамента и формы здания. XIX век явился заключительным этапом в развитии блестящей и своеобразной архитектуры Китая.
2.3Скульптура.
Когда мы говорим о скульптуре Китая, перед нашим мысленным взором возникают, словно полные безудержного движения, терракотовые фигуры танского времени: мчащиеся или вздыбленные кони, юные девушки-танцовщицы, взмахивающие длинными рукавами, тонкие и одухотворённые лица буддийских божеств из пещерных храмов или занимательные фантастические рельефы ханьского времени. Зная высокий уровень этих произведений, трудно поверить, что в самом Китае и в древности и в средние века скульптура считалась не видом искусства, а всего лишь ремеслом. И если о живописи эпохи феодализма было написано в средние века множество книг, то о скульптуре Китая человечество смогло узнать только тогда, когда в XIX - XX веках постепенно были обнаружены сохранившиеся памятники, которые дали богатый материал для исследования. До недавнего времени заброшенные, многие буддийские пещеры храмы теперь открыли науке новую эпоху в изучении скульптуры, стеной живописи и легенд средневекового Китая.
Скульптура феодального Китая имела, пожалуй, не менее длительные традиции, чем живопись. Однако древнюю скульптуру от средневековой отделяет значительно более трудный путь исканий и преобразований, чем тот, который за это же время совершила станковая живопись.
Скульптура, так же как и древняя, была связана с религиозными культами. Но если рельефы ханьского времени с их повествовательностью, бесконечными историческими анекдотами, соединением фантастических и бытовых жанров мотивов имели скорее светский характер и были порождением собственно китайской мифологии, то скульптура возникла одновременно с распространением буддизма в Китае и отразило новые темы, новы чужды Китаю образы и религиозные представления. Эти новые образы, столкнувшись со старыми, сильными и устойчивыми традициями Китайской культуры, лишь постепенно слились с ней и стали её частью уже по прошествии длительного времени.
Буддийские монастыри, строительство которых началось с большой интенсивностью в IV - V веках близ столиц и торговых путей, не облагались налогами и вскоре начали играть крупную политическую и экономическую роль в государстве. Лучшие художники, резчики и мастера-ремесленники как местные, так и выписанные из Индии и центральной Азии создавали там буквально бесчисленное множество скульптур.
Уже в V - начале VI века рядом с огромными и тяжеловесными фигурами Будды появляются стройные и изящные, вычерченные смелой рукой опытного китайского мастера графические рельефы. Здесь в буддийских легендах, можно уже лица китайского типа. Китайские по рисунку одежды, мягкими линейными складками напоминающие живописный метод Гу Кай-чжи, облекают бесплотные тела. Всё здесь исполнено с тем блестящим мастерством и изяществом владения ритмом линий, которым так славились рельефы Древнего Китая и станковая живопись. Чужие образы постепенно становятся своими, чужие легенды рассказываются на китайский лад. Еще больше это родство со старым Китаем чувствуется в пещерах храма Лунмынь ( Ворота дракона), расположенного близ второй Вэйской столицы - Лояна. На стенах его гротов, относящихся к VI веку, изображены в рельефах из мягкого известняка то царственные дарители храма в роскошных китайских одеждах с китайскими лицами и причёсками, то лёгкие и гибкие фигуры крылатых гениев, несущихся, подобно духам ханьских рельефов, окутанных острыми складками длинных одежд и развевающимися шарфами. Если близко подойти к стене, можно разглядеть и совсем миниатюрные, прочерченные на ней рельефы, поражающие красотой линий и законченностью каждой детали.
В пору когда создавались храмы, скульпторы расписывались нежными минеральными красками. Сейчас их следов почти не видно. Однако о принятой те времена манере сочетать во едино скульптуру и живопись можно и теперь узнать из ознакомления со скальными пещерами знаменитого храма Цаньфодун. Этот монастырь, расширявшейся и дополнявшейся целое тысячелетие (с 366 по 1368), был не только местом паломничества монахов, но и крупным культурным центром.
Образы таньской буддийской скульптуры многообразны. В многочисленных буддийских монастырях можно видеть и страшных охранителей входа, Свирепо попирающих ногой демонов, и многочисленные графические рельефы, где как бы одной неотрывной линией скульптуры обрисовывали стремительность, плавность и упругую гибкость летящих юных женщин с цветами в руках, можно видеть и ярко раскрашенные, полные земной красоты глиняные изваяния лёссовых пещер Цяньфодуна и Майцзишаня.
Все основные качества таньской монументальной пластики, как в фокусе, сосредоточиваются в самой грандиозной скульптуре Лунмыня - статуе Будды Вайрочаны.
Над всеми пещерами западного берега скального монастыря Луньмыня на огромной открытой платформе высятся двадцатипятиметровая статуя Будды Вайрочаны - божества света. Он сидит в величественной позе, полуприкрыв свои длинные глаза, неподвижный и безмятежный. Здесь, в этом храме, можно увидеть тот путь исканий, который прошло китайское искусство. Лицо Будды - китайское лицо, его тело такое мягкое и пластичное. В отличие от статуй предшествующего времени он сочетает в себе большую духовную выразительность с чисто физической красотой и гармонией
Такой же пластической красотой отличается и помещённые в гротах Лунмыня статуи юношей-бодисатв ( учеников Будды, оставшихся на земле для спасения людей), олицетворяющих идею доброты и милосердия. Они стоят, слегка изогнувшись в гибком и плавном движении, выставив бедро и опустив покатые плечи. Живописные складки скользящих тонких одежд и драгоценные ожерелья ложатся вокруг тела, обрисовывая его. Они, не скрывая земной красоты обнажённого тела, в то же время словно сливаются с ним, удлиняя, облагораживая и делая особенно изящными его пропорции. Полные юношеской прелести лица бодисатв не индивидуальны. Однако скульпторы танского времени, стремившиеся воплотить в камне общий тип прекрасно нежного юноши, сумели передать гуманистические, полные глубокого человеческого смысла чувства человека, осознавшего своё внутреннее. Духовное богатство.
В танское время погребение императоров украшались подчас, так же как и ханьские гробницы, скульптурными рельефами. Однако эти рельефы уже не были связаны с буддийской религией и носили часто светский характер. Таковы были расположенные Сиане шесть монументальных плит гробницы танского императора Тай-цзуна. По традиции считают, что они были созданы по рисункам знаменитого живописца Янь Ли-бэня. Выполняные в высоком рельефе на вытянутых плитах из светло-серого известняка, они изображают запряженных лошадей, стоящих, идущих и мчащихся в стремительном галопе. Взметнувшиеся гривы летят по ветру, словно языки пламени, тонкие породистые морды напряжены так, что в ни чувствуется трепет живых мускулов, ощущается теплота живой плоти. Кажется, что эти образы, подобны коням Парфенона, неповторимы. Однако если взглянуть на круглую глиняную скульптуру, клавшуюся по обычаям в захоронения и представляющую собой вид очень древнего народного творчества, то станет очевидным по совершенству и пластической свободе форм, верности анатомии, а также разнообразию движения представленных в ней конских фигур, встающих на дыбы, ржущих, мчащихся галопом, что скульптура всех видов и жанров имела много общих черт и отражала единые представления своего времени о мире.
«Маленькая пластинка»- лишь условное название принятое для керамики танских захоронений. И в самом деле, часто глиняные скульптуры этого времени отличаются не только весьма значительными размерами, но и подлинной монументальностью. Каждая из ветвей танской скульптуры дополняет одна другую, создавая единую картину.
Во время сунской династии полностью утрачивается буддийская скульптура. С появление философского мышления исчезает и интерес к индивидуальным эмоциям человека. А также и весь объем скульптурных работ. Со временем сунская пластинка, несмотря на своё совершенство, постепенно утрачивает гармонию физического и духовного, характерного для танского. Лак, сандаловое дерево заменяют собой простые материалы VII - X веков. Самыми интересными образцами сунской скульптуры являются лепные из лёссовой глины портреты монахов из храма Майцзишань и фигуры женщин-дарительниц (меценатов буддизма) из буддийских монастырей. Разнообразно жестикулирующих, богато одетых и причёсанных, они составляют нарядные покрасочным сочетаниям группы, имеющие глубоко светский бытовой характер. Танский и сунский периоды завершили развитее китайской пластики, которая в дальнейшие этапы постепенно теряет свою монументальную роль, переходя в область прикладного декоративного искусства.
Заключение
Итак, мы проследили исторические этапы развития экологии: естественную описательную историю, изучение отдельных видов, сообществ и экосистем, биосферы, и, наконец, человека в биосфере. Последний этап наиболее органичен и естественен для человека, поскольку он замыкает эволюционный цикл и восстанавливает природную роль и значение человека, а именно его органическую неразрывную связь с биоферой.
Всё сказанное выше, красноречиво обобщается высказыванием академика С.С. Шварца: «Экология – наука о жизни природы – переживает свою вторую молодость. Возникшая более 100 лет тому назад как учение о взаимосвязи организма и среды, экология на наших глазах трансформировалась в науку о структуре природы, науку о том, как работает живой покров Земли в его целостности. А так как работа живого все в большей степени определяется деятельностью человека, то наиболее прогрессивно мыслящие экологи видят будущее экологии в теории создания изменённого мира. Экология на наших глазах становится теоретической основой поведения человека индустриального общества в природе.».
Суровые природные явления, от которых напрямую зависели жизни людей на Японских островах, вызывали у древних обитателей страх. Их высшие божества олицетворяли собой природные явления. Затем, после прошествия некоторого периода времени, в Японии появилось учение, которое говорило о том, что если человек не будет жить в гармонии с природой, она не пощадит человека. Практически все первые храмы в Японии были построены из дерева, так как дерево считалось японцами “живым”, “говорящим” материалом, принадлежащим природе. Камень же, по представлениям японцев, материал “мертвый”, “молчаливый”. Но в природе японцы видели не только угрозу, но и прелесть всего живого. Японцы понимают, что в природе, кроме человеческих творений, нет места негармоничному. Все в природе находится в гармонии, и лишь человек способен сотворить дисгармонию. Следовательно, человек должен жить в гармонии с окружающим его миром живой природы. Природа также являлась предметом любования и созерцания. Японцы создавали строения для созерцания природных пейзажей. Они сами же пытались и сотворить с помощью природы красоту, немного посостязаться с ней. Все строения, произведения искусства имели в качестве украшения природные орнаменты, пейзажи; во всем присутствовал природный мотив. А более всего в Японии ценились только те вещи, которые были изготовлены человеком вручную и из “живого” материала: глины, дерева.
Очень сильными оказались и традиции в японском искусстве. Ведь столько веков прошло, а японцы хранят верность стилям. Произведения искусства японских мастеров не только хранят верность стилям, но и всегда имеют в себе то новое, что нет ни у одного другого произведения искусства. В японском искусстве нет места штампам, шаблонам. В нем, как и в природе нет двух совершенно одинаковых творений. И даже сейчас произведения искусства японских мастеров нельзя спутать с произведениями искусства других стран. В японском искусстве время замедлило свой ход, но оно не остановилось. В японском искусстве традиции далекой древности дожили до наших дней. История цивилизации Японии является частью мировой и рассматривается в ее контексте. Р. Киплинг сказал однажды: "Восток есть Восток, а Запад есть Запад, и они никогда не сойдутся".
Однако, как мы видим на примере Японии Восток и Запад сошлись. Можно сказать, что в Японии проявляется евразийство.
Евразия - это особый мир, который сохраняет неповторимостьнациональной культуры и в то же время способный усваивать достижения других культур. Активное заимствование чужого не лишило Японию ее оригинальности. Картина мира, которая сегодня формируется учеными на основе изучения социальных, культурно-религиозных, политических, природных условий жизни народов, включает в себя и самобытные условия cтановления японской цивилизации. Это позволяет лучше осознать ту роль, которую современная Япония играет в политической, экономической и духовной жизни мировой цивилизации.
Японская культура, родившись на национальной почве, впитала в себя многие черты культуры индокитайского региона и не потеряла при этом своеобразия. На протяжении всех этапов своего развития японская культура отличалась особенной чуткостью к красоте, способностью привносить ее в мир повседневности, трепетным отношением к природе, сознанием неразрывности мира человеческого и божественного.
20)
Событием первостепенной важности было открытие Артуром Эвансом Кносского дворца, который представлял собой комплекс взаимосвязанных архитектурных сооружений, занимавших в общей сложности 16 тыс.мКрито-Микенская цивилизация. Дворец состоял из несколько этажей (по мнению одних ученых – 4 этажа, хотя большинство полагает, что он был двухэтажным). Этажи были связаны лестничными переходами, поддерживаемыми колоннами, расширяющимися кверху. В центре находился большой двор, вокруг него – дворцовые помещения, которые имели различное назначение. Одни из них использовались как жилые комнаты, другие предназначались для парадных приемов и религиозных церемоний. Некоторые помещения отводились под кладовые, где стояли огромные пифосы для хранения продуктов. В нижних этажах размещались склады оружия, кухни. Специально выделялись помещения для мастерских и для прислуги. К югу от дворца был раскрыт очень интересный комплекс построек, состоящий из жилого дома и павильона с ванной для омовения ног. В смежном помещении найдены остатки купальных шаек, и существуют основания считать, что здесь была холодная и горячая вода. В самом дворце открыта ванная комната и система, при помощи которой дождевая вода с крыши стекала в специальные водоемы. По-видимому здесь находилась дворцовая прачечная. Под вымосткой полов дворца была обнаружена система водопроводных и сточных труб.
Центр пола «тронного зала» был покрыт красной штукатуркой. Рядом располагался бассейн для совершения очистительных обрядов, к котором вели ступеньки. Потолок зала поддерживался тремя утолщающимися кверху колоннами. По обе стороны к тронному залу примыкало святилище с алтарем.
В некоторых дворцовых помещениях сохранилась в более или менее не поврежденном виде фреска, сюжеты фресок чрезвычайно разнообразны : сцены мирной жизни, праздничные процессии, религиозные обряды, акробатические игры, приручение быков. Необычайно реалистичны пейзажи и изображения животных море, в котором плавают рыбы, сады, луга, кошка охотящаяся за птицами, куропатки, удоды, львы, быки, зайцы. Замечательна гамма красок этих росписей*.
Дворцы, по типу весьма сходные с Кносским, но меньших размеров были обнаружены в других районах Крита – в Фесте, Маллии, Като-Закро и Агиа-Триаде.
Кроме того, на Крите раскопаны также отдельные поселения, расположенные вблизи побережья. Одновременно обнаружены следы древних дары, соединявших различные населенные пункты острова. Дворцы и поселения Крита не имели оборонительных сооружений, как отметил В.С. Сергеев в своем учебнике*.
В ходе раскопок также было найдено множество различных вещей: сосудов из камня, глины, драгоценных металлов и меди, оружия, украшений, печатей, разных камней. Особого внимания заслужили глиняные сосуды в стиле камарес. По форме они близки к сосудам из металла, а для росписи их характерно стилизованное изображение растений, выполненное с поразительным вкусом и мастерством. Очень много привозных материалов, из которых местные умельцы изготавливали вещи и изделия – золото, слоновая кость, обсидиан, серебро. О тесных связях Крита с Египтом свидетельствует находка на Крите серии алебастровых сосудов египетской работы. Еще более важной находкой является печать с именем царицы Тии, жены фараона Аменхотепа III. Эта печать была обнаружена в погребении из Агиа – Триады вместе с множеством других местных Критских вещей.
В отличие от памятников архитектуры древнего Крита, в Микенах бросаются в глаза оборонительные сооружения. Древние Микены, возле которых Шлиманом раскрыты шахтовые гробницы, окружены стенами, сложенными из грубо отесанных камней огромных размеров. Ширина сохранившихся стен достигает 6 м.
В предисловии Г. Соколова к книге «Эгейское искусство» сообщается, что Тиринф и Микены лежат не на берегу моря, а на некотором от него удалении. Опасность неожиданных нападений пиратов беспокоила их основателей. Города эти расположены на высоких холмах, с которых хорошо видна окружающая местность. Мощные крепостные стены позволяли жителям успешно отражать атаки неприятеля. В Тиринфе и Микенах формируется центр города – Акрополь. В сооружениях цитаделей ахейских владык поражает циклопическая кладка стен, башен, ворот из огромных камней, плотно пригнанных насухо один к другому. Эти памятники – яркие архитектурные образы, свидетельствующие о характере жизни ахейских городов*.
Микенский дворец, так же, как и Кносский, представлял собой комплекс помещений различных назначения. Но в отличие от Кносса, его центром был не двор, а довольно обширное помещение с 4 колоннами, Утолщающимися кверху, и очагом посередине, так называемым мегароном. К мегарону примыкали другие помещения. Их стены покрыты штукатуркой, на которой местами сохранились фрески. Под мощным полом двора были обнаружены приспособления для отвода воды. В Микенах так же были раскопаны остатки подземного водопровода и бассейна для хранения воды, сооруженных, по-видимому, на случай осады.
Вход в акрополь был через знаменитые Львиные ворота, воздвигнутые в XIVв. до н.э. Широкий пролет ворот венчает плита с рельефным изображением двух львиц, поставивших передние лапы на высокий пьедестал с критской по форме колонной. Морды львиц были сделаны из отдельных блоков камня или из бронзы и не сохранились.
Кроме дворцов и крепостей, во многих пунктах Южной, Средней и Северной Греции найдены древние погребения, которые отмечаются от древнейших погребальных сооружений – шахтовых гробниц. Они представляют собой погребальные камеры, соединенные с поверхностью земли специальным коридором – дромосом. Если стены такой камеры были из мягкого грунта, они выкладывались камнем. Из подобных погребений возникли так называемые купольные гробницы. В них над погребальной камерой возводился свод – толос. Великолепный памятник того типа – «сокровищница Атрея», открытая Шлиманом1.
В Микенах, Тиринфе и других городах Балканской Греции, как и на Крите, стены дворцов украшались фресками, тематика, стилистические приемы, восприятие жизни которых глубоко своеобразны. Линия, которая в искусстве Крита выражала настроения и чувства мастера, теперь стала лишь средством изображения того или иного предмета. Своеобразна тематика многих ахейских произведений, далекая от безмятежности, выраженной в большинстве критских памятников. Чаще всего это охота на львов, травящие кабана собаки, воины, седлающие боевых коней. Подобные сюжеты навеяны условиями жизни воинственных ахейских племен2.
Археологические находки материковой Греции и Крита обладают очень большим стилистическим сходством. Поэтому у некоторых ученых возникло предположение, что многие из найденных на материке вещей были привезены с острова Крит или сделаны в Греции критскими мастерами. Однако памятникам так называемой микенской культуры свойственны некоторые своеобразные черты: обилие оружия в погребениях (по мнению Г. Соколова – подлинные произведения искусства 1), четкая резкость, проступающая в контурах некоторых микенских сосудов.
Таким образом, совершенно очевидно, что в таких произведениях как эпические поэмы Гомера, мифы Древней Греции, отражена реальная историческая действительность. Что касается материальной культуры Крита и Микен, несмотря на некоторое своеобразие, архитектура, характер погребения, вещи указывают на то, что в данный период население обладало высочайшим уровнем строительной техники, ремесла, внешних торговых отношениях с другими странами.
Глава 2 Общество Древнейшей Греции
2.1 Язык табличек Крито-Микенской Греции
Чтобы выяснить вопрос о социально-политическом строе общества, создавшего критскую и микенскую культуры, необходимо было прочитать найденные в Кноссе глиняные таблички со знаками линейного письма.
В книге С.Л. Утченко «глазами историка» (1966г.) сообщалось, что блестящим достижением тех лет можно было считать дешифровку этой так называемой минойской письменности1. И хотя на начальных этапах исследования загадка этой письменности была далека от решения, удалось достичь позитивных выводов. Была набросана в общих чертах картина эволюции минойской письменности: из письменности пиктографической, существовавшей на Крите примерно 2000-1700 гг.до н.э.,возникает линейное письмо, условно названное линейным письмом А. Затем на базе этого письма развивается новая система письменности, более упрощенная и облегченная- письмо Б.
Разгадать впервые тайну письма Б удалось англичанину М.Вентрису. В 1953г. он вместе с Дж. Чадвиком опубликовал статью с кратким изложением открытия2.
Они выдвинули ряд доводов в пользу того, что линейное письмо Б – письменность древних ахеян, греческого населения, обитавшего на территории Пелллопоннеса до вторжения туда дорийских племен. Спасаясь от нашествия дорийцев, многие ахейцы бежали на Кипр и принесли с собой ахейский язык и письменность . исходя из этих фактов, Веньприс и Чедвик определили фонетическое значение многих языков по аналогии с кипрским языком.
Изучению дешифровки линейного письма Б большое внимание уделил известный советский ученый профессор С.П. Лурье. Согласившись с мнением Вентриса, он ввел дополнение в изучение письма1. Авторы труда «Всемирная история»: у истоков цивилизации. Обращают внимание на то, что ахейское письмо было доступно лишь образованным специалистам; его знали служители в царских дворцах и какой-то слой имущих горожан2. Важным для них также считалось, что ахейцы к XV веку уже имели знаки для гласных звуков, что весьма способствовало выработке алфавитного письма.
Прочтенные таблички с письмом Б в основном представляют собой документы финансово – административного характера. В них содержатся данные о раскладке обложений, распределении натуральных повинностей и скота по пастбищам, инвентарные списки, списки жертвоприношений богам, данные, связанные с призывом в войско и др.
А. Бартонек в своем труде златобильные Микены уделил большое внимание характеру изготовления табличек с письмом, их хранению. Вот некоторые выдержки из главы , тексты на микенском диалекте: «Таблички изготовляли из сырой глины, затем выравнивали и по еще влажной поверхности острым резцом наносили знаки, а затем сушили, на солнце… Таблички укладывались в плетеные корзины. Когда дворец сгорел, все воспламеняющиеся материалы погибли, остались лишь обожженные жаром и расколовшиеся на части таблички… Изучение почерков писцов позволяет нам делать и некоторые выводы относительно того, каким образом велось хозяйственное делопроизводительство. Так, установлено, что в Пилосе того времени, к которому относятся наши записи, существовало особое лицо, ведавшее инвентаризацией колес от колесниц . В Кноссе один и тот же писец составлял все записи, касающиеся шерсти, одежды и женщин-работниц»3. Также Бартонек считал, что данные таблички были лишь вспомогательным писчим материалом. Какой более долговременный материал использовался в дворцовом хозяйстве, остается лишь предполагать. Чаще всего склоняются к мысли. Что долговременным материалом могла служить звериная шкура, т.к. на Кипре в Iтыс. До н.э. учитель чтения и письма назывался «человеком, рисующим на шкуре».
Кроме того, открытие глиняных табличек с письмом Б, позволило узнать много имен собственных и географических названий, которые совпали с топонимикой Гомера. Содержание надписей, бесспорно, доказывает существование в Пелопоннесе крупного государства с центром в Пилосе.
Таким образом, расшифровка глиняных табличек указывает на то, что в данный период существовали и развивались государства с большим бюрократическим аппаратом, частной собственностью на землю и развитым рабовладением.
2.2 Государственное управление и социально-экономическая структура Микенской Греции. Экономические и социальные отношения на Крите
Микены находятся на Пелопоннесе, на полпути от Коринфа до Аргоса. Микенский холм был заселен в начале III тысячелетия до н.э. Он удобно расположился в центре небольшой плодородной долины, где протекает река Персея, и недоступен противнику. Очевидно, по этой причине поселение, названное Микены, постепенно расширялось.
Открытие микенских табличек окончательно опровергло предположение о существовании крупной микенской державы, управляющийся из единого политического центра Микенские дворцы с их архивами были центрами независимых правителей, а небольшие Микенские государства на территориях, окруженных естественными географическими границами (горы, береговая линия), явились прообразом греческих городов – государств I тысячелетия до н.э. Самая обширная территория управлялась из Кносского дворца, расцвет которого приходится на рубеже XV – XIV вв. до н.э. Царство Нестора простиралось приблизительно на 80 км с севера на юг и около 50 км с запада на восток, т.е. было по размерам приблизительно в 2 раза меньше Крита, Территория которого составляет около 8300 кв.км.(Из книги А. Бартонека «Златообильные Микены»)1.
Резиденций Нестора, по Гомеру, был древний Пилос. Пилосским государством управлял царь – ванака. Непосредственным помещиком царя был воевода – лавагет. В ряде надписей перечисляются административные функции лавагета: он мог освобождать отдельных лиц от повинностей, вздымал с населения налоги, ведал военными делами, и т.д. Ванаке и лавагету подчинялись другие должностные лица, например, басилеи – племенные вожди и др.
Наряду с должностными лицами известную роль в управлении, по – видимому, играло народное собрание. По крайней мере, судя по пилосским надписям, такой важный акт, как сдача земель в аренду, осуществлялся от имени народа.
Царь, воевода, басилеи и другие высшие должностные лица являлись одновременно крупными по масштабам того времени землевладельцами. Помимо них землей владели жрецы и жрицы2.
Особые полномочия занимали ремесленники. В текстах табличек встречаются упоминания о лицах, занимающихся обработкой металла, дерева, строительным делом, изготовлением ткани и выделкой кожи, изготовлением глиняных сосудов3. По мнению Сергеева В.С. ремесленники Пилоса находились в привилегированном положении, материал для своих изделий они получали от государства и ему сдавали свою продукцию4.
Основу экономического развития, по мнению А. Бартонека, составляла эксплуатация лиц с зависимым или вообще бесправным социальным статусом, однако социальной структурой того времени был чужд четкий разграничительный рубеж, отделявший класс рабов от рабовладельцев, - явление, имевшее место позднее, в I тысячелетии1.
Важные факторы о существовании рабства и труда рабов дал новейший исследователь Ю.В. Андреев. Он пишет: «Среди документов пиллоского архива немало места занимают списки рабочих отрядов дворцового хозяйства. В каждом таком списке указываются, сколько женщин рабынь в составе отряда, какова их профессия (упоминаются молольщицы зерна, прядильщицы, швеи, банщицы)», сколько при них детей, какай паек они получают и в каком месте работают. Численность отрядов была многочисленной – до 100 с лишнем человек… Наряду с отрядами, в состав которых входят только женщины и дети, в надписях фигурируют и отряды рабов – мужчин, хотя встречаются они сравнительно редко и численно, как правило, невелики – не более 10 человек в каждом. Очевидно, женщин – рабынь было больше, из чего следует, что рабство в то время еще находилось на сравнительно низкой степени развития2.
В первой половине II тысячелетия до н. э. основные критские общества начинают претерпевать разделения по имущественному цензу. Кносский дворец и аналогичные ему гигантские здания в Маллии, Агиа Триаде и Фесте довольно убедительно доказывают существование государственного аппарата, в определенном смысле – органа насилия*. В Кноссе обнаружены темницы – тюрьмы, изображения вооруженных негров (скорее всего дворцовой стражи), критский иероглиф, изображающий кандалы, наличие большого централизованного дворцового хозяйства. Очевидно, что все это не могло возникнуть в условиях первобытнообщинного строя. Уровень развития производительных сил говорит о том, что критское общество было также рабовладельческим.
Вряд ли без применения силы рабов могли возникнуть сооружения, подобные Кносскому дворцу. Документы, найденные археологами в Кноссе, содержат очевидные указания на существование в то время довольно больших групп рабов, одна из которых называлось мноиты. Правда, уровень развитости рабовладения был не очень высок. Не было больших систем брошения, как во многих других древневосточных государствах: земельные наделы были небольшими. В то же время ремесло достигло настолько высокого уровня развития, что позволяет нам предполагать интерес производителя к качеству продукта.
Немногочисленные данные дают смутное представление о формах собственности на древнем Крите. Множество печатей, которыми иногда клеймили пифосы (большие глиняные сосуды для хранения продуктов), говорит о значительном расширении частного интереса, частнособственнических отношений, хотя печати могли принадлежать и госчиновникам, обслуживающим огромное царское хозяйство. В позднеминойский период наблюдается уже значительное имущественное разделение. Все указывает на развитие частной собственности: дома богатых, их грандиозные гробницы, внешние контакты Крита, в конце концов, использование драгоценных металлов в торговле. Огромное дворцовое хозяйство, очевидно, обслуживалось множеством рабов, свободных ремесленников и земледельцев, которые таким образом отбывали повинности*
Глава 3 История существования Крито – Микенской цивилизации
3.1 Минойская цивилизация
После открытия критской и микенской культур возник вопрос об их датировке. Решению этой проблемы помогли, в частности, хорошо датируемые египетские вещи, найденные на Крите. Сосуды критского и микенского производства были найдены также на территории Египта, причем среди египетских вещей, поддающиеся точной датировке. Это помогло Эвансу разработать основную хронологию памятников материальной культуры Древнего Крита. В соответствии с хронологической системой Эванса все археологические памятники Крита распределяются по 3 хронологическим периодам, условно названы и им минойскими по имени легендарного критского царя1.
Остров Крит расположен почти на ровном удалении от Европы, Азии и Африки; имеет длину около 250 км и ширину от 12 до 57 км; разделен перешейками на 3 части: центральную, восточную и западную. Запад острова начал заселятся с середины I тысячелетия до н.э.
Раннеминойский период (XXX – XXII века до н.э.) – это период доклассовых родовых отношений. К этому периоду относятся древнейшие поселения в районе которых были обнаружены неолитические находки, металлические изделия из меди и золота. Применение металлических орудий способствовало улучшению техники обработки изделий из камня и развитию других видов ремесла. Довольно долгую, по мнению авторов «Всемирной истории…», эволюцию прошло гончарное дело: улучшилась техника обжига, возникла и развилась роспись на керамике, хотя, сосуды еще изготовлялись вручную2.
Под влиянием Египта появились и первые, вырезанные из камня печати. На одной из них имеется изображение ладьи.
Этим же временем датируется толосы – коллективные погребения родового общества; они представляют собой круглые по форме гробницы, вмещающие иногда до 700 скелетов.
Среднеминойский период (XX-XVII века до н.э.) – характерным для этого времени является распространение бронзы. В этот период распространяется сооружение дворцов и постройка доры, связывающих Кносс с Фестом и равнину Мессара с северным побережьем Крита. Керамика представлена сосудами в стиле камарес. Также это время образования государства, возникновение первых классов и социальных групп, возникновение письменности, объединение Крита в единое государство. Среднеминойский период прерывается какой-то катастрофой, вызвавшей разрушение ряда сооружений этой эпохи – дворцов и поселений (около 1700г. до н.э.). некоторые ученые считают что разрушения были связаны с землетрясением. Этому противоречит тот факт, что многие из среднеминойских архитектурных памятников были стерты с лица земли пожарами, следы которых сохранились. В настоящее время в науке господствует взгляд, что причиной этих разрушений было вторжение на Крит ахейских племен с Балканского полуострова, которое произошло, очевидно, в XVII в. до н.э. Но вскоре мирная жизнь на Крите была восстановлена, разрушенные здания отстроены.
Позднеминойский период (XVII-XII вв.до н.э.) – данный период характеризуется максимальным развитием культуры острова Крит и затем постепенным ее упадком вплоть до полного разрушения. Характерное явление данного времени - рост богатства местной знати. Примерно в это же время Крит устанавливает активные связи с Египтом, Сирией, особенно с Микенской Грецией. Происходил дальнейший подъем производства, особенно кораблестроения.
Появляется новое линейное письмо Б . ученые предполагают, что в первой половине XVв. до н.э. остров Крит был завоеван греческим племенем ахейцев.
В XIVвеке до н.э. начинается упадок критской культуры, тянущийся до нового, дорийского завоевания Крита, произошедшего на рубеже XII – XI веков. К этому времени прерываются связи с внешним миром, свертывается торговля, при раскопках ремесленных изделий попадается все меньше и меньше. В орнаменте вместо ярких изображений теперь начинает преобладать стилизация под растения и морских животных1.
3.2 Микенская (Ахейская) Греция.
По аналогии с хронической периодизацией Эванса была установлена и получила распространение в науке периодизация памятников, обнаруженных на Балканском полуострове и островах Греции. В соответствии с этой периодизацией были выделены следующие периоды развития древнегреческой культуры.
Раннеэлладский период (XXX- XXI вв. до н.э.) – этот период характеризуется низким уровнем материальной культуры, соответствующим первобытнообщинному строю. Только в конце периода появляются первые изделия из бронзы и серебра, а также крупные укрепленные поселения, наиболее известным из которых является цитадель Лерна2. Керамические изделия в это время изготавливались еще без гончарного круга. Что касается захоронений, то «захоронения того времени были коллективными, размещались в узких
колодцевидных, высеченных в скале могилах»3.
Среднеэлладский период (XXI – XVII вв. до н.э.) – между 2200 и 2000годами в южную часть Балканского полуострова хлынула волна греческих племен, самоназвавшихся позже эллинами. Они шли в Эгеиду с Севера. При раскопках многих поселений раннеэлладский культурный слой отделен от последующих прослойкой пепла. Другие раннеэлладские поселения были вообще покинуты жителями. Завоевателей называли миниями.
Источники античности довольно точно указывают границы расселения отдельных эллинских племен на протяжении всего II тысячелетия до н.э. вплоть до начала следующего вторжения – дорийцев. Три основные группы – ионийцы, ахейцы и эолийцы заняли материковую Грецию. Ионийцы жили в Аттике и на северо-востоке Пелопоннеса, ахейцы оккупировали почти весь Пелопоннес, а эолийцы пришли в Фессалию и Среднюю Грецию, исключая Аттику. Все II тысячелетие ахейские племена, заняв наиболее плодородные районы и находясь ближе всех к догреческим центрам культуры (прежде всего к Криту), развивались гораздо быстрее других греческих племен. Они первые создали государство и распространились по всей территории Эгеиды. Микенское царство создано также ими*.
Из за большой прочности устоев военной демократии процесс создания царств в материковой Греции между 1900 и 1700 годами происходил медленнее, чем на Крите. Основным занятием населения было земледелия и скотоводства.
Позднеэлладский период (XVI – XII века до н.э.) – этим периодом датируется наибольшее число замечательных микенских памятников материковой Греции, древнейшие из которых – знаменитые шахтовые гробницы XVII – XVI вв. до н.э. с богатейшим погребальных инвентарем к XVв. До н.э. относятся погребальные камеры с дромосами и купольные гробницы. Крепости и дворцы возникают в XIII и начала XII в. до н.э., т.е. вплоть до того времени, когда на Балканском полуострове начинается новое крупное передвижение племен. Вторгнувшиеся с севера в Среднюю Грецию и Пелопоннес дорийцы уничтожают и разрушают основные центры микенской культуры1.
Археологические открытия 1820 – 1970 годов показали, что в Микенах, в Иолке, Орхоменге, Гла, Фивах, Афинах, Тиринфе, Пилосе – во второй половине II тысячелетия возникли раннеклассовые государства. Политическая обособленность этих царств, которую так ярко отразили греческие легенды, сочеталась с общностью их производственных и культурных традиций. Поэтому, признавая ведущую роль Микен в XIV – XIII веках, следует определить время между XVII – XIII веками, согласно памятникам письменности и литературы, как период возвышения ахейцев среди всех остальных греческих племен1.
Для этого времени характерны изменения в формах захоронений. В III – II тысячелетиях насчитывалось 5 основных групп погребений – купольные, камерные, шахтовые, ящичные и ямные.
Ослабление Микен начинается с середины позднеэлладского периода. Предполагается, что жители города ожидали какого-то нападения. Об этом говорит и следующий факт: источники воды были подведены к северным воротам акрополя, а в его северо-восточном углу была сооружена глубокая подземная цистерна, куда вливались воды Персеи. Одновременно перестройке подвергаются оборонительные сооружения Тиринфа. В XIII в. до н.э. прекращаются связи с Египтом.
Середина XII века до н.э. была кризисным. В конце XII века появляются дорийцы, которые находились на достаточно низком уровне, которые уничтожили микенцев. Дорийцы стали основой формирования Эллады.
Таким образом, изучить материалы некоторых ученых, археологические исследования и особенности памятников материальной культуры, сохранившиеся на Крите и на материковой Греции, можно удостоверится в том, что Минойская и Ахейская Греция очень различны в истории своего существования.
Глава 4. Культура Древнейшей Греции
4.1 Искусство Эгейского мира
Многие центры эгейской цивилизации, стали известны сравнительно недавно. Трою с ее постройками и сокровищами нашли во второй половине XIX в., а о богатейшей культуре, о Крите лишь догадывались по греческим мифам о Тезее и Минотавре.
Отличительной чертой критской архитектуры являлось отсутствие симметрии, в расположении жилых, парадных и хозяйственных зон. Запутанность ходов и выходов, внезапные спуски по лестницам и неожиданные повороты, характерные для лабиринта Дедала, усугублялись неожиданными световыми эффектами, поскольку свет проникал только через световые колодцы, в потолке и других источников освещения не было1.
Б.Р. Виппер в своей книге «Искусство Древней Греции» отметил: «чередуя световые шахты со сквозными лестницами, портиками и водоемами, критский архитектор добивался такого динамически одухотворенного впечатления, какое не было доступно ни египетской, ни греческой архитектуре»2.
Изобразительное искусство Крита достигло, небывалых высот и было исключительно динамичным и красочным. Движение волн, порывы ветра, надувающиеся паруса кораблей, вечная стихия, окружающая критских художников, обусловливали в их искусстве динамичные композиции. В пейзажных композициях основными темами росписей являлись море с рыбами, заросли кустарников с яркоперыми фазанами, могучими быками, грациозными козочками, вертлявыми обезьянами.
Минойские художники середины II тысячелетия искусно воспроизводили детали туалета участников пышных шествий, женские и мужские одеяния: одежда мужчин была проста и состояла из набедренной повязки, пояса и головного убора; каждая из женщин была олицетворением богини-матери. Костюм женщины-аристократки поражает больше, чем все искусство в целом. Это прекрасно разработанный крой, подчеркивающий характерные особенности женской фигуры: пышную грудь, тонкую талию, округлые, широкие бедра. Роскошные распущенные волосы критянок поддерживала драгоценная диадема или венец. На большинстве изображений женщин, и особенно на статуэтках богинь, узкий лиф платья оставлял грудь совершенно обнаженной.
От Эгейского мира сохранилось также множество предметов мелкой пластики: статуэтки со змеями в руках, божества, заботящиеся о благосостоянии дома. Всевозможные сосуды.
Извержение вулкана на Крите в XV в. до н.э. и успешный исход войны с Троей в пользу ахейцев обусловили перемещение культурных центров с Крита на Пелопоннесский полуостров. Археологические раскопки обнаружили много памятников, дающие представления об особенностях культуры ахейцев.
В противоположность критским дворцы ахейских владык отличались симметрией и имели четкую систему в расположении комнат и – залов. Центральным помещением являлся мегарон, имевший кровлю с отверстием, под которым находился очаг.
Торжество физической силы пронизывало микенскую культуру, находя отражение в мощности крепостных стен, в сюжетах и сценах охоты во фресковой живописи и в изображении батальных сцен. Но динамичная, присущая настроению мастера линия исчезла, уступив место застывшим формам и сухому орнаменту. В изобразительном искусстве ахейцев преобладали жесткость и статичность композиции1.
Ювелирное дело Микен известно нам благодаря целому ряду различных предметов, найденных в могилах акрополя Шлиманом. Эти сосуды можно разделить на 2 категории: сосуды для хранения жидкости и для разливания и сосуды для питья. Уже среди первой категории имеются экземпляры, не лишенные изящества; но наибольшая изобретательность ювелирного искусства сказывается главным образом в сосудах для питья1. Между ними нет ни одного, который был бы точной копией другого. По – видимому, мастера в Микенах были очень искусные.
Высокое состояние ювелирного искусства видно в композиции драгоценных украшений – диадема в форме золотой повязки удлиненного овального вида, древние пуговицы, сделанные из листка золота, наложенного на деревянный или костяной остов, на котором был выгравирован рисунок, серьги, пластинки и кружки, крепившиеся к одежде.
Говоря о культуре Крито-Микенской цивилизации, нельзя обойти и величие дворцов, а также письменность, которые описаны в предыдущих главах.
Таким образом, Эгейское искусство обладает, как заметил один из первых его исследователей Б.В.Фармаковский, и одним общим языком форм, испытавшим долгое, медленное и строго постепенное развитие…Величие этого искусства состоит в его необычайной свежести. Художник с восторгом изображает простую действительность.… Здесь не так, как на Востоке, где человек дрожит в страхе, в полной покорности перед владыками земными и небесными. « То, что отличает это искусство от восточного, не что иное, как то, что выделяет искусство греческое от искусства восточного»2.
4.2 Религия Крито-Микенского периода
Религия данного периода интересна и своеобразна. Среди имен божеств, встречающихся в пилосских надписях, фигурируют имена богов позднейшего греческого пантеона – Зевса, Геры, Посейдона, Артемиды, Гермеса, Диониса. Таким образом, надписи опровергают существовавшее прежде мнение некоторых ученых о том, что культ Диониса заимствован греками у фракийцев.
Культ Зевса и Геры засвидетельствован как в Пилосе, так и в Кноссе. Некоторые микенские боги в позднейшей религии греков уже не встречаются.
На острове Крит господствовал культ верховного женского божества. Великая богиня, имя которой неизвестно до сих пор, приобретала в представлении критян различный облик. Ей посвящались деревья, с культом богини были связаны птицы, чаще всего голуби. Во дворцовых и домашних святилищах Крита очень часто встречаются фигурки богини со змеями в руках. Они сделаны из фаянса или слоновой кости, щедро украшены золотом. В бедных домах можно встретить грубые глиняные фигурки той же богини. Великая богиня посчиталась и как владычица дверей1. На кносских геммах она изображается в виде женщины, у ног которой распростерты два льва. Иногда она выступает в роли охотницы, убивающий вепря.
Также в критском пантеоне встречается мужское божество, олицетворяющее силы природы. Символом этого божества был двойной топор – лабрис, изображение которого часто встречается в критском искусстве2. Мужское божество олицетворялось и в образе бога – быка. Культ данного бога предусматривал игры с быком, послужившие сюжетом для одной из кносских фресок. Во время религиозных празднеств на Крите происходили торжественные процессии, приносились жертвы, исполнялись священные танцы и песни. Об этом свидетельствуют многочисленные изображения культовых сцен на фресках, сосудах, рельефах, печатях. В культовых церемониях критян ведущая роль отводилась женщинам – они выполняли различные религиозные обряды. Мужчины редко появлялись в культовых сценах1.
Монументальные храмовые здания в Критской религии отсутствовали, во дворцах и домах среднего слоя населения во время раскопок были обнаружены лишь небольшие святилища с жертвенными столами и священным изображением лабриса, сакральных рогов, фигурками богини и т.д.
Также для религии данного периода характерно то, что люди, очеловечивая богов, наделяли их же только достоинствами, но и недостатками2.
Влияние критской религии на последующие религиозные представления и обряды греков, несомненно. Объясняется это тем, что греческая мифология поместила на Крите пещеру, в которой рос Зевс, там же провели свое детство Аполлон, Дионис и Геракл. Некоторые из священных символов, почитавшихся критянами, были также восприняты религией древних греков. Конечно, эти заимствования не дают еще права связывать происхождение греческой религии с одним только Критом. Но преемственность несомненна, критская культура оказывала сильное влияние на весь Эгейский мир. Другие центры столь же высокой культуры на материковой Греции - Пилос, Микены, Тиринф, Фивы, Орхомен, Иолк.
Таким образом, Крито-Микенская культура не исчезла бесследно. В последующее время греки заимствовали часть религии данного периода. Искусство Крито-Микенской эпохи выдающееся, и это доказывает то, что существовавшие на Крите и материковой Греции раннеклассовые государства находились на довольно высоком уровне развития
Заключение
Крито-Микенская эпоха, первая страница греческой истории, просуществовавшая в период с III по II тысячелетия до н. э., не исчезла бесследно. Она осталась в великолепных памятниках архитектуры и живописи, в письменности, расшифровка которых дала узнать нам много нового. Те герои и события того периода, некоторые появились затем в мифических произведениях античных авторов.
Подробно изучив Крито – Микенскую цивилизацию, можно сделать вывод:
Для изучения истории данной эпохи большое влияние оказали мифы и сказания, которые донесли до нас античные авторы – Геродот, Фукидид, Диодор и другие. Благодаря указаниям древних комментаторов к тексту «Илиады» и «Одиссеи» были произведены раскопки Трои, Микен, которые изменили мнение ученых конца XIX в. о том, что мифические легенды и сказания времен античности не имеют достоверных сведений о реальной жизни критян;
Благодаря археологическим раскопкам была найдена, а позднее расшифрованы письмена на глиняных табличках, тексты которых пролили яркий свет на общественную жизнь Крита и материковой Греции, на экономику, государственное управление, наличие социальной структуры общества;
Характеристика периодов существования Минойской цивилизации и Ахейской Греции показала, что данные цивилизации, бесспорно, имея взаимовлияния в экономике, культуре, религии того времени, различаются характером управления государством, внешней политикой, строительством дворцов, способами изображения тех или иных предметов, их стилистики, обрядами захоронений.
Таким образом, данное исследование показало, что греческие общества микенской эпохи были не примитивными общинами, а централизованными государствами с большим бюрократическим аппаратом, частной собственностью на землю и развитым рабовладением это были государства со своими особенностями в религии и искусстве, культуре. Очевидно, Крито – Микенская цивилизация исчезла, потому что эти ранние государственные образования Древней Греции достаточно прочным социально – экономическим фундаментом, необходимым для длительного исторического существования. Подданные этих государств не были заинтересованы в сохранении государства микенской правящей знати и не оказали решительного сопротивления дорийцам.
21)
Древнейшая цивилизация на территории Греции носит название крито-микенской. Центрами ее были остров Крит и город Микены в материковой Греции. Время возникновения критской культуры (или минойской - по имени легендарного царя Крита Миноса) - рубеж III-II тыс. до н.э. Пережив периоды подъема и упадка, она просуществовала примерно до 1200 г. до н.э. Вся жизнь на Крите сосредотачивалась вокруг так называемых дворцов. В начале XX в. в результате археологических раскопок под руководством английского ученого А.Эванса в Кноссе (центральная часть острова) был открыт самый первый из критских дворцов. Следуя греческому преданию, Эванс назвал его дворцом Миноса. Именно этот дворец и был знаменитым лабиринтом, описанным в греческих мифах о Минотавре - чудовище с человеческим туловищем и головой быка.
Дворец Миноса
Дворец Миноса
Фрагмент микенской росписи
Дворцы Крита действительно были похожи на лабиринты, они состояли из множества различных по отделке и назначению помещений, внутренняя планировка отличалась беспорядочностью. Но, несмотря на это, дворцы все же воспринимаются как единый архитектурный ансамбль. Во многом этому способствовал занимающий центральную часть дворца большой прямоугольный двор, с которым были связаны все остальные помещения. Дворцы постоянно перестраивались и становились все более пышными.
Особого внимания заслуживает замечательная настенная живопись, украшавшая внутренние помещения, коридоры и портики. На фресках изображались животные, цветы, сцены из жизни обитателей дворца, в частности "игры с быками" - религиозный ритуал, связанный с одним из главных минойских культов - культом бога-быка, в образе которого воплощались разрушительные силы природы. Символом вечного обновления природы, материнства, женственности была Великая богиня (Владычица) - центральная фигура минойского пантеона богов.
Религия играла огромную роль в жизни Крита, там сложилась особая форма царской власти - теократия, при которой светская и духовная власть принадлежит одному лицу. Царский дворец выполнял универсальные функции, являясь одновременно религиозным, административным, хозяйственным центром. Среди памятников ремесел и искусств критской цивилизации, дошедших до нас, следует отметить, кроме прекрасных фресок, замечательные бронзовые статуэтки, оружие и великолепную полихромную (многоцветную) керамику. Расцвет минойской культуры приходится на XVI - первую половину XV вв. до н.э. Однако в середине XV в. до н.э. почти все поселения и дворцы острова были разрушены в результате сильнейшего извержения вулкана на острове Фера (современный Санторин) недалеко от Крита, а также вторжения из материковой Греции воинственных греков-ахейцев.
В дальнейшем критская культура уже не смогла достичь прежнего великолепия. Центр цивилизации перемещается в материковую Грецию, где в это время расцветает микенская (или ахейская) культура, сформировавшаяся около 1700 до н.э. Первоначально эта культура испытывала сильное влияние минойской цивилизации. Были заимствованы имена некоторых божеств, а также водопровод и канализация, фасоны одежды, фресковая живопись и др. Однако, тесно связанная с древнейшими культурами материковой Греции, микенская цивилизация была достаточно своеобразной. Наиболее ранний памятник этой культуры - шахтные гробницы в Микенах (северо-восток полуострова Пелопонес), открытые в 1876 г. известным археологом Г. Шлиманом. Вместе с костями умерших в гробницах были найдены украшения, сосуды, оружие, золотые посмертные маски. Расцвет микенской цивилизации приходится на XV-XIII вв. до н.э. Как и на Крите, основными центрами культуры были дворцы. Наиболее значительные из них найдены в Микенах, Тиринфе, Пилосе, Афинах, Иолке. В отличие от критских почти все ахейские дворцы укреплены. Их мощные стены сооружены из огромных каменных глыб без всякого связующего материала. Греки, видевшие эти стены в более позднее время, называли их циклопическими, приписывая их сооружение одноглазым великанам - циклопам. Дворцы, как и на Крите, были украшены фресками, однако для воинственной, менее утонченной микенской культуры характерно преобладание сцен войны и охоты. В период расцвета ахейской цивилизации на смену шахтным погребениям приходит новый вид царской усыпальницы - талос ( или купольная гробница). Самый большой из них - гробница Атрея в Микенах.
Микенская ваза
Гробница Атрея
Фрагмент росписи дворца Крит
Ахейцы, захватив в XV в. до н.э. Крит, переняли у минойцев письменность (так называемое линейное слоговое письмо А) и приспособили ее для передачи своего языка (так называемое линейное слоговое письмо Б). В 1953 г. английскому ученому М. Вентрису удалось расшифровать глиняные таблички со слоговым письмом Б, содержащие записи на греческом языке. Слоговое письмо А, которым пользовались не греки, а минойцы, до сих пор не поддается расшифровке.
В конце XIII в. до н.э. огромная масса северобалканских варварских, не затронутых крито-микенской цивилизацией, племен устремилась на юг. Ведущую роль в этом переселении народов играло греческое племя дорийцев. Они обладали большим преимуществом перед ахейцами - более эффективным, чем бронзовое, железным оружием. Именно с приходом дорийцев в XII-XI вв. до н.э. начинается в Греции железный век, и именно в это время прекращает свое существование крито-микенская цивилизация.
Культура гомеровского периода
Следующий период греческой истории обычно называют гомеровским - по имени великого Гомера. Его прекрасные поэмы "Илиада" и "Одиссея;", созданные в конце VIII в. до н.э., - важнейший источник информации об этом времени. Они рассказывают о происходившей в конце XIII в. до н.э. Троянской войне и возвращении одного из главных героев - Одиссея - домой после войны. Однако, описывая события, относящиеся к крито-микенской эпохе, Гомер, как правило, переносит их в более позднюю историческую среду. "Илиада" и "Одиссея" в целом изображают общество с гораздо более примитивной культурой, чем та, которая предстает перед нами в памятниках крито-микенской цивилизации. Герои Гомера - цари и представители знати - живут в окруженных частоколом деревянных домах, столь непохожих на дворцы крито-микенских царей. До нас дошло сравнительно мало памятников гомеровского периода. Основные строительные материалы - дерево и необожженный кирпич, монументальная скульптура тоже была деревянной. Наиболее яркие памятники искусства этого периода, дошедшие до нас, - керамика, расписанная геометрическим орнаментом. Это большие вазы, служившие надгробиями, и сосуды бытового назначения, а также терракотовые статуэтки и скульптурные украшения сосудов.
Гомер
Гомеровский период был бесписьменным, первые известные после длительного перерыва греческие надписи принадлежат уже другой эпохе - архаической (вторая половина VIII в до н.э.). Но в них используется уже не линейное слоговое письмо Б, а совершенно новое - алфавитное письмо, заимствованное греками у финикийцев. В целом гомеровский период был временем упадка, застоя культуры, но именно тогда создавались предпосылки стремительного подъема греческого общества в архаическую и классическую эпоху.
Культура периода архаики
Период архаики охватывает VIII-VI вв. до н.э. В это время проходила Великая колонизация - освоение греками побережий Средиземного, Черного и Мраморного морей. В результате греческий мир вышел из состояния изоляции, в котором оказался после крушения крито-микенской культуры. Греки научились многому у других народов: у лидийцев - чеканке монет, у финикийцев - алфавитному письму, которое они усовершенствовали, введя обозначения не только согласных, но и гласных. На зарождение и развитие науки, в частности астрономии и, геометрии, оказали влияние науки Древнего Египта и Вавилона. На греческое искусство оказали сильное воздействие египетская и ближневосточная архитектура и скульптура. Эти и другие элементы чужих культур были творчески переработаны и органично вошли в греческую культуру.
В период архаики с окончательным разложением родовой общины происходит формирование античного полиса - города-государства, гражданской общине которого принадлежала и окружающая город сельскохозяйственная территория. Наиболее крупными полисами были Афины, Спарта, Коринф, Аргос, Фивы. В политическом отношении Греция делилась на множество самостоятельных городов-государств, однако именно в архаическую эпоху активное взаимодействие греков с другими народами пробудило в них сознание единства, появляются понятия "эллины", "Эллада", охватывавшие греческий мир в целом. Важными центрами экономических, политических, культурных связей между полисами становятся общегреческие святилища, возникновению которых способствовало создание единого пантеона богов в результате слияния местных культов.
К архаическому периоду в основном сформировались религиозные и мифологические представления древних греков. Считалось, что первоначально существовал Хаос, из которого выделились Земля (богиня Гея) и подземный мир (Тартар). Гея родила сына-супруга Урана (Небо). Вторым поколением богов были дети Геи и Урана - титаны. Уран, боясь, что дети отнимут у него власть, заключил титанов в глубокую пропасть под землю. Однако титанам удалось освободиться и свергнуть отца, один из них Кронос (Время), пожирающий собственных детей, воцарился над миром. Его в свою очередь сместил после ожесточенной борьбы младший сын Кроноса Зевс, бог грома, молний и дождей. По преданию, Зевс и окружавшие его боги жили на горе Олимп, и греки называли их олимпийцами.
Кроме общегреческих богов, в каждой области Греции были и местные божества, населявшие леса, горы, источники, луга (нимфы, сатиры, дриады и пр.) Греки считали своих богов бессмертными и всесильными, представляли их себе в антропоморфном виде, т.е. похожими на людей. Боги, как люди, не были свободны от бедствий - над миром царила неизбежная судьба, распоряжавшаяся участью и человека, и богов.
Кроме мифов о богах, у греков существовали различные версии о происхождении людей, были очень распространены всевозможные мифы о героях, причем наиболее популярные объединялись в циклы, например о Троянской войне, о подвигах Геракла. Созданная греками чрезвычайно богатая и увлекательная мифология оказала большое влияние на другие народы и является уже на протяжении многих столетий источником вдохновения поэтов и художников. В VIII-VI в. до н.э. зарождается греческая историография, представленная трудами логографов, впервые попытавшихся выявить реальную основу мифологических сюжетов.
Важным фактором культурного развития Греции были игры, устраивавшиеся в честь некоторых богов. Самыми значительными из них были: Олимпийские игры - спортивные состязания, посвященные Зевсу, проходившие в Олимпии с 776 до н.э. раз в четыре года; Пифийские - спортивные и музыкальные состязания в честь Аполлона в Дельфах (раз в четыре года); Истмийские - в честь Посейдона (проводились под Коринфом раз в два года).
В эпоху архаики наиболее развитой областью Греции была Иония (западное побережье Малой Азии), именно там возникла первая философская система античности - натурфилософия. Ее представители пытались осмыслить природу и ее закономерности, выявить первооснову всего сущего, при этом они воспринимали мир как единое материальное целое. Фалес считал первоосновой всех вещей воду, Анаксимен - воздух, Анаксимандр - апейрон (беспредельное), т.е. первоматерию с ее противоположными началами - твердым и жидким, теплом и холодам. Пифагор (VI в. до н.э.) и его последователи шли по той же линии исследования первопричины мира, верили в родство душ, основой всего сущего они считали математические законы, создающие космическую гармонию, внесли значительный вклад в развитие математики, астрономии и теории музыки.
Фалес
Анаксимандр
Пифагор
Гераклит
Наиболее ярким представителем элеатской школы был Парменид Элейский (р. ок. 540 или ок. 520 до н.э.), выдвинувший идею единого неизменного и неделимого бытия. Считая разум, а не ощущения источником познания, множественность вещей и их движение он объяснял обманом органов чувств. Одним из крупнейших греческих философов был Гераклит из Эфеса (конец'VI - начало V в. до н.э.). По его мнению, как в природе, так и в обществе происходит вечное движение, вечная борьба, бытие постоянно изменяется. Первоосновой материи Гераклит считал огонь, который как основной фермент природы, соединяет все виды материи в одно целое.
Литературное творчество издавна существовало в Греции в устной форме: эпос, трудовые песни, басни и пр., что подготовило появление гомеровских "Илиады" и "Одиссеи" - первых греческих литературных произведений, причем настолько совершенных, что до сих пор эти поэмы считаются величайшими достижениями мировой литературы, хотя созданы они в VIII в. до н.э. К этому же времени относится и творчество Гесиода (VIII-VII вв. до н.э.), написавшего поэмы "Теогония" (о происхождении богов) и "Труды и дни", впервые отразившую личность самого автора, его жизнь. В литературе этого периода ведущая роль постепенно переходит от эпоса к лирической поэзии. Внимание к человеку, его внутреннему миру, к событиям современной жизни характерны для творчества Архилоха (2-я пол. VII в. до н.э.), Солона (между 640 и 635 - ок. 559 г. до н.э.), Алкея (кон. VII - 1-я пол. VI в. до н.э.), Феогнида Мегарского (2-я пол. VI в до н.э.), Анакреонта (ок. |570-478 гг. до н.э.).
Гесиод
Архилох
Солон
Сафо
До сих пор не потеряла своего очарования поэзия Сафо (VII-VI вв. до н.э.):
Я негу люблю,
Юность люблю,
Радость люблю
И солнце.
Жребий мой-
Быть в солнечный свет
И красоту влюбленной.
К VI в. до н.э. относится и возникновение греческого театра, выросшего из хороводов, песен и молитв, исполнявшихся на религиозных праздниках в честь Диониса. Развитие драматических представлений связано с выделением из хора действующего липа - актера.
Дионис Греческий театр - это сцена под открытым небом, окруженная с трех сторон зрительскими местами, поднимавшимися ступенями кверху. "У их подножия располагались круглая орхестра (площадка для хора) и скена (помещение для актеров и реквизита). Актеры (только мужчины) носили маски и котурны (обувь на высокой подошве). Посещение театра было важным культурным и религиозным обрядом, объединявшим всех зрителей через сопереживание персонажам (катарсис).
театр Диониса
Искусство периода архаики характеризуют поиски убедительной формы, выражающей эстетический идеал прекрасного телом и духом гражданина полиса. В это время появляются два основных типа одиночной скульптуры - обнаженного юноши (куроса) и задрапированной женщины (коры) с характерной, так называемой архаической улыбкой, выражающей нежность и дружелюбие. Куросов и кор ставили в память об известных людях. Кроме того, появляются скульптурные многофигурные композиции и рельефы. Образ человека, сложившийся в архаическом искусстве, обладает некоторыми чертами, близкими искусству Востока: определенная условность изображения, статичность, торжественность.
Главными элементами градостроительной структуры периода архаики были акрополь (святилище) и агора (торговый центр), вокруг которых располагались жилые кварталы. Центральное место в застройке городов занимали храмы, которые сначала сооружались из сырцового кирпича и дерева, затем - из известняка, а с конца VI в. до н.э. - из мрамора. К VI в. до н.э. создается архитектурный ордер в его дорическом и ионическом вариантах. Суровому, несколько тяжеловесному дорическому стилю соответствует строгая, геометрически правильная капитель колонны. В ионическом, более пышном, стиле колонна выступает не только как опора, но и как декоративный элемент, для нее характерны капитель с завитками - волютами, более сложный цоколь, сама она гораздо изящнее дорической колонны. Среди построек дорического ордера особенно известны были - храм Геры в Олимпии, а ионического ордера - храм Артемиды в Эфесе.
Акрополь храм Геры в Олимпии храм Артемиды в Эфесе
В период архаики происходит синтез архитектуры и скульптуры - храмы снаружи украшаются рельефами, внутри ставятся статуи божества, которому посвящен храм. Изваяния изображают не только богов, но и мифических героев (Геракла, Персея и др.). Греческая керамика эпохи архаики поражает богатством и разнообразием форм, красотой живописного оформления. Особенно выделяются коринфские вазы, расписанные в так называемом ориентализующем, т.е. восточном стиле, отличающемся красочностью и причудливостью живописного декора, и аттические чернофигурные и более поздние краснофигурные вазы с изображением обыденной жизни людей. Своеобразная архаическая культура заложила основу для расцвета культуры классической, сыгравшей столь значительную роль в развитии мировой цивилизации.
Геракл
Персей
Амфора
Амфора
Культура в классический период
Рубежом в истории Древней Греции стали греко-персидские войны (500-449 до н.э.). Ими заканчивается период формирования античного полиса - архаический и начинается период расцвета - классический. Победа греков, окончательное оформление классического рабовладения, развитие полисной демократии способствовали подъему экономической и политической жизни Греции в V в. до н.э. и расцвету греческой культуры, центром которой стали Афины, особенно во время правления Перикла (441 -429 до н.э.).
В классический период науке и искусству придавали серьезное значение в воспитании полноценного гражданина. Ученых уже не удовлетворяло представление о материи как о чем-то едином и неделимом. Первым ввел в науку понятие атомов (первотелец), неделимых частиц материи Демокрит (ок. 470 или 460 до н.э. - умер в глубокой старости). Он считал, что в мире нет ничего, кроме атомов и пустоты. Все атомы неизменны, неделимы, но атомы различных тел отличаются формой и размером, когда одинаковые .атомы встречаются, образуются тела. По мнению Демокрита, нет явлений без причины: природа и история не имеют цели, но все события обусловлены. Материя вечна и ее возникновение не нуждается в объяснении - объяснять надо только изменения, а это возможно без привлечения веры в богов.
Если Демокрит признавал объективный характер познания, то другое философское направление, возникшее в тот же период, утверждало, что истин может быть столько же, сколько существует людей. Представители этого направления- софисты, учили доказывать любое положение. Для них характерны умение находить противоречия в устоявшихся представлениях, включая религиозные, и интерес к законам человеческого мышления. Наиболее известным софистом был Протагор (480-415 до н.э.), утверждавший: "Человек есть мера всех вещей". Из среды софистов вышел Сократ (469-399 до н.э.), однако он утверждал, что существуют абсолютные истины, абсолютные этические ценности, но ими владеет только бог. Основой человеческого существования и развития знания Сократ считал разум.
Перикл
Демокрит
Протагор
Сократ
Гиппократ
Древнегреческую медицину прославил врач Гиппократ (ок. 460 - ок. 370 до н.э.). Его труды стали основой дальнейшего развития медицины. Целостность организма, необходимость индивидуального подхода к больному и его лечению - вот те принципы, которые отстаивал Гиппократ. Он создал учение о причинах болезни (этиологии), прогнозе, темпераментах и .др. Был образцом этического поведения - считается, что он - автор текста кодекса древнегреческих врачей ("Клятва Гиппократа"). Этот кодекс стал основой обязательств, которые принимают врачи во многих странах при начале врачебной практики.
В литературе V в. до н.э. основными жанрами стали трагедия и комедия. Творцом классической греческой трагедии является Эсхил (525-456 до н.э.). Он ввел второе действующее лицо и тем самым оживил драму, сделал ее более динамичной, интересной, с его именем связано также применение декораций, масок. Один из основных мотивов творчества Эсхила - прославление гражданских добродетелей, патриотизма (трагедия "Прометей прикованный"). Еще одна важная тема у Эсхила - идея возмездия и фактор судьбы, лучше всего выраженные в трилогии "Opecтея".
Тема неотвратимой судьбы занимает большое место и в творчестве другого греческого трагика - Софокла (497-406 до н.э.). Прекрасно показывая борьбу свободной человеческой воли против несправедливости слепой судьбы, Софокл подчеркивает бессилие человека, неизбежность уготованной ему участи. Наиболее известны трагедии Софокла о легендарном царе Эдипе. Творцом психологической драмы был Еврипид (ок. 480-406 до н.э.). Основной конфликт в его произведениях - борьба рассудка и страстей, которые так же неотвратимо, как и судьба, приводят человека к гибели ("Медея" и "Федра"). Великолепным комедиографом был Аристофан (ок. 445 - ок. 385 до н.э.), придавший комедии политическую остроту и злободневность ("Мир", "Всадники", "Лисистрата" и др.). Аристофан использовал комедию как политическое оружие: подвергал критике все стороны общественной жизни, политику, искусство, повседневные конфликты.
В V в. до н.э. активно развивается греческая историография. Еще древние называли Геродота (484-430 до н.э.) "отцом истории". В отличие от логографов, у которых отсутствовала четко выраженная основная идея повествования, он написал законченное, прекрасно изложенное произведение - "Историю", основным сюжетом которой были греко-персидские войны. Величайшим историком античности был Фукидид (ок. 460-400 до н.э.). В своей "Истории Пелопонесской войны" он впервые применил научно-критический метод, попытался раскрыть причинные связи событий и тем самым способствовал росту политических знаний.
Эсхилл
Софокл
Аристофан
Геродот
Главной задачей искусства V в. до н.э. было правдивое изображение человека, сильного, энергичного, полного достоинства и равновесия душевных сил - победителя в персидских войнах, свободного гражданина полиса. В это время расцвета достигает реалистическая скульптура, выполнявшаяся в основном из мрамора (который, как и в архаическую эпоху, раскрашивали) и бронзы. Монументальность, стремление к гармонии, пропорциональности, созданию идеальных образов и людей отличают творчество великих скульпторов V в. до н.э. Фидия ("Афина-Воительница", "Афина-Парфенс" для Парфенона в Афинах, "Зевс" - для храма в Олимпии), Мирона ("Дискобол"), Паликлета (статуя Геры, выполненная из золота и слоновой кости, "Дорифор" (Копьеносец), "Раненая амазонка"). В лицах статуй начинают отражаться чувства и внутренний мир, хотя остается еще идеал скульптурного образа спокойствия ("олимпийского") и красоты.
автопортрет Фидия
Фидий. Мойры
Фидий. Афина. реконструкция
Идеал красоты обнаженного здорового тела распространился и в жизни - греки занимались гимнастикой, следили за личной гигиеной, волосами, делали прически и т.д. Особенно культивировали образ атлета, выступавшего на состязаниях обнаженным. Но женщины изображались в одеждах вплоть до IV в. до н.э.
Среди греческих живописцев V в. до н.э. следует отметить Полиглота и Аполлодора, которому приписывается открытие игры светотени, умение давать перспективу. Их живопись до нас, к сожалению, не дошла. Основной, дошедший до нас, памятник живописи этого периода- прекрасная вазовая роспись, продолжавшая реалистические традиции архаической эпохи. V в. до н.э. ознаменовался великолепными архитектурными постройками почти по всей территории Греции. Создаются наиболее совершенные комплексы, после разрушительных греко-персидских войн восстанавливаются города и памятники. В классический период окончательно оформились дорический и ионический ордеры, и появляется новый, более нарядный, - коринфский ордер, для которого характерна капитель, украшенная листвой и завитками. В этот период достигли расцвета древнегреческие города, сложилась система регулярной планировки (разбивка города прямоугольной сетью улиц, комплексная застройка жилых кварталов домами одинаковой величины), которую связывают с именем архитектора Гипподама из Милета.
мост Апполодора
коринфский элемент
Основным типом общественного здания по-прежнему оставался храм. В первой половине V в. до н.э. были созданы наиболее значительные памятники дорийского стиля, величественные храмы в городе Посейдония (Южная Италия), храм Зевса в Олимпии. Особое место в истории античной архитектуры занимает комплекс сооружений на Афинском Акрополе. Разрушенный персами в 480 до н.э., он заново отстраивается на протяжении всего V в. под общим художественным наблюдением скульптора Фидия. В строительстве принимали участие выдающиеся зодчие того времени Иктин, Калликрат, Мнесикл и др. Ансамбль Акрополя считается вершиной древнегреческой архитектуры, символом эпохи наивысшего расцвета и могущества Афин. Он включал ряд сооружений - Пропилеи (парадные ворота), храм Ники Аптерос (Бескрылой Победы). Здесь же возвышался и главный храм - храм Афин - Парфенон. В этом памятнике архитектуры, решенном в дорических формах, ощущается влияние ионического стиля.
храм Зевса
Пропилеи
храм Ники Аптерос
В то время в архитектуре Афин в связи с повышением их политической роли появляется тенденция к выработке единого пан-эллинского (общегреческого) стиля архитектуры. Два ордера или совмещались в одном и том же сооружении, или пропорции дорического стиля облегчались, придавая им большее изящество, как в Парфеноне. Прекрасно найденные пропорции, тонкая лепка архитектурных деталей, великолепное сочетание архитектурного и скульптурного убранства - все это делает Парфенон одним из шедевров не только греческой, но и мировой архитектуры. Недалеко от Парфенона в ионическом стиле был построен другой великолепный храм афинского Акрополя - Эрехтейон со знаменитым портиком кариатид.
Парфенон
коллонада Парфенона
Эрехтейон
портик Эрехтейона
Kультура в эпоху кризиса полиса
История Греции в IV в. до н.э. - это история кризиса полиса. Первые признаки этого кризиса проявились уже в годы Пелопоннесской войны (431-404 до н.э.) между Афинами и Спартой за господство в Греции, завершившейся поражением Афин. Кризис греческого полиса был закономерным явлением. Развитие товарно-денежных отношений в Греции приводило к распространению частной собственности на землю, вытеснявшей античную форму собственности - экономическую базу города-государства. В связи с кризисом идеология полиса как коллектива граждан утрачивает свое значение. Развивается индивидуализм, стремление к личному благополучию, а не к общественному благу, постепенно исчезает дух патриотизма, сыгравший в свое время большую роль в победе над персами. Достаточно характерно, что вместо гражданского ополчения появляются наемные войска, готовые служить любому, кто больше заплатит. Отдельные полисы в IV в. до н.э. пытаются установить свое господство в Греции, но измученные постоянными междуусобными войнами, не обладают достаточной для этого силой. В дела Греции все больше вмешиваются другие страны, в частности Персия, Македония. И в конце концов в 338 г. до н.э. после битвы при Херонее Греция теряет политическую независимость и подчиняется македонскому царю Филиппу II.
Политический кризис, упадок общественной жизни в греческих полисах IV в. до н.э. способствовали тому, что люди все сильнее сосредотачивались на собственных желаниях и нуждах, искали личного счастья в созерцании, самосовершенствовании. Очень популярной в это время была киническая школа философии, главными представителями которой были Антисфен (ок. 435- 370 до н.э.) и Диоген Синопский (414-323 до н.э.). По мнению киников, конечная цель человеческих устремлений - добродетель, она совпадает со счастьем и заключается в умении избегать зла и довольствоваться малым, что обеспечивает независимость. Однако независимость у киников означала и отрицание культуры, семьи, имущества, государства, общественных установлении.
В эпоху кризиса полиса жили два выдающихся античных философа - Платон и Аристотель, оказавшие громадное влияние на дальнейшее развитие философии, а также христианской теологии. Платон (429-348 до н.э.) был учеником Сократа. После смерти учителя он основал в Афинах собственную школу - Академию. Сократ утверждал, что истинное знание можно получить только о добродетели. Развивая учение Сократа, Платон считал, что истинное знание можно получить не только о том, что происходит в государстве, но и о том, что происходит в природе, и это знание не особое у каждого человека, как утверждали софисты, а единое и общее для всех людей. Есть только одно и вечное знание, и чтобы получить его, нужно познать так называемый мир идей. Настоящий мир, вся природа, все видимые вещи - лишь копии или отражения мира идей - невидимого и существующего где-то в надзвездном пространстве.
Антисфен
Диоген
Платон
Аристотель
Уделяя большое внимание проблеме взаимоотношений общества и личности, Платон предлагал реформировать клонившийся к упадку полис. Основной идеей учения о государстве является идея справедливости, создание идеального политического строя. Государство Платона состоит из сословий правителей (философов), воинов и так называемого третьего сословия - крестьян, ремесленников, торговцев и пр. Каждое сословие должно заниматься своим делом и в совершенстве владеть им. Гармоничное сочетание деятельности сословий и их добродетелей создает, по мнению Платона, справедливый государственный строй.
Ученика Платона - Аристотеля (384-322 до н.э.) по праву называют энциклопедистом. Его произведения, дошедшие до нас, посвящены самым различным наукам: политике, логике, биологии, физике, механике, ботанике, математике и т.д. Большое влияние на Аристотеля оказали не только Платон, но и натурфилософы, особенно Демокрит. Достижения прежней философии Аристотель критически переработал, углубил и систематизировал в своей философской системе. Важным в учении Аристотеля являются взаимоотношения формы и материи. Процесс развития, выражается в стремлении материи к становлению, оформлению. И именно форма является тем началом, которое придает определенность бесформенной и мертвой материи. Форма заложена в каждом существе и предопределяет его развитие, она неотделима от материи. Аристотель также разрабатывал учение о природе понятия, соотношении его с предметом, о методах мышления, логике. Как и Платон, он сознавал, что человек может реализовать себя только в обществе. Конечной целью всех человеческих поступков он признавал счастье, которое состоит в осуществлении сути человека в соответствии с принципом формы. Аристотель оказал огромное влияние на философские направления Средневековья и Нового времени. Его учение, в котором он пытался связать сильные стороны взглядов Демокрита и Платона, имело последователей и материалистического, и объективно-идеалистического направлений.
В литературе IV в. до н.э. ведущее место занимает проза, трагедия в это время переживает упадок, значительно меняется комедия.
Демосфен
Очень высокого уровня достигает ораторское искусство, речи Исократа (436-338 до н.э.), Демосфена (ок. 384-322 до н.э.) долгое время оставались непревзойденными образцами литературного мастерства.
Наиболее значительным историком IV в. до н.э. был Ксенофонт (430-354 до н.э.). Его лучшие произведения "Анабасис" и "Греческая история" отличаются простотой языка и ясностью изложения, правда, до уровня Фукидида Ксенофонту подняться не удалось - его в основном интересуют великие личности, а не причинно-следственные связи событий.
Ксенофонт
Греческая архитектура IV в. до н.э., развивая достижения предыдущего столетия, обладает рядом особенностей. В ней преобладают декоративные начала и самый сложный и изысканный из греческих архитектурных стилей - коринфский. Применяются новые композиционные приемы, в частности, сооружения круглой формы. Впервые уделяется большое внимание строительству зрелищных сооружений - театров, которые строились теперь из прочного материала - камня. Наиболее известные постройки - театр в Эпидавре, театр Диониса в Афинах, мавзолей в Галикарнасе.
театр в Эпидавре
театр Диониса в Афинах. Рельеф сцены
мавзолей в Галикарнасе
Кризис полисной идеологии оказал большое влияние на развитие греческой скульптуры. Восхищение доблестями прекрасного и благородного гражданина, которого изображали мастера V в. до н.э., сменилось интересом к человеческой личности. Наиболее прославленные скульпторы V в. до н.э. - Пракситель, Скопас и Лисипп. Изображения богов, воплощающих идеальную красоту Пракситель (ок. 390-330 до н.э.) насыщает чисто человеческими настроениями самых различных оттенков ("Афродита Книдская", "Аполлон, убивающий ящерицу" и др.). Именно он впервые изобразил богиню Афродиту обнаженной. В отличие от Праксителя, изображающего легкие, приятные человеку эмоции, Скопас (2-я пол. IV в. до н.э.) показывает глубокие чувства, драматические ситуации ("Геракл", "Вакханка" и др.). Переосмыслив канон изображения человека, созданный в V в. до н.э. Поликлетом, Лисипп (2-я пол. IV в. до н.э.) делал тела людей с более легкими, удлиненными пропорциями. Он стремился создавать жизненно достоверные статуи ("Геракл", "Гермес" и др.) и скульптурные портреты (Сократа, Александра Македонского и пр.), предвосхищая основные художественные принципы эпохи эллинизма.
Пракситель Афродита
Скопас. Голова раненого воина
Лисипп. Александр Македонский
Культура эпохи эллинизма
Новым рубежом в истории Греции становится поход на Восток Александра Македонского (356-323 до н.э.) - сына Филиппа II, подчинившего себе Грецию. В результате похода (334- 324 до н.э.) была создана огромная держава, простиравшаяся от Дуная до Инда, от Египта - до современной Средней Азии. Начинается эпоха эллинизма, эпоха распространения греческой культуры на всей территории державы Александра Македонского. Взаимное обогащение греческой и местных культур способствовало созданию единой эллинистической культуры, сохранившейся и после распада империи на ряд так называемых эллинистических государств (Птолемеевский Египет, государство Селевкидов, Пергамское царство, Бактрия, Понтийское царство и др.).
В эпоху эллинизма в значительной мере исчезает характерный для классической эпохи разрыв между теорией и практикой, наукой и техникой. Для этого времени типичен такой ученый, как знаменитый Архимед (ок. 287-212 до н.э.). Он создал понятие бесконечно большого числа, ввел букву "пи" для вычисления длины окружности, открыл гидравлический закон, названный его именем, стал основоположником теоретической механики и т.д. Большая заслуга Архимеда в развитии техники: он создал винтовой насос, болт, сконструировал множество боевых метательных машин, оборонительных орудий.
Строительство новых городов, развитие мореплавания, военной техники способствовали расцвету математики, механики, астрономии, географии. Знамениты также другие ученые эпохи эллинизма: Евклид (III в. до н.э.), создавший элементарную геометрию; Эратосфен (ок. 276-194 до н.э.), довольно точно определивший длину земного меридиана и таким образом установивший истинные размеры. Земли; Аристарх Салюсский (конец IV в. - 1-я пол. III в. до н.э.), доказавший вращение Земли вокруг оси и ее движение вокруг Солнца; Гиппарх Александрийский (180/190-125 до н.э.), установивший точную длину солнечного года и вычисливший расстояние от Земли до Луны и Солнца; Герон Александрийский (ок. I в. до н.э.), сознавший прообраз паровой турбины, и др.
Архимед
Евклид
Эратосфен
Феофраст
Успешно развивалось и естествознание, особенно медицина. В этой области огромные заслуги принадлежат Герофилу (р. ок. 300 до н.э.) и Эрасистрату (ок. 300 - ок. 240 до н.э.), открывшим нервную систему, выяснившим значение пульса, сделавшим большой шаг вперед в изучении мозга и сердца. В области ботаники следует отметить труды ученика Аристотеля - Феофраста (372-287 до н.э.).
Развитие научных знаний требовало систематизации и хранения накопленной информации. В ряде городов создаются библиотеки, самые знаменитые из них - в Александрии и Пергаме. Александрийская библиотека содержала около миллиона папирусных свитков. Все рукописи были систематизированы, а особый отдел занимался переводом на греческий язык важнейших сочинений авторов из разных стран.
В Александрии при дворе Птолемеев был созван так называемый Мусейон (храм муз), служивший научным центром. В нем находились различные кабинеты, коллекции, аудитории, а также бесплатное жилье для ученых. Математик Евклид создал здесь свой главный труд "Элементы".
В эллинистическую эпоху развивается новая отрасль звания, практически отсутствовавшая в классическую эпоху, - филология в широком смысле слова: грамматика, критика текста, литературная критика и т.п. Наибольшее значение имела александрийская школа, главной заслугой которой является критическая обработка текста и комментирование классических произведений греческой литературы: Гомера, трагиков, Аристофана и др. Литература эпохи эллинизма, хотя и становится более разнообразной, значительно уступает классической. Эпос, трагедия продолжают существовать, но становятся более рассудочными, на первом плане стоят эрудиция, изысканность и виртуозность слога. Так, Аполонний Родосский (ок. 295-215 до н.э.) пытался, подражая Гомеру, воскресить эпос, создав большое произведение, посвященное походу аргонавтов за золотым руном. Каллимах (ок. 310 - ок. 240 до н.э.) сочинял трагедии, эпические поэмы, гимны, лирические стихотворения и пр., но был скорее ученым-филологом, чем поэтом. Придворный быт эллинистических монархий и жизнь больших городов породили особый вид поэзии - идиллию. Наиболее ярким представителем этого жанра был Феокрит (конец IV - 1-я пол. III в. до н.э.). В его идиллиях на фоне природы показана жизнь деревенских людей, в основном пастухов. И если у Феокрита еще не чувствуется сентиментальность, то в дальнейшем идиллия вырождается в идеализацию пастушеского быта - буколическая поэзия.
Вместе с крушением полиса исчезает политическая комедия, на смену ей приходит реалистическая бытовая комедия, прекрасно представленная творчеством афинянина Менандра (ок. 343 - ок. 291 до н.э.). Широкое распространение в эллинистическую эпоху получают так называемые мимы - короткие драматические сценки из жизни обычных горожан. Наиболее известным автором мимов был Герод.
Эллинистическая историография все больше превращается в беллитристику, основное внимание уделяется занимательности изложения, стройности композиции, совершенству стиля. Едва ли не единственным исключением является Полибий (ок. 200 - ок. 120 до н.э.), стремившийся продолжить традицию Фукидида, и первым попытавшийся написать целостную всемирную историю.
Каллимах
Феокрит
Фукидид
Философия в эпоху эллинизма обладала целым рядом особенности. Важнейшей из них является эклектизм - стремление сочетать элементы различных школ, неспособность создать единую и последовательную систему. Кроме того, философия в основном имеет этическую направленность - первое место занимают вопросы морали, натурфилософии, а гносеологические проблемы отходят на второй план. Кризис полиса, падение "его коллективной морали приводят к все большему развитию индивидуализма в эллинистическую эпоху, причем не только в философии, но и в литературе, искусстве. Это, с одной стороны, позволяет понять ценность отдельной личности, способствует ее самовыражению, но в то же время приводит к аполитичности, к утрате гражданских добродетелей, столь ценимых в классическую эпоху. В результате философы отгораживаются от внешнего мира, занимаются вопросами личного усовершенствования. Наиболее типичными для эллинистической эпохи были две новые школы - эпикурейство и стоицизм.
Эпикур Основателем эпикурейства был афинянин Эпикур (341-270 до н.э.). Он утверждал, что целью человека должно быть личное блаженство, наивысшей формой которого признавалась атараксия, т.е. невозмутимость, душевный покой. Но, по мнению Эпикура, душевный покой требует освобождения человека от всех ложных представлений о природе вещей, от всего мифологического и религиозного. Философ основал в Афинах философскую школу, рассчитанную на совместную жизнь и ежедневное обучение учеников ("Сад Эпикура"), где главным было не приобретение знаний, а проверка уже полученных знаний в совместной жизни.
Вторая система - стоицизм - была создана Зеноном (ок. 336- 264 до н. э.), жившем в Китионе на Кипре. Идеал добродетели (аретэ) стоиков - в независимости желаний и поступков от чувств. Высшей нормой поведения является апатия, бесстрастие. Мудрец должен повиноваться только разуму, поступая так, он следует природе, т.е. мировому разуму, который стоики отождествляли с огнем. Зенон
Для позднеэллинистической философии характерна еще одна черта - религиозный уклон. Уже мировой разум стоиков выдает свою теологическую природу. В дальнейшем религиозные тенденции в философии выступают все яснее.
Эпоха эллинизма принесла в религию ряд новых явлений. Это культ монархов, выросший на почве обожествления личности царя, характерного для некоторых древневосточных обществ. Греко-македонские монархи сделали этот культ общим. Царствующие монархи и их жены признавались богами, в их честь воздвигались храмы, им оказывались почести, как богам. Другая характерная черта эллинистической религии - культ судьбы. Старое греческое представление о слепых силах общества и природы, стоящих над человеком, значительно модифицируется - судьба приобретает вид случая, удачи. Но наиболее типичным для эллинистической религии является синкретизм - смешение различных элементов греческих и восточных религиозных представлений.
Формированию эллинистической культуры во многом способствовало распространение греческой системы образования. На первом этапе ученики получали навыки чтения, письма, счета, занимались гимнастикой и музыкой. Следующий этап образования был связан с изучением языковых, математических дисциплин, астрономии, теории музыки, продолжались занятия спортом. Высшей ступенью образования считалось изучение философии и риторики.
В эллинистическую эпоху строительство многих новых городов, а также перепланировка старых городов осуществлялись по определенной системе: город опоясывался массивными стенами, в пределах которых располагались улицы, ограничивавшие правильные прямоугольные кварталы. В городах увеличивается количество общественных сооружений: строятся булевтерии (здания городских советов), палестры (спортивные школы), гимнасии (школьные здания), стадионы, библиотеки, бани и т.д. В столицах эллинистических государств воздвигаются дворцовые постройки. Широко используются мозаичные покрытия внутренних двориков, полов в парадных помещениях (как частных, так и общественных). Стены зданий украшаются росписями, имитирующими облицовку цветным камнем, нередко встречаются сюжетные росписи.
В эллинистический период появляются и такие специфические сооружения, как знаменитый Фаросский маяк в Александрии, Башня ветров в Афинах. В эпоху эллинизма продолжают развиваться тенденции, наметившиеся в греческой скульптуре IV в. до н.э. Эллинистические мастера проявляют повышенный интерес к личности, ее эмоциям, характерные черты скульптуры этого времени - динамичность, выразительность. Активно развивается жанровое направление, появляются новые школы - в Пергаме, на Родосе, в Александрии. Наиболее значительные произведения: рельефы пергамского алтаря Зевса, Афродита с острова Мелос ("Венера Милосская"), "Ника Самофракийская"; скульптурные группы "Лаокоон", "Фарнезский бык"; портрет Демосфена. В 290 г. до н.э. жители Родоса в память о победе над македонским царем в 304 г. до н.э. возвели у входа в Родосский порт бронзовую статую (высотой 35 м) бога солнца Гелиоса - Колосс Родосский, которая была признана одним из семи чудес света. Лицо и корона бога были позолочены. Спустя 58 лет статую разрушило землетрясение.
22)
Греческая религия за длительный период своего существования претерпела существенные изменения, принимая различные формы, но никогда не была застывшей и догматичной. Своей пышностью, великолепием и красочностью она напоминала фольклор, каковым по сути и являлась. Таковы были и греческие мифы, отображавшие мировосприятие античного человека.
Греческая мифология – это отражение природы, окружающего мира в чувственно-конкретных образах и в виде одушевленных существ, которые мыслятся вполне реальными. Мир-космос понимался древними греками как одушевленное сферическое тело, населенное людьми и богами. Первоначально греки, как и другие народы, населяли окружающую природу духами и божествами, имевшими полуживотный облик: сиренами – полуженщинами, полуптицами; нереидами – полурыбами; сатирами, покрытыми шерстью, с козлиными ногами, рогами и хвостом; кентаврами – полулошадьми и т.п. Как и другие земледельческие народы, греки почитали женские божества земного плодородия – Гею, Деметру, Кору. Последних двух называли соответственно «матерью хлебов» и «девушкой зерна».
Важную роль играл патриархальный культ предков. Существовали мифы о браках богов с земными женщинами, потомки которых стали основателями знатных родов. В их честь строились святилища и храмы.
Римская религия на ранней стадии тоже была пронизана верой в духов и домашних божеств. Добрые духи назывались манами, злые – лемурами. Домашний очаг опекали Лары и Пенаты, а дверь жилища охранял двуликий Янус, обращенный одновременно в прошлое и будущее.
В период расцвета греческого полиса появилась общегреческая олимпийская религия, названная по имени горы Олимп, где, согласно мифу, на снежной вершине обитали главные боги: Зевс, Гера, Аполлон, Афродита и др. В период Римской республики греческие боги-олимпийцы были отождествлены с римскими богами и названы их именами: Зевс – Юпитером, Гера – Юноной, Афина – Минервой, Афродита – Венерой, Гермес – Меркурием и т.п. Из всех богов римляне выделяли трех главных – Юпитера, Юнону и Минерву.
Олимпийские боги, в отличие от деспотичных, загадочных («хтонических») восточных богов, рассматривались как существа хотя и могущественные, но близкие и понятные человеку. Им присуще все то, что свойственно людям: способность есть и пить, любить и ненавидеть, а также иметь физические недостатки (бог кузнечного ремесла Гефест – хромой). Подобный антропоморфизм – очеловечивание богов – присущ в целом античному мировоззрению, античной культуре.
Однако не все боги были очеловечены. Божество, не поддающееся никакому очеловечиванию,– это судьба (Мойра). Как отмечает А. Боннар, швейцарский ученый-эллинист, «Мойра представляет начало, поставленное выше свободы людей и богов и делающее из мира нечто, что действительно олицетворяет порядок, нечто упорядоченное» [3, с. 143]. Подобное представление связано с тем, что во взаимоотношениях людей и античных богов ведущая роль принадлежит человеку. Хотя боги и следят за предначертаниями судьбы, человек, осуществляя свой выбор, сам отвечает за свои поступки.
Полисный строй воспитал у греков особое мировосприятие. Он научил их ценить реальные возможности и способности каждого человека. Именно они были возведены в высший принцип: свободный, гармонически развитый, прекрасный духом и телом гражданин – таков идеал античности. В достижении идеала важную роль сыграло соединение чувства коллективизма и агонистического (состязательного) начала в древнегреческой морали.
Агон, т.е. состязательное начало, утверждает в греческом обществе идею о победе в состязании как высшей ценности, прославляющей победителя и приносящей ему почет и уважение. Первоначально агоны были массовыми атлетическими состязаниями, а позднее превратились в массовые общегреческие игры и празднества. Таковыми были знаменитые Олимпийские игры, устроенные впервые в 776 г. до н.э. в честь Зевса Олимпийского и повторявшиеся каждые четыре года. Разнообразные развлечения и зрелища – одна из характерных черт античной цивилизации. Первоначально они были тесно связаны с религиозными ритуалами и празднествами. Именно так возник древнегреческий театр. В Афинах в VI в. до н.э. существовал ежегодный общегосударственный праздник – Великие Дионисии, во время которого разыгрывались сцены из мифов. Греческая трагедия («Песнь козлов») возникла из дифирамба (хоровой песни), распевавшегося сатирами, одетыми в козлиные шкуры и изображавшими веселых спутников бога вина Диониса. Впоследствии к хору добавились три актера – так возникло театральное действо.
Наибольшего размаха зрелищная культура достигла в Древнем Риме. Возможно, это было связано с тем, что в римском обществе преобладали гедонистические тенденции в образе жизни. «Хлеба и зрелищ» требовал плебс, и власти давали ему то, что он требовал. Для римской знати зрелища служили воплощением идеи славы и почестей, добытых в бою. Поэтому там так популярны были гладиаторские бои и цирковые игры.
Древнейшими и самыми многолюдными были игры в Большом цирке, который вмещал до 200 тыс. зрителей. Здесь устраивались также конные состязания и звериные травли. Интерес к кровавым зрелищам был присущ римлянам и сохранялся на протяжении всей римской истории.
Гладиаторские бои были первоначально частью погребального ритуала этрусков, а затем приобрели характер публичного зрелища, тщательно подготовленного и хорошо организованного. Их отличали размах и массовость. Так, Юлий Цезарь вывел на арену 500 пар гладиаторов, а впоследствии римские императоры посылали на арену по несколько десятков тысяч гладиаторов. Таким своеобразным способом они старались снискать популярность у народа и прославиться. Стремление к славе, общественному признанию было своеобразным социальным механизмом формирования личности нового типа, так как побуждало человека к социальному новаторству, развитию всех своих потенций, внутренних ресурсов.
Агон как состязательное начало, как импульс к разнообразной успешной деятельности способствовал становлению новых морально-этических ценностей: человек сопоставлял себя и сограждан, брал на себя ответственность за всю полноту своего бытия, учился становиться личностью, осваивал новые типы социального поведения (например, лидерство). Именно на этом было построено греческое образование, целью которого являлась не подготовка профессионала в какой-либо области, а воспитание полноценного гражданина, личности. Историческая заслуга древних греков, их вклад в европейскую мировую культуру состоят в создании института образования, нацеленного на воспитание человеческого в человеке [5, с. 345–348].
Этим же целям служила и греческая философия, которая вместе с наукой именно в Древней Греции впервые отделилась от религии. Если на ранней стадии развития – натурфилософии – предметом интереса для греков выступала в основном природа, то позднее им стали человек и его дела. Определение места человека в окружающем неустойчивом мире, восстановление единства человека и космоса, моральное обоснование поступков людей (взамен традиционной общинной морали) – таков круг проблем, которыми занимались философы V–VI вв. до н.э. Вначале софисты и Сократ, затем Платон, Аристотель и другие выдающиеся философы античности были выразителями этих идей. Поэтому V-IV вв. до н.э. считают эпохой классической древнегреческой философии.
В отличие от греческих философов классических времен римские мыслители были больше ориентированы на политику в форме разработки теорий о том, каким должен быть современный монарх, и на этику, призванную показать, как должен жить человек в условиях, когда существует вечная, как космос, Римская империя.
Значительным достижением древнеримской мысли было создание самостоятельной науки – юриспруденции, включающей обширный комплекс политико-правовых проблем в области общей теории государства и права. Наивысшего развития римская юриспруденция достигла в период деятельности выдающихся римских юристов – Сальвия, Юлиана и Гая. «Институции Гая» стал первым учебником, в котором были ясно изложены и систематизированы правовые нормы. Среди авторов, писавших на моральные темы, известен более других Плутарх из Херонеи и император-философ Марк Аврелий. Весьма популярен в Риме был стоицизм, виднейшим представителем которого был Сенека. Сенеку можно назвать римским предшественником христианства, так как он во многом предвосхитил религиозное учение христианства, в частности в определении характера и роли человеческого духа, понятия о его бессмертии. Ему принадлежит идея великой идеальной божьей общины, которую потом назвали вселенской церковью. Формула Сенеки «отвоюй себя для самого себя» была следствием утраты былого единства гражданина и гражданской общины, поиском новых ценностей. В условиях империи, когда полис стал космополисом, взамен коллективизма стал развиваться индивидуализм, взамен патриотизма – космополитизм. Существование крупных держав облегчало переселение из города в город, из одной местности в другую, и никакой патриотизм не удерживал людей от переезда в другое место, если это было выгодно.
Идеи космополитизма, человеческой общности существовали на протяжении всего эллинистического периода, а в первые века нашей эры совпали с распространением в Риме христианства. Христианство усилило ощущение того, что человек не принадлежит узкому полисному мирку, что он оставлен наедине с чем-то всеобщим и абсолютным. Христианство принесло новые ценности, оно провозгласило равенство всех перед богом, что имело особое значение для жаждущих справедливости людей в условиях обострившихся противоречий.
Как новая религия христианство вначале появилось в восточных провинциях Римской империи (Иудея, Малая Азия, Египет), а позднее – в западных. Вначале на римских христиан устраивались жестокие гонения, поскольку христианство было прибежищем бедняков и рабов, а с проникновением христианства в среду высшей знати оно заняло равноправное положение с другими религиями. В дальнейшем христианство было провозглашено государственной религией Римской империи, что сыграло решающую роль в превращении его в мировую религию.
23)
Рим - древний город в Италии, возникший (по античному преданию) в 754 - 753 до н.э. и к середине III в. до н.э. подчинивший себе Апеннинский полуостров; в дальнейшем — крупнейшая рабовладельческая держава в Средиземноморье, включавшая также территорию Западной и Юго-Восточной Европы, Малую Азию, Западное Причерноморье, побережье Северной Африки, Сирию, Палестину и другие районы. Культура Рима (философия, мифология, естественные, исторические и юридические науки, медицина, литература, театр, архитектура, изобразительное и декоративно-прикладное искусство), представляющая собой завершающий этап развития античной культуры, сыграла важную роль в сложении европейской цивилизации. В своём развитии она опиралась на богатейшее художественное наследие Древней Греции, а также на местные древнеримские и этрусские традиции.
Если для древних греков главное значение имели нравственные воспитательные задачи искусства, то для римлян на первый план выступали его утилитарные функции. Для римлянина в гораздо большей степени, чем для грека, искусство являлось одним из средств разумной организации жизни.
Ведущую роль в Риме играла архитектура со свойственными ей инженерно-конструктивными поисками, основанными на ясных практических и рациональных строительных началах. Важное место занимали скульптурный портрет (бюст, статуя), полный пристального внимания к конкретной человеческой личности, и рельеф, посвященный реальным историческим событиям, имеющим значение для римского государства. Античная мифология, составлявшая почву древнегреческого искусства, не сыграла такой же плодотворной роли в искусстве Рима. И хотя художественные формы и образы, созданные греками, широко использовались в искусстве Рима, в римской интерпретации они нередко утрачивали свою художественно-поэтическую сущность.
Реальный элемент преобладал в древнеримском искусстве над вымыслом, а жизненно-повествовательное начало — над отвлечённо философским. Кроме того, в Риме существовало чёткое разграничение между официальным искусством, служившим общественным задачам, и искусством, рассчитанным на интересы частного потребителя. Официальное искусство играло важную роль в римской политической жизни, будучи активной формой утверждения господствующей идеологии.
В архитектуре Рима идеологические функции сочетались с задачами организации общественного быта; в строительной практике была разработана гибкая система конструктивных, планировочных и композиционных приёмов, применявшихся для различных по назначению типов построек. Распространяя своё художественное влияние в провинциях империи и зависимых странах, римляне в то же время легко усваивали и претворяли опыт других народов (стран эллинизированного Востока, "варварских" племён и др.). Нередко древнеримское искусство давало новые импульсы местному творчеству, порождая синкретические художественные явления.
Искусство Царского периода
В древний период искусство на территории Рима развивалось в рамках среднеиталийских археологических культур эпохи бронзы (культура Виллановы, 900—500 до н.э.: колодцеобразные могилы, керамические сосуды в виде усеченных конусов с геометрическим узором).
В пору формирования собственно древнеримской художественной культуры (VIII — IV вв. до н.э.) римское зодчество заимствовало у этрусков зачатки регулируемой осевой планировки ансамблей, высокую строительную технику (квадровую каменную кладку, ложные своды, терракотовую облицовку сырцового кирпича и др.) и исходные типы оборонных, гидротехнических, культовых и жилых сооружений. Свойственные этрускам особенности храмовых построек впоследствии стали характерными чертами римской культовой архитектуры (храм Юпитера Капитолийского в Риме, освящён в 509 до н.э.). С искусством этрусков тесно связаны и наиболее ранние произведения древнеримской живописи и декоративно-прикладного искусства.
С началом греческой колонизации в VII — IV вв. до н. э. важную роль стали играть и древнегреческие традиции. Римляне восприняли у греков систему архитектурных ордеров, многие формы скульптуры и др. Вместе с тем на сложение специфически римских черт скульптурного портрета оказали влияние существовавшие у древних римлян изображения предков (в виде восковой маски, снятой с умершего и точно воспроизводившей черты и цвет лица).
Искусство периода Республики
Основная статья: Искусство Древнего Рима периода Республики
В период так называемых Пунических войн с Карфагеном (264—146 до н.э.) и поздней республики (III в. — первые три четверти I в. до н.э.) специфически римская рациональность и строгость стиля порой сочетались с изысканностью, навеянной искусством Великой Греции (Южная Италия) и захваченных римлянами восточных греческих городов.
По мере формирования композиции римского форума (в Помпеях II в. до н.э., и Риме, II — I вв. до н.э.) складывались важнейшие особенности планировки древнеримских архитектурных комплексов: тяготение к симметричности, осевое построение, акцентировка фасада главного здания и устройство подъёма к нему от торжественного входа. С развитием городов и уплотнением застройки композиция жилища развивалась в глубину, сохраняя осевую симметрию.
Тенденции к слиянию архитектурной композиции с природой нашли выражение в загородных виллах, живописно расположенных на склонах холмов. Великолепие аристократических жилищ с многочисленными помещениями, водоёмами, декоративной скульптурой и росписью ("террасные" дома в Геркулануме) контрастировало с рядовой застройкой городских кварталов многоэтажными домами-инсулами. Со II в, до н.э. применение бетона упростило кладку несущих конструкций и создало возможность для возведения обширных крытых помещений. На протяжении II — 1-й половины I вв. до н.э. складывались и совершенствовались важнейшие типы римских построек: базилики, термы, различные зрелищные сооружения (в том числе обширные амфитеатры, где, в отличие от древнегреческих театров, места для зрителей располагались на вспомогательных конструкциях с галереями и лестницами), акведуки, мосты, склады и др.
В изобразительном искусстве эпохи поздней республики широко распространились портретные статуи (в том числе созданный римлянами тип статуи "тогатус", изображавший оратора в тоге) и бюсты, отличавшиеся чётко выявленной пластической структурой, суровой простотой и отточенной правдивостью образов (голова бронзовой статуи мужчины — так называемый Брут, 3 в. до н.э.).
Наряду с официальной портретной скульптурой, устанавливавшейся в городах, создавались и портреты по частным заказам, предназначавшиеся для домов и гробниц. В период поздней республики появились рельефы с изображением исторических событий, а иногда и сцен гражданской жизни, украшавшие общественные здания, городские ворота, храмы, алтари и др. Жизненная, а порой и подчёркнутая обыденность обстановки сочетались в них с мифологическими элементами (так называемый Алтарь Домиция Агенобарба, конец II — начало I вв. до н.э.). Развивалось также эллинизирующее направление, приобрело широкий размах копирование греческих статуй.
Важное место занимала и монументально-декоративная живопись, доведённая римлянами до высокого совершенства. Развивалось также искусство мозаики из цветного камня и глиптики (геммы из твёрдых пород полудрагоценных камней).
Искусство периода Империи
Основная статья: Искусство периода Империи
Наивысшие достижения древнеримского зодчества относятся к эпохе расцвета Римской империи (20-е гг. I в. до н.э.—II в. н.э.). Постройки этого времени отличаются монументальной пластичностью архитектурных масс, доминирующей ролью арки и производных от неё форм (свода, купола), обширными, динамически соподчинёнными внутренними пространствами, облицовкой бетонных стен камнем и кирпичом с вкраплениями мрамора, широким применением декоративной живописи и скульптуры.
Специфической особенностью зрелой древнеримской архитектуры становится так называемая ордерная аркада (система поярусных ордеров, наложенная на прорезанную арками стену), придававшая сооружениям величавую масштабность и ясно зримую рационально ритмическую упорядоченность. Наиболее классическое воплощение эта система получила в крупнейшем древнеримском амфитеатре — Колизее в Риме.
В эпоху империи архитектура становится средством прославления личности императора и пропаганды могущества римского государства, что заметно уже в постройках времени Августа в Риме (форум Августа, конец I в. до н.э.—начало I в. н.э.). Главными видами мемориальных сооружений становятся арка триумфальная и триумфальная колонна; надгробия превращаются в крупные, а подчас и грандиозные сооружения.
К середине I в. усилилось тяготение к пышной репрезентативности архитектурных композиции (Золотой дом Нерона, 64—69 гг. н.э., не сохранился, дворец Флавиев на Палатине, 92 г. н.э., Рим). При императоре Траяне строился наиболее развитый и сложный из форумов Рима (111—114 гг. н.э., архитектор Аполлодор из Дамаска), при Адриане — исполненное строгой гармонии и величия здание Пантеона, наиболее грандиозное купольное сооружение древнего мира.
Начиная с эпохи Адриана в зодчестве наметился перелом к изысканности и живописности, а порой и к усложнённости архитектурного образа, отчасти связанный с воздействием искусства эплинистического Востока (вилла Адриана близ Тиволи, 125—135 гг. н.э.).
В официальной скульптуре ранней Империи нарастали идеализирующие тенденции, индивидуальные особенности портретируемых сглаживались. Вместе с тем в произведение вводились светотеневые контрасты, элементы движения, утончённой пластической разработки форм (например, виртуозная передача причёсок в женских портретах эпохи Флавиев, 60—90-е гг. н.э.). Если время Траяна в портретной скульптуре ознаменовалось возвратом к суровому героическому стилю эпохи республики, то в период правления Адриана, когда достигло апогея воздействие греческих традиций, и в эпоху Антонинов усилились поиски эмоциональной утончённости и психологической глубины образов. Но сохранялось и традиционное римское направление в искусстве портрета, лучшим образцам которого наряду с беспристрастной точностью воссоздания облика изображённого свойственна и яркая, проницательная характеристика главных качеств его натуры.
Исторические рельефы императорского Рима, первоначально отмеченные размеренностью композиционного ритма и строгостью пластического языка (алтарь Мира в Риме, XIII — IX до н.э.), позже, не утрачивая органической связи с архитектурой (триумфальной аркой или колонной), приобрели черты живописности и напряженной динамики, которые усилились в рельефах времени Флавиев (рельефы арки Тита в Риме) и особенно Траяна. когда сложился тип многофигурного батального рельефа с последовательно развёртывающимися эпизодами (полоса рельефов, обвивающая колонну Траяна в Риме, ок. 111—114 гг. н.э.)0.
В монументально-декоративной живописи преобладал так называемый третий стиль (лёгкие, графичные узоры и небольшие сюжетные картины, располагавшиеся на фоне обширных свободных пространств). Ему на смену пришёл т.н. четвёртый стиль, или "стиль фантастической архитектуры" (сложные, иллюзорно-пространственные архитектурные композиции). Многоплановость композиционного построения, свободная пластическая лепка фигур, естественно располагающихся в окружающем пространстве или тонко связанных с плоскостью стены (росписи базилики в Геркулануме, 2-я половина I в. н.э., так называемой Виллы Мистерий близ Помпеи, середина I в. до н. э.), сложность и пространственность архитектурных и пейзажных фонов, богатство и изысканность красочных сочетаний свойственны как стенным росписям, так и мозаикам Рима, палитра которых обогащалась смальтой многообразных оттенков; со II в. н.э. распространилась также черно-белая каменная мозаика.
В декоративно-прикладном искусстве эпохи империи выделялись произведения торевтики, "краснолаковая" керамика с рельефным фигурным декором, стекло (расписные и 2-слойные вазы с рельефными изображениями и орнаментами), произведения глиптики (где эффектно сочетались чередующиеся слои полудрагоценных камней), медальерное искусство, мебель из бронзы и дерева и др.
Для зодчества эпохи упадка империи (III—IV вв. н.э.) характерны необычно крупные, порой чрезмерные масштабы сооружений, пышные декоративные эффекты, подчёркнутая роскошь отделки, беспокойная пластика архитектурных форм. Большой изобретательности достигли древне-римские зодчие в оформлении сложного внутреннего пространства таких выдающихся, исполненных величия и парадного великолепия памятники архитектуры, как термы Каракаллы (206—217 гг. н.э.) и базилика Максенция (ок. 315 г. н.э.) в Риме. Строительство развернулось главным образом в провинциях, где возводились форумы, театры, гигантские храмовые (в Баальбеке, Пальмире) и дворцовые (дворец Диоклетиана в Сплите) комплексы.
В позднеримском скульптурном портрете пластические объёмы и внешние черты трактуются всё более условно и схематично, а в конце III — IV вв. застылость черт лица контрастирует с подчёркнутой духовностью, патетичностью взгляда широко открытых глаз. Элементы условности и стилизации в скульптуре порой свидетельствуют об усилении влияния искусства восточных провинций.
Среди художественных изделий III — IV вв. н.э. выделяются портретная миниатюра на золотой фольге, помещённая между двумя слоями стекла, мраморные саркофаги с горельефными многофигурными сюжетными изображениями, в которых с III в. получила распространение христианская тематика. С христианским культом связаны и росписи катакомб, стиль которых эволюционировал ко всё большей плоскостности, условности и графичности. Зарождавшиеся в позднеримском искусстве художественные формы, исполненные напряженностью духовной экспрессии, предвосхищали европейскую культуру эпохи раннего средневековья.
24)
По преданию, Рим был основан на семи холмах (септимонциум, лат. Septimontium, от septem — семь и montes — горы) братьями Ромулом и Ремом в 753 году до нашей эры, но археологические данные показывают следы поселений бронзового века, возрастом не менее трех с половиной тысяч лет. В VI столетии до нашей эры центром поселений стал Форум Романум на Палатине. Подчинив себе Лациум (современный Лацио) и остальную Италию, Рим стал столицей огромного государства — Древнего Рима.
Римской цивилизацией является цивилизация, созданная римлянами на территории Италии и затем распространенная на все завоеванные народы. Центром этой цивилизации был Рим, давший ей название, первый мегаполис мировой истории, достигавший в периоды наибольшего могущества около 2 миллионов жителей. Римская цивилизация первоначально занимала материковую часть Италии на севере, Апеннинский полуостров, разделявший Средиземное море на западную и восточную части, что предопределило господство во всем средиземноморском мире, и остров Сицилию. В дальнейшем эта цивилизация простиралась на западе до Атлантического океана, занимая Испанию и Лузитанию, Северную Африку и Карфаген, на востоке – до Дона и Кавказа, на севере – до Британии включительно, на юге – до Парфии и верхних порогов Нила.
Во времени Римская цивилизация просуществовала 1500 лет, с X века до нашей эры.
Можно выделить условно следующие периоды:
- этрусский X – VIII века до нашей эры;
- царский VIII – VI столетия до нашей эры;
- республиканский VI – I века до нашей эры;
- раннеимператорский (принципат) I век до нашей эры – III век нашей эры;
- позднеимператорский (доминат) III – V столетия нашей эры.
Италия по природным условиям занимает более выгодное положение, чем Греция. Климат здесь мягкий, субтропический, с достаточным количеством осадков в Средней и Северной Италии; большей засушливостью отличалась лишь Южная Италия. По территории страны протекают полноводные реки, самые крупные из которых – По, Арно и Тибр; кроме этого, в Италии встречаются озера, порой достаточно крупные. Поэтому флора и фауна здесь много богаче, нежели в Греции. К тому же в Италии гораздо больше земель, удобных для земледелия. В Альпах и Апеннинских горах встречаются месторождения меди и олова, сплав которых позволял получать бронзу; встречались также залежи железа, золота и серебра. Нужно отметить также наличие глин, камня, мрамора; имелись уникальные месторождения природного жидкого цемента, который при смешивании с каменной крошкой вулканического происхождения позволил получить первый в мире бетон.
К середине III века до нашей эры, подчинив всю территорию Италии, Рим превратился в крупное государство, добившееся гегемонии во всем Средиземноморье, что привело к столкновению с Карфагеном.
После трех Пунических войн, одержав победу над Карфагеном в 146 году до нашей эры, Рим становится крупнейшей средиземноморской державой. Усилившееся в связи с ростом крупного землевладения и рабовладения разорение крестьян вызвало широкое движение сельского плебса, рабов (восстание Спартака) и первые вспышки гражданской войны на улицах Рима.
В социально-политической жизни Рима I века до нашей эры все большую роль стали играть армия и ее вожди (Л. К. Сулла, Г. Марий, Г. Помпей и др.). В ходе гражданской войны 49-45 годов неограниченным правителем государства стал Цезарь; в результате заговора сторонников республики 15 марта 44 года до нашей эры Цезарь был убит. Новый период гражданских войн завершился победой Октавиана, получившего от сената в 27 году до нашей эры титул Августа. Со времени правления Августа Рим стал империей.
При Траяне во II столетии нашей эры империя достигла максимальных границ. Восстания местного населения в завоеванных землях в сочетании с вторжениями варваров привели к отпадению ряда провинций и разделу империи в 395 году на Восточную и Западную. В 476 году вождем германских наемников Одоакром был низложен последний император Западной Римской империи Ромул Августул.
25)
Культура Древнего Рима связана с завершением истории античного общества. Она продолжала эллинистическую традицию и в то же время выступала как самостоятельное явление, определяемое ходом исторических событий, своеобразием условий жизни, религии и свойствами характера римлян. Для культуры Древнего Рима характерно усиление индивидуализма. Личность всё больше начинает противопоставлять себя государству, переосмысляются и критикуются традиционные античные идеалы, общество становится более открытым внешним влияниям.
Для мировосприятия римлянина раннего периода были характерны ощущение себя как свободного гражданина, сознательно выбирающего и совершающего свои поступки; чувство коллективизма, принадлежности к гражданской общине, приоритета государственных интересов над личными; консерватизм, следование нравам и обычаям предков (аскетические идеалы бережливости, трудолюбия, патриотизма); стремление к общинной замкнутости и обособленности от внешнего мира. От греков римляне отличались большей трезвостью и практичностью.
Формирование Культуры
[AD]
Первоначально территория Аппенинского полуострова была заселена различными племенами, среди которых наиболее развитыми были венеты на севере, этруски в центре, греки на юге. Именно этруски и греки оказали решающее влияние на формирование древнеримской культуры.
Этруски населяли эти земли с I тысячелетия до н. э. и создали развитую цивилизацию, предшествующую римской. Этрурия была сильной морской державой. Искусные металлурги, судостроители, торговцы, строители и пираты, этруски плавали по всему Средиземному морю, ассимилируя культурные традиции многих населявших его побережье народов, создав при этом высокую и своеобразную культуру. Именно у этрусков римляне впоследствии позаимствуют опыт градостроительства, ремесленную технику, технологию изготовления железа, стекла, бетона, тайные науки жрецов и некоторые обычаи, например, отмечать победу триумфом. Этруски создали и эмблему Рима — волчицу, вскормившую, по легенде, близнецов Ромула и Рема — потомков троянского героя Энея. Именно эти братья основали, по преданию, город Рим в 753 г. до н. э. вдень празднования пастушеской богини Палее (21 апреля).
Жившие на западе латиняне постепенно достигают высокого уровня развития, завоевывают соседние территории и народы н позже формируют одну из самых крупных империй древности, в состав которой входили европейские страны, северное побережье Африки и часть Азии.
Хронология
В хронологии истории культуры Древнего Рима можно выделить три крупных периода:
1) монархия — 753 — 509 гг. до н. э.;
2) республика — 509 — 29 гг. до н. э.;
3) империя — 29 г. до н. э. — 476 г. н. э.
Архитектура
Градостроительство и архитектура республиканской эпохи проходят в своем развитии три этапа. На первом (V в. до н.э.) город застраивается хаотично; преобладают примитивные жилища из сырца и дерева; монументальное строительство ограничивается возведением храмов (прямоугольный храм Юпитера Капитолийского, круглый храм Весты).
На втором этапе (IV–III вв. до н.э.) город начинает благоустраиваться (мощеные улицы, канализация, водопроводы). Основным типом сооружений становятся инженерные военные и гражданские постройки – оборонительные стены (стена Сервия IV в. до н.э.), дороги (Аппиева дорога 312 до н.э.), грандиозные акведуки, подающие воду на десятки километров (акведук Аппия Клавдия 311 до н.э.), сточные каналы (клоака Максима). Ощущается сильное этрусское влияние (тип храма, арка, свод).
На третьем этапе (II–I вв. до н.э.) появляются элементы городского планирования: деление на кварталы, оформление центра города (Форума), устройство парковых зон на окраинах. Используется новый строительный материал – водоупорный и прочный римский бетон (из щебня, вулканического песка и известкового раствора), который делает возможным сооружение сводчатых перекрытий в больших помещениях. Римские архитекторы творчески перерабатывают греческие архитектурные формы.
Цивилизация древнего Рима не стала культурой технической, хотя в области аграрного производства римляне достигли известного технического прогресса.
Среди причин, не позволивших развивать технику, науку обычно называют ограниченное применение источников энергии - воды, ветра, пара и др. Даже мускульная энергия животных не использовалась в должной мере. Основным средством передвижения и перевозки тяжестей оставались бычьи упряжки, ослы, мулы. Лошадей широко не применяли ввиду того, что не знали стремени. Оно появилось только в VIII в. н. э. Оглоблевая телега оставалась неизвестной вплоть до III в. н. э. Следствием этого была высокая стоимость и неэффективность наземного транспорта, что не способствовало развитию мануфактуры.
Техника использовалась в непроизводственной сфере, для развлечений, в военном деле. И здесь римлянам приходилось многому учиться у греков. Наука, философия также были заимствованы и пришли слишком поздно, чтобы получить оригинальные формы развития. Виной этому обычно называют рабство. Но и в соседней Греции также использовали труд рабов, но тем не менее здесь развилась глубоко оригинальная и научная, и философская мысль.
В наиболее концентрированном виде античная культура выражается в политическом мышлении. Политика - вот единственно достойное занятие для гражданина, свободного человека - так считали и римляне, и греки.
Полис оставил после себя три идеи.
Первая идея - идея гражданства - членства в полисе, городе-государстве. Отсюда сопричастность всей жизни полиса, цивитас.
Вторая идея - демократия - народовластие, народоправство - сопричастность гражданина к управлению жизнью полиса, участию в делах государства.
Третья идея - идея республики - общего дела, а значит, возможность путём выбора занять своё место в "общем деле". Отсюда развитие выборного начала, сменяемость полководцев, их подотчётность сенату, коллегиальность в решениях.
Если культура Греции исчерпала себя этими идеями, то античный Рим пошёл дальше - в кризисный момент он утвердил идею единого, централизованного государства. Таким образом, он создал условия для распространения единой, унифицированной культуры. Более того, Рим пошёл ещё дальше, к идее империи - неограниченной, неразделённой власти главы государства. И это продлило жизнь культуры Рима по отношению к культуре Греции ещё почти на пять столетий, но всё же не спасло её: римляне в IV в. н. э. разучились воевать и даже защищаться. Достаточно вспомнить, что после разорения Рима вандалами в 455 г. римляне обсуждали, не как восстановить город, а как устроить цирковое представление; на большее они уже не были способны. А вождю герулов Одоакру они подчинились в 476 г. без сопротивления.
Наиболее полно и завершённо культура проявляется в нравственности, в моральном кодексе, который каждый народ разрабатывает для себя. Моральные нормы, разработанные римлянами, богаче, чем нормы античного греческого полиса. Если греки свели все добродетели к четырём - справедливости, мудрости, мужеству, умеренности, то римляне не ограничивали их число, так же как и количество богов. Человек ценился не по отдельным своим качествам, достоинствам, а по их совокупности: сумма всех нравственных качеств и составляла новую цельность - virtus, доблесть. Но, в отличие от греческого полиса, где нормы исходили от гражданского общества, в Риме их утверждающим началом являлось государство. Сами добродетели приобрели независимое от человека существование, навязывались ему в виде государственных, сакральных персоналий, олицетворялись в богах и императорах. Concordia (согласие), Fides (верность), Honor (честь), Clementia (кротость), Virtus (доблесть) - плюральные нормы и качества, приписываемые императорам, но это - и отдельные божества. Римская религия была государственной, и чиновник был и главным служителем - понтификом. Сложилась определенная иерархия ценностей. Гай Луциллий дал такую схему:
На первом месте стоят деяния на благо отчизны и качества человека, их обеспечивающие, например, патриотизм.
Затем идут ценности, направленные на благо родных - семья.
На последнем месте стояли ценности, в которых выражалась забота о собственном благе - эгоизм, индивидуализм.
Или, как выражено в поэтической форме:
26)
Важнейшей особенностью европейской средневековой культуры является особая роль христианского вероучения и христианской церкви. В условиях всеобщего упадка культуры сразу после разрушения Римской Империи только церковь в течение многих веков оставалась единственным социальным институтом, общим для всех европейских стран, племен и государств. Церковь оказывала огромное влияние на формирование религиозного мировоззрения, распространяя идеи христианства, проповедуя любовь, всепрощение и всем понятные нормы социального общежития, веру во всеобщее счастье, равенство, добро. В средние века картина мира основывалась главным образом на образах и толкованиях Библии. Исходным пунктом объяснения мира было полное, безусловное противопоставление Бога и природы. Неба и Земли, души и тела. В сознании человека эпохи средневековья мир виделся как арена противоборства добра и зла, как некая иерархическая система, в которой нашлось место и Богу, и ангелам, и людям, и потусторонним силам тьмы. При этом сознание человека эпохи средневековья было глубоко магическим. Это была культура молитв, сказок, мифов, волшебных заклятий. Значение слова записанного и особенно звучащего было чрезвычайно велико. История культуры Средневековья — история борьбы церкви и государства. Положение и роль искусства были сложными и противоречивыми. Но, несмотря на это, в течение всего периода развития европейской средневековой культуры происходили поиски смысловой опоры духовной общности людей.
Периодизация
Свернутый текст
Под средневековой европейской культурой следует понимать культуру поры раннего (V—XIII вв.) феодализма в странах Западной Европы. Каждому из этих периодов присущи свои особенности, изучение которых помогает сформировать представления о закономерностях движения культурного процесса в западно-европейских странах.
Ранний период.
С конца IV в. началось «великое переселение народов». Вандалы, готы, гунны и другие народности вторгались в пределы Западной Римской империи, получая поддержку угнетенного местного населения. Когда в 476 г. Западная римская империя распалась, наее территории образовался ряд недолговечных государств. В Галлии и Западной Германии — франки, на севере Испании — вестготы, в Северной Италии — остготы, в Британии — англосаксы, смешиваясь с коренным населением, состоявшим преимущественно из кельтов и так называемых римлян, образовывали конгломерат различных национальностей, объединенных понятием «римский гражданин».
Везде, где господство Рима пустило более глубокие корни, «романизация» захватывала все области культуры: господствующим языком был латинский, господствующим правом — римское право, господствующей религией — христианство. Варварские народы, создававшие свои государства иа развалинах Римской Империи, оказались либо в римской, либо в романизированной среде.
Однако следует отметить кризис культуры античного мира в период нашествия варваров, усугубившийся привнесением их наивного мифологического мышления, поклонением стихийным силам природы. Все это отразилось на культурном процессе раннего Средневековья.
Переход от «варварских империй» к «Классическим государствам средневековой Европы», связанный с утверждением феодальных отношений, был периодом социальных и военных потрясений. В IX—Х вв. европейские народы боролись против набегов мавров, венгров, норманнов. Эта пора, прошедшая в феодальных междоусобицах, характеризуется временным упадком и оскудением духовной культуры.
Поздний период.
На первом этапе позднего феодализма (XI—XII вв.) ремесло, торговля, городская жизнь были слабо развиты. Безраздельно господствовали феодалы-землевладельцы. Король был скорее декоративной фигурой, завершавшей иерархическую пирамиду, первым среди равных, но не олицетворением государственной власти. Однако с конца XI в. (особенно во Франции) королевская власть начинает укрепляться, постепенно создаются централизованные феодальные государства, в которых подъем феодальной экономики способствует становлению культурного процесса. Большую роль в конце этого периода сыграли крестовые походы, ознакомившие Западную Европу с богатой культурой Арабского Востока и ускорившие рост ремесел.
Второй этап в истории зрелого европейского Средневековья (XI в.) связан с дальнейшим ростом производительных сил феодального общества. Оформилось разделение между городом и деревней, интенсивно развивались ремесла и торговля. Устраняется феодальная анархия, королевская власть становится сознательной выразительницей идей государственного развития страны. Опорой этой власти становятся рыцарство и богатые горожане. Мощного развития достигает экономика и культура феодальных городов. Некоторые из них добиваются самоуправления. В Италии и других странах возникают города-государства (Венеция, Флоренция). Лига-союз ломбардских городов добилась независимости от власти императора.
Особенности мировоззрения
Феодальное общество породило новую культуру, отличную от культуры античного рабовладельческого общества.
Главной ее носительницей была церковь, охранительница и защитница класса феодалов.
Средневековая культура заимствовала от погибшего древнего мира лишь христианство да несколько полуразрушенных городов. Вся культура раннего средневековья получила религиозную окраску. Античную философию сменило богословие, пришли в упадок математические и естественно-научные дисциплины, литература свелась к житиям святых, история — к монастырским Хроникам. Обучение было полностью монополизировано церковью. Она утверждала школьную программу и отбирала контингент учащихся, формируя церковную иерархию. Она отвергала светское знание, фальсифицировала античных авторов, ревниво оберегала античные книги в недрах монастырских библиотек.
По мнению Тертуллиана (писателя-церковника), сами понятия «философ» и «христианин» —диаметрально противоположны. Но взамен античной философии возникает христианская теология, под знаком которой развивается средневековая культура.
27)
Каждый период исторического и культурного развития имеет свое мироощущение, свои представления о природе, времени и пространстве, порядке всего существующего, об отношении людей друг к другу, т.е. то, что можно назвать картинами мира. Они формируются отчасти стихийно, отчасти целенаправленно, в рамках религии, философии, науки, искусства, идеологии. Картины мира складываются на основе определенного образа жизни людей, становятся его частью и начинают оказывать на него сильное воздействие. Средневековый человек исходил из картины мира, выработанной христианством, точнее, западной его формой, получившей название католичества.
Термин «католичество» происходит от греческих слов «кат» (по) и «холэ» (целая, вся). В христианском Символе веры, составленном в IV в., церковь называется единой (единственной), святой, католической (по-церковнославянски – соборной) и апостольской. Церковь – католическая (соборная), так как она имеет своих последователей во всех странах мира и заключает в своих догматах всю полноту истины, одинаковой для всех христиан. После разделения христианства в 1054 г. на западное и восточное появились римско-католическая и греко-католическая церкви, причем последняя чаще стала именоваться православной в знак неизменного исповедания правой веры. В чем же значение католичности церкви?
Христианство – религия спасения. Для него сутью истории мира является отпадение человечества (в лице Адама и Евы) от Бога, подчинившее человека власти греха, зла, смерти, и последующее возращение к Творцу осознавшего свое падение блудного сына. Это возвращение возглавили избранные Богом потомки Авраама, с которыми Бог заключает «завет» (договор) и дает им «закон» (правила поведения). Цепь ветхозаветных праведников и пророков превращается в лестницу, восходящую к Богу. Но даже руководимый свыше, даже святой человек не может очиститься окончательно, и тогда происходит невероятное: Бог воплощается, сам становится человеком, точнее Богочеловеком, в силу своего чудесного рождения «от Духа Свята и Марии Девы» свободным от греха. Бог-Слово, Спаситель, Сын Божий является как Сын Человеческий, проповедник из Галилеи и добровольно принимает позорную смерть на кресте. Он нисходит в ад, освобождает души творивших добро, в третий день воскресает, является ученикам и вскоре затем возносится на небо. Еще через несколько дней на апостолов нисходит Дух Святой (Пятидесятница) и дает им силу выполнить завет Иисуса – проповедать Евангелие («благую весть») всем народам. Христианское благовестие сочетает в себе этику, основанную на любви к ближнему, с подвигом веры, которая «тесными вратами» ведет в Царствие Небесное. Его цель – обожение верующего, т.е. переход в вечную жизнь с Богом, достигается содействием (синергией) человеческих усилий и Божией благодати.
Как же христианин может быть уверен в своем спасении? Как сохранить правую веру? Здесь и выдвигается на первый план роль церкви. Церковь – носительница религиозного и нравственного предания, перешедшего от Христа к апостолам, а затем к их ученикам; она также сфера реального присутствия Христа, дающего безошибочность веры. Создание учения о церкви и ее организация стали для христианства важнейшими задачами. Они усложнялись по мере распространения новой религии среди народов Римской империи. Нужно было отражать нападения на церковь извне, бороться с ересями и расколами внутри, приспосабливаться к новым условиями. За 3–4 века появляется обширная христианская литература, спорные вопросы решаются на съездах епископов – соборах, где присутствуют представители Востока и Запада. Для западных церквей, связанных с областями латинской культуры и языка, особое значение имели труды и деятельность уроженца Северной Африки Аврелия Августина (354-430).
Сын равнодушного к религии провинциального аристократа и глубоко верующей христианки, Августин как бы проделал путь от отца к матери. Блестящий оратор, преподаватель риторики с видами на государственную карьеру, философ, христианин-отшельник, священник и, наконец, епископ африканского города Гиппия, Августин переживает увлечение античной культурой, философией Платона и приходит к христианству, становясь его защитником от язычников, еретиков и раскольников. В центре внимания Августина – проблема зла в человеке и борьба со злом, причиной которого он поначалу считал материю, плоть. Августин-христианин полагает, что Бог создал человека праведным, но с волей, свободной к добру и злу. Адам и Ева злоупотребили свободой, согрешили, запятнали душу гордыней и себялюбием, а падшая душа заразила и тело, ставшее из слуги души ее господином. Удел потомков Адама – быть во власти соблазнившего их дьявола, носить в себе первородный грех, с раннего детства прибавляя к нему грехи соплеменников и свои собственные. Воля человека стала способна только на зло, которое не было создано Богом. Оно является не чем-то реально существующим, а действием свободной воли исконно чистых ангелов и людей, пожелавших удалиться от Творца. Итак, зло есть лишь отсутствие блага, удаление от него [11, с. 24].
Божие милосердие открыло людям путь спасения через искупающую силу воплощения, страдания и смерти Христа. Кстати, у Августина было свое видение догмата о троичности Бога: Любящий (Отец), Любимый (Сын) и Любовь (Святой Дух), которую после вознесения Христа Отец и Сын вместе посылают церкви. Спасение зависит не от воли и заслуг человека, а обусловлено благодатью, действием Бога. Но оправдание благодатью распространяется не на всех. Бог по всеведению знал, что воспользуются Его дарами немногие, и предопределил назначенное к блаженству меньшинство, а грешное большинство оставил преданным гибели.
Итак, победа над злом возможна лишь при подчинении разума авторитету веры, носительницей которого является церковь. Снова и снова Августин повторяет, что нельзя доверять ни людям, ни ангелам, ни даже Евангелию, если их слова не подкреплены авторитетом церкви. Только она преподает неповрежденным учение Христа и апостолов, только она имеет право прощать грехи и распоряжаться заслугами святых. Проповедь церкви по сути едина для всех людей и народов, она вселенская и католическая. Единству церкви, «Града Божия», который ведет человека к покою Небесного Царства, противостоит множественность земных царств, ересей, сект, которыми правит дьявол. Стоящий выше всякой власти «Град Божий» странствует по земле до Страшного суда. И хотя он привлекает к себе любовь, но имеет право использовать и принуждение, в том числе силу государства, чтобы заставить заблудших покориться. Августин признавал папу римского главой вселенской церкви, хотя и противодействовал вмешательству пап в дела африканских епископов.
Провозглашенная Августином власть авторитета воплотилась в главенство римского первосвященника над церковью и государством. В VIII в. на основании подложного документа «Дар Константина» папа получил светскую власть над Италией, в IX в. подложные «Исидоровы декреталии» объявляли, что папе должны беспрекословно повиноваться не только митрополиты и епископы, но даже соборы и императоры. Папа – земной глава церкви и наместник Христа на земле, его устами говорит сам «князь апостолов» Петр. Догмат о непогрешимости пап в вопросах веры и морали был официально принят в 1870 г., но идея эта целиком принадлежит средневековью. «Авиньонское пленение пап» (1308–1377), великий раскол католической церкви (1378-1409), усиление королевской власти, антипапские соборы (1409-1438), наконец, Реформация XVI–XVII вв. сильно ослабили власть папства, но не заставили его отказаться от своих притязаний.
Тот же принцип господства авторитета виден и в особом положении католического духовенства и монашества. Католицизм делит церковь на небесную, торжествующую и земную, воинствующую, а последнюю – на «учащихся» и «поучаемых». Целибат (безбрачие) немонашествующего духовенства имел целью не только сделать церковные имущества ненаследуемыми, но и резче отличить клириков от мирян. Для этого же было изменено и главное таинство христианства – Евхаристия. Клирики стали причащаться хлебом и вином, а миряне – одним хлебом. Наконец, мысль Августина о принуждении еретиков к повиновению была использована при организации инквизиции – особых трибуналов, которые разыскивали и осуждали еретиков.
Важным отличием католицизма от православия явилось добавление к Символу веры тезиса об исхождении Святого Духа не «от Отца», а «от Отца и Сына». Распространившаяся в церквях Испании и Франции эта прибавка в 1019 г. была одобрена папой. Два других сугубо католических догмата – о Чистилище и непричастности Богоматери первородному греху (окончательно утвержден палой лишь в 1854 г.) вытекали из августиновского учения о грехе. Он рассматривался как некий долг человека Богу, который человек может «выплатить» заслугами и даже с излишком. Эти «сверхдолжные заслуги» находятся в распоряжении Бога, церкви и папы. В их счет грешники, не успевшие покаяться при жизни, могут очиститься после смерти – в Чистилище. Богородица же «ввиду будущих заслуг Христа» была изначально освобождена от первородного греха. Доктрина «сверхдолжных заслуг» привела и к торговле индульгенциями – грамотами об отпущении грехов. Массовая продажа индульгенций в интересах папства вызывала большое возмущение и стала одной из причин Реформации.
Средневековые картины мира удивительным образом сочетают в себе представления о единстве и раздвоенности мира, созданного и управляемого единым Богом, но расколотого на Небеса и Землю. Человек той эпохи настойчиво и порой мучительно ищет в здешних вещах символы, аллегории потустороннего, чудесного, но истинно реального. Поэтому в литературе и искусстве фантазия преобладала над наблюдением, общее – над частным, вечное – над временным. Средневековье стремилось перенести божественный, универсальный порядок на Землю. Наиболее полное выражение универсализм нашел в культуре интеллектуальной элиты, самой образованной части средневекового общества.
Образование в средние века прямо связано с античными образцами. Как и в позднеримских школах, его основу составляли семь «свободных искусств» (артес либералес) – ряд дисциплин, разбитых на две ступени: тривиум (подготовительная) и квадривиум. В тривиум входили: грамматика – умение читать, понимать прочитанное и писать; диалектика – искусство вести спор посредством аргументов и их опровержений и риторика, учившая произносить речи. Квадривиум составляли арифметика, геометрия, музыка и астрономия. Эти науки мыслились как учения о числовых соотношениях, лежащих в основе мировой гармонии. Обучение велось на латинском языке, только в XIV в. появились школы с преподаванием на национальных языках.
До XI в. крайне немногочисленные школы находились при дворах варварских королей, кафедрах епископов, церквях и монастырях. В них готовили главным образом служителей церкви. С ростом городов возникают светские городские частные и муниципальные школы, где учились бродячие школяры – ваганты, или голиарды, происходившие из городской и рыцарской среды, низшего клира. Нередко преподаватель и группа школяров кочевали с места на место. Яркую картину подобных странствий рисует Петр Абеляр (XII в.). Он преподавал в городах, монастырях и даже в сельской глуши, где студентам приходилось самим обрабатывать землю. К XII в. кафедральные школы в крупнейших центрах Европы: Болонье, Монпелье, Париже, Оксфорде, Салерно и др. – превращаются в университеты (от лат. «университас» – совокупность, общность).
Университеты обладали юридической, административной, финансовой автономией, которая даровалась им специальными указами государей и пап. Относительная независимость университета сочеталась со строгой регламентацией и дисциплиной внутренней жизни. Две корпорации – преподавателей и студентов, избирали должностных лиц: ректоров, деканов и т.д.; большую роль в обеих корпорациях играли землячества.
Университет разделялся обычно на четыре факультета: богословский (теологический), юридический, медицинский и факультет семи свободных искусств (артистический). Последний был необходимой приготовительной ступенью к любому из трех других. Чтобы поступить на высший факультет, надо было пройти курс наук на артистическом факультете и получить здесь ученые степени сперва бакалавра, а потом магистра. Они присуждались по результатам диспутов, в которых участвовали преподаватели и студенты. На высших факультетах магистру соответствовала весьма почетная степень доктора: теологии, права или медицины. Многие магистры свободных искусств являлись выдающимися логиками, математиками, астрономами. Практически все преподаватели были священниками или монахами. Особым уважением пользовался богословский факультет.
К XV в. существовало уже около 60 университетов. В это же время получают развитие коллегии (отсюда – колледжи). Первоначально так назывались общежития студентов, но постепенно коллегии превращаются в центры занятий, лекций, диспутов. Основанная в 1257 г. духовником французского короля Робером де Сорбон коллегия, названная Сорбонной, постепенно разрослась и так укрепила свое влияние, что ее именем стал называться весь Парижский университет.
Общим для всей средневековой культуры являлось стремление к универсализму, целостности, что отразилось на формировании схоластики – значительнейшей системы знаний того времени. Схоластика (греч. «схоластикос» – школьный, ученый) – средневековая религиозная философия, сложившаяся под влиянием позднеантичных (Прокл), византийских (Иоанн Дамаскин) и арабских (Аверроэс) образцов. Огромное воздействие на схоластическое мышление оказало и стойко сохранявшееся в средние века римское юридическое наследие. Поиски истины схоласты строили по типу судебного разбирательства. Место авторитета закона здесь занимал авторитет церковной догмы или человеческого разума. Норму первого содержат тексты Библии, сопровождаемые комментариями отцов церкви, норму второго – книги Платона и Аристотеля, содержащие комментарии античных и арабских философов [1, с. 639]. В тех и других уже дана «вечная истина», надо лишь вывести из текстов их логические следствия с помощью цепи правильно построенных умозаключений (силлогизмов). В отличие от ученых Нового времени или своих современников-мистиков, схоласты отводили опыту и наблюдению над природой или внутренним миром человека гораздо меньшую роль, чем чисто логической связи понятий, хотя и не отрицали их совсем.
Наибольшую важность представляла собой задача согласовать «истины веры» и «истины разума». Воззрения почти всех схоластов были близки формуле Петра Дамиани (XI в.): «Философия есть служанка богословия». Однако уже в XII в. Абеляр показал, что на выбранном схоластикой пути рассудочного богословия без философии не обойтись. Книга Абеляра «Да и нет» содержала множество взаимно противоречащих высказываний из Библии и отцов церкви. Как их согласовать? Схоласты выстраивают иерархию более и менее авторитетных высказываний. При этом цитаты, одна из которых должна отменить другую, рассматриваются не только с позиций церковного предания, но и с точки зрения их разумности и логичности.
Ранняя схоластика XI–XII вв. ярче всего представлена Ансельмом Кентерберийским и преподавателями школы при соборе г. Шартра (Франция). В этот период выявляются различные позиции в споре об универсалиях, т.е. общих понятиях. Сторонники реализма считали, что общее понятие существует независимо от сознания человека и предметов, которые оно обозначает. Представители номинализма полагали, что действительно существуют лишь единичные вещи, а понятия – это имена вещей, появляющиеся только в уме человека и звуках голоса. Создатель концептуализма Абеляр утверждал, что в единичных вещах существуют общие признаки, на основе чего возникает концепт (понятие), выражаемый словом. Церковь отдавала предпочтение реализму, а номиналисты и концептуалисты нередко подвергались преследованиям. Недовольство мистически настроенных монахов – Бернарда Клервосского, Петра из Блуа – вызывала и схоластика в целом, так как она ставила вопросы веры в зависимость от разума.
Зрелая схоластика XII-XIII вв. формируется в борьбе с последователями арабского философа Аверроэса (Ибн-Рушда). Опираясь на Аристотеля, аверроисты (Сигер Брабантский и др.) учили о единой мировой душе и отрицали вечность души личной, полагали, что религия – низшая ступень познания Бога, годная лишь для невежд из народа. Альберт Великий и Фома Аквинский соединили учение Аристотеля с христианскими представлениями о Боге, душе, сотворенности мира. Для данного периода характерен жанр «суммы» – энциклопедического сочинения. Рационалистическая теология Фомы (Томаса) Аквинского – томизм, стала официальным учением католической церкви.
Поздняя схоластика XIII–XIV вв. в лице Дунса Скота подчеркивала роль человеческой воли, проявляла острый интерес к индивидуальному бытию. Оккам и Роджер Бэкон возрождают номинализм и делают упор на опытное знание, эксперимент, математику. Начинается кризис схоластики и ее вырождение в бессодержательную псевдонауку (это и придало со временем слову «схоластика» отрицательный оттенок). Однако не нужно забывать о великих достижениях схоластов, особенно в области логики, создания научной терминологии. Утверждая гармонию разума и веры, схоластика дала толчок развитию европейской науки.
Стремление к универсализму сказалось и на социальной картине мира, на содержащихся в ней общественных и нравственных идеалах. Именно здесь средневековый человек стремился к наибольшей четкости и стройности и всего менее их достигал. Мешали и острейшие общественные противоречия, и грандиозность замысла – создать на земле отражение небесного порядка, и сложное переплетение разнородных традиций. Например, правители того времени были прямыми наследниками варварских вождей, а образцами для них служили библейские цари, римские императоры, византийские василевсы.
Объединяющим началом стал принцип феодальной иерархии, распространенный на все мироздание. В одном из трактатов Ансельма Кентерберийского Бог изображается как феодальный сеньор, повелевающий тремя категориями вассалов: ангелами, которые держат феоды в обмен на постоянную службу; монахами, которые служат в надежде получить утраченное владение (бессмертие), и мирянами, которые погружены в рабство без всякой надежды [3, с. 147]. Христос изображается в короне и мантии императоров. Стремление служить небесному Царю воплотилось прежде всего в монашестве и рыцарстве.
Средневековое монашество восприняло учение Августина о церкви как единственной носительнице добра, Царстве Божии на земле и видело свою цель не в отречении от мира, а в его спасении. После увлечения отшельничеством в IV-V вв. западные монастыри превращаются Бенедиктом Нурсийским (VI в.) в организованные общины, члены которых приносили обеты нестяжания, целомудрия, повиновения и постоянного пребывания в монастыре. В VII-X вв. христианство широко распространяется в Северной и Восточной Европе монахами-миссионерами. Невиданный всплеск «деятельного христианства» приходится на XI-XII вв. Священник и монах того времени – это проповедник, школьный учитель, врач, экономист, адвокат, политик, крестоносец и т.д. Погруженный в мистические созерцания клервоский аббат Бернард (1090–1153) активно вмешивается в дела чужих монастырей, епископских и королевских дворов, дает указания папам, бичует еретиков, неутомимо преследует Абеляра, организует крестовый поход. Церковь уходит в мир, и это неизбежно ведет к ее обмирщению, погружению в светские дела и образ жизни. Это переживается современниками как кризис христианства. Пути его преодоления находят в XIII в. Доминик и Франциск Ассизский, создающие новый тип нищенствующего и странствующего монаха-проповедника. Их призыв – отказавшись от собственности, уйти в мир и вести в нем жизнь Христа и апостолов – вызвал необыкновенный энтузиазм во всех слоях общества. Но уже в XIV-XV вв. францисканский и доминиканский ордена изменяют своим первоначальным идеалам. Последним значительным течением монашества средних веков можно назвать «Общество Иисуса», созданное в XVI в. для борьбы с Реформацией. Иезуиты часто действовали в духе принципа «цель оправдывает средства» и делали ставку на беспрекословное подчинение старшим и отказ человека от собственной воли.
Несмотря на все неудачи, срывы и разочарования, в людах средневековья не исчезало стремление к святости, желание хотя бы увидеть ее, прикоснуться к ней. Вокруг отшельников, духовидцев, юродивых собирались группы учеников и почитателей. Так, высокообразованный доминиканец Петр Датский входил в кружок подвижницы Христины Штоммельнской и посвятил всю жизнь записи ее видений, ее борьбы с демонами. Все это для Петра – возможность через святую узнать Христа и вступить в общение с ним, что гораздо важнее, чем церковная или ученая карьера [2, с. 39–43]. Однако предпочтение в средние века все же отдавалось более активным формам служения Богу и ближнему. Таким было средневековое рыцарство.
Образ рыцаря поражает смешением самых различных элементов. С одной стороны, тот, кто желает стать рыцарем, должен начать новую жизнь, молиться, избегать греха, высокомерия и низких поступков, должен защищать церковь, вдов и сирот, заботиться о подданных, быть храбрым, верным, щедрым и справедливым, не лишать никого его собственности, любить своего сюзерена и оберегать его достояние [9, с. 87]. Постепенно мы замечаем все большее число сословных черт: для рыцаря характерно знатное происхождение, красота лица, одежды, доспехов, сила, стремление к славе. Он хранит верность слову и обету, если они даны перед равными по званию. В бою рыцарь не отступает, не просит пощады, не трусит, предоставляет противнику-рыцарю равные шансы. Быть влюбленным и сражаться на турнирах в честь дамы сердца – обязанность рыцаря.
При более внимательном рассмотрении рыцарства оболочка христианства и благородства становится все тоньше. Вместо смирения – гордость, вместо прощения – месть, полное неуважение к чужой жизни. Современники постоянно обвиняли рыцарей в жадности, нападениях на путешествующих, ограблении церквей, нарушении клятв, разврате, битье жен, невежестве, несоблюдении правил поединка, превращении турниров в доходный промысел – охоту за доспехами, оружием, лошадью побежденного [3, с. 96-97]. Такой образцовый рыцарь, как король Ричард Львиное Сердце, довел до смерти своего отца, немало способствовал, несмотря на воинские подвиги, провалу крестового похода, создал банды наемников, с которыми убивал и грабил чужих и своих подданных [5]. Крайнее выражение обратная сторона рыцарства находит в песнях трубадура Бертрана де Борна: не благородная воинственность, а свирепое наслаждение всеми ужасами войны, целью которой откровенно провозглашается грабеж; сословное презрение к народу перерастает в ненависть и желание видеть его «голодающим, раздетым, страждущим, необогретым» [7, с. 82].
Когда речь идет о средневековой культуре, в большинстве случаев имеется в виду официальная, «высокая» культура, созданная в церковной, феодальной или патрицианско-городской среде. «Культура безмолвствующего большинства» [4], т.е. бесписьменная народная культура, лишь сравнительно недавно привлекла внимание историков, которые пытаются реконструировать ее по письменным источникам. Сделать это нелегко по ряду причин. Общественное положение крестьян было приниженным, что отразилось даже на их названии: на смену позднеантичному «земледельцы» приходят термины «язычники», «бедняки», «мужланы», а позднее, во Франции, «вилланы» (подлые). Свидетельствует этот факт и об ином – о близости крестьянства дохристианской культуре, сохранявшей многие языческие черты, унаследованные от варваров и Рима. В деревне по-прежнему верили в духов, домовых, эльфов, русалок, драконов, поклонялись языческим богам, иногда – под видом католических святых. Сельские и городские праздники, карнавалы, обряды и обычаи также пропитаны духом язычества.
В средневековом сознании, как народном, так и элитарном, большое место занимала вера в магию, ведовство. В XI–XIII вв. магия отодвигается на второй план, уступая место ожиданию наступления Царства Божия на земле. Новый расцвет колдовства, демонологии, оккультизма приходится на XV–XVI вв.
В целом средневековую народную культуру нельзя сводить лишь к пережиткам язычества и примитивным верованиям. Созданный ею мир образов дал богатейший материал для искусства средних веков и Нового времени, стал важной и неотъемлемой частью европейской художественной культуры.
28)
29)
Культура Византии
Периодизация культуры Византии:
— до конца 5 в. - ранневизантийский этап (характеризуется эклектичностью культуры, большим количеством локальных вариантов, сильными античными традициями)
— конец 5 — начало 6 в — — формирование культуры в рамках Византийской империи, формирование своеобразной “средиземноморской” культуры.
Основные направления развития Византийской культуры в 4 — п.п. 7 вв.
Формирование культуры Византии раннего периода опиралось на традиции дохристианской (эллинистической) и христианской культур. Эклектичность культуры Византии (смешение дохристианских и христианских элементов).
Культуру Византии характеризуют, прежде всего, как городскую культуру.
Христианство оформилось как качественно новая структура в системе культуры. Христианство стало основой формирования не только государственности, но и всего комплекса культуры. На принципах христианства сформировались философия, литература, фольклор, система образования. Развитие христианства подтолкнуло формирование новых школ изобразительного искусства и архитектуры. Христианство характеризуется как сложная религиозно-философская система.
В формирование христианской идеологии наблюдалось два крупных течения: аристократической (было связано с господствующей церковью, представляло государственные интересы, охватывало элитарные слои общества) и плебейско-народное (большое влияние оказали ереси, в социально-сословной плане это течение представляли наиболее бедные слои населения и беднейшее монашество). Аристократическое течение, несмотря на жесткие христианские рамки, активно использовало и пропагандировало античное наследие. Второе течение включило, кроме религиозной составляющей, этническую. Вернее, этнические культуры местного населения, характеризовавшиеся определенными локальными различиями. На этой, в значительной степени народной, основе формируются многие жанры литературы (повесть и хроника (монашеские), церковная поэзия и агиография). Особенно богата историческая литература. В 4 — 6 вв. оформились школы географической литературы: антиохийская (догматический подход, основа — Священное писание), каппадокийско-александрийская (продолжали традиции греческой географической школы).
Главной функцией религии постепенно становится регулирующая, нормативная, подчиняющая функции. Религия приобрела новую эмоциональную окраску. В рамках отправления христианского культа были использованы традиции массовых зрелищ с обязательным участием всех членов общества. В противовес веселым праздникам античной культуры, в Византии формируются новые культовые традиции, характеризующиеся пышностью, мрачностью, прерогативой отдельных социально-сословных групп в отправлении культа, использование элементов римского императорского культа. Главным качественным отличием является пессимизм христианских богослужений, в отличие от оптимизма античных. Религиозная система пришла к сер. 7 в. к определенному кризису – иконоборческое движение.
В Византийской культуре сформировалась собственная музыкальная культура, основанная на религиозной традиции. Основой формирования традиции была литургия и сочетание церковной музыки и народной. Можно выделить специфическую музыку: государственная, народная сельская, городская, театральная, обрядовая церковная и т.п.
Наука
Сферы науки: математика, астрономия+астрология, медицина, агрономия, философия (неоплатонизм), история, география, алхимия.
● уцелели старые центры науки (Афины, Берут, Газа, Александрия);
● появились новые крупные научные центры – Константинополь;
● сохранились доримские традиции в научном знании;
● “вливания” новых достижений со стороны арабов и болгар.
Философия Византии характеризуется как носящая мистический и теистический характер. В то же время, продолжались традиции, заложенные еще в Др. Греции. Наиболее значительной была школа неоплатоников (Прокл Диадох, Плотин, псевдо-Дионисий Ареопагит).
Происходит формирование научной мысли, в том числе философской и эстетической, что связано с развитой социальной структурой общества и является в рассматриваемый период прерогативой элитарных слоев; происходит кардинальное изменение представлений о человеке, его месте в мире, космосе, обществе.
Формируется концепция всемирной истории, основанная на Библии (в церковной историографии).
Политическая мысль в культуре Византии представляет особый цельный блок культуры. Политическая мысль сформировалась на основе трех компонентов: традиции эллинизма, римские традиции государственности и христианство.
Система образования в большей степени, чем другие сферы жизни, сохранила античное, особенно греческое, наследие. Византия унаследовала классическое образование с заложенной в его основу системой семи свободных искусств. Существовали начальные, средние и высшие школы. Высшие школы в свою очередь являлись центрами науки и искусства, центрами культуры. На протяжении рассматриваемого периода наблюдается смена ориентаций в системе образования. Постепенно образование стараются переориентировать с принципов античной культуры на христианскую основу.
Развитие исторической мысли в Византии.
— в исторической литературе освещались небольшие отрезки времени, в центре внимания стояли события, современные авторам
— произведения исторической литературы написаны на основании современных авторам документов, рассказов очевидцев, личного опыта
— отсутствие компилятивности
— ограниченность исторического кругозора и общеисторической концепции
— сильное влияние политики на историческую литературу
— определенная субъективность
— преобладали представления о цикличном повторяющемся времени, заимствованные у античных историков (создатели концепции — Платон, Аристотель, неоплатоники), в качестве идеала трактовалось круговое движение
— принцип казуальности — один из главных историко-философских принципов, используемых историками (использовали вслед за Геродотом, Фукидидом и Полибием), причинные (казуальные) связи присутствовали как реальные, так и мистические
— вера во всесильную роль судьбы, как следствие — подмена причинны следствием, поиск несуществующих мистических причин и пр., признание фатализма как фактора исторического развития
— хронологическая последовательность часто заменяется ассоциативной либо проблемным или ассоциативным методом изложения. В сочинениях светских историков ранней Византии указание на точное время того или иного события часто заменяется описательными, расплывчатыми выражениями (связано с понятием цикличного повторяющегося времени)
— эклектичность произведений византийских историков (на основе античных воззрений)
— философские воззрения и их изложение составляли значительную часть исторических произведений
Литература и театр
▬ развивалась на основе греческого языка, а, значит, греческой литературы;
▬ для содержания и сюжетной линии характерно сочетание античных мифов и евангельских сказаний;
▬ церковная поэзия в популяризаторских целях быстро стала использовать народный язык;
▬ форма прозаических и придворных романсов с цитатами из произведений античных авторов; развивалась специфическая придворная литература;
▬ ярко выраженная жанровая литература (проза, стихи, сатира, церковный канон)
Театр сохранил свое значение. В культуре Византии присутствовали и античные трагедии и комедии и цирковые виды искусства (жонглеры, гимнасты, укротители конные ристания и пр.). Цирковые виды искусства имели большую популярность и значение.
Тенденции развития изобразительного искусства и архитектуры. Прикладное искусство.
Расцвет изобразительного искусства в 6 в. н.э. – эпоха Юстиниана 1 (параллельное развитие на большей части территории Византии).
Актуальной была проблема социальной принадлежности искусства.
Изобразительное искусство: развивались мозаика, скульптура (скульптурные барельефы), резьба (слоновая кость), книжная графика.
Архитектура: развитие монументальной архитектуры шло параллельно с распространением христианства. В период иконоборчества распространение растительных и зооморфных мотивов в орнаменте. В резьбе – резьба по камню.
Изобразительное искусство, как и система образования, первоначально основывалось на лучших античных традициях. Постепенно происходила переориентация в русле христианской идеологии. Красота естественная ценилась выше, чем красота “рукотворная”. Здесь прослеживается разделение духа и тела человека, божественного и земного и предпочтение отдавали божественному, естественному. Произведения искусства, созданные руками человека были своего рода “вторичным продуктом”, не божественным.
Византийцы, как и их предшественники не выделяли для себя сферу эстетического. Древний библейский мотив творения богом мира стал стержнем внерационального, эстетического подхода к восприятию и преобразованию мира, акт творения в новой христианской традиции. Византийская культура переняла основополагающий принцип античной эстетики — принцип гармонии. В 4 — 5 вв. в искусстве еще сильны были античные традиции. К 6 в. искусство прониклось идеями христианства. В основу идеи произведения искусства закладывался не античные принцип гармонии и спокойствия, умиротворенности, созерцании, а принцип борьбы духа и тела, положительных и отрицательных сил. Этот принцип придал произведениям искусства новое звучание. Основа формы часто оставалась старой (например, базилика в архитектуре)
Распространение и упрочение христианского культа способствовало развитию прикладного искусства (ткачества, ювелирного дела, резьбы, мозаичного искусства).
Архитектура
Византийская архитектура рассматривается как продолжательница традиций античного мира. Новой составляющей в искусстве было христианство. К 6 в. намечаются коренные перемены как в искусстве вообще, так и в архитектуре. Характерным является отрицание к 6 в. античного наследия в искусстве, а, значит, использование античных элементов, традиций и принципов было либо забыто, либо завуалировано.
Одной из немногих, перенятых из эллинистической и римской культур, стала конструкция базилики. Базилика в Византии стала не только культовым но и общественным зданием. Базилики различали по их предназначению: судебные, дворцовые и пр.
Базилика стала преобладающим, фактически обязательным типом храма. Базилика строится ориентированной по оси запад-восток. Алтарная часть византийской базилики, в отличие от более раннего времени, обращена к востоку. Культурная, религиозная и политическая общность территории вера к заимствованию элементов и взаимовлиянию стилей, обмену композиционными идеями и декоративными формами. В то же время, в каждом регионе средиземноморья архитектура основывается на местных традициях. Формированию локальных особенностей архитектуры способствуют не только влияния соседних культур и местных традиций, но и такие конкретные моменты, как, например, материал доступный для строительства.
Наиболее единообразными и однородными архитектурные формы были в Риме того времени. Для построек характерна ориентировка здания по оси запад-влсток, вытянутость по этой же оси, осевое движение формируется построением и своеобразной динамикой движения нефов к алтарной части храма. доминирует тип трехнефной базилики. пропорции нефов отличаются от более ранних, римских хорошо выраженным вертикальным членением, покрываются мраморной облицовкой или мозаиками. Аналогичные черты общественной архитектуры были характерны для Северной Африки. Особый тип архитектуры формируется в Сирии: в композиции храма актуальными были кубические формы, меньшее внимание уделялось пространственной осевой динамике в горизонтальной плоскости, сокращается количество внутренних опор, внутреннее помещение зала приобретает зальный вид, пространство храма группируется вокруг центрального нефа. За счет таких изменений сирийские храмы производили на входящего иное впечатление. Человек находился не в динамичном, двигающемся пространстве, а в статичном, спокойном зале. Зодчие достигали эффекта покоя.
Дворцы как памятники архитектуры имели не меньшее значение, чем базилики.
Типичные памятники зодчества 4 в.:
п.пол. 4 в. — Храмы-мартирии (Рождества в Вифлееме и Воскресения в Иерусалиме)
сер 4 в. — Храм Апостолов в Константинополе (в плане — вид 4-хконечного креста)
4 в. — Храмы при императорских резиденциях
В 5 в. происходит стабилизация и типизация приемов и композиций в архитектуре в связи с массовым строительством храмов. Преобладающим материалом была плинфа. Широко применялась техника строительства, при которой ряды плинфы чередовались с рядами камня на растворе. Техника пришла в Константинополь из Малой Азии. Конец 5 в. характеризуется подъемом архитектуры. Константинополь постепенно превращался в ведущий художественный центр. Кроме базилик, архитектурными памятником этого времени стал городской архитектурный ансамбль с тройными городскими стенами., императорским дворцом, ипподромом и пр. (Дворец Константина).
Живопись
— близость к античным художественным традициям;
— использование античных канонов изображения, построения и организации пространства;
— сильные локальные различия (западная и восточная части империи);
— формирование особой, отличной от предшествующей, символики;
— наряду с общехристианской символикой формируется “прообразовательная” (предсказательная) символика.
Самые ранние живописные произведения — росписи в катакомбах, они относятся к ко 2 — 4 вв. Росписи появились параллельно с господствующим дохристианским искусством и относятся по времени к довизантийской эпохе. Их называют наиболее ранними по сюжетной тематике.
3 в. — фресковая роспись ( баптистерий при христианском молитвенном доме в Дура Европос на Евфрате) — самый ранний опыт христианского монументального изобразительного искусства. (исключение составляют росписи в катакомбах).
Произведения искусства с 4 в. имеют церковное назначение или включаются в круг христианской символики.
Культура Византии серелины 7 – 12 вв.
Формирование устойчивой религиозной системы, на основе которой сформировалась устойчивая структура общества с деспотической формой власти, отношения внутри общества, наука, система образования и администрирования, искусство и пр. Христианская религия упроила и обосновала отличия в культуре элиты общества и основной части общства. Этот период в культуре Византии характеризуется наличием исключительно христианского мировоззрения. В результате усиления церкви увеличивается количество служителей культа и культовых сооружений (особенно монастырей). В то же время сохраняется традиция плюрализма в личных религиозных взглядах, сохраняются секты (монофизитов и монофилитов).
К концу рассматриваемого периода наблюдается возрастание интереса к культуре Античности.
Происходит доработка богословской системы. Иоанн Дамаскин критикует врагов правоверия (несториан, манихеев, иконоборцев). Он проводит систематизацию богословия, представляя богословие как особую систему идей о Боге. И. Дамаскин постарался устранить противоречия из церковных догматов.
К 11 в. открывается первая высшая духовная школа при патриархии, главным предметом в которой была теология.
Литература характеризуется целым комплексом разнообразных явлений:
- много заимствований (в том числе и из античных памятников);
- широко распространяются произведения народно-язычной литературы (например, на основе цикла народных песен);
- как жанр литературы возникает и распространяется роман (в культуре эллинизма уже были прецеденты);
- популярными становятся сатирические произведения, направленные против духовенства;
- отмечают взаимопроникновение разных литературных жанров (эпоса, романа, жития и пр.);
- в 9 – 10 в. широко развивается агиография (обработка и переписывание уже существующих житий святых); в рамках агиографии развивается поэзия (поэтизация монашества, идеализация жизни монахов).
В исторической мысли этого периода исследователи прослеживают типичные средневековые черты:
○ повествовательность;
○ отсутствие литературного героя;
○ формирование образа идеального государя (образ равноапостольного Константина Великого);
○ фиксация событий при почти полном отсутствии описаний – событийность произведений, популярность исторических хроник;
○ индивидуализация произведений (автор, например, Михаил Пселл, использовал свои приемы, индивидуальная конструкция исторических произведений, авторские оценки событий).
Архитектура и изобразительное искусство
Представления о прекрасном, гармонии, произведениях изобразительного искусства формируются под влиянием церкви. К этому времени складывается система христианской символики цвета.
- в 9 – 11 вв. происходит реставрация старых, разрушенных в период иконоборчества, памятников;
- восстанавливают некоторые памятники монументальной живописи (например, мозаики Храма Св. Софии в Константинополе);
- развивается книжное искусство (11 – 12 вв. – расцвет книжного дела), формируется столичная школа книжного дела;
- строится много новых храмов и монастырей;
- появляются трактаты по искусствоведению.
В архитектуре преобладает крестово-купольная композиция храма (возникла еще в 6 в.). В 9 – 10 вв. формируется свой архитектурный стиль: храм воспринимался как образ и модель мира. Архитектурные сооружения богато декорируются. Один из широко распространенных строительных приемов – узорчатая кирпичная кладка стен. В архитектурной композиции храмов этого периода характерной чертой является большое количество вертикальных линий, (исследователи говорят о возврате к античным греческим традициям). В архитектуре говорят о формировании локальных архитектурных школ разных регионов (собственно Византийская, Северо-Африканская и пр.)
30)
Византия существовала с 395 по 1453 г. История ее возникновения такова. В 330 г. на месте древнегреческого поселения Византия была основана новая столица Римской империи Константинополь, названная по имени императора Константина. В 395 г. империя распалась на две части — Западную и Восточную, и последняя — Восточная Римская империя — впоследствии стала именоваться Византией. причем уже после того, как сама империя перестала существовать. Такое название ей дали европейские мыслители Нового времени с намерением отлучить Византию от связей с греко-римской культурой, включить ее целиком в «темное Средневековье» восточного типа.
Однако сами византийцы не согласились бы с подобной точкой зрения. Они называли себя «ромеями», т.е. римлянами, а свою столицу Константинополь — «вторым Римом», имея на то полное основание.
Византия стала достойной наследницей античной культуры. Она успешно продолжила дальнейшее развитие лучших достижений римской цивилизации. Новая столица — Константинополь — ревниво и не без успеха соперничала с Римом, довольно быстро став одним из красивейших городов того времени. Она имела большие площади, украшенные триумфальными колоннами со статуями императоров, прекрасные храмы и церкви, грандиозные акведуки, великолепные термы, внушительные оборонные сооружения. Наряду со столицей в Византии сложились многие другие культурные центры — Александрия. Антиохия, Никея. Равенна, Фессалоники.
Византийская культура стала первой в полном смысле христианской культурой. Именно в Византии завершилось становление христианства, и оно впервые приобрело законченную, классическую форму в его ортодоксальной, или православной, версии. Огромную роль в этом сыграл Иоанн Дамаскин (ок. 675 г. — до 753 г.) — выдающийся богослов, философ и поэт, автор фундаментального фило- софско-теологического труда «Источник знания». Он завершил и систематизировал греческую патристику, гак называемое учение «отцов Церкви», благодаря чему христианство поднялось на уровень настоящей теории. Вся последующая теология в той или иной мере опирается на идеи и концепцию Иоанна Дамаскина. Он также является создателем церковных песнопений.
Огромный вклад в становление и утверждение православного христианства внес также Иоанн Златоуст (ок. 350-407 гг.) — выдающийся представитель искусства церковного красноречия, епископ Константинополя. Его проповеди, панегирики и псалмы пользовались огромным успехом. Он прославился как страстный обличитель всякой несправедливости, борец за осуществление аскетического идеала. Иоанн Златоуст ставил деятельное милосердие выше всяких чудес.
Продолжая и развивая теорию римского права, византийские ученые разработали собственную оригинальную концепцию, известную как византийское право. Его основой стала известная Кодификация Юстиниана (482-565) — византийского императора, который первым дал систематическое изложение нового права. Византийское право нашло применение во многих европейских и азиатских странах той эпохи.
В то же время византийская культура испытывала существенное влияние со стороны соседних восточных стран, особенно Ирана. Это влияние сказалось практически во всех областях общественной и культурной жизни. В целом же культура Византии явилась настоящим перекрестком западной и восточной культур, своеобразным мостом между Востоком и Западом.
Эволюция византийской культуры знала несколько взлетов и падений. Первый расцвет приходится на V-VI1 вв., когда в Византии завершился переход от рабовладения к феодальному строю. Возникший феодализм нес в себе как западные, так и восточные черты. В частности, от западноевропейского его отличала жесткая централизация государственной власти и налоговой системы, рост городов с их оживленной торговлей и ремеслом, отсутствие четкого сословно-классового деления общества. В VI в., при Юстиниане. Византия достигла наибольших территориальных размеров и стала могущественной средиземноморской державой.
В VI11-IX вв. Византия переживает смутные времена, отмеченные резким обострением социально-политических противоречий, источником которых была борьба за власть между столичной и провинциальной знатью. В этот период возникло движение иконоборчества, направленное против культа икон, объявленных пережитком идолопоклонства. К концу IX в. иконопочитание было вновь восстановлено.
X-XII вв. стали временем очередного подъема и расцвета Византии. Она устанавливает тесные связи с Киевской Русью. Роль христианства и Церкви в этот период значительно возрастает. В художественной культуре окончательно складывается зрелый средневековый стиль, главной чертой которого выступает спиритуализм.
XIII в. преподнес Византии самые тяжелые испытания, обусловленные прежде всего крестовыми походами. В 1204 г. крестоносцы взяли Константинополь. Столица была разграблена и разрушена, а сама Византия перестала существовать как самостоятельное государство. Только в 1261 г. императору Михаилу VIII удалось вновь восстановить и возродить Византийскую империю.
В XIV-XV вв. она переживает последний свой взлет и расцвет, что особенно ярко проявилось в художественной культуре. Однако взятие турецкими войсками в 1453 г. Константинополя означало конец Византии.
Наивысшими достижениями отмечена художественная культура Византии. Ее своеобразие состоит в том, что она сочетает в себе внешне несоединимые начала. С одной стороны, ей присущи избыточная роскошность и пышность, яркая зрелищность. С другой стороны, для нее характерны возвышенная торжественность, глубокая духовность и утонченный спиритуализм. Эти особенности в полной мере проявились в архитектуре византийских храмов и церквей.
Византийский храм существенно отличается от античного классическою храма. Последний выступал как обитель Бога, тогда как все обряды и празднества происходили снаружи, вокруг храма или на прилегающей площади. Поэтому главным в храме был не интерьер. а экстерьер, внешний его вид. Напротив, христианская церковь строится как место, где собираются верующие. Поэтому в ней на первый план выходит организация внутреннего пространства, хотя и внешний вид не теряет своего значения.
Именно в таком ключе построен храм св. Софии в Константинополе (532-537), ставший самым знаменитым памятником византийской архитектуры. Его авторами являются зодчие Анфимий и Исидор. Внешне он не выглядит слишком грандиозным, хотя его отличают строгость, стройность и великолепие форм. Однако внутри он кажется поистине необъятным. Эффект безграничного пространства создает прежде всего находящийся на высоте 55 м огромный купол диаметром 31 м, а также прилегающие к нему подкупола, расширяющие и без того огромное пространство.
Купол имеет 400 продольных окон, и когда солнечный свет заливает подкупольное пространство — он как бы парит в воздухе. Все это делает конструкцию удивительно легкой, изящной и свободной.
Внутри собора находится более 100 отделанных малахитом и порфиром колонн. Своды украшены мозаиками с символическим изображением креста, а стены облицованы ценнейшими породами мрамора и украшены мозаичными росписями, содержащими различные религиозные сюжеты и портретные изображения императоров и членов их семей.
Храм Софии стал редчайшим творением человеческого гения, подлинным шедевром не только византийского, но и мирового искусства. Храм примечателен еше и тем. что в нем органически объединены два основных типа конструкции: базиликальная и крестово- купольная.
Базилика представляет собой прямоугольное в плане здание, разделенное внутри рядами колонн натри, пять или больше продольных нефов, средний из которых обычно шире и выше боковых. Восточная сторона базилики заканчивается полукруглым выступом — апсидой, где помешается алтарь, а на западной стороне находится вход.
Крестово-купольная постройка в плане чаще всего является квадратной. Внутри она имеет четыре массивных столба, которые делят пространство на девять обрамленных арками ячеек и поддерживают находящийся в центре купол. Примыкающие к куполу полуцилиндрические своды образуют равноконечный крест. До IX в. преобладающим типом византийского храма была базилика, а затем — усложняющийся крестово — купольный.
Помимо Константинополя, большое число архитектурных памятников сосредоточено также в Равенне, городе на североитальянском побережье Адриатики. Здесь находится внушительный мавзолей Галлы Плацидии — византийской царицы V в. В Равенне стоит оригинальная восьмигранная церковь Сан-Витале (VI в.). Наконец, здесь также находится гробница великого Данте (XV в.).
Византийские зодчие успешно строили и вне пределов своей империи. Одной из ярких удач в этом плане стал собор Сан-Марко (св. Марка) в Венеции (XI в.), представляющий собой пятинефную базилику, в которую вписан равноконечный крест. Каждый из отрезков креста, перекрытый отдельным куполом, повторяет в обшей системе конструкции единую тему креста в квадрате. В центре собора находится самый большой купол. Внутри храм облицован мраморными плитами и украшен полихромной мозаикой.
В последний период существования Византии (X111-XV вв.) ее архитектура становится все более сложной. Грандиозные сооружения как бы распадаются на несколько небольших самостоятельных построек. При этом роль наружной декорации зданий возрастает. Характерным примером такого сооружения может служить монастырь Хора в Константинополе, перестроенный впоследствии в церковь Кахриз Джами.
Культура Византии славилась не только шедеврами архитектуры. Не менее успешно развивались и другие виды и жанры искусства — мозаика, фреска, иконопись, книжная миниатюра, литература. Особого выделения заслуживает прежде всего мозаика. Следует подчеркнуть, что в этом жанре искусства Византия не имеет себе равных. Византийские мастера знали все секреты изготовления смальты с чудесными свойствами, а также умели с помощью искусных приемов превращать исходное разноцветье в удивительно живописное целое. Благодаря этому они создали непревзойденные шедевры мозаики.
Прекрасные мозаики украшают храм Софии и другие упомянутые выше архитектурные памятники, из которых особого упоминания заслуживают усыпальницы Равенны, где основным сюжетом мозаики выступает Христос — Добрый Пастырь. Великолепные мозаики были в Церкви Успения в Никее, разрушенной войной в 1922 г. Редкие по красоте мозаики украшают Церковь Димитрия в Фессалониках.
К XI в. сложился законченный, классический стиль византийской мозаики. Он отличается строгой системой расположения сюжетов, иллюстрирующих и раскрывающих основные темы и догматы христианства. По этой системе в куполе храма помещается поясное изображение Христа Пантократора (Вседержителя), в алтаре-апсиде фигура Богоматери-Оранты, молящейся с воздетыми руками. По сторонам ог нее даются фигуры архангелов, а в нижнем ряду — апостолов. Именно в таком стиле исполнены многие мозаичные циклы XI-XI1 вв. как в самой Византии, так и за ее пределами.
Высокого уровня достигает в Византии иконопись. представляющая собой вид станковой культовой живописи. Период первого расцвета византийской иконописи приходится на Х-ХИ вв.. когда в иконе господствующее положение занимает изображение человеческой фигуры, а другие элементы — ландшафт и архитектурный фон — передаются весьма условно. К числу выдающихся образцов иконописи данного периода относится икона Григория Чудотворца (XII в.), которую отличает глубокая одухотворенность, тонкий рисунок и насыщенный цвет. Особо необходимо отметить икону Владимирской Богоматери (XII в.), которая стала на Руси главной иконой Русской православной церкви и остается ею вплоть до наших дней. Изображенная на ней Богоматерь с младенцем наделена проникновенным выражением и при всей своей святости и духовности наполнена глубокой человечностью и эмоциональностью.
Очередной и последний период расцвета иконописи приходится на XIV-XV вв., от которого сохранилось большое количество прекрасных икон. Как и вся живопись, иконопись данного периода претерпевает заметные изменения. Усложняется цветовая гамма, чему способствует использование полутонов. Усиливаются естественность и человечность изображаемых фигур, они становятся более легкими и подвижными, нередко изображаются в движении.
Выдающимся образцом подобной живописи является икона «Двенадцать апостолов» (XIV в.). Изображенные на ней апостолы предстают в разных позах и одеждах, они держатся свободно и раскованно, как бы беседуют между собой. Передние фигуры больше задних, их лица объемны благодаря использованию тонких бликов. В XV в. в иконописи усиливается графическое начало, иконы исполняются со штриховкой тонкими параллельными линиями. Ярким примером подобного стиля является икона «Сошествие Христа в ад» (XV в.).
Подобно архитектуре и мозаике, иконопись нашла широкое распространение за пределами Византии. Многие византийские мастера успешно трудились в славянских странах — Сербии, Болгарии, Руси. Один из них — великий Феофан Грек — создавал свои произведения в XIV в. на Руси. От него дошли до нас росписи в Церкви Спаса Преображения в Новгороде, а также иконы в Благовещенском соборе Московского Кремля.
В 1453 г. под натиском турок Византия папа, однако ее культура продолжает существовать и в наши дни. Она занимает достойное место в мировой культуре. Свой главный вклад в мировую духовную культуру Византия внесла прежде всего через утверждение и развитие православного христианства. Не менее значительным был также ее вклад в художественную культуру, в развитие архитектуры, мозаики, иконописи, литературы. Следует особо отметить ее благотворное влияние на становление и развитие русской культуры.
31)
древнерусский культура христианство язык
Культура народа является частью его истории. Ее становление, последующее развитие тесно связано с теми же историческими факторами, которые воздействуют на становление и развитие хозяйства страны, ее государственности, политической и духовной жизни общества. «В понятие культуры входит все, что создано умом, талантом народа, все, что выражает его духовную сущность, взгляд на мир, природу, человеческое бытие, на человеческие отношения».
Культура Руси, ее традиции и символы, складывается в те же века, что и становление русской государственности. В отличие от своих арийских собратьев, например, романцев и германцев, славяне сравнительно поздно выходят на поприще мировой истории. Подобное «запаздывание» способствовало длительному сохранению близости языка, духовной и материальной культуры, основных черт общественного устройства славянских народов.
Открытость древнерусской культуры, мощная опора ее традиций на народные истоки и народное восприятие, выработанные всей многострадальной историей восточного славянства, переплетение христианских и народно-языческих влияний и символов привело к тому, что в мировой истории называют феноменом русской культуры.
Цель настоящей работы - характеристика особенностей древнерусской культуры.
Задачи работы:
1) исследование процессов формирования древнерусской культуры;
) рассмотрение особенностей язычества в Древней Руси;
) выявление значения принятия Русью христианства;
) анализ основных символов древнерусской культуры.
Формирование традиций древнерусской культуры
Известно, что нашими предками были восточные славяне, которые выделились как самостоятельная ветвь из славян в VI в. Славяне, так же как и германцы, вовлеченные в мощное миграционное движение варварских племен IV - VIII вв. (великое переселение народов), сыграли важную роль в ликвидации античного общества и образовании средневековой Европы. В VI в. восточные славяне, нашедшие для себя два места обитания - Карпаты и побережье Балтийского моря, начали продвигаться на север и восток, положив начало многовековой колонизации, завершившейся выходом русских к берегам Ледовитого океана на севере и берегам Тихого океана на востоке. Расселяясь по территории Русской равнины в VII - VIII вв. восточные славяне заняли обширную область, расположенную по линии Волхов - Днепр, по которой проходил знаменитый водный путь из Скандинавии в Византию (из «варяг в греки»). В IX - Х вв. здесь жили племена уличей, тиверцев, хорватов, дулебов, волынян, бужан, полян, древлян, дреговичей, северян, родимичей, вятичей, кривичей, ильменских славян.
Главным занятием восточных славян в раннюю эпоху (V-VIII) было земледелие в сочетании с разведением скота и различного рода промыслами. Чем дальше на север, тем большее значение приобретали промыслы, тем более, что во внешней торговле, особенно с развитыми странами Востока и Византией, особую роль играл именно экспорт различного пушного зверя, которым в ту пору был богат не только славянский север, но и более южные земли.
В ту пору в качестве дорог в Восточной Европе чаще всего выступали речные пути (большие реки Волга, Днепр, Западная Двина, Дон и их ответвления), а поскольку как раз Восточная Европа являлась промежуточным пространством между развитыми странами Востока и Западной Европой, такие пути приобретали и международное значение («путь их варяг в греки»). В то же время их освоение ускоряло процессы складывания государств и цивилизации. В VIII-IX вв. именно Волжский путь играл основную роль в международной торговле того времени.
Если на юге, в лесостепи, условия для земледелия были весьма благоприятны, и славяне здесь унаследовали навыки и многосотлетний опыт иранского (и фракийского) населения, то в северных районах земледелие было в основном подсечным и в целом малоприбыльным, однако столь же необходимым для повседневной жизни людей.
Природно-климатические условия, особенностью которых было низкое качество почв в лесной зоне в сочетании с коротким циклом сельскохозяйственных работ, способствовали быстрому истощению почв, порождая миграционный процесс, распашку все новых и новых земель. Непрерывное продвижение вперед предопределило в итоге общий экстенсивный характер развития страны.
В VII - VIII вв. у славян повсеместно развивалось ремесло. В результате его отделения от земледелия появились города - центры ремесла и торговли, которые также превратились в опорные пункты. Города в основном располагались вдоль греко-варяжского пути.
До заселения славянских племен по Русской равнине они жили прочно спаянными родовыми коллективами. Род имел общее имущество и все его члены были равны. Однако родовые связи начинают интенсивно распадаться по мере расселения славян в VI - VШ вв., когда основной формой поселений становится небольшая деревня в несколько дворов, хозяйство каждого из которых ведет отдельная семья. Объединение нескольких таких семей представляло собой соседскую (территориальную) общину, члены которой индивидуально владели домом, приусадебным земельным участком и совместно пользовались пашней, пастбищем и лесами, принадлежащими общине. Необходимость выполнения трудоемких работ в определенные и строго ограниченные сроки предопределяла огромную роль общины в жизни славян и позднее русских. Не случайно поэтому для России так характерна была устойчивость общинных институтов.
И соседские общины, и отдельные семейные дворы были слишком слабы, чтобы самостоятельно обеспечить свою безопасность. Естественным гарантом безопасности становился князь, располагавший укрепленным оборонительным пунктом (городом). Укрепления защищали хорошо вооруженные войны. Земледельческие общины, расположенные в окрестностях города, постепенно отдавались под покровительство князя и его дружины.
В XI в. продолжалось постепенное огосударствление княжеской власти. Этот процесс ускорился под воздействием внешних факторов: на севере Восточно-европейской равнины постоянным явлением стали набеги скандинавов (варягов, нордманов), на юге обострилась вражда славянских и тюркских племен. Вероятно, власть хазарского кагана в то время ослабела и подчинение ему перестало быть выгодным. Можно предположить, что приднепровским славянам приходилось отражать набеги племен, не подчинявшимся кагану. На юге и севере возникла настоятельная необходимость в создании серьезных оборонительных союзов, располагающих большими людскими ресурсами и действующих не время от времени, а регулярно.
Итак, в IX в. и северные, и южные союзы восточно-славянских племен были близки к тому, чтобы придать княжеской власти постоянный и государственный характер.
Древнерусские летописи связывали образование государства в равной степени и с южной Русью, и с Русью северной. Очевидно в IX в. у восточных славян сложилось два предгосударственных объединения. Одним из них стали земли полян с центром в Киеве; другим - земли ильменских славян, части кривичей, чуди и мери с центром в Новгороде. Летописец сообщает, что в 882 г. родственник и преемник Рюрика Олег, сумел хитростью выманить варягов Аскольда и Дира из ранее захваченного ими Киева. Победа над киевскими князьями позволила политически объединить территории, расположенные вдоль пути из варяг в греки.
Объединение большинства восточнославянских племен вокруг Киева было не слишком тесным и не слишком обременительным. Власть киевского великого князя первоначально была почти номинальной и сводилась к регулярному сбору дани и разбирательству межплеменных споров и наиболее сложных тяжб (судебных дел), к улаживанию разнообразных конфликтов. Кроме того, князь был верховным военным предводителем и в определенных случаях мог собирать для участия в дальних походах несколько дружин, подчиненным зависимым от Киева князьям.
Отношения большинства восточнославянских племен с Киевом регулировались своеобразными устными договорами, в которых определялись и размеры выплат (обычно натуральных) в пользу великого князя и его дружины, и мера участия местных князей в военных походах. Объезжая подвластные земли, верша суд и собирая дань (полюдье), принимая присылаемые в Киев дары (повоз), великий князь не мог преступить заранее оговоренных пределов своей власти, а также городского самоуправления (в городах традиционно избирались десятские, сотские, тысяцкие; лишь постепенно князьям удалось перейти к практике назначения «старцев градских»). Старцы градские долгое время выступали как советники князя, конкурируя в этом качестве с наиболее знатными дружинниками-боярами.
Центральное место в культуре славян этого периода занимала языческая религия. Язычество - это религиозная форма освоения человеком мира. «Религиозные взгляды древних славян отражали мировоззрение наших предков. Они развивались, усложнялись, не отличаясь значительно от аналогичного развития религий других народов. Человек жил в мифологической картине мира. В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался коллектив».
Языческие боги стали первыми символами древнерусской культуры.
В VI веке повелителем Вселенной признавали бога-громовержца Перуна. В договорах Х века с греками русские князья клялись двумя богами. Дружинным - Перуном (впоследствии - княжеским богом), а купцы - Велесом - богом скота (впоследствии - богом богатства и торговли). У славян существовали довольно развитые формы языческой обрядности, т.е. организованной, упорядоченной системы магических действий, практическая цель которых в том, чтобы воздействовать на окружающую природу, заставить ее служить человеку.
Древними славянами обожествлялись силы природы. Вся она населялась множеством духов, которых надо было умилостивить, чтобы они не вредили человеку, помогали в трудовой деятельности. Славяне поклонялись Матери-Земле. Довольно развиты были водяные культы. Они считали воду стихией, из которой образовался мир. Славяне населяли ее различными божествами - русалками, водяными, морянами, посвящали им праздники. Почитались леса и рощи, их считали жилищами богов. Почитались бог солнца - Даждьбог, бог ветра - Стрибог. Славяне думали, что их родословная происходит от богов. Автор «Слова о полку Игореве» называет русский народ «Даждьбоговыми внуками». Почитали Рода - творца Вселенной и Рожаниц - богинь плодородия. Славяне верили в потусторонний мир. Смерть воспринимали не как исчезновение, а как переход в подземный мир.
В русско-славянском язычестве развивается и держится дольше других видов верований культ предков. Славяне сжигали трупы или предавали их земле. В первом случае предполагалось, что после смерти жить остается душа, в другом допускалось, что они продолжают жить, но в ином мире. Душа после сожжения сохраняла связи с материальным миром, принимая иной образ, вселяясь в новое тело. Славяне считали, что предки продолжали и после смерти жить с ними, постоянно находясь рядом.
На следующем этапе развития языческой религии появляется «Бог богов», удаленный от мира. Это уже существо небесное, глава иерархии богов. Поклонение идолам сопровождались языческими ритуалами, которые не уступали христианским по пышности, торжественности и воздействии на психику. Языческая обрядность включала и различные виды искусства. С помощью скульптуры, резьбы, чеканки создавались изображения, обладание которыми, думали славяне, давало власть над силами природы, предохраняло от бед и опасностей.
В 882 г. новгородский князь Олег овладел Киевом, который стал столицей Древнерусского государства, объединявшего первоначально полян, словен, кривичей и др. Именно с конца IX в. можно говорить о начале сложения большого государства, которое получило название Русь и появилось в результате прежде всего объединения двух главных политических центров восточных славян - южного с Киевом и северного с Новгородом. Последний, скорее всего, и возник в это время, сменив более старое поселение, возможно, на так называемом Рюриковом городище, возле Новгорода. Олег постепенно присоединил к Киеву большую часть восточнославянских земель. Из летописи видно, что ему к концу правления подчинились поляне, словене (новгородские), чудь, кривичи, меря, древляне, радимичи, северяне, белые хорваты, дулебы и тиверцы. «Впрочем, подчинение хорват и дулебов сомнительно, равно как и западных кривичей (полочан). В любом случае под властью Киева оказался прежде всего «путь из варяг в греки» с его ответвлениями на Десну и Западную Двину», - пишет Б.Д. Греков. Олег получил прозвище Вещего, что, возможно, просто перевод на славянский язык его (скандинавского) имени Олег, что означает Святой, Вещий. Вещий Олег также впоследствии стал одним из символов культуры Древней Руси.
Древнерусская (российская) культура не является чисто славянской. Древнерусская народность складывалась в смешении нескольких субэтнических компонентов. Очень рано к славянам проникли языческие религии соседних народов. Эти религии привносили свои символы и традиции. Славяне были знакомы и с другими вероисповеданиями: иудаизмом, католицизмом, православием. С ними Русь познакомилась, постоянно общаясь с хазарами, народами Средней Азии, Византией, Европой. В славянском пантеоне были и боги неславянского происхождения. Финская богиня Мокош, бог солнца народов Востока - Хорос.
Древнерусская культура «зарождалась как общность, образуемая из соединения трех хозяйственно-технологических регионов - земледельческого, скотоводческого, промыслового, трех типов образа жизни - оседлового, кочевого, бродячего; в смешении нескольких этнических потоков - славянского, балтийского, финно-угорского с заметным влиянием германского, тюркского, северо-кавказского, в пересечении влияния нескольких религиозных потоков». На основной территории Древнерусского государства мы не можем говорить о численном преобладании славян в этногенезе. Единственный элемент древнерусской культуры, в котором славянское доминирование не вызывает сомнений - это язык (подробнее этот вопрос будет рассмотрен ниже).
Таким образом, геополитическое пространство Древней Руси находилось на стыке различных миров. Население Руси было под мощным влиянием разнонаправленных цивилизационных факторов, прежде всего христианского и мусульманского. Мы видим, что до второй половины IХ в., до образования государства, восточные славяне уже имели значительную историю. Они достигли ощутимых успехов в области материальной культуры. Названные факторы в решающей мере повлияли на становление культурных традиций. Весь оригинальный исторический опыт восточного славянства стал достоянием единой древнерусской культуры.
Принятие христианства на Руси. Влияние христианства на развитие традиций и символов культуры
Несущим элементом любой культуры является религия. Это не просто вера в сверхъестественное или система обрядов. Это образ жизни, определенная система идей, верований, символов, представлений о человеке, его месте в мире. Русь времен Владимира стала государством, переросла языческие верования, была окружена народами, имеющими свою письменность, развитые религии. Она стремилась войти в этот мир. В связи с потребностью внутреннего объединения страны бог Перун становится богом общегосударственным. В 980 году князь Владимир предпринял первую религиозную реформу, суть которой - слияние разнородных богов в едином пантеоне. Но она потерпела неудачу.
Принятие христианства от Византии было подготовлено всей предшествующей историей Руси. (О тесных связях Руси с Византией свидетельствует, например, то, что наиболее ранними письменными памятниками русского права являются тексты договоров Руси с Византией 911, 944 и 971 гг.).
Сведения о проповеди христианства в Поднепровье восходят к I веку н.э. и в преданиях связаны с именем Андрея Первозванного. Апостол, якобы, поставил крест на месте будущего Киева, предсказав, что тут возникнет «град велик». В источниках содержатся сведения о крещении княгини Ольги, о существовании в период ее властвования христианских храмов. Таким образом, проповедь христианства существовала издавна, хотя христианство еще и не стало господствующей религией. Русь официально приняла христианство в 988 году, в акте знаменитого крещения на Днепре жителей Киева. Смена веры на Руси произошла без иностранного вмешательства. Это было ее внутренним делом. Она сама сделала свой выбор. Большинство же ее соседей приняло христианство из рук миссионеров и крестоносцев.
Выбор восточной ветви христианства - православия - был определен рядом причин: внутренних и внешних. В этот период сформировалась необходимость этнокультурного объединения всех земель. «Язычество должно было уступить место новой религии, так как оно отражало демократический быт древнеславянского общества, исчезающий под натиском общегосударственного феодализма», - пишет В. Фурман. Решающим фактором обращения к религиозно-идеологическому опыту Византии явились традиционные политические, экономические, культурные связи Киева и Константинополя. «В системе византийской государственности духовная власть занимала подчиненное положение, зависела от императора. Это соответствовало политическим устремлениям князя Владимира». Для него было важным, чтобы крещение и связанное с этим заимствование византийской культуры не лишало Руси ее самостоятельности. Несмотря на то, что православную церковь возглавил византийский патриарх и император, Русь была суверенным государством. На это и были направлены реформы Владимира, имевшие целью изменение культурных основ Киевской Руси.
И еще один момент привлек Владимира. Христианство по православному образцу не связывало богословие языковыми канонами. В католицизме же богослужение проходило на латинском языке. Киев защищал национальное богослужение, делая упор на возвеличивание славянского языка до уровня божественного. Византийская церковь разрешала отправление религиозного культа на национальном языке.
Принятие христианства Древней Русью стало значительным шагом в развитии древнерусской культуры и всей восточнославянской цивилизации. Следствием его (равно как и иных факторов) стали существенные, хотя разновременные изменения в этническом, социально-экономическом, политическом и культурном развитии Руси. «Принятие новой религии помогло установить политические, торговые, культурные связи со странами христианского мира. Оно способствовало становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране», - пишет И.Я. Фроянов.
То, что христианство было принято в восточном варианте, имело и иные последствия, проявившиеся в исторической перспективе. В православии слабее, чем в западном христианстве была выражена идея прогресса. Во времена Киевской Руси это еще не имело большого значения. «Но по мере того, как ускорялись темпы развития Европы, ориентация православия на иное понимание целей жизни сказывалось существенно. Европейского типа установка на преобразующую деятельность была сильна на первых этапах истории, но она была трансформирована православием». Русское православие ориентировало человека на духовные преобразования, стимулировало стремление к самосовершенствованию, приближению к христианским идеалам. Это способствовало развитию такого феномена, как духовность. Но при этом православие не давало стимулов для социального и общественного прогресса, для преобразования реальной жизни личности.
В плане этническом принятие христианства ускорило консолидацию древнерусской народности, общего предка современных русских, украинцев и белорусов. «Дольше всего в представлении киевских летописцев сохраняются понятия вятичи, дреговичи, что, возможно, объясняется их относительной отсталостью, сравнительно с такими центрами, как Киев, Новгород, Полоцк. В целом же к рубежу XI в. местные этнополитические единицы почти полностью исчезают, покрываясь терминами «Русь», «Русская земля», а ее обитатели именуются русичи, русины, в иностранных источниках - русы, росы, рутены», - пишет В.В. Мавродин. Этому, несомненно, способствовало создание и единой государственности и единой церковной организации, заменившей разнообразные местные культы.
В IX-X вв. возникли и развивались древнерусские города. Некоторые из них, такие, как Киев, Новгород, Псков, Полоцк, Смоленск и другие, стали уже в это время не только укреплёнными пунктами, но и значительными торгово-ремесленными центрами. Все они располагались на речных, торговых путях. (В летописях мы не найдем точного времени появления городов. По летописям города были «изначала». О их раннем существовании (уже в VII-VIII вв.) можно предполагать по успешному развитию торговли.) К XI в. именно города становятся центрами политической, культурной жизни, ремесел.
Нет сомнений, ускорилась и социальная дифференциация древнерусского общества, формирование господствующего слоя, группировавшегося вокруг киевского князя и его представителей на местах. Эта консолидирующаяся древнерусская знать отныне могла опираться и на многосотлетние церковные каноны, пришедшие из Византии и получившие свои дубликаты на Руси (церковные уставы Владимира, Ярослава и т.д.).
Разрушение привычного жизненного уклада в период постоянных миграций в первом тысячелетии создавало предпосылки для усвоения более универсальных верований; усложнение общественной жизни исподволь готовило людей к восприятию развитых религиозных воззрений. Неудивительно, что наибольшую восприимчивость к новым, выходящим за рамки традиционного язычества, религиям демонстрировала самая активная и подвижная часть общества - воины.
Принадлежность части дружинников к христианской церкви долгое время не оказывало серьезного влияния на духовную и политическую жизнь восточно-европейской равнины. Но периодические контакты с христианским миром наиболее деятельной и воинственной части восточно-славянского общества, конечно же, способствовали постепенному знакомству всего этого общества с этой религией. Во многих случаях побуждение к крещению было чисто языческим. «Чужой Бог» оказывался сильнее привычного, племенного, о чем свидетельствовали военные успехи поклонявшихся этому божеству чужеземцев. Характерное для язычества многобожие преодолевалось с трудом, а христианство рассматривалось как одна из многих религий - наряду с разнообразными племенными культами. В массе простых людей даже после официального принятия на Руси христианства довольно долго еще сохранялось двоеверие, что, конечно же, жестоко преследовалось.
В Х в. происходила очень медленная христианизация Руси. Этот процесс почти не затрагивал обитавших вне городов землепашцев и охотников. Христианство постепенно приобретало статус религии, терпимой в государстве, но прямо не поощряемой (даже в годы правления Ольги, которая приняла христианскую веру, исповедание христианства не давало практических преимуществ при дворе или в военной службе).
Распространение христианства в придворной и дружинной среде постепенно создавало предпосылки для официального признания новой религии и для массового крещения восточных славян. Владимир, с именем которого связанно крещение Руси, первоначально был убежденным язычником. Когда он стал княжить в Киеве, он всячески поддерживал языческие обряды, вплоть до человеческих жертвоприношений. Вероятно, это было связанно с противостоянием киевских «лучших людей» и пришедших из Новгорода княжеских советников, которых привел княживший там ранее Владимир. Однако искусственное возрождение религии предков оказалось бесперспективным делом, что скоро почувствовал сам Владимир. Религиозная реформа, круто изменившая жизнь многих людей, была, конечно, в какой-то мере подготовлена предшествующим развитием русских земель и вызвана к жизни политическими причинами. Это, в первую очередь, необходимость стать равным государством среди западно-европейских государств, исповедовавших христианство, и, во-вторых, приобщение к одному культурному миру. Но было бы невозможно без глубокого внутреннего перелома, без серьезного переосмысления собственного опыта самого Владимира, без искреннего обращения его к христианству. Только при этих условиях Владимир смог действовать столь последовательно и решительно, побуждая (а порой и принуждая) к крещению жителей обширной языческой державы.
Отношение к этому мероприятию среди различных регионов и слоев общества было неодинаковым. Киевляне, среди которых было немало христиан, восприняли переход в новую веру без явного сопротивления. Столь же спокойно отнеслись к крещению обитатели южных и западных городов Руси, часто общавшихся с иноверцами и жившие в многоязычной, многоплеменной среде.
Большее сопротивление религиозные новшества встретили на севере и востоке. Новгородцы взбунтовались против присланного в город епископа Иоакима, высмеивающего языческие верования.
Одной из причин враждебного отношения к христианству в крупных городах, удаленных от Киева, считают приверженность местного населения традиционным обрядам.
Другой причиной сопротивления христианству было настороженное отношение к распоряжениям, исходившим из Киева. Христианская религия рассматривалась как угроза политической автономии северным и восточным землям, чье подчинение воле киевского князя относительно номинальным. Двоеверие, существовавшее в славянских селах на протяжении десятилетий, даже веков, лишь постепенно преодолевались многими поколениями священников.
Русь была признана как христианское государство, что определило другой, качественно высокий уровень взаимоотношений с европейскими странами и народами. Русская церковь, с самого начала развивавшаяся в сотрудничестве с государством, стала силой, объединяющей жителей разных земель в культурную и политическую общность.
Перенесение на русскую почву традиций монастырской жизни придало своеобразие славянской колонизации северной и восточной окраин Киевской Руси. Миссионерская деятельность на землях, населенных финоязычными, тюркскими племенами, не только вовлекала эти племена в орбиту христианской цивилизации, но и несколько смягчала неизбежно болезненные процессы становления многонационального государства. Это государство развивалось на основе не национальной, а религиозной идеи, было государством не столько русским, сколько православным.
В числе многочисленных экономических, социальных, культурных последствий разрыва Руси с язычеством было осознание русской культурной элитой места восточных славян в мировом историческом процессе, ценности знаний о прошлом Руси, сохранившихся в преданиях и былинах. Тогда-то и зарождается на Руси летописание, в котором говорится о первых русских князьях, в летописях впервые звучит вопрос «откуда есть пошла земля русская?». Вопрос о христианизации Руси продолжает вызывать острые дискуссии. Одни историки утверждают, что понятие христианства несмотря на Византийский вариант сблизило Русь с христианской Европой. Другие же полагают, что принятие «греческой веры» обусловило развитие Руси по византийской (восточной) модели развития.
Учение христианства о едином Боге, освящающем власть одного государя, несомненно, помогло Владимиру окончательно ликвидировать местные княжения. Однако некоторые основы местного сепаратизма сохранились, и опирались они на местную знать. Тем не менее центральная власть была укреплена, о чем говорит и необычайно поднявшийся уже при Владимире международный престиж Киева. Древний Киев - еще один яркий символ древнерусской культуры. Об этом свидетельствуют ряд фактов, в их числе начавшиеся уже при Владимире брачные связи киевского дома с известнейшими правящими домами Европы. В конце Х в. мы видим усиление влияния Руси на Северном Кавказе, где русы играли видную роль в событиях в Дербенте, что было, несомненно, связано с русскими владениями на Тамани (Тмутаракань).
Огромную роль сыграло принятие христианства в развитии и формировании единой древнерусской культуры. Прежде всего, речь идет о возникновении, точнее распространении письменности и литературы. Церковь способствовала созданию на Руси великолепной архитектуры, искусства, появились первые летописи, школы, где обучались люди из различных слоев населения.
Древнерусский язык
Несущим элементом культуры является язык. Любой язык является продуктом многовековой истории. Это относится как к его материальной, фонетической стороне, так и к его значимой стороне, смыслу языковых единиц. Далеко не случайно, что период превращения славянских народностей в нации тесно связан с борьбой различных общественных групп вокруг проблем литературных языков. Так было и на Руси.
Наука о языке еще в начале XIX в. установила, что славянские языки относятся к большой семье индоевропейских языков, в которую наряду с ними входят балтийские, германские, романские, индийские, иранские, греческий, албанский, армянский, хеттский и некоторые другие языки. Названные языковые группы выделились несколько тысячелетий тому назад из общего индоевропейского языка-основы. На этом языке, как предполагают специалисты, говорило когда-то индоевропейское племя или группа племен. В настоящее время полагают, что они обитали в ряде областей Центральной и Южной Европы, а затем колонизировали огромные области от Европы до Индии (с этим связано и название «индоевропейские языки»). Естественно, что за 5-6 тысячелетий обособленного развития в отдельных индоевропейских группах самым существенным образом изменились фонетическая и грамматическая системы, произошли большие перемены в их словарном составе. Именно поэтому представитель одной группы индоевропейских языков уже не может без подготовки понять речь представителя другой группы, например славянин германца, романца, грека или индийца.
Можно думать, что на славянском языке, обособившемся от других индоевропейских языков, в первые века нашей эры говорили славянские племена, заселявшие обширные пространства от Эльбы до среднего течения Днепра и от Балтийского моря до Карпат. Это был язык близкородственных славянских племен с относительно небольшими диалектными различиями. Это и был праславянский язык.
В соответствии с общей закономерностью развития первобытнообщинного строя первоначальное единое славянское племя или союз племен распадается на ряд близких по языку племен, которые в связи с возникновением классового общества и государства развиваются в отдельные славянские народы.
В VII-IX вв. н.э. на сцену выступают языки славянских народностей, которые формируются на базе праславянского языка. Это общевосточнославянский (или древнерусский), древнечешский, древнепольский, древнесербский, древнеболгарский языки. На древнерусском языке говорили предки русских, украинцев и белорусов, он объединял все области, входившие в состав Киевской Руси. Древнерусский язык получил первоначальную обработку в разнообразных жанрах восточнославянского народного творчества и в государственно-правовой практике того времени. О применении его в письменной форме говорить пока преждевременно. Во всяком случае, еще нет прямых доказательств распространения у восточных славян оригинального алфавита. Древнейшая надпись на глиняном сосуде, обнаруженная археологами при раскопках вблизи Смоленска, относится примерно к первой половине X в. и написана кириллицей.
Значительным культурным переворотом было введение единой письменности. Однако еще в дописьменный период значительных успехов достигло устное народное творчество. Богатство устной языковой культуры запечатлено в народной поэтической и песенной традиции: песнях, сказках, загадках, пословицах. Значительное место в фольклорной языковой традиции занимала календарная языковая поэзия, опиравшаяся на языческий культ: заговоры, заклинания, обрядовые песни. На протяжении многих поколений народ создавал и хранил своеобразную «устную» летопись в виде эпических сказаний о прошлом родной земли.
Устная летопись предшествовала летописи письменной. К Х веку относится возникновение нового эпического жанра - героического былинного эпоса. Устные поэтические произведения о прошлом - былины - также стали символами культуры Древней Руси. В их основе лежат реальные исторические события. Былины пелись часто в сопровождении гусляров. Главной темой былин Киевского цикла была тема борьбы с иноземными захватчиками, идея единства и величия Руси. Народная память прочно удержала образ князя Владимира - он стал героем русских былин, где вместе с ним действуют другие лица, также имеющие своих исторических прототипов (Добрыня Никитич, Путята и др.). Это показывает историческую роль великого князя, хакана земли Русской, как его именовал Илларион, - Владимира Святого. В народной памяти былинный эпос сохранился до наших дней.
Письменность у славян появилась задолго до принятия христианства, а до появления первого свода законов «Русской правды» складывалось и законодательство. В договорах упоминалось о «Законе русском», по которому жили славяне.
Старославянский язык пришел на Русь с богослужебной литературой. Славянская азбука была составлена греками Кириллом и Мефодием с учетом специфики славянской речи на основе греческого скорописного письма с добавлением букв из коптского и самаритянского алфавитов. Один из письменных памятников Киевской Руси «Русская правда» написан подлинно народным, простым, ясным языком. Этому языку не страшны были «влияния». Он мог только обогащаться новыми словами, оборотами, не теряя своего национального облика, своих традиций.
Славянская письменность, литература в ХI-ХII веках достигла своего расцвета. За менее чем 150 лет Русь прошла путь от периода безписьменности к вершинам словесного искусства. Язык величайшего произведения «Слово о полку Игореве» корнями уходит в народную устную поэзию, откуда автор черпал свои образы, эпитеты, сравнения. «Слово» уникально, оно наиболее полно отражает дух эпохи, ее мировоззрение. На древнерусском языке написаны такие памятники, как основная часть древнерусской летописи «Повесть временных лет», сохранившиеся грамоты князей и монастырей, большая часть сочинений Владимира Мономаха. История других славянских и неславянских литературных языков показывает, что без длительной традиции и предварительной подготовительной работы, измеряемой веками, создание столь совершенных по языковому оформлению произведений на древнерусском языке было бы невозможно.
Для истории русской культуры важно подчеркнуть еще одно свойство. Русский язык, литература при наличии особенностей народных говоров, прочно внедрился на всей территории Руси. От севера до юга в юридических документах, исторических повестях, стихах, прозе звучал гибкий, образный русский язык.
Основные символы древнерусской культуры
Выдающееся развитие получило русское ремесло. В Древней Руси существовало более 40 ремесленных специальностей. Важное место занимало кузнечное. Производилось более 150 видов изделий из железа, стали. На Руси были сделаны научно-технические открытия, в том числе создание цилиндрического замка, который с успехом продавался в Европе. Знания ремесленно-практического толка развивались, укреплялись, передавались из поколения в поколение.
Развивались архитектура и иконопись. Внутри храмы украшались фресками и мозаикой. Необходимым элементом украшения были иконы. Древние иконы - восхитительный символ древнерусской культуры.
Первые архитекторы и иконописцы в Древней Руси были греки, которые обучали русских. Но где бы не обучались русские художники, они перенимали лишь технику, интересовались стилем. Традиции были свои, русские. Уже в XII веке русские иконописцы создают оригинальные художественные композиции на темы, не известные в Византии. Самой почитаемой на Руси иконой было изображение Богоматери с младенцем на руках, выполненное неизвестным греческим живописцем в XI веке. Эта икона получила название «Владимирской Богоматери» и стала своеобразным символом Руси.
Однако эпоха процветания Киевской Руси и ее могущества была непродолжительна; ее политическое единство окончилось со смертью Ярослава. Политическое распадение Киевской Руси в XI-XII вв. повело к образованию нескольких - около десяти - отдельных земель или княжеств, это были княжества Киевское, Турово-Пинское, Полоцкое, Волынское и Галицкое к западу от Днепра; княжества Переяславское, Чернигово-Северское, Смоленское, Ростовско-Суздальское и Муромо-Рязанское к востоку от Днепра и земля Новгородская на севере. Окраинные земли скоро выделились в особые наследственные владения («отчины») отдельных ветвей княжеского рода, центральная же группа земель (Киевская, Волынская, Смоленская, Черниговская и Переяславская) составляли как бы общее владение всего княжеского рода. Летописец яркими красками описывает запустение пограничных областей и страдания населения в конце XI века: «...городы все опустеша, села опустеша; прейдем поля, идеже пасома беша стада конь, овцы и волове, все тоще (пусто) ныне видим, нивы поросше (заросли) зверям жилища быша».
Возникали местные школы, в творчестве которых приемы и формы киевского искусства получили самостоятельное развитие. Образование местных школ способствовало сближению искусства народного и «ученого», более широкому проникновению народных элементов в культуру господствующего класса. В середине XII века во Владимиро-Суздальском княжестве началось широкое строительство монументальных храмов (Успенского, Дмитровского во Владимире, роскошных дворцовых сооружений в Боголюбове). Высокого развития достигло церковно-певческое искусство. В 13 - 14 веках крупнейшим центром древнерусской культуры становится Новгород. Искусство Новгорода отличалось чертами яркого своеобразия. В новгородских былинах воспевалась не только защита страны от внешнего врага, но и внутренняя жизнь большого города с его контрастами, борьбой интересов, широким разгулом, весельцем, расточительностью. Популярный герой новгородского эпоса Садко - бедный гусляр, певец становится первым в городе купцом. Типично русским явлением в новгородской культуре было искусство колокольного звона, которое здесь доведено до степени высокого и тонкого мастерства.
Таким образом, в условиях феодальной раздробленности важную роль в сохранении и укреплении связей между разрозненными землями играла общность культурных традиций. Художественное наследие Киевской Руси сохраняло значение в качестве образцов, которым стремились следовать.
Заключение
Древнерусская культура складывалась как культура всех восточных славян, сохраняя в то же время свои региональные черты - одни для Поднепровья, другие для Северно-Восточной Руси и т.д. На развитие русской культуры влияло также то, что Русь складывалась как равнинное государство, открытое всем как внутриплеменным, так и иноплеменным международным влияниям. И шло это из глубины веков. Русь не просто слепо копировала чужие влияния и заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему народному опыту.
Долгие годы русская культура - устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло - развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. С принятием Русью христианства положение резко изменилось. Новая религия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни, а значит, и представление о красоте, художественном творчестве.
Характерными чертами древнерусской культуры являются стремление к монументальности, масштабности, образности в летописании; народность, цельность и простота в искусстве; изящество, глубоко гуманистическое начало в архитектуре; мягкость, жизнелюбие, доброта в живописи; постоянное биение пульса исканий, сомнений, страсти в литературе. Эти особенности культурных традиций Древней Руси проявились не сразу, а развивались в течение столетий. Но потом, уже отлившись в более или менее устоявшиеся формы, долго и повсеместно сохраняли свою силу.
И даже тогда, когда единая Русь политически распалась, общие традиции и символы русской культуры проявлялись в культуре отдельных княжеств.
Период расцвета Киевской Руси (к. Х - н. XI вв.) связан с княжением Владимира Святого (980 - 1015 гг.) и Ярослава Мудрого (1019 - 1054 гг.). За это время окончательно было завершено объединение восточнославянских земель в рамках единого государства. Были решены проблемы обороны южных и юго-восточных рубежей страны. Происходило расширение территории государства. Как Владимир, так и его сын Ярослав старались заселять пустынные земли и строили новые города (например, Ярославль и Тарту-Юрьев). В правлении Ярослава устный кодекс законов «Правда Русская» был изложен в письменном виде под названием «Правда Ярослава» или «Русская Правда».
Важнейшим событием этого периода, четко разделившим древнейшую историю русского государства на два этапа, явилось принятие князем Владимиром в конце Х в. христианства в византийском, будущем православном варианте. Образование межплеменных этнических общностей обычно сопровождалось серьезными изменениями не только в политической жизни, но и в жизни духовной. Составившаяся из различных скандинавских, славянских, финских элементов древнерусская общность в конце Х в. стала постепенно превращаться в народность, сплоченную не только политически, но и религиозно. Медленное распространение христианства в среде варяжских и славянских дружинников началось в IX в. Первоначально крещение принимали не многие воины. Племенные, языческие верования были, как правило, основаны на смутных прозрениях о воздействии на людское существование каких-то малопонятных неведомых сил. Представления об этих силах часто соотносились с реалиями родоплеменного быта, с особенностями конкретной местности, со специфическими занятиями ее населения. Поэтому всякие серьезные изменения в образе жизни племени или какой-то обособившейся его части ставили под сомнения те или иные элементы верований и порождали религиозный кризис.
В течение долгого времени Киевская Русь сохраняла черты раннефеодальной монархии (верховная власть принадлежала великому киевскому князю) Однако во второй половине XI - н. ХII в. здесь по существу шел процесс перехода к новой политической системе. Древнерусское государство превращалось в своеобразную федерацию княжеств, возглавляемую киевским князем, власть которого все более слабела и приобретала номинальный характер. Князь в эту эпоху еще не был полновластным монархом, а выступал скорее первым среди равных. Его обязанностью было распределение дани среди дружинников. Решение по всем важным делам государства он принимал после совета с ними.
К середине XII в. параллельно идущий процесс укрепления отдельных княжеств привел к образованию на территории Киевской Руси ряда самостоятельных княжеств и земель. Наиболее крупными были Владимиро-Суздальское, Черниговское, Смоленское, Галицко-Волынское, Полоцко-Минское, Рязанское княжества. Особый политический строй установился в новгородской земле. Оценивая период существования Киевской Руси, можно говорить о возникновении своеобразной древнерусской цивилизации, в которой из-за срединного положения Руси между Востоком и Западом в трансформированном виде появились черты и средневековой западно-европейской и традиционно восточной цивилизации.
К ХП веку древнерусская культура достигла своего высшего уровня и широко распространилась на огромной территории Восточной Европы. Русские города стали участниками создания общеевропейского романского художественного стиля. В основе этих достижений - успехи в развитии материальной и духовной культуры предшествующего периода. Вторая половина XII и начало XIII в. является уже временем упадка, обеднения и запустения Киевской Руси. С закатом Киевской Руси закончился первый цивилизационный цикл в развитии русской культуры. Процесс становления русского культурного архетипа приходится уже на следующий период в истории России.
32)
Арабский Восток, или исламский мир, отличается своей культурой от привычной нам европейской цивилизации, и это различие необходимо воспринимать не с позиции «выше – ниже», а объективно, без предвзятостей. Арабы (степняки, кочевники, пустынники) издревле населяли западную часть Аравийского полуострова (Йемен и Хиджад). Уже в начале I тыс. до н.э. здесь, в плодородных оазисах, существовала развитая земледельческая культура. В пустынных районах преобладало скотоводство – разведение овец, лошадей, верблюдов. Успешно осваивали арабы и морские просторы. Вначале они совершали каботажные плавания в Африку и Западную Индию, где уже в VII в. до н.э. основали торговые фактории. Во II в. до н.э. арабы неоднократно посещали Китай, поставляя на родину и в страны Запада фарфор, мускат, шелк и другие товары.
В то время арабы были язычниками, т.е. они поклонялись различным племенным богам. Например, у племени корейшитов главным был Бог – Аллах. Но в Мекке находился общеарабский храм – Кааба, в котором помещались изображения 300 местных идолов (божеств). Вместе с тем арабы знали другие религии – зороастризм, иудаизм, христианство, которые исповедывали прибывавшие в Аравию миссионеры. Все это позволяет сказать, что арабы издавна вели открытый образ жизни. В общении с другими народами осуществлялся взаимообмен не только в сфере хозяйства, но и в культурной области.
Социально-экономическое и культурное процветание арабов было нарушено в начале VI в. н.э., когда Йемен попал под власть Эфиопии, а затем – Персии. Результатом завоевательной политики персов была прокладка новых торговых путей из Индии в Европу через Иран. Поэтому города Южной Аравии оказались не у дел. В сельском хозяйстве также возникли проблемы, связанные с разрушением ирригационных (оросительных) систем. Ситуация была осложнена обострившимися межплеменными столкновениями, участившимися разбойничьими нападениями на торговые караваны, хозяйства земледельцев и скотоводов. Таким образом, в начале VII в. Юг Аравии переживал острейший социально-экономический кризис, под вопрос ставилось само существование арабов как цивилизованного народа. Многим казалось, что выправить ситуацию может только чудо.
И оно случилось – в 570 г. в Мекке, в знатной, но обедневшей семье родился необычный мальчик – Мухаммед. О его великом предназначении животные объявили человеческим языком. Однако чудесно предсказанный ребенок, прежде чем стать пророком, прошел сложный жизненный путь. Он рано осиротел и с 6 лет работал пастухом. В молодости Мухаммед познакомился с иудейскими и христианскими проповедниками, узнал основы их вероучения, а с 610 г. сам начал проповедническую деятельность. Он объявил, что истинным Богом является Аллах. Вера в Аллаха поможет людям избавиться от беспокоящих их проблем – бедности, межплеменных усобиц, объединит арабов в борьбе с «неверными» за возрождение былого процветания. Новая монотеистическая религия получила название – «ислам» или «мусульманство» (оба слова по-арабски означают покорность, преданность).
Опираясь на своих единоверцев, Мухаммед вскоре подчинил своему влиянию Мекку и весь Аравийский полуостров. Здесь сложилось единое арабское государство с теократической (религиозной) формой правления – халифат. После смерти Мухаммеда (632) арабские племена, объединившиеся под знаменем ислама, вышли за пределы Аравии. К началу VIII в. они подчинили себе все побережье Северной Африки (Магриб), юг Пиренейского полуострова (Испанию), Среднюю Азию, Закавказье, Северо-Западную Индию и Ближний Восток. Во всем этом регионе сложился единый тип цивилизации, основанный на религии ислама и арабо-мусульманской культуре, получил распространение язык межнационального общения и вероисповедания – арабский.
Однако по мере расширения арабского государства происходит его ослабление. Исламское общество теряет внутреннее единство, основанное на вере. Возникают различные направления ислама – суннизм, шиизм, суфизм и др. Нарастает сепаратизм правителей отдельных провинций халифата, разворачивается национально-освободительное движение ряда покоренных народов. В результате государство распалось на независимые эмираты и халифаты. Усугубило ситуацию внешнее воздействие: в 1055 г. турки-сельджуки, а в 1258 г. монголо-татары захватили Багдад – столицу халифата.
В целом история арабского средневековья делится на три периода: меккано-мединский – домусульманская Аравия и возникновение ислама (VI–VII вв.); дамасский (сирийский) – правление династии Омейядов, активная завоевательная политика (661-750); багдадский (ирано-месопотамский) – правление династии Аббасидов, расцвет арабо-мусульманской культуры и распад халифата (750–1055).
33-34)
Введение
Арабская культура, средневековая культура, сложившаяся в Арабском халифате в 7-10 вв. в процессе культурного взаимодействия арабов и завоёванных ими народов Ближнего и Среднего Востока, Северной Африки и Юго-Западной Европы. В научной литературе термин "Арабская культура" употребляется как для обозначения культуры собственно арабских народов, так и в применении к средневековой арабоязычной культуре ряда других народов, входивших в состав Халифата. В последнем значении понятие "Арабская культура" иногда отождествляют с понятием "мусульманская культура" (т. е. культура мусульманских народов) и его употребление является условным.
1. Ислам
Определенное влияние на развитие средневекового искусства арабов, как и других народов, исповедовавших ислам, оказала религия. Распространение ислама знаменовало отказ от старых, дофеодальных религий, утверждение монотеизма — веры в единого бога. Мусульманское представление о мире как о созданном богом едином целом имело важное значение для формирования характерной в средневековую эпоху эстетической идеи о некоей, хотя и отвлеченной гармонии вселенной. Вместе с тем ислам, как и все средневековые религии, идеологически оправдывал и закреплял феодальную эксплуатацию. Догмы Корана затемняли сознание человека, препятствовали его развитию. Однако взгляды на мир людей средневекового Востока, в том числе их художественные взгляды, нельзя сводить к религиозным представлениям. В мировоззрении человека средневековья противоречиво сочетались идеалистические и материалистические тенденции, схоластика и стремление к познанию реальной действительности. Один из величайших ученых и философов средневекового Востока, Абу Али ибн Сина (Авиценна), признавал божественное происхождение вселенной и вместе с тем утверждал, что научно-философское знание существует независимо от религиозной веры. Ибн Сина, Ибн Рушд (Аверроэс), Фирдоуси, Навои и многие другие выдающиеся мыслители средневекового Востока, в чьих трудах и поэтических произведениях особенно ярко проявились прогрессивные черты эпохи, утверждали силу человеческой воли и разума, ценность и богатство реального мира, хотя, как правило, не выступали открыто с атеистических позиций. Когда речь идет о влиянии ислама на изобразительное искусство, обычно указывают на запрещение изображать живые существа под страхом религиозной кары. Несомненно, что с самого возникновения учение ислама содержало иконоборческую тенденцию, связанную с преодолением многобожия. В Коране кумиры (скорее всего, скульптурные изображения древних племенных богов) названы "наваждением сатаны". Религиозная традиция решительно отвергала возможность изображения божества. В мечетях и других культовых зданиях не разрешалось помещать также изображения людей. Коран и другие богословские книги украшались только орнаментом. Однако первоначально в исламе не было запрещения изображать живые существа, сформулированного в качестве религиозного закона. Только позднее, вероятно в IX—Х веках, иконоборческая тенденция ислама была использована для запрещения определенной категории изображений под страхом наказания в загробном мире. "Несчастье тому, — читаем мы в комментариях к Корану, — кто будет изображать живое существо! В день последнего суда лица, которых художник представил, сойдут с картины и придут к нему с требованием дать им душу. Тогда этот человек, не могущий дать своим созданиям души, будет сожжен в вечном пламени"; "Берегитесь изображать господа пли человека, а пишите только деревья, цветы и неодушевленные предметы". История показала, что эти ограничения, наложившие отпечаток на развитие отдельных видов искусства, имели значение не во всех мусульманских странах и строго выполнялись лишь в периоды особенного усиления идеологической реакции. Однако объяснение основных особенностей средневекового искусства арабских народов надо искать не в религии, которая влияла, но не определяла его развитие. Содержание художественного творчества народов Арабского Востока, его пути и особенности были определены темп новыми идейно-эстетическими задачами, которые выдвинул поступательный ход развития общества, вступившего в эпоху феодализма.
2. История
На территории Аравийского полуострова Арабской культуре предшествовала культура доисламских арабов - кочевого и земледельческого населения, находившегося в стадии перехода к ранней форме классового общества. В 4-6 вв. она испытывала влияние древнейеменской, сиро-эллинистической, иудейской, иранской культур. Характерным элементом доисламской культуры этого периода (т. н. джахилийя) была развитая устная народная словесность. Формирование собственно Арабской культуры относится к периоду возникновения ислама (7 в.) и создания Халифата, который в результате арабских завоеваний превратился в огромное государство. Основанная арабами государственно-политическая общность, дополненная религиозной, а в большинстве районов и языковой общностью, создала условия для возникновения общих форм культурной жизни народов Халифата. На ранних этапах формирование Арабской культуры представляло собой главным образом процесс освоения, переоценки и творческого развития в новых идеологических и социально-политических условиях (ислам и Халифат) наследия культур покорённых народов (древнегреческой, эллинистическо-римской, арамейской, иранской и др.). Сами арабы дали Арабской культуре такие компоненты, как религия ислама, арабский язык и традиции бедуинской поэзии. Значительный вклад в Арабскую культуру внесли народы, которые, приняв ислам, сохранили национальную, а затем возродили и государственную самостоятельность (народы Средней Азии, Ирана, Закавказья). Важную роль сыграла также часть населения Халифата, не принявшая ислам (сирийцы-христиане, иудеи, персы-зороастрийцы, представители гностических сект Передней Азии); с их деятельностью (особенно сирийцев-несториан и сабиев г. Харрана) связано, в частности, распространение философско-этических идей и научного наследия античности и эллинизма. В 8-9 вв. на арабский язык были переведены многие научные и литературные памятники древности, в том числе греческие, сирийские, среднеперсидские и индийские. В переводах и обработках они вошли в состав арабской письменности и способствовали установлению преемственной связи с культурой эллинистического мира, а через неё - с античной и древневосточной цивилизацией. С конца 7 в. до середины 8 в. наряду с Дамаском, столицей Омейядов, главными центрами, определявшими формирование Арабской культуры, были Мекка и Медина в Аравии, Куфа и Басра в Ираке. Религиозные и философские идеи, первые достижения науки, каноны арабской поэзии, образцы архитектуры и т.п. получали распространение и дальнейшее развитие в провинциях Омейядского халифата, на обширной территории от Пиренеев до реки Инд. С образованием халифата Аббасидов (750) центр Арабской культуры на востоке Халифата переместился из Сирии в Ирак, в основанный в 762 Багдад, который почти три столетия был средоточием лучших культурных сил мусульманского Востока. В 9-10 вв. Арабская культура достигла наивысшего расцвета. Её достижения обогатили культуру многих народов, в частности народов средневековой Европы, и составили выдающийся вклад в мировую культуру. Это относится прежде всего к развитию философии, медицины, математики, астрономии, географических знаний, филологических и исторических дисциплин, химии, минералогии. Замечательными памятниками отмечено развитие материальной культуры и искусства (архитектура, художественной ремесло). Разделение отраслей знания в Арабской культуре условно, т.к. для неё, как и для других культур средневековья, типичны отсутствие чёткой дифференциации наук и энциклопедический характер образованности большинства деятелей Арабской культуры. Философ и математик часто был и крупным историком, медиком, географом, поэтом и филологом. Важным фактором расцвета Арабской культуры было то, что развитие науки и литературы составляло достояние всех народов Халифата (как арабов, так и неарабов). Обогащению Арабской культуры способствовали широкие возможности для общения и взаимообмена культурными достижениями между народами мусульманского Востока, а также оживлённые связи с многими странами Востока и Европы. Распад Аббасидского халифата (середина 10 в.) в связи с образованием на его территории самостоятельных государств привёл к сужению сферы распространения Арабской культуры и постепенному уменьшению её роли в общем развитии мировой культуры. В мусульманской Испании, отделившейся от халифата Аббасидов ещё в 8 в., начала самостоятельное развитие так называемая арабо-испанская культура. В восточных провинциях Халифата в конце 9 в. формируются очаги Иранского культурного и национального возрождения. Персидский язык вытесняет арабский язык сначала из литературы и поэзии, а затем и из некоторых гуманитарных наук (история, география и др.). Арабский язык сохранял здесь значение как язык Корана, религиозно-канонических (право, теология) и ряда естественнонаучных дисциплин (медицина, математика, астрономия, химия), а также философии. Центры Арабской культуры перемещаются в Сирию, Египет, Испанию. В Сев. Африке при Фатимидах (10-12 вв.) и Айюбидах (12-13 вв.) продолжалось развитие лучших традиций Арабской культуры в области науки, литературы, искусства и материальной культуры, хотя и с меньшим влиянием на общий прогресс культуры народов мусульманского Востока, чем в 8 - 1-й половине 10 вв. К концу 10 в. Багдад уступил первенствующую роль Каиру. Значение Арабской культуры 8-10 вв. в истории мировой культуры определялось открытием её создателями новых средств научного, религиозно-философского и художественного познания мира и человека. Главные усилия деятелей Арабской культуры последующих периодов направлялись в основном на систематизацию и детализацию этого наследия. Хотя научные и эстетические традиции Арабской культуры не прерывались, но со 2-й половины 13 в. в творчестве деятелей Арабской культуры возобладало эпигонское направление, компилятивное в науке и подражательное в литературе. Отдельные исключения не могли повлиять на общее состояние духовного застоя и на всё более заметное отставание развития Арабской культуры от темпов культурного прогресса в др. странах мусульманского Востока (Иран, Средняя Азия в 14-15 вв., Османская Турция в 16 в.) и в Европе. Блестящий расцвет пережила арабо-испанская цивилизация в 10-15 вв. Центрами её были Кордова, Севилья, Малага и Гранада. Наибольшие успехи были достигнуты в астрономии, математике, химии и медицине. Продолжалось здесь и развитие прогрессивной линии арабской философии [аль-Фараби, около 870 - около 950; Ибн Сина (Авиценна), 980-1037], представленное трудами Ибн Рушда (Аверроэса, 1126-1198). В поэзии и литературе были созданы произведения, вошедшие в число лучших художественных памятников Арабской культуры Всемирную известность приобрели памятники испано-мавританского зодчества и прикладного искусства. Крупным достижением Арабской культуры позднего средневековья явилось создание историком и социологом Ибн Хальдуном (1332-1406) историко-философской теории общественного развития.
В 16 в. арабские страны превратились в провинции Османской империи. Арабская культура пришла в упадок, хотя и в этот период старые культурные центры Сирии, Ирака и Египта по традиции сохраняли притягательную силу для мусульманских учёных. Качественно новый период развития Арабской культуры начинается с 1-й половины 19 в. В обстановке экономического и политического возрождения арабских стран в новое время, в условиях начала развития национально-освободительного движения и, наконец, складывания независимых арабских государств происходит формирование современной Арабской культуры, преимущественно в рамках каждой из арабской стран.
3. Точные и естественные науки
Центром развития естественных наук в Халифате первоначально была территория Сирии и частично Юго-Запад Ирана. Здесь было положено начало переводам на арабский язык и комментированию сочинений античных авторов. Переводы с греческого и сирийского, ознакомившие учёных стран ислама со значительной частью античной научной литературы, во многих случаях были единственными источниками, по которым Западная Европа могла познакомиться с античной наукой. Например, только в арабском переводе дошли до нас "Механика" Герона и многие трактаты Архимеда. Через носителей Арабской культуры в европейский обиход вошли многие технические новшества (компас, косой парус и др.), часть из них была воспринята из Китая и Индии. 9-11 вв. - период бурного развития науки в Халифате. Багдад превращается в крупный научный центр со школами и библиотеками. Наряду с созданием огромной переводной литературы и комментариев к ней здесь уже начинает складываться научное направление, тесно связанное с решением прикладных проблем и практических задач строительства, землемерия, торговли. Интенсивно развиваются астрономия и математика, минералогия, описательная география. В связи с распадом Халифата на отдельные государства (10 в.) наряду с Багдадом возникают новые научные центры: Дамаск и Халеб (Алеппо) в Сирии, Каир в Египте, Марага в Азербайджане, Самарканд в Ср. Азии, Газни в Афганистане, а также центры испано-арабской культуры - Кордова, а затем Севилья и Гранада. В разное время крупными научными центрами были Бухара, Исфахан, где с конца 11 в. в обсерватории трудился персидский и таджикский поэт и учёный Омар Хайям (около 1048 - после 1122), писавший свои научные трактаты на арабском языке. В Каире с начала 11 в. функционировал "Дом знания", в котором работали астроном Ибн Юнус (950--1009) и математик и физик Ибн аль-Хайсам (около 965-1039); в 1004 здесь была построена обсерватория. На формирование математики в странах ислама, помимо греческого наследия, большое влияние оказала и индийская научная традиция. Получила распространение десятичная позиционная система счисления с применением нуля, ведущая своё происхождение от индийской математики. Первое сочинение на арабском языке, посвященное арифметике, - трактат крупнейшего представителя багдадской школы аль-Хорезми (9 в.). В 15 в. самаркандский учёный аль-Каши ввёл в употребление десятичные дроби и описал правила действий над ним. В сочинениях Абу-ль-Вефы (940-998), среднеазиатского учёного аль-Бируни (973-1048, по другим данным - после 1050), Омара Хайяма, Насирэддина Туей (1201-80, по другим данным - 1274 или 1277), Каши были разработаны и систематизированы методы извлечения корней с натуральными показателями. Чрезвычайно велика роль Хорезми и Омара Хайяма в создании алгебры как самостоятельной математической дисциплины. Алгебраический трактат Хорезми содержит классификацию квадратных уравнений и приёмы их решений; трактат Омара Хайяма - теорию и классификацию кубических уравнений. Существенно усовершенствовали вычислительные приёмы Вируни, Каши и др. Большой интерес представляют геометрический трактат братьев "сыновей Мусы" ("бану Муса") 9 в., сочинения Абу-ль-Вефы по практической геометрии, трактаты Ибн Курры (около 836-901), трактат Ибн аль-Хайсама о квадратурах конических сечений и кубатурах тел, полученных от их вращения, исследования ан-Найризи (9-10 вв.), Ибн Курры, Ибн аль-Хайсама, Омара Хайяма, Туей и др. по теории параллельных линий. Математики стран ислама превратили плоскую и сферическую тригонометрию из вспомогательного раздела астрономии в самостоятельную математическую дисциплину. В трудах Хорезми, аль-Марвази, аль-Баттани, Бируни, Насирэддина Туей были введены все шесть тригонометрических линий в круге, установлены зависимости между тригонометрическими функциями, исследованы все случаи решения сферических треугольников, получены важнейшие теоремы тригонометрии, составлены различные тригонометрические таблицы, отличавшиеся большой точностью. Значительных успехов достигла астрономия. Вначале были выполнены перевод и комментирование трудов Птолемея и индийских астрономических сочинений - сиддхант. Центром переводческой деятельности был "Дом мудрости" и обсерватория при нём в Багдаде. Переводы индийских астрономических трактатов были сделаны аль-Фазари - отцом (умер около 777) и сыном (умер около 796), и Якубом ибн Тариком (умер около 96). Отправляясь от греческих методов моделирования движения небесных тел и индийских расчётных правил, арабские астрономы разработали способы определения координат светил на небесной сфере, а также правила перехода от одной из трёх употребляемых систем координат к другой. Даже в трактатах по астрологии содержались элементы важных естественно-научных знаний. Широкое распространение получили зиджи - собрания таблиц и расчётных правил сферической астрономии. До нас дошло около 100 зиджей 13-15 вв. Около 20 из них составлены на основании собственных наблюдений авторов в обсерваториях многих городов: Бируни в Газни, Баттани в Ракке, Ибн Юнуса в Каире, Насирэддина Туей в Мараге, Каши в Самарканде и др. Значительной точности добились арабские астрономы в измерении наклона эклиптики. При халифе Мамуне (9 в.) было проведено измерение градуса меридиана для определения размеров земного шара. Продолжалась дальнейшая разработка наследия античной механики [трактат Ибн Курры о рычажных весах - корастуне; трактаты Бируни, Омара Хайяма, аль-Хазини (12 в.) об определении удельных весов металлов и минералов]. Цикл работ по общим вопросам механики ведёт начало от перевода и комментирования трудов Аристотеля. Среди комментаторов естественнонаучных сочинений Аристотеля были Бируни и Ибн Сина. Многие учёные работали в области минералогии [сочинения Бируни, Хазини, учёного и врача ар-Рази]. Сведения по физике, в частности физике атмосферы и геофизике, содержатся в "Каноне Масуда", "Минералогии" Бируни, в "Книге знания" Ибн Сины. "Оптика" Ибн аль-Хайсама была широко известна в Западной Европе. Большие успехи были достигнуты в медицине. "Канон врачебной науки" Ибн Сины долго был основным руководством в медицинской практике как на средневековом Востоке, так и в Западной Европе. Среди сочинений Бируни имеется трактат по фармакологии. Известен свод медицинских знаний ар-Рази (864-925). Разрабатывались вопросы хирургии, офтальмологии, терапии, психиатрии. Некоторое развитие получили химия и ботаника.
4. География
арабский культура цивилизация ислам
По обилию географических сведений, разнообразию жанров и количеству произведений арабской географии литература не имеет аналогии в средневековой географии. Арабские географы и путешественники оставили описание всего мусульманского Востока, а также ряда стран, в том числе Европы, Сев. и Центр. Африки, побережья Вост. Африки и Азии вплоть до Кореи, островов Малайского архипелага. Их труды являются важнейшим, а иногда единственным свидетельством о многих народах средневековья. Характерным для арабской географической науки является то, что в своих теоретических построениях она исходила, вопреки накопленным ею реальным сведениям о географии Земли, из птолемеевской картины мира и его географической теории. Картографический материал обычно воспроизводил карты Птолемея или схематические карты, восходившие к древнеиранским прототипам. Географические представления доисламских арабов отражены в древней поэзии и Коране. Появление на рубеже 8-9 вв. переводов и обработок астрономо-географических трудов античных авторов, особенно Птолемея, положило начало арабской научной географии, применявшей расчётные правила и таблицы сферической астрономии. Высшим достижением этой отрасли арабской географии наряду с трудами Баттани и Хорезми являются астрономо-географические и геодезические сочинения Бируни. В 9 в. появились и первые образцы описательной географии [сочинения Ибн Хордадбеха (около 820 - около 912/913), Кудамы ибн Джафара (1-я половина 10 в.), аль-Якуби (умер 897 или 905)], а также рассказы о путешествиях, содержащие фантастические и реальные сведения о странах и народах за предлами Халифата (сборник Абу Зайда ас-Сирафи, начало 10 в.; соч. Бузурга ибн Шахрияра и др.). Жанр описания путешествий развивался и в последующем (записки Ибн Фадлана, 10 в., Абу Дулафа, 10 в.; дневники путешествий Абу Хамида аль-Гарнати, умер 1170, Ибн Джубайра, умер 1217, и Ибн Баттуты, 1304-1377, описание путешествия в Россию патриарха Макария Антиохийского и др.). Расцвет арабской географической литературы падает на 10 в. Особенно значительными были труды представителей классической школы арабской географии, посвященные описанию торговых путей и областей мусульманского мира и содержащие богатейший географический и историко-культурный материал (труды аль-Истахри, Ибн Хаукаля, 10 в., аль-Мукаддаси, 946/947 - около 1000). в 11-14 вв. возникли жанры географических словарей и общих описаний Вселенной - космографии, суммировавшие накопленный ранее географический материал (словари Якута, 1179-1229, аль-Бакри, умер 1094, космографии аль-Казвини, умер 1283, ад-Димашки, умер 1327, Абу-ль-Фиды). В Европе наибольшую известность получил алъ-Идриси (1100-1165 или 1161). Его сочинения с 70 картами считалось лучшим географическим трактатом в средние века. Помимо описания мусульманского Востока, оно содержит разнообразные сведения о странах и народах Зап. и Вост. Европы. Последующее развитие географии шло преимущественно по линии создания обширных компиляций, особенно космографий и историко-топографических описаний отдельных городов и стран (например, сочинения аль-Макризи). Большую ценность представляют географические разделы в сочинениях ан-Нувайри, аль-Умари, аль-Калькашанди и др. Крупным вкладом в арабскую географическую науку явились труды лоцмана Васко да Гамы - Ибн Маджида (15 в.) и аль-Мехри (16 в.), обобщившие теорию и многовековую практику арабского мореплавания.
5. Философия
Основным содержанием истории средневековой арабской философии явилась борьба восточных перипатетиков,исходивших из эллинистического наследия, и сторонников религиозно-идеалистических учений. Предыстория возникновения на арабском Востоке собственно философской мысли относится ко 2-й половине 8 в. и связана с мутазилитами, ранними представителями рационального богословия (калама), которые, начав с обсуждения вопросов о божественных атрибутах и свободе воли, кончили разработкой концепций, не только выходивших за рамки религиозной проблематики, но и подрывавших веру в некоторые основные догматы ислама. Так, последовательно проводя идею монотеизма, мутазилиты отвергали наличие у бога положительных атрибутов, дополняющих его сущность; отрицая же в нём, в частности, атрибут речи, они отвергали представление об извечности Корана и на этом основании делали вывод о допустимости его аллегорического толкования. Мутазилиты развивали концепцию разума как единственного мерила истины и положение о неспособности творца изменять естественный порядок вещей. В среде мутазилитов была распространена идея атомарного строения мира. Т. о., они, с одной стороны, положили начало рациональной геологии, с другой - расчистили почву для зарождения чисто философского свободомыслия перипатетиков. В качестве реакции на идеи мутазилитов развивалась доктрина ашаритов (последователей аль-Ашари, 873 или 874 - 935/936), направивших рациональную теологию в русло философской защиты догматов о божественном провидении и чуде (именно с этой доктриной часто связывают термин "калам" и главным образом её представителей называют мутакаллимами). Согласно учению ашаритов, природа оказывалась нагромождением ничем не связанных между собой и ежемгновенно воссоздаваемых богом атомов и их качеств; в мире, утверждали они, нет причинно-следственных отношений, ибо всевышний способен в любой момент придать любому предмету любую форму и любое движение. В противовес как умозрениям теологов, так и учениям перипатетиков развивался суфизм. Используя вместе с элементами мусульманского мировоззрения идеи гностицизма и неоплатонизма, суфии разработали учение о путях, ведущих человека через отречение от мирских страстей и богомыслие к созерцанию бога в мистической интуиции и конечному с ним слиянию. Вместе с тем на некоторых этапах своего развития суфийские идеи подвергались толкованиям в духе натуралистического пантеизма. Мистика суфиев, на первых порах подвергавшаяся преследованиям со стороны ортодоксального духовенства, была узаконена аль-Газали (1059-1111) - крупнейшим представителем религиозно-идеалистической философии. В своей критике "еретических" и "противоверных" взглядов перипатетиков Газали отстаивал наряду с мистическим суфизмом положения ашаритов, отказываясь, однако, принять их атомистическую теорию. Одним из влиятельных представителей суфизма можно считать также Ибн аль-Араби (1165- 1240). В основе восточного перипатетизма лежала философия Аристотеля, перешедшая к арабам при посредстве сирийских переводчиков, отчасти в интерпретации афинской и александрийской школ, а также другие античные учения, в частности политическая теория Платона. Толкования Аристотеля восточными перипатетиками открывали возможность для атеистических и даже материалистических концепций. Так, положение о двойственной истине, в скрытом виде содержавшееся уже в учении мутазилитов, предполагало аллегорические толкования догматов ислама. Основоположником восточного перипатетизма был аль-Кинди (около 800 - 879), который первым в арабской философии изложил содержание основных трудов Аристотеля. Он же впервые представил (на основе восходящей к Александру Афродизийскому классификации интеллектов) рациональное познание как приобщение разума индивида к универсальному, божеств, разуму. Деизм Кинди, его представление о боге как о безликой "отдалённой причине", развивался в рамках неоплатонической теории эманации аль-Фараби. Онтологические и гносеологические идеи Фараби углубил и детализировал крупнейший мыслитель средневековья Ибн Сина, утверждавший вечность материи и независимость частных явлений жизни от божественного провидения. В 12 в. центр философской мысли перемещается на Запад мусульманского мира - в Испанию. Здесь в Андалусии разрабатывают сходные гуманистические темы Ибн Баджа, размышляющий о способности человека посредством чисто интеллектуального совершенствования, без мистического озарения, достичь полного счастья и слиться с деятельным разумом, и Ибн Туфайль, в философской робинзонаде описывающий историю освоения и познания природы человечеством, излагающий одновременно в аллегорической форме концепцию двойственной истины. Однако своей вершины андалусская, а вместе с ней и вся средневековая арабская философия достигает в творчестве Ибн Рушда, отстаивавшего от нападок ашаритов и Газали идеи перипатетизма и создавшего самостоятельное философское учение. Отвергая учение Ибн Сины о внедрении форм в материю извне, Ибн Рушд выступил с тезисом об имманентности форм самой материи. Он отрицал также бессмертие индивидуальных душ, считая вечным лишь человеческий интеллект, приобщающийся к деятельному божественному разуму, который воплощает предельную цель человеческого знания. Большую роль в истории средневековой философии сыграла разработка Ибн Рушдом концепции двойственной истины. Другим крупным мыслителем арабского Запада был Ибн Хальдун, по праву считающийся одним из основоположников философии истории. Арабская философия обрела вторую жизнь в Европе - в деятельности аверроистов (последователей Ибн Рушда) и других борцов против официальной идеологии католицизма.
6. Историческая наука
Арабская (арабоязычная) историография как самостоятельная дисциплина выделилась на рубеже 8-9 вв. Первые записи исторического содержания относятся к концу 7 в. Материалом для ранних памятников исторической литературы на арабском языке послужили историко-генеалогические предания арабских племён, полулегендарные сообщения о доисламских государствах в Южной Аравии и об арабских княжествах в Сирии (Гассаниды) и в Ираке (Лахмиды), а также религиозно-исторические предания о возникновении и распространении ислама, особенно о деятельности Мухаммеда и его сподвижников. Принятая в арабской историографии схема всемирной истории сложилась под влиянием коранического представления о прошлом, как о последовательном ряде пророческих миссий, и построений мусульманских генеалогов и экзегетов 7-8 вв., связавших генеалогическое дерево арабов с библейской "таблицей народов". Значительную роль в создании историографии сыграли развитие астрономических знаний (установление хронологии всемирной истории) и использование материалов иранского историко-эпического предания (переводы "Книги царей" сасанидского Ирана), а также апокрифических иудейско-христианских преданий. Средневековая арабская историография исходит из теологического истолкования хода всемирной истории как осуществления божественного замысла в отношении человеческого рода. В то же время она признаёт ответственность человека за свои поступки и видит задачу историка в поучении историческим опытом. Идею о дидактической ценности истории, принятую большинством мусульманских историков, особенно четко сформулировал Ибн Мискавайх (умер 1030). Арабские историки не пошли дальше повествовательной истории, и только Ибн Хальдун сделал попытку перейти к изложению исторических событий в их причинной связи, разработав оригинальное учение об общих законах развития человеческого общества. Предшественниками профессиональных арабских историков были знатоки и собиратели родословий и устных племенных преданий. Эти материалы были систематизированы Мухаммедом аль-Кальби (умер 763), дополнены и записаны его сыном Хишамом (умер около 819). Кроме монументального свода генеалогий арабов Хишама аль-Кальби, аналогичные своды составили Муарриджас-Садуси (умер 811), Сухайм ибн Хафс (умер 806), Мусаб аз-Зубайри (умер 851), Зубайр ибн Баккар (умер 870), Ибн Хазм (умер 1030), аль-Калькашанди (1355-1418) и др. Крупнейшей фигурой начального периода арабской историографии был Мухаммед аз-Зухри (умер 741/42), сочетавший собирание родословий и племенных преданий с интересом к политической истории Халифата. Ему принадлежит одна из первых записей преданий о военных походах Мухаммеда (т. н. магази). Первое большое историческое сочинение на арабском языке (история древних пророков и жизнеописание Мухаммеда) Ибн Исхана (около 704-768 или 767) послужило образцом для последующих сочинений на эту тему. Наиболее значительны труды аль-Вакиди (747-823), Ибн Сада (умер 845), поздние компиляции Ибн Сайд ан-Наса, Нураддина аль-Халаби и др. К ним примыкает популярная в средние века агиографическая литература, большей частью фантастические рассказы о пророках и мусульманских святых. Для 2-й половины 8 - середины 9 вв. характерно преобладание исторических трудов, посвященных отдельным событиям главным образом из истории арабских завоеваний и гражданских войн в Халифате 7 - начале 8 вв. [Абу Михнаф (умер 774), Абу Убайда (умер около 824) и особенно аль-Мадаини (умер около середины 9 в.)]. Центром арабской историографии надолго стал Ирак. Со 2-й половины 9 в. появляются сочинения, объединяющие накопленный материал в связное историческое повествование. Наиболее значительными были труды аль-Белазури (около 820 - около 892); Абу Ханифы ад-Динавери (умер около 895) и аль-Якуби по всеобщей истории, ставшей ведущим жанром историографии периода её расцвета (9 - 1-я половина 11 вв.). Составленные чаще в форме анналов, они содержали обзор всемирной истории от сотворения мира, начальную историю мусульманской общины, описание арабских завоеваний и политическую историю Халифата (правление династий Омейядов и Аббасидов). Самое крупное сочинение этого жанра - многотомная "История пророков и царей" ат-Табари (838 или 839-923). Известность получили также всеобщая история аль-Масуди (умер 956 или 957), Хамзы аль-Исфахани (умер во 2-й половине 10 в.), Ибн Мискавайха, а позднее Ибн аль-Асира (1160-1233 или 1234), Ибн Хальдуна и др. Историков 9-10 вв. отличает широта кругозора, отражающая энциклопедический характер их интересов и знаний (особенно Якуби и Масуди, собравших материал по истории и культуре народов за пределами мусульманских стран).
В связи с формированием местного политического самосознания в государствах, сложившихся на территории Аббасидского халифата, в историографии со 2-й половины 10 в. преобладают династийная и местная хроники, авторами которых становятся главным образом придворные историографы (обычно чиновники-секретари, везиры и т.п.), а не историки-учёные. Получили развитие биографические хроники, посвященные истории секретарей, везиров (например, аль-Ажахшийари, умер 943; Хилаль ас-Саби. 969-1056), судей (Ваки аль-Кади, умер 918; аль-Кинди, умер 961; аль-Хушани, умер 971). Местную историографию представляют труды по истории отдельных городов, областей и провинций, например истории Мекки - аль-Азраки (умер около 858), Багдада - Ибн Абу Тахира Тайфура (819/20 - 893), Египта - Ибн Абд аль-Хакама (около 798-871), мусульманской Испании - Абд аль-Малика ибн Хабиба (около 796-853). Особого внимания заслуживает историческая энциклопедия йеменского историка аль-Хамдани (умер во 2-й половине 10 в.), в которой собраны сведения по генеалогии, истории, археологии, географии и литературе Юж. Аравии. В более позднее время в сочинениях такого рода главное внимание отведено биографиям местных политических и религиозных деятелей и деятелей культуры, причём для многих из этих биографических сочинений характерно соединение анналов с политической биографией.
Таковы история Багдада - аль-Хатиба аль-Багдади (1002-71), Дамаска - аль-Каланиси (умер 1160) и Ибн Асакира (1105-1176), Халеба (Алеппо) - Ибн аль-Адима (1192-1262), Гранады - Ибн аль-Хатиба (1313-1374). Одно из главных мест в арабской историографии занимает собственно биографическая литература: общие биографические словари Якута, Ибн Халликана (1211-1282) и ас-Сафади (1296/97 - 1363), своды биографий деятелей в области философии, медицины и естественных наук Ибн аль-Кифти (1172-1248) и Ибн Абу Усайби (1203-1270) и др. Исторические сочинения на арабском языке писали не только в арабских, но и в других странах мусульманского Востока, в том числе в Индии, Иране, Турции и в Вост. Африке. Эпоха турецкого господства (16 - начало 20 вв.) представлена главным образом эпигонскими компиляциями по общей и местной истории, биографическим и историко-библиографическим сводами. Наибольшую ценность представляют история Андалусии аль-Маккари (1591/92 - 1632) и биографическое сочинение египетского историка аль-Хафаджи (умер 1659).
7. Литература
В первые века ислама искусство рифмовать становится в больших городах придворным ремеслом. Поэты выступали и как литературоведы. В VIII--X вв. были записаны многие произведения доисламской арабской устной поэзии. Так, в IX в. были составлены два сборника "Хамаса" ("Песни доблести"), в которые вошли стихотворения более 500 староарабских поэтов.
35)
Эпоха возрождения длилась с 15 по 18 века, она предзнаменовала конец феодальных отношений и зарождение буржуазного общества. Но почему именно «Возрождение»? Выдающиеся деятели этой эпохи стремились возродить идеалы античности, возродить былые ценности людей. Однако у этого слова было еще одно значение. Возрождение – появление чего-то нового, прогрессивного, творческого. Нельзя повернуть время вспять… Новые мысли, идеи двигают общество к прогрессу, оно постоянно развивается. Однако накопленный опыт поколений, культурный потенциал – все это имело определенное воздействие на мировоззрение эпохи возрождения.
Для деятелей возрождения наследием была эпоха средневековья. Несмотря на то, что возрождение было некой противоположностью или противопоставлением христианству, оно все же имело на себе отпечатки средневековой культуры. Эпоху возрождения можно характеризовать как переходную эпоху, это некий мост к новым укладам жизни, к Новому времени. Именно в период возрождения зародились буржуазные отношения в обществе, стала развиваться наука, поменялись отношения между государством и церковью, писались труды по экономике, начала развиваться промышленность, также формируются идеи гуманизма и секуляризма.
Главной отличительной особенностью мировоззрения человека эпохи возрождения стало то, что в центре внимания оказались человеческие чувства, внутренняя и внешняя красота человека, его способности и возможности. В античной философии на первое место выходила природно-космическая жизнь, в эпоху средневековья центром внимания была религия, а возрождение обратило свой взор на человека, его светскую жизнь, его деятельность, достижение счастливой жизни на земле.
Философия стала наукой о человеке, о том, как помочь ему найти и осознать себя. Центральной фигурой становится человек, а не Бог. Человек – это центр мира, в то время как Бог – это начало всех начал. Общество вокруг – это результат труда и жизни людей. Человек считался всемогущим, он мог достичь любых целей, и в своих замыслах он не ограничен. Человек смотрит на самого себя с другой стороны, он осознает себя как сильного, талантливого, жизнерадостного и свободомыслящего члена общества. Именно поэтому в эпоху возрождения себя смогли проявить многие люди, они открыли свой талант, показали свою яркую образованную личность миру. Человек, в мировоззрении эпохи возрождения, – сам творец своей судьбы, он свободное существо. Несмотря на все это, деятели эпохи возрождения верили в Бога, они не были материалистами или атеистами. По их мнению, Бог создал человека свободного, волевого, и теперь все в жизни зависит только от самого человека. В период возрождения мотив греховности ослабевает, человек рассчитывает не на божью помощь, а только на самого себя. Таким образом, эту эпоху можно охарактеризовать как эпоху веры, оптимизма и возможностей человека.
Одним из главных элементов эпохи возрождения является мотив к творческой деятельности. В эту эпоху деятельность воспринималась по-другому, нежели в античные времена и средние века. Древние греки считали, что любой труд, и даже искусство, не были чем-то существенным, главной ценностью были размышления, созерцания, считалось, что именно эта деятельность приобщала человека к космосу. В христианстве же главной ценностью была молитва, которая вела к «спасению души». Все эти виды деятельности были созерцательными, человек не выступал как творец и деятель. Эпоха возрождения придала материальной, чувственной и в частности творческой деятельности священный характер. Человек создает вокруг себя новый мир, делает его красивей и прекрасней, он раскрывает самого себя. Именно в этот период возникла идея прометеизма, которая указывала на то, что человек – это помощник Бога. Также присутствовал культ тела. Телесная оболочка не была «греховным сосудом», возрождался культ телесной красоты. Было написано множество картин, на которых изображаются лицо, тело человека. Мировоззрение человека эпохи возрождения помогло ему встать на ноги и взглянуть на мир под другим углом, с позиции красоты и разума.
36)
Когда европейский дух перестал стремиться к смерти и обратился к жизни, он нашел для себя новый источник силы в самом начале своего же пути – в античности. Почти тысячу лет средневековая Европа развивалась на обломках античной культуры, оставленных варварами. Средневековье – это та же античность, но в варварском восприятии и исполнении. Однако не нужно думать, что средневековая культура является какой-то неполноценной потому, что она стала сочетанием обломков античности и варварства. Энергия варваров смогла разрушить одну из самых могучих в истории культур, а затем возродила то, что не могло быть разрушено – творческий дух античности. Новый импульс развития европейской культуры выразился в эпохе, которую принято называть Возрождением (Ренессанс).
Термин “Renaissance” («Возрождение») был введен мыслителем и художником этой эпохи Джорджо Вазари в его книге «Жизнеописание знаменитых живописцев, ваятелей и зодчих». Так он назвал время с 1250 по 1550 гг. С его точки зрения это было время возрождения античности. Для Вазари античность предстает идеальным образцом.
В дальнейшем содержание термина «Возрождение» эволюционировало. Возрождение стало означать эмансипацию науки и искусства от богословия, охлаждение к христианской этике, зарождение национальных литератур, стремление человека к свободе от ограниченной католической церкви. То есть Возрождение, в сущности стало означать гуманизм (гуманный – значит человеческий, направленный на человека)
Отдельные черты гуманизма присутствуют и в античной культуре, но возрожденческий гуманизм был объемнее и целостнее. Гуманизм означает не только то, что человек признается высшей ценностью, но и то, что человек объявляется критерием всякой ценности. Эта черта гуманизма была выражена в античности Протагором: «Человек есть мера всех вещей». Такой взгляд предполагал самопознание человека. Гуманизм Возрождения проявлялся как превознесение разума в качестве главного орудия познания. Фактически это означало признание господства разума над окружающим миром. Из этого следовала еще одна черта гуманизма – вера во всеобщий и бесконечный прогресс. Наконец, поэтизация человека и всего человеческого влекла за собой эстетическое восприятие действительности, страсть к прекрасному и возвышенному. Гуманизм Возрождения, не отрицая, что человек создан по образу и подобию Бога, вместе с тем утверждал право человека на безграничное творчество. Именно в творчестве, считали гуманисты, должно прежде всего проявляться подобие человека Богу. Творчество Возрождения было направлено прежде всего на человека. Самопознание и самосозидание человека – таковы главные идеи возрожденческого гуманизма.
Итак, основными чертами культуры Возрождения являются:
- антропоцентризм;
- гуманизм;
- модификация средневековой христианской традиции;
- особое отношение к античности – возрождение античных памятников искусства и античной философии;
- новое отношение к миру.
Возрождение самоопределилось, прежде всего, в сфере художественного творчества. Архитектура и изобразительное искусство эпохи Возрождения пронизаны пафосом утверждения красоты и гармонии мира, верой в творческие возможности человека. В искусстве эпохи Возрождения открытие чувственного богатства и многообразия окружающей действительности сочеталось с ее аналитическим изучением, разработкой законов линейной и воздушной перспективы, теории пропорций, проблем анатомии и т.д.
Цель данного реферата – раскрыть своеобразие культуры эпохи Возрождения в двух ее направлениях – итальянском и северном.
^ I. Итальянское Возрождение
1.1. Общая характеристика итальянского искусства эпохи Возрождения
С классической полнотой Возрождение реализовалось в Италии. В искусствоведческой литературе итальянское Возрождение подразделяют на периоды по столетиям, причем, еще со времен Вазари вошло в обыкновение столетия называть по-итальянски.
XIII век – Дученто (двухсотые годы, т.е. 1200-е) – Проторенессанс (предвозрождение).
XIV век – Треченто (1300-е годы) – Раннее Возрождение.
XV век – Кватроченто (1400-е годы) – Высокое Возрождение.
XVI век – Чиквиченто – Позднее Возрождение.
Ведущими художественными школами в искусстве итальянского Ренессанса были в XIV в. такие как сиенская и флорентийская, в XV в. – флорентийская, умбрийская, падуанская, венецианская, в XVI в. – римская и венецианская.
Искусство итальянского Возрождения дала миру целую плеяду блестящих деятелей, неизмеримо обогативших сокровищницу мировой культуры. Среди них необходимо назвать имена живописцев Джотто ди Бондоне (1266-1337), Мазаччо (1401-1428), Сандро Боттичелли (1445-1510), Леонардо да Винчи (1452-1519), Микеланджело Буонаротти (1475-1564), Джорджоне (1477-1510), Тициана (1477-1556), Рафаэля Санти (1483-1520), архитектора Филиппо Брунеллески (1377-1446), скульптора Донателло (1386-1466) и многих других.
Постижение человеком мира, наполненного божественной красотой, становится одной из мировоззренческих задач возрожденцев Италии. Мир влечет человека, поскольку он одухотворен Богом. А что лучше может помочь ему в познании мира, чем его собственные чувства? Человеческий глаз в этом смысле, по мнению возрожденцев, не знает равных. Поэтому в эпоху итальянского Возрождения наблюдается пристальный интерес к визуальному восприятию, расцветает живопись и другие пространственные искусства. Именно они, обладающие пространственными закономерностями, позволяют более точно и верно увидеть и запечатлеть божественную красоту. Поэтому в эпоху Возрождения особое внимание уделяется законам искусства, поэтому именно художники ближе других стоят в решении мировоззренческих задач. В плане познания мира у художника все преимущества. Поэтому эпоха итальянского Возрождения носит отчетливо художественный характер.
^ 1.2. Искусство итальянского Возрождения
Освобожденное мышление требовало героических образов и величественных масштабов. В архитектуре ведущими становились светие сооружения – дворцы, городские дома, общественные здания. Крупнейшими архитекторами раннего Возрождения были Брунеллески (1377-1446) и Алъберпш (1404-1472); последний известен также и как теоретик архитектуры, утвердивший идеи размерности городской среды человеку.
Однако, несмотря на развитие архитектуры в это время, все же в большинстве своем итальянское Возрождение связывают с развитием архитектуры и скульптуры. Скульптор Донателло (1386-1466), художники Леонардо да Винчи (1452-1519), Рафаэль Санти (1483-1520), Микеланджело (1475—1564), Тициан (ум. в 1576), Веронезе (1528-1588) и многие другие осваивали изображение объема, пространства, света, человеческого тела, в том числе обнаженного. Человеческая телесность в искусстве Возрождения стала наиболее емким образом для выражения идеи культуры.
Так, скульптор Донателло в своем бронзовом «Давиде» возвращается к античным традициям – к традициям поздней греческой классики. Простой пастух, победитель гиганта Голиафа, спасший жителей Иудеи от ига филистимлян и ставший потом царем, Давид стал одним из излюбленных образов искусства Возрождения. Донателло изобразил его совсем юным, идеально прекрасным. Но Донателло не побоялся ввести такую бытовую деталь, как пастушеская шляпа – знак его простого происхождения.
Наиболее интересным художником раннего Возрождения является ^ Сандро Ботичелли. Творчество Боттичелли отвечает всем характерным чертам раннего Возрождения. Этот период более, чем какой-либо другой, ориентирован на поиск наилучших возможностей в передаче окружающею мира. Именно в это время в большей мере идут разработки в области линейной и воздушной перспективы, светотени, пропорциональности, симметрии, общей композиции, колорита, рельефности изображения. Это было связано с перестройкой всей системы художественного видения. По-новому ощущать мир значило по-новому его видеть. И Боттичелли видел его в русле нового времени, однако образы, созданные им, поражают необычайной интимностью внутренних переживаний. В творчестве Боттичелли пленяет нервность линий, порывистость движений, изящество и хрупкость образов, характерное изменение пропорций, выраженное в чрезмерной худощавости и вытянутости фигур, особым образом падающие волосы, характерные движения краев одежды. Иными словами, наряду с отчетливостью линий и рисунка, так чтимых художниками раннего Ренессанса, в творчестве Боттичелли присутствует, как ни у кого другого, глубочайший психологизм. Об этом безоговорочно свидетельствуют картины «Весна» и «Рождение Венеры».
Небывалого подъема достигло итальянское искусство в период, который принято называть Высоким Возрождением (XV век). Можно сказать, что это классическая фаза художественной культуры итальянского Возрождения. Первую половину XV века – века кватроченто – относят еще к Раннему Возрождению, а вот вторая половина столетия, а также начало XVI века – это уже Высокое Возрождение. Вообще-то явственную границу между Ранним и Высоким Возрождением провести довольно трудно, так же, как и между Высоким и Поздним. Но конечно, кульминация, вершина Высокого Возрождения – рубеж XV и XVI столетий.
В архитектуре, живописи и скульптуре Высокого Возрождения ренессансные реализм и гуманизм, героические идеалы получили обобщенное, полное титанической силы выражение. Искусству Высокого Возрождения присущи монументальное величие, сочетание возвышенной идеальности, гармонии с глубиной и жизненной яркостью.
Царицей всех искусств в этот век становится, несомненно, живопись. Именно в эпоху Высокого Возрождения в технике живописи происходит коренной переворот: разрабатываются законы перспективы, светотени, колорита.
Искусство Высокого Возрождения в Италии держалось на трех «титанах». Так в искусствоведческой литературы принято называть трех величайших гениев – Микеланджело Буонаротти, Леонардо да Винчи и Рафаэля Санти.
^ Микеланджело Буонаротти (1475-1564) – скульптор, живописец, архитектор, поэт – с наибольшей силой выразил глубоко человечные, полные героического пафоса идеалы Позднего, или Высокого, Возрождения, а также трагическое ощущение кризиса гуманистического миропонимания в этот период. Монументальность, пластичность и драматизм образов, преклонение перед человеческой красотой проявились уже в ранних его произведениях («Оплакивание Христа», ок. 1497-98; «Давид», 1501-04; картон «Битва при Кашине», 1504-06). Роспись свода Сикстинской капеллы в Ватикане (1508-12), статуя «Моисей» (1515-16) утверждают физическую и духовную красоту человека, его безграничные творческие возможности. Трагические ноты, вызванные кризисом ренессансных идеалов, звучат в ансамбле Новой сакристии церкви Сан-Лоренцо во Флоренции (1520-34), во фреске «Страшный суд» (1536-41) на алтарной стене Сикстинской капеллы, в поздних вариантах «Оплакивания Христа» (ок. 1550-55) и др. В архитектуре Микеланджело господствуют пластическое начало, динамический контраст масс. С 1546 года Микеланджело руководил строительством собора св. Петра, созданием ансамбля Капитолия в Риме. Поэзия Микеланджело отличается глубиной мысли и высоким трагизмом.
В одно и то же время с Микеланджело творил итальянский живописец, скульптор, архитектор, ученый, инженер – ^ Леонардо да Винчи (1452-1519). Сочетая разработку новых средств художественного языка с теоретическими обобщениями, Леонардо да Винчи создал образ человека, отвечающий гуманистическим идеалам Высокого Возрождения. В росписи «Тайная вечеря» (1495-1497, в трапезной монастыря Санта-Мария делле Грацие в Милане) высокое этическое содержание выражено в строгих закономерностях композиции, ясной системе жестов и мимики персонажей. Гуманистический идеал женской красоты воплощен им в портрете Моны Лизы («Джоконда», около 1503). Леонардо да Винчи принадлежат также многочисленные открытия, проекты, экспериментальные исследования в области математики, естественных наук, механики.
Еще один итальянский живописец и архитектор этого времени ^ Рафаэль Санти (1483-1520) с классической ясностью и возвышенной одухотворенностью воплотил жизнеутверждающие идеалы Возрождения. Его ранние произведения («Мадонна Конестабиле», ок. 1502-03) проникнуты изяществом, мягким лиризмом. Земное бытие человека, гармонию духовных и физических сил прославил в росписях станц (комнат) Ватикана (1509-17), достигнув безупречного чувства меры, ритма, пропорций, благозвучия колорита, единства фигур и величественных архитектурных фонов. Его перу принадлежат многочисленные изображения Богоматери (наиболее известная из них – «Сикстинская мадонна», ок. 1513), а также художественные ансамбли в росписях виллы Фарнезина (1514-18) и лоджиях Ватикана (1519). Рафаэль также проектировал собор Св. Петра и строил капеллу Киджи церкви Санта-Мария дель Пополо (1512-20) в Риме.
Венецианская школа итальянского Возрождения дала мира такие имена, как Джорджоне и Тициан.
С достаточной определенностью Джорджоне, прожившему совсем короткую жизнь, приписывается совсем немного, один или два десятка картин, причем все самые характерные и знаменитые из них каждая по отдельности представляют собой волнующую, до сих пор не раскрытую загадку.
Все вещи Джорджоне созданы в самом конце XV в. и 1500-е гг. «Богоматерь на троне со Св. Георгием и Франциском» (алтарный образ, написанный для собора в Кастельфранко и до сих пор там хранящийся) иконографически традиционна, хотя и выделяется пространственной свободой своих пейзажных просторов. Среди других его религиозных композиций — сдержанно-грациозное, подчеркнуто скромное «Поклонение волхвов» и «Юдифь», где библейская героиня, убившая Олоферна, неожиданно предстает не воинственной, а задумчиво-нежной.
Особый раздел наследия Джорджоне составляют портреты, где индивидуальные характеры сменяются поэтическими типажами (чаще всего это юные пастухи). Одна из таких типажных картин – изможденная «Старуха», выражающая всем своим обликом неумолимый бег времени.
Целый ряд работ Джорджоне создал в соавторстве с молодым Тицианом. Около 1508 они расписали Немецкое подворье в Венеции, но от этих фресок сохранились жалкие, еле заметные останки. Так, они вместе работали над «Спящей Венерой», которая осталась незаконченной (пейзаж в ней написал Тициан). Джорджоне ушел из жизни внезапно, совсем молодым, став, скорее всего, жертвой какой-то эпидемии.
Тициан продолжил свой путь на художественном поприще самостоятельно. Творческое наследие Тициана огромно: это около 120-130 полотен, фрески, ряд превосходных подготовительных рисунков, серия гравюр на дереве, созданных в его мастерской по его рисункам. Живопись его включает религиозные, мифологические, аллегорические композиции, портреты, традиционные для Венеции «истории» – многофигурные сцены с элементами исторической композиции. Большое место в его творчестве занимают пейзажные мотивы. Долгий, почти семидесятилетний творческий путь Тициана запечатлел сложную эволюцию его представлений о мире, от чувства ликующей радости бытия до осознания потрясающих этот мир драматических коллизий.
В картинах 1530-х гг. на религиозные и мифологические темы Тициан органически соединяет легенды и реалии современной жизни в духе традиций венецианского раннего Возрождения. В одном из шедевров этих лет – «Венере Урбинской» (ок. 1538, Уффици) – он переносит богиню (ее облик отчасти навеян «Спящей Венерой» Джорджоне) в уютный покой венецианского дома XVI в.
В монументальном полотне «Введение во храм» (1534-38) евангельское событие разыгрывается на фоне итальянских дворцов в присутствии многочисленных зрителей, представляющих все слои венецианского общества – от сенаторов в пурпурных тогах до девочки-крестьянки и нищенки. Такое же соединение мифа и современности присуще и большому полотну «Се человек» (1543), которое, как и другие работы 1540-х гг. (плафоны венецианской церкви Санта Мария делла Салюте; «Коронованные терпением», 1545, Лувр), завершает период творческой зрелости Тициана.
Итальянское Возрождение дало толчок к развитию искусства в других странах Западной Европы – в Германии, Франции, Нидерландах. Там ренессансная культура, решительно преобразовавшая европейскую цивилизацию, представление о человеке, Боге и вселенной, особенно рельефно проявила свою противоречивость и разнонаправленность.
^ II. Северное Возрождение
2.1. Общая характеристика северного Возрождения
Как мы видели, для формирования возрожденческого мировосприятия в Италии колоссальное значение имело влияние античного наследия. Оно задавало идеалы и образцы светлого, жизнеутверждающего характера. Влияние античной культуры для Северного Возрождения незначительно, оно воспринималось опосредованно. Поэтому у большинства его представителей легче обнаружить следы не до конца изжитой готики, чем найти античные мотивы.
В искусстве Северного Ренессанса больше сказалось средневековое мировоззрение. В нем больше религиозного чувства, символики, оно более условно по форме, более архаично, более связано с готикой и, естественно, менее знакомо с античностью, с которой и сблизилось только через Италию уже в конце XV в. Северный Ренессанс запаздывает по отношению к итальянскому на целое столетие и начинается тогда, когда итальянский вступает в высшую фазу своего развития.
Судьбы лидеров Северного Возрождения крепко связаны с движением Реформации и Крестьянской войной. Прежде всего, искусство Северного Возрождения нельзя понять без учета движения Реформации, влияние которого на него было прямым и очевидным. В ощущении ничтожества человека перед Богом, его соизмеримости Богу Реформация отвергла в какой-то степени и искусство; в протестантской церкви нет ни резьбы, ни скульптуры, ни витражей, а есть только голые стены, скамьи и крест. И пастырь, который совсем не одно и то же, что священник – посредник между мирянином и Богом, а лишь представитель общины, избранный ею для отправления богослужения.
Влияние Реформации с ее реализмом и прагматизмом сказалось на искусстве Северного Ренессанса в пристальном внимании и любви к реалиям, к точности деталей, в интересе к изображению нарочито грубого, иногда даже отталкивающе-безобразного, уродливого (что было абсолютно неприемлемо для итальянского Возрождения) – это удивительно уживалось с чувством мистического, ирреального, с динамичностью форм, что объединяет Северный Ренессанс, с одной стороны, с готикой, а с другой – с будущим искусством барокко, может быть, даже более прочно, чем Италию. Некоторые исследователи вообще отвергали эпоху Возрождения в Северной Европе, где готика лишь «плавно» перешла в барокко, считая Северный Ренессанс просто «осенью средневековья».
Век Северного Возрождения был недолог, но его влияние на европейскую культуру ощущается и сегодня.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В эпоху Возрождения Бог становится ближе к человеку. Он мыслится пантеистически (Бог слит с миром, он одухотворяет мир). Поэтому-то мир и влечет человека. Постижение человеком мира, наполненного божественной красотой, становится одной из главных мировоззренческих задач эпохи Возрождения.
Наилучшим способом постижения Божественной красоты, растворенной в мире, справедливо признается работа человеческих чувств. Поэтому возникает такой пристальный интерес к визуальному восприятию, отсюда – расцвет пространственных видов искусства (живописи, скульптуры, архитектуры). Ведь именно эти искусства, по убеждению деятелей точно запечатлеть Божественную красоту. Поэтому культура Возрождения носит отчетливый художественный характер.
Интерес к античности связан у возрожденцев с модификацией христианской (католической) традиции. Сильной становится пантеистическая тенденция. Это придает уникальность и неповторимость культуре Италии XIV – XVI веков. Возрожденцы по-новому взглянули на самих себя, но при этом не потеряли веру в Бога. Они начали осознавать себя ответственными за свою судьбу, значимыми, но при этом не перестали быть людьми средневековья.
Противоречивость культуры Возрождения: радость самоутверждения и трагизм мироощущения. Наличие этих двух перекрещивающихся тенденций (античность и модификация католицизма) определило противоречивость культуры и эстетики Возрождения. С одной стороны, человек Возрождения познал радость самоутверждения, об этом говорят многие источники этой эпохи. С другой стороны, постиг всю трагичность своего существования. И одно, и другое связано в мироощущении человека Возрождения с Богом.
Истоки трагизма творчества художников Возрождения убедительно показаны русским философом Н. Бердяевым. По его мнению, столкновение античных и христианских начал послужило причиной глубокого раздвоения человека, подчеркивал он. Великие художники Возрождения были одержимы прорывом в иной, трансцендентный мир. Мечта о нем была уже дана человеку Христом. Художники были ориентированы на создание иного бытия, ощущали в себе силы, подобные силам Творца; ставили перед собой по существу онтологические задачи. Однако эти задачи были заведомо невыполнимыми в земной жизни, в мире культуры. Художественное творчество, отличающееся не онтологической, но психологической природой, таких задач не решает и решить не может. Опора художников на достижения эпохи античности и их устремленность в высший мир, открытый Христом, не совпадают Это и приводит к трагическому мироощущению, к возрожденческой тоске. Бердяев пишет: «Тайна Возрождения в том, что оно не удалось. Никогда еще не было послано в мир таких творческих сил, и никогда еще не была так обнаружена трагедия общества».
37-38)
Реформа́ция (лат. reformatio — исправление, преобразование) — массовое религиозное и общественно-политическое движение в Западной и Центральной Европе XVI — начала XVII века, направленное на реформирование католического христианства в соответствии с Библией.
Её началом принято считать выступление доктора богословия Виттенбергского университета Мартина Лютера: 31 октября 1517 года он прибил к дверям виттенбергской Замковой церкви свои «95 тезисов», в которых выступал против существующих злоупотреблений католической церкви, в частности против продажи индульгенций[прим. 1]. Концом Реформации историки считают подписание Вестфальского мира в 1648 году, по итогам которого религиозный фактор перестал играть существенную роль в европейской политике.
Основной причиной Реформации явилась борьба между зарождавшимися капиталистическими отношениями и доминирующим на то время феодальным строем, на охране идеологических границ которого и стояла католическая церковь. Интересы и чаяния зарождающегося класса капиталистов по итогам Реформации нашли проявление в основании протестантских церквей, призывающих к скромности, экономии и накоплению капитала, а также формировании национальных государств, в которых интересы церкви уже не играли главную роль.
Протестантизм получил распространение во всей Европе в вероучениях последователей Лютера (лютеранство), Жана Кальвина (кальвинизм), «цвиккауских пророков» (анабаптизм), Ульриха Цвингли (цвинглианство), а также возникшего особым путём англиканства.
Комплекс мер, предпринятых католической церковью и иезуитами для борьбы с Реформацией, получили название Контрреформации. На протяжении всего Средневековья церковь играла значительную роль в жизни общества, идеально вписываясь в господствующий на Западе феодальный строй. Церковная иерархия была полным отражением иерархии светской: подобно тому, как в светском феодальном обществе выстроились разные категории сеньоров и вассалов — от короля (верховного сеньора) до рыцаря, так и члены клира градуировались по феодальным степеням от папы (верховного первосвященника) до приходского кюре. Являясь крупным феодалом, церковь в разных государствах Западной Европы владела до 1/3 количества всей обрабатываемой земли, на которой использовала труд крепостных, применяя те же методы и приёмы, что и светские феодалы[1]. Узурпируя таким образом готовые формы феодального общества, получая от них бесчисленные плоды, как организация церковь одновременно формировала идеологию феодального общества, ставя своей задачей обоснование закономерности, справедливости и богоугодности этого общества. Монархи Европы в свою очередь шли на любые затраты, дабы получить от клириков высшую санкцию на своё господство.
Феодальная католическая церковь, бывшая идейной санкцией средневекового общества, могла существовать и процветать до тех пор, пока господствовала её материальная основа — феодальный строй. Но уже в XIV—XV веках сначала в Средней Италии и Фландрии, а с конца XV века и повсюду в Европе началось формирование нового класса, постепенно захватывавшего в свои руки экономику, а затем устремившегося и к политической гегемонии, — класса буржуазии[1]. Новому классу, претендующему на господство, нужна была и новая идеология. Собственно, она не была такой уж и новой: буржуазия не собиралась отказываться от христианства, но ей было нужно вовсе не то христианство, которое обслуживало старый мир; новая религия должна была отличаться от католицизма в первую очередь простотой и дешевизной: меркантильной буржуазии деньги были нужны не для того, чтобы бросать их на ветер, строя величавые соборы и проводя пышные церковные службы, а для того, чтобы, вкладывая их в производство, создавать и приумножать свои разрастающиеся предприятия. И в соответствии с этим становилась не только ненужной, но и просто вредной вся дорогостоящая организация церкви с её папой, кардиналами, епископами, монастырями и церковным землевладением. В тех государствах, где сложилась сильная королевская власть, идущая навстречу национальной буржуазии (например, в Англии или Франции), католическая церковь особыми декретами была ограничена в своих претензиях и этим на время спасена от гибели. В Германии, к примеру, где центральная власть была призрачной и папская курия получила возможность хозяйничать, как в своей вотчине, католическая церковь с её бесконечными поборами и вымогательствами вызывала всеобщую ненависть, а непристойное поведение первосвященников многократно эту ненависть усиливало[1].
Помимо экономического и национального гнёта предпосылкой Реформации послужили гуманизм и изменившаяся интеллектуальная среда в Европе. Критический дух эпохи Возрождения позволил по-новому взглянуть на все явления культуры, в том числе и на религию. Упор Возрождения на индивидуальность и личную ответственность помог критически пересмотреть церковную структуру, осуществив своего рода ревизионизм, а мода на древние рукописи и первоисточники обратила внимание людей на несоответствие первохристианства и современной церкви. Люди с пробуждённым рассудком и мирским мировоззрением становились критически настроенными к религиозной жизни их времени в лице католической церкви. Итоги реформационного движения невозможно охарактеризовать однозначно. С одной стороны, католический мир, который объединял все народы Западной Европы под духовным руководством папы римского, прекратил существование. Единая католическая церковь была заменена множеством национальных церквей, которые часто находились в зависимости от светских правителей, тогда как раньше клирики могли апеллировать к папе в качестве арбитра. С другой стороны, национальные церкви способствовали росту национального сознания народов Европы. При этом существенно повысился культурный и образовательный уровень жителей Северной Европы, которая до этого была как бы окраиной Христианского Мира — необходимость изучения Библии приводила к росту как начальных учебных заведений (в основном в форме церковно-приходских школ), так и высших, что выразилось в создании университетов для подготовки кадров национальных церквей. Для некоторых языков специально была разработана письменность, чтобы иметь возможность издавать на них Библию.
Провозглашение духовного равенства стимулировало развитие представлений о равенстве политическом. Так, в странах, где большинство составляли реформаты, мирянам представлялись большие возможности в управлении церковью, а гражданам — в управлении государством[37].
Основным же достижением Реформации стало то, что она значительно поспособствовала смене старых феодальных экономических отношений на новые капиталистические[прим. 2]. Стремление к экономии, к развитию промышленности, к отказу от дорогостоящих развлечений (равно как и дорогостоящих богослужений) способствовало накоплению капитала, который вкладывался в торговлю и производство. В итоге протестантские государства начали опережать в экономическом развитии католические и православные. Даже сама этика протестантов способствовала развитию экономики.
38)
БАРОККО (от португал. baroco – причудливый) - культурный стиль, возникший в Европе в XVII в. в условиях кризиса ренессансного антропоцентризма. Утверждаемая культурой Возрождения свобода человека от власти высших сакральных начал обернулась, с одной стороны, чувством покинутости и одиночества (философия Б. Паскаля), а с другой –прямой апологетикой имморализма (политическая доктрина Н. Макиавелли).
В противовес им исходной философско-религиозной и нравственно-этической предпосылкой стиля барокко явилась убежденность в необходимости спасать человека от зла, угрожающего ему из глубин его собственной природы. Спасителем мог быть только Бог, но признание этого культурным сознанием было равнозначно отвержению антропоцентризма и принятию теоцентрической картины мира с присущей ей системой норм, ценностей и смыслов. Чем шире распространялись секулярные умонастроения, тем энергичнее обнаруживали себя духовные порывы творческого сознания ввысь, к Богу. Философские идеи Б. Грасиана, Г. Лейбница и Я. Беме, поэтические образы Т. Тассо, Дж. Мильтона и П. Кальдерона, музыка И. С. Баха, живопись Караваджо, Д. Веласкеса, Эль Греко, Рембрандта, составившие золотой фонд культуры Барокко, были пронизаны устремленностью в духовные выси сакрального мира. В их творениях потому и присутствовало столь много внутреннего напряжения, что только благодаря энергичным усилиям христианского духа можно было удержать теоцентрическую систему ценностей на авансцене европейской культуры.
То, что в барочном сознании мир предстал раздираемым многими противоречиями, утратившим внутреннюю уравновешенность, пребывающим в динамике бурных сотрясений, это не противоречило исходным библейским установкам. Поэты, черпающие вдохновение как из евангельского источника, постоянно обращались к теме Страстей Господних. Страдания Сына Божьего оказывались удивительно созвучны социально-духовной атмосфере XVII в. Барочное искусство взывало к религиозному опыту христианина через его эстетическое сознание.
Барочная культура развивалась под преимущественным воздействием католического миросозерцания. Страны, где влияние католицизма было наиболее сильным, породили наиболее яркие образцы барочной архитектуры, живописи, поэзии. Ими были Испания, Португалия, Италия, Фландрия, находившаяся под властью Испании.
После Люблинской унии церквей (1569) и объединения Литовского княжества с Польшей католическое Барокко стало распространяться в Прибалтике, Западной Украине и Белоруссии. В католических соборах, строившихся в этих странах, художники стремились в своих росписях вызывать у прихожан ощущение пребывания в мире сакральных святынь и высших смыслов. Получили распространение огромные алтарные картины, изображавшие различные библейские сцены, насыщенные аллегориями и символами. Стены соборов, сплошь покрытые живописью, напоминали театральные декорации и создавали ощущение призрачных, колеблющихся покровов, за которыми пребывал иной, непохожий на заменую реальность, сакральный мир.
Философско-теологические основания културы Барокко. Внутренний пафос барочной культуры подчинен стремлению возродить поколебленную ренессансным антропоцентризмом теоцентрическую картину мира с ее ценностными и ноормативными абсолютами и с присущей ей непреложной категоричностью высоких нравственных требований к человеку. В результате ренессансных попыток изгнать Бога из центра Вселенной и поместить на Его место обычного человека с множеством присущих ему грехов социальный мир грозил превратиться в страшное подобие картин Иеронимуса Босха, то есть в нечто вроде темного вселенского "подполья”, где всевозможная злая нечисть, прежде страшившаяся гнева Божьего, теперь осмелела, повылезала из своих укрытий и заполнила все физическое, социальное и духовное пространство мира. Барочное сознание не могло принять ни такого мира, ни имморального человека-рационалиста, в чьей душе не находилось места для Бога.
Важным фактором, предопределившим многое в строе и пафосе барочной культуры, явилось драматическое столкновение двух западных направлений христианства – католицизма и протестантизма. В течение XVI – XVII вв. эти ветви единого ствола принесли замечательные культурные плоды. Одаренные богословы, философы, художники, поэты, драматурги существовали как среди католиков, так и среди протестантов. Своим творчеством Бога славили со стороны католиков Паскаль, Эль Греко, Рубенс, Кальдерон и др., а со стороны протестантов - Мильтон, Беме, Лейбниц, Рембрандт, Бах, Гендель и др.
Барокко создало культурное пространство (философское, литературное, живописное, архитектурное), где не было равновесия и соразмерности, а преобладали напряженный драматизм столкновений противоположных сил. В нем изобиловали контрасты, борьба страстей и картины страданий. В архитектурно-скульптурных и живописных композициях прежний ренессансный круг, являющийся символом гармонии, стал вытягиваться в эллипс, как символ напряженной, динамичной силы, преодолевающей сопротивление. Статичные фигуры и лица, исполненные спокойного достоинства, некогда характерные для творчества мастеров Возрождения, стали уступать место святым ликам, озаренным мистическими восторгами, и телам, изображенным в экстатических позах с причудливыми изгибами.
В новых социально-исторических условиях мастера культуры Барокко стремились актуализировать духовный опыт, накопленный предыдущими столетиями развития христианской культуры. Это имело вид стремлений, направленных на то, чтобы вернуть Бога не только в центр картины мира, но и в человеческое сердце. Разнообразные метафизические, живописные, поэтические и музыкальные варианты теодицеи были освещены ясным пониманием того, что секуляризованная культура, лишенная интереса к трансцендентному миру, не способна дать должных духовных плодов. По существу, Барокко – это тоже возрождение. Но оно стремилось возродить не античные идеи и каноны, подобно культуре Ренессанса, а более близкий по времени опыт средневековой религиозной культуры. Более того, это было стремление не просто возродить, но максимально актуализировать средневековый теоцентризм, а также синтезировать его с отдельными элементами ренессансной концепции свободы и достоинства человека. Блеск и нищета Ренессанса состояли в том, что он поспешил отвернуться от большинства средневековых традиций. Это придало ренессансным умонастроениям относительную легковесность и быстротечность, придало им характер мимолетного эпизода в духовной жизни Европы. Многовековая работа христианского духа, подспудно копившего культурную энергию и ждавшего, что в новых исторических условиях результаты его трудов будут востребованы, не нашла себе полномасштабного применения в культуре Возрождения. А между тем, как верно заметил русский философ В. В. Розанов, в великом тысячелетнем молчании средних веков душа созревала не только для "Божественной комедии”, но и для открытий Г. Галилея и Н. Коперника.
Б. Паскаль с его истинно барочным мироощущением высказал важную мысль об особой природе духа Барокко. Она приняла у него вид суждения о том, что агония Христа будет длиться вечно и что человеку на ее протяжении нельзя спать, а необходимо бодрствовать. В этом утверждении присутствует мысль о вечной природе духа Барокко, который не исчезнет из культуры, а будет регулярно, с известной периодичностью заявлять о себе. Барокко с характерным для него духом теодицеи означало пробуждение души европейца от того мимолетного забвения, когда она пребывала в плену ренессансных иллюзий. Императив "Нельзя спать!” означал запрет на духовную спячку. Для духа, которому претят безмыслие, бесчувствие, невосприимчивость к высшей, сакральной реальности, существует особая форма бодрствования. достойная его высокой природы. Она проявляется в готовности нести в себе память о высшем мире, бережно хранить представления о самом главном – Боге и бессмертии человеческой души. Императив Паскаля перекликается с философемой П. Кальдерона, вынесенной в название его пьесы "Жизнь есть сон” и подразумевающей, что физическая жизнь тела равнозначна сну и что только смерть приводит к окончательному пробуждению души, открывает ей путь к ее последующему вечному бодрствованию.
Драматизм человеческого существования состоит в том, что сон души способен рождать чудовищ, не менее устрашающих, чем сон разума. Философ Л. Шестов писал о том, что когда Петр трижды отрекся от подвергшегося опасности Христа, душа будущего апостола еще спала. Запрет Паскаля на сон души - это попытка возвести преграду на пути зла. Бодрствующий разум при спящей душе способен не только предать Христа, но и посягнуть на верховный авторитет Бога-творца. Отсюда категоричность запрета на сон не только души, но и духа. И хотя буквальное исполнение этого императива обычному человеку не под силу, поскольку никакое бодрствование не может длиться бесконечно долго, и рано или поздно сон все равно возьмет свое, поскольку чередования сна и бодрствования – неустранимая неизбежность существования как тела, так и души. Однако, культура Барокко требование бодрствовать звучит не из рассудочного пространства обыденной логики, а из пространства барочной метафизики религиозно-нравственных абсолютов, где доминирует вера в реальность запредельного мира, в непреложность библейских истин.
Последующие века показали, что культурно-историческая, религиозно-метафизическая природа барочного стиля гораздо шире пространственно-временных пределов Европы XVII столетия, что барочные умонастроения проникли из католицизма вначале в протестантскую культуру, а позднее, в XVIII – XIX вв. и в культуру православную. Это объясняется особенностью духа Барокко, присущим ему общехристианским пафосом теодицеи.
Художественно-эстетические принципы. Барокко – это мир, где нет равновесия, соразмерности и гармонии, а преобладают дисгармоничность и драматические коллизии, где над рассудочностью довлеют аффекты, где все полно контрастов и конфликтов, исполнено пафосом героической борьбы за сверхличные ценности и готовностью принять страдание за них.
Барочное культурное сознание не принимает обезбоженного мира и суетного человека, в чьей душе нет места Богу. Для него идеалом является личность, отстаивающая христианские идеалы. Излюбленные мотивы художников Барокко – страдания Христа, святых мучеников, подвиги отшельников-страстотерпцев. Изображая крестные муки, гонения за веру, художники стремились пробудить религиозно-эстетические чувства зрителя, вывести их на высший уровень экстатической напряженности и тем самым дать человеку возможность ощутить свою причастность к миру абсолютных ценностей и сакральных смыслов.
Для передачи драматических коллизий внешней и внутренней жизни человека в изобразительное искусство вводится «принцип гибкой формы». Благодаря ему бурные эмоциональные состояния и душевные порывы изображаются посредством причудливых изгибов, резких ракурсов, театральных жестов, вычурных линий и неожиданных цветовых сочетаний. Былые, ренессансные эталоны меры и гармонии уступают место повышенному интересу к фигуративным особенностям дисгармоний, диссонансов и чрезмерностей. В отличие от ренессансных мастеров, изображавших своих героев чаще всего в статичных позах, исполненных достоинства и самоуверенности, барочные живописцы предпочитали писать лица и фигуры, исполненные внутреннего динамизма, озаренные мистическими восторгами религиозных откровений. В живописных и архитектурных композициях круг сменяется эллипсом: ренессансный символ гармонии сменяется символом напряженной, динамичной силы, преодолевающей внешнее сопротивление.
В последующие века судьба многих ценностей культуры барокко оказалась довольно необычной. Так, например, крупнейший из барочных композиторов И.-С. Бах практически не был известен ни в Европе, ни в России до 1829 г., то есть до того момента, когда композитор и пианист Ф. Мендельсон публично исполнил "Страсти по Матфею". Великий испанский художник Эль Греко пребывал в забвении до конца ХIХ в. Только в ХХ столетии специалисты стали рассматривать Барокко в одном ряду с другими культурными стилями. Объясняется это в значительной степени стремлением преодолеть те умонастроения секуляризма, рационализма и натурализма, которые заставляли многих европейцев пренебрежительно относиться к теоцентрической культурной традиции. Лишь почувствовав усталость от холодного рационализма и бездушного позитивизма, ощутив тяготение к ценностям «мира горнего», европейское культурное сознание почувствовало повышенный интерес к культуре Барокко.
39)
Классицизм ? художественное направление в искусстве и литературе XVII ? начала XIX вв. Он во многом противостоял барокко с его страстностью, изменчивостью, противоречивостью, утверждая свои принципы.
В основе классицизма лежат идеи рационализма, которые формировались одновременно с таковыми же в философии Декарта. Художественное произведение, с точки зрения классицизма, «должно строиться на основании строгих канонов, тем самым обнаруживая стройность и логичность самого мироздания» [6; с. 58]. Интерес для классицизма представляет только вечное, неизменное - в каждом явлении он стремится распознать только существенные, типологические черты, отбрасывая случайные индивидуальные признаки. Эстетика классицизма придаёт огромное значение общественно-воспитательной функции искусства. Многие правила и каноны классицизм берет из античного искусства (Аристотель, Гораций).
Классицизм устанавливает строгую иерархию жанров, которые делятся на высокие (ода, трагедия, эпопея) и низкие (комедия, сатира, басня). Каждый жанр имеет строго определённые признаки, смешивание которых не допускается.
Появился классицизм во Франции. В формировании и развитии этого стиля можно выделить два этапа. Первый этап относится к XVII веку. Для классиков этого периода непревзойденными образцами художественного творчества были произведения античного искусства, где идеалом являлся порядок, разумность, гармония. В своих произведениях они добивались красоты и истины, ясности, стройности, законченности построения. Второй этап ? XVIII век. В историю европейской культуры он вошел как эпоха Просвещения или Век Разума. Человек придавал большое значение знаниям и верил в способность объяснить мир. Главным героем является личность, готовая на героические поступки, подчиняя свои интересы ? общим, душевные порывы - голосу разума. Его отличает нравственная стойкость, мужество, правдивость, верность долгу. Рациональная эстетика классицизма нашла отражение во всех видах искусства.
Архитектуре этого периода свойственна упорядоченность, функциональность, соразмерность частей, тяготение к уравновешенности и симметрии, ясность замыслов и построений, строгая организованность. С этой точки зрения символом классицизма служит геометрическая планировка королевского парка в Версале, где деревья, кустарники, скульптуры и фонтаны располагались по законам симметрии. Эталоном русской строгой классики стал Таврический дворец, возведенный И. Старовым.
В живописи главное значение приобрели логическое развертывание сюжета, ясная уравновешенная композиция, четкая передача объема, с помощью светотени подчиненная роль цвета, использование локальных цветов (Н. Пуссен, К. Лоррен, Ж. Давид).
В поэтическом искусстве произошло деление на «высокие» (трагедия, ода, эпопея) и «низкие» (комедия, басня, сатира) жанры. Выдающиеся представители французской литературы П. Корнель, Ф. Расин, Ж.Б. Мольер оказали большое влияние на формирование классицизма в других странах.
Важным моментом этого периода было создание различных академий: наук, живописи, скульптуры, архитектуры, надписей, музыки и танца.
Художественный стиль классицизм (от лат. classicus ? «образцовый») возник в XVII столетий во Франции. Основываясь на представлениях о закономерности, разумности мирового устройства, мастера этого стиля «стремились к ясным и строгим формам, гармоничным образцам, воплощению высоких нравственных идеалов» [3; с. 113]. Высшими, непревзойденными образцами художественного творчества они считали произведения античного искусства, поэтому разрабатывали античные сюжеты и образы. Классицизм во многом противостоял барокко с его страстностью, изменчивостью, противоречивостью, утверждая свои принципы в разных видах искусства, в том числе и в музыке. В опере XVIII в. классицизм представлен произведениями Кристофа Виллибальда Глюка, создавшего новую трактовку этого вида музыкальнодраматического искусства. Вершиной в развитии музыкального классицизма стало творчество Йозефа Гайдна,
Вольфганга Амадея Моцарта и Людвига ван Бетховена, работавших преимущественно в Вене и образовавших направление в музыкальной культуре второй половины XVIII ? начала XIX столетия ? венскую классическую шкалу.Классицизм в музыке во многом не похож на классицизм в литературе, театре или живописи. Б музыке невозможно опираться на античные традиции ? они почти неизвестны. Кроме того, содержание музыкальных сочинений часто связано с миром чувств человека, которые не поддаются жёсткому контролю разума. Однако композиторы венской школы создали очень стройную и логичную систему правил построения произведения. Благодаря такой системе самые сложные чувства облекались в ясную и совершенную форму. Страдания и радости становились для композитора предметом размышления, а не переживания. И если в других видах искусства законы классицизма уже в начале XIX в. многим казались устаревшими, то в музыке система жанров, форм и правил гармонии, разработанная венской школой, сохраняет своё значение до сих пор.
40)
Нельзя сказать, что культура Нового времени по-одинаковому проявлялась в западных странах – есть определенные отличия в культурных изменениях в Европе, России и т.д. Тем не менее, огромное влияние и сходный эффект произвели научная революция и мировые социально-политические и религиозные сдвиги (буржуазные революции XVII века в Европе, церковные реформы Никона в России).
Новое время явило миру Ломоносова, Паскаля, Лейбница, Ньютона, Галилея, Кеплера, Локка - и это лишь малая часть списка.
Одним из значительнейших результатов научных открытий Нового времени стало новое понимание устройства вселенной, которой управляют законы физики, математики и прочих естественных наук, а не божий промысел.
Как следствие индивидуальный человек с его познавательными способностями занял центральное место в мировом устройстве, опередив культуру, природу и даже Бога по своему величию (Р.Декарт «Рассуждение о методе», Ф.Бэкон и т.д.).
В России рост грамотности различных (более низких) слоев населения и людей не из церковного сословия, популяризация просвещения (открытие Славяно-греко-римской академии) и все ярче проявляющееся самосознание русского народа (который во времена Раскола стал перед выбором «религиозного метода»), отрицающее крепостное право, дало толчок к появлению новых жанров в публицистике, литературе, к расцвету русской общественной мысли. Россия в эпоху Нового времени вообще стала более открытой и способной на контакт с культурами других стран. Этому подрыву национальной замкнутости мы обязаны Петру I, его грандиозным преобразованиям, ускорившим развитие России.
В новом мире во главу угла ставится «разум» (в сравнении, ранее главным лозунгом был Бог). В культуре и жизни превалирует рациональное отношение. Инструмент разума – науки. И ценность наук возрастает (и определяется), чем большую пользу они могут принести.
Окрепшее буржуазное движение, начавшееся еще в XVII веке, уже в XVIII веке носит явно антифеодальный характер. Именно буржуазия с ее прогрессирующим производством и растущей потребностью в развитии прикладных наук дала толчок научной революции и формированию идеологи Просвещения. Отцом Просвещения можно считать Вольтера, который первым использовал этот термин и своей трагедией «Эдип» ознаменовал начало французского просвещения, которое было более радикальным, более революционным, чем в Англии, и тем более в Германии.
В общем, просветители видели в знаниях избавление от всех людских бед и, соответственно, активно продвигали идею всеобщего просвещения. Здесь необходимо отметить Дидро и Д.Аламбера с их «Толковым словарем или Энциклопедия наук, искусств и ремесел». В этом монументальном труде (35 томов) «отметились» Вольтер, Руссо, Гельвеция и многие другие в принципе различающиеся по своим взглядам светлые умы, объединенные своим неприятием существующего феодального абсолютистского строя и стремлением изменить мир к лучшему.
Идеи Просвещения даже затронули монархов. Всем известно выражение «просвещенный абсолютизм», чем также знаменита наша Екатерина II, хорошо знавшая работы Вольтера, Монтескье, Беккария. Позаимствовав ряд идей и принципов у Западной Европы, она улучшила и модернизировала российское законодательство, хотя нередко тем самым укрепляя свою самодержавную власть.
В России в то время активно муссировались популярные теории естественного права и договорного происхождение государства (родоначальники теорий Гроций, Гоббс, Локк). Согласно этим теориям люди добровольно уступают государству (а государство – необходимое условие культуры) часть своих прав и свобод и условливаются о соблюдении законов. У ряда полярных группировок, отличных по степени либеральности (Фонфизин, Крылов, Щербатов, Новиков) все же был один ориентир: подчеркивание кризисного состояние социального строя в России и желание его изменить за счет изменения положения двух классов: крестьянства и помещиков. У русских просветителей (в литературе и живописи) была помимо прочего задача показать мир крестьянина. Просветители также пытались «перевоспитать» дворян, внушая им, что своей добродетелью они (дворяне) должны «искупить» свое привелегированное положение.
Вообще, понятие добродетели занимает одно из центральных мест в идеологии просвещения. Добродетель, в первую очередь, - общественно-полезный (а у И.Бентама индивидуально-полезный) труд. Все просветители были ярыми противниками праздного образа жизни, роскоши, бездумной траты денег, так привычных для господствующего класса.
В заключение можно отметить, что в мире культуры Нового времени и Просвещения важнейшее место занимали государство, система законов, мораль, воспитание, промышленность, науки, искусство и новое понимание природы, которая является первопричиной и орудием для перехода к естественному порядку.
41)
Романтизм - (франц. romantisme), идейное и художественное направление в европейской и американской духовной культуре конца 18 – 1-й половины 19 вв. Французский romantisme ведет родословную от испанского romance (так называли в средние века испанские романсы, а затем и рыцарский роман), через англ. romantic (романтический), передаваемое по - французски romanesque, а затем romantique и означавшее в 18 веке «странное», «фантастическое», «живописное». В начале 19 века слово романтизм становится термином для обозначения нового литературного направления, противоположного классицизму.
В советском литературоведение термин романтизм нередко придают и другой, расширенный смысл. Им обозначают противостоящий реализму (в широком смысле) тип художественного творчества, в котором решающую роль играет не воспроизведение действительности, ее активное пересознание, воплощение идеала художника. Такому типу творчества присуще тяготение к демонстративной условности формы, фантастики, гротеску, символике.
Романтизм – в традиционном, конкретно – историческом значение этого слова явился как бы высшей точкой антипросветительского движения, прокатившегося по всем европейским странам; его основная социально – идеологическая предпосылка – разочарование в буржуазной цивилизации, в социальном, промышленном, политическом и научном прогрессе, принесшим новые контрасты и антагонизмы, а также «дробление», нивелировку и духовное опустошение личности.
Наследуя традиции искусства средневековья, испанского барокко и английского ренессанса романтики раскрыли необычайную сложность, глубину и античность внутреннего, субъективного человека, внутреннюю бесконечность индивидуальной личности. Человек для них - малая вселенная, микрокосмос. Напряженный интерес сильным и ярким чувствам, всепоглощающим страстям, к тайным движениям души, к новой ее стороне, тяга к индивидуальному, бессознательному – сущностные черты романтического искусства. Принцип личности служит как бы самозащитой от нараставшей нивелировки индивидуальности в буржуазном обществе, но одновременно безжалостной десницы истории государств.
История романтизма
Термин романтизм имеет долгую историю. Первоначально слово romance в Испании означало лирическую героическую песню- романс; затем большие эпические поэмы о рыцарях – романы. В XVII веке эпитет «романтический» служит для характеристики авантюрных и героических сюжетов и произведений, написанных на романских языках, в противоположность тем, которые написаны на языках классических. В XVIII веке это слово входит в литературный обиход Англии для обозначения литературы Средневековья и Возрождения .
В конце XVIII века в Германии и в начале XIX века во Франции, а также в ряде других стран (Италия ,Польша, Россия) слово «романтизм» становится названием художественного направления, противопоставившего себя классицизму. Сами участники нового литературного движения предали слову «романтизм» значение термина, и он прочно закрепился за молодым искусством.
Однако уже первые теоретики романтизма трактовали этот термин и по-другому, расширив его топологическое значение. «Подлинным содержанием романтического, - писал Гегель развивая идеи теоретиков немецкого романтизма, - служит абсолютная внутренняя жизнь, а соответствующей формой – духовная субъективность, постигающая свою самостоятельность и свободу».[3] Термин «романтизм» обрел, таким образом, еще более широкое, нравственно-философское истолкование.
В России оно своеобразно переломилось. У В.Д. Белинского, который распространил понятие романтизма на всю историю духовной жизни человечества: «Романтизм-принадлежность не одного только искусства, не одной только поэзии: его источник в том, в чем источник и искусства, и поэзии - в жизни…В теснейшем и существеннейшем своем значении романтизм есть не что иное, как внутренний мир души человека, сокровенная жизнь его сердца. В груди и сердце человека; чувства, любовь есть проявление или действие романтизма, и потому почти всякий человек-романтик». Сфера романтизма - «таинственная почва души и сердца, откуда поднимаются все неопределенные стремления к лучшему и возвышенному, стараясь находить себе удовлетворение в идеалах, творимых фантазию»[4] . Трактовка Белинского оказала сильное влияние на советскую литературу и критику.
Так как само понятие романтизм возникло в связи с определенным литературным направлением и получило в нем наиболее полное воплощение, то в центре изучения проблемы романтизма стоит конкретное историческое явление: романтизм литературы конца XVIII – первой половины XIX веков.
Романтизм явился как бы высшей точкой антипросветительного движения прокатившегося по всем европейским странам; его основная социально-идеологическая предпосылка - разочарование буржуазно-позитивистской цивилизации в социальном, промышленном, политическом и научном прогрессе, принесшем новые контрасты и антагонизмы, а также «дробление», нивелировку и бездуховность личности. «Установленные «победы разума» общественные и политические учреждения оказались злой, вызывающей горькое разочарование карикатурой на блестящие обещания просветителей»[5] . Неприятие буржуазного образа жизни, протест против пошлости и прозаичности, бездуховности и эгоизма буржуазных отношений, наметившиеся в недрах самого просветительства, нашедшие первоначальное выражение в сентиментализме и предромантизме, обрели у романтиков особую остроту. Современная действительность предстала перед ними как неразумное, иррациональное, полное тайн и вместе с тем - как враждебное природе человека и его личностной свободе. Проблему свободы следует считать центральной для культуры романтизма, именно ею обусловлены все основные сюжетные линии в развитии этой культуры : интерес к средневековью, к народной культуре, к творчеству, к трансцендентному.
В стремлении утвердить свои идеалы романтики обращаются к религии и искусству, к миру природы ми жизни экзотических народов, к истории и фольклору – всему, что не похоже на прозаическую повседневность. В противовес нивелирующему «разуму» просветителей с их предпочтением «общего», «типичного», «детерминированного» они провозглашают суверенность и самоценность отдельной личности, свободу воли. Неизменной материальной практике они противопоставили жизнь духа , в которой видели наивысшую , а подчас и единственную ценность. Поэтому главное внимание они уделяли не обстоятельствам жизни человека , а его внутреннему миру.
Романтики впервые открыли необычайную сложность, противоречивость души человека, ее неисчерпаемость. Человек для них – малая вселенная , микрокосмос. Погруженность в глубины духа, напряженный интерес к сильным и ярким чувствам, грандиозным страстям, к тайным движениям души, к «ночной» ее стороне , тяга к интуитивному и бессознательному – сущностные черты романтического искусства. Столь же характерно для романтизма повышенное внимание к единичному, неповторимому в человеке, культ индивидуального, который был как бы самозащитой от нараставшей нивелировки индивидов в буржуазном обществе.
Романтики страстно защищают творческую свободу художника, его фантазии и отвергают нормативность в эстетике. Гений не подчиняется правилам, но творит их – эта мысль И. Канта была твердо усвоена теоретиками романтизма.
Романтики обновили художественные формы: создали жанр исторического романа, фантастической повести, лиро – эпической поэмы, решительно реформировали сцену. Блестящего расцвета достигла в эпоху романтизма лирика. Романтики проповедовали разомкнутость литературных родов и жанров, взаимопроникновение искусств , синтез искусства, философии, религии. Они заботились о музыкальности и живописности литературы , смело смешивали высокое и неизменное, трагическое и комическое, обыденное и необыденное, тяготели к фантастике , гротеску, демонстративной условности формы.
Художественные высшие достижения романтиков – гротеско-сатирическое изображение мира, открытие «субъективного» человека, проникновенное воссоздание природы и др.
Классической страной романтизма была Германия. События Французской революции, ставшие решающей социальной предпосылкой инте6нсивного общественного развития романтизма, были пережиты здесь преимущественно «идеально».
Эстетико – идеологические принципы и поэтика романтизма.
Романтическая эстетика создала собственный критерий красоты. Для романтиков новое – оно же и прекрасное. Талант художника для романтиков – в умении уловить новое в человеческом мире, в способности прочувствовать новые, едва вступившие в действие силы жизни ; необычайное, странное, неизведанное – это и есть источник романтической поэзии.
Ф. Шлегель, а вслед за ним К. В. Ф. Зольгер и отчасти Жан Поль Рихтер развили особую теорию романтического юмора – «романтической иронии». Почти независимо от теоретиков позицию «романтической иронии» разработали в художественной практике Л. Тик, К. Брентано, Гофман в Германии, Дж. Байрон в Англии, А. Мюссе во Франции.
По Шлегелю, гениальный художник отдает себе отчет в невозможности полного воплощения своей неповторимой уникальной субъективности в созданном им художественном творении. Таким образом ирония позволяла художнику быть свободным по отношению к тому что он создал. Романтический юмор состоит в том, что подчеркивается относительность , едва ли не иллюзорность всяких ограничительных по смыслу и значению форм жизни : бытовая косность, классовая узость , идиотизм замкнутых в себе ремесла и профессии изображаются как нечто добровольное , шутки ради принятое на себя людьми. Жизнь играет, не зная для своих свободных сил каких – либо неодолимых препон, перекидываясь через все преграды , вышучивая , выставляя в осмеянном виде всех и вся , кто противится ее игре. Можно сказать , что романтический юмор претерпел эволюцию : вначале это юмор свободы, потом это сарказм необходимости. Вначале вольный дух автора находится в союзе с вольным духом самой объективной жизни , а позднее союз распадается ; объективная жизнь предается косности и подчиняет ей автора , лучших героев , ставленников его.
Городская культура и существование человека в искусственной сфере казались романтикам источником фальши и несвободы, поэтому они отправлялись в деревню в поисках естественного и свободного самовыражения человека.
Романтики инстинктивно чувствовали, что в сфере материальной реализации свободы встречаются слишком много препятствий, зато в сфере субъективного творчества, в сфере искусства таких препятствий для самовыражения гораздо меньше.
42)
В XIX веке начинается новая эра в художественной культуре Европы, ставшей на путь капиталистического развития после Французской буржуазной революции 1789 - 1794 г. Эта революция и промышленный переворот в Англии XVIII века стали теми историческими событиями, которые в корне изменили все стороны жизни не только в Европе, но и на других континентах. Новая капиталистическая формация с её новыми экономическими, политическими и социальными отношениями, утверждавшаяся в течение всего XIX века в мире ведёт к кардинальным изменениям в духовной жизни общества, к зарождению новой художественной культуры, которая по мере усложнения общественных отношений, усиления социальных противоречий становится всё сложнее, противоречивее в осмыслении и отражении современности.
Как правило, каждое новое направление в искусстве XIX века рождается во Франции, и поэтому логичнее всего проследить их эволюцию на французской почве. С середины векав архитектуре воцаряется эклектика и историзм - подражание великим стилям прошлых жпох. В живописи и скуотптуре наряду с классицизмом, который всё более приобретает черты академической схемы, с1820-х годов рождается сильное романтическое течение, с 1840-х годов развивается реализм. В последней трети XIX века, в переломное для западноевропейского реализма время, вновь укрепляются позиции академизма, который становится официальным искусством, выражающим вскусы правительственных кругов Франции. Реакцией на академизм становится импрессионизм, который сменяется неоимпрессионизмом, а затем постимпрессионизмом.
На смену цельным художественным течениям в искусство приходят крупные творческие индивидуальности, каждая из которых утверждает свои законы творчества, имеет свою художественную систему.
В прикладном искусстве в связи с промышленным переворотом, начинающейся индустриализацией производства предметов общественного потребления идут сложные процессы выработки новых подходов и принципов организации жизненного пространства в новых условиях.
Направления в искусстве XIX века
Ампир
Основная статья: Ампир
Ампир (буквально — имперский) стиль в архитектуре и декоративном искусстве трех первых десятилетий 19 в., завершивший развитие классицизма. Массивные лапидарные, подчеркнуто монументальные формы и богатый декор (военные эмблемы, орнамент), опора на художественное наследие императорского Рима, древнегреческой архаики, Др. Египта служили воплощению идей государственного могущества и воинской силы. Стиль ампир сложился в период империи Наполеона I во Франции, где его отличало парадное великолепие мемориальной архитектуры и дворцовых интерьеров (архитекторы Ш. Персье, П. Ф. Л. Фонтен). Своего высшего развития ампир достиг в России, где он дал классические образцы градостроительства, общественных сооружений, городских и усадебных домов (архитекторы А. Д. Захаров, А. Н. Воронихин, К. И. Росси, В. П. Стасов), монументальные скульптуры (И. П. Мартос, Ф. Ф. Щедрин).
Академизм
Основная статья: Академизм в искусстве XIX века
Академизм (французское academisme) в изобразительном искусстве, направление, сложившееся в художественных академиях 16—19 вв. (см. Академии художественные) и основанное на догматическом следовании внешним формам классического искусства. А. способствовал систематизации художественного образования, закреплению классических традиций, которые им превращались, однако, в систему "вечных" канонов и предписаний. Считая современную действительность недостойной "высокого" искусства, А. противопоставлял ей вневременные и вненациональные нормы красоты, идеализированные образы, далёкие от реальности сюжеты (из античной мифологии, Библии, древней истории), что подчёркивалось условностью и отвлечённостью моделировки, цвета и рисунка, театральностью композиции, жестов и поз. Являясь, как правило, официальным направлением в дворянских и буржуазных государствах, А. обращал свою идеалистическую эстетику против передового национального реалистического искусств.
Романтизм и бидермайер
Основная статья: Романтизм
Романтизм возник в 1790-е гг. сначала в Германии, а затем распространился по всей Европе, позднее Северной Америке. Его идейной почвой были кризис рационализма Просвещения, художественные поиски предромантических течений (сентиментализм, «штюрмерство»), Великая французская революция, немецкая классическая философия.
Романтизм — это эстетическая революция, которая вместо науки и разума (высшей культурной инстанции для эпохи Просвещения) ставит художественное творчество индивидуума, которое становится образцом, «парадигмой» для всех видов культурной деятельности. Основная черта романтизма как движения — стремление противопоставить бюргерскому, «филистерскому» миру рассудка, закона, индивидуализма, утилитаризма, атомизации общества, наивной веры в линейный прогресс — новую систему ценностей: культ творчества, примат воображения над рассудком, критику логических, эстетических и моральных абстракций, призыв к раскрепощению личностных сил человека, следование природе, миф, символ, стремление к синтезу и обнаружению взаимосвязи всего со всем.
Романтизм проявляется во всех видах искусства: литературе, изобразительном искусстве, музыке и др. Романтизм в музыке сложился в 20-е гг. 19 в. под влиянием литературы романтизма и развивался в тесной связи с ним, с литературой вообще (обращение к синтетическим жанрам, в первую очередь к опере и песне, к инструментальной миниатюре и музыкальной программности).
Характерное для романтизма внимание к внутреннему миру человека выразилось в культе субъективного, тяге к эмоционально-напряженному, что определило главенство музыки и лирики в романтизме. В изобразительном искусстве романтизм наиболее ярко проявился в живописи и графике, менее отчетливо — в скульптуре и архитектуре (напр., ложная готика). Большинство национальных школ романтизма в изобразительном искусстве сложилось в борьбе с официальным академическим классицизмом.
Стиль Бидермайер (Biedermeier), вдохновленный средним классом, был рожден в Австрии в период между Венским Конгрессом (1815 г.), перечертившим карту Европы, и революцией 1848 года. Название возникло позже, по фамилии немецкого обывателя, персонажа стихов немецкого поэта Айбродта "Бидермайер Людерлюст". Внезапно Вена становится ведущим городом в Европе, также в области моды и искусства. Стиль Бидермайер выражает образ жизни среднего класса той эпохи. Ему свойственны безопасность, интимность и комфорт. Бидермайер характеризуется умеренностью, функциональностью и простотой. Этот стиль породил маленькие здания без показной роскоши. Архитектура и декоративное искусство бидермайера, отражавшее вкусы бюргерской среды, перерабатывали формы ампира в духе интимности и доашнего уюта. Для живописи бидермайера, носящей отпечаток романтизма характерны любовь к бытовой среде, тщательно воспроизведённым деталям, стремление к интимности, задушеывности, безмятежной созерцательности.
Эклектика и историзм
Основной особенностью архитектуры второй половины 19 в. является смешение исторических стилей (ренессансного, готического, мавританского, русского и др.) — эклектизм. Так, архитектор А. И. Резанов (ученик К. А. Тона), построив в Петербурге дворец великого князя Владимира Александровича в формах итальянского палаццо, в его внутреннем убранстве использовал мотивы рококо, классицизма и русского стиля. Эклектизм с его свободой выбора разнообразных архитектурных и орнаментальных мотивов оказал значительное влияние на становление модерна — стиля целостного, но черпающего из самых разных источников.
Второе рококо
В 1852 году во Франции восстанавливают режим монархии и провозглашают Вторую империю. Самую короткую. И самую плодотворную на предметы откровенной роскоши. На смену бидермайеру, который, при всей экстравагантности отдельных деталей, в целом носил отпечаток бюргерской простоты, около середины XIX ст. пришел более претенциозный стиль, зародившийся при известном своей любовью к роскоши дворе императора Наполеона III и его супруги Евгении,а затем занявший господствующее положение в художественной промышленности и моде.
Второе рококо снова прихотливо изгибает линии и формы мебели, а в 1840-х годах уже диктует свои условия и дешевой массовой продукции (мебель, посуда). Причем делает это с такой настойчивостью и скрупулезностью, что порой было трудно отличить подлинные вещи XVIII века от их позднейших повторений. Возрождались экзотические, восточные мотивы, особенно в рисунках тканей. Стиль Наполеона III можно описать всего тремя словами: копирование, черный, золото.
В первую очередь стиль Наполеона III ассоциируется с триумфом эклектики. В домах знати беззастенчиво смешиваются, казалось бы, несочетаемые стили. Большой популярностью пользуется ренессанс (особенно в столовых), пышный стиль "Буль", стиль Людовика XV (в гостиных) и Людовика XVI (в спальнях). Любовь к эклектике сочетается со страстью к экзотике, в частности к искусству Дальнего Востока.
И все же в целом второе рококо отличается от первого подражательностью, тяжеловесностью деталей, отсутствием искренности, чувства новизны, подлинного вдохновения - словом всем тем, по чему всегда можно отличить подражание от первоисточника.
Нео-, псевдоготика и прерафаэлиты
НЕОГОТИКА, ЛОЖНАЯ ГОТИКА (псевдоготика), направление в архитектуре 18-19 вв., возрождавшее архитектурные формы и декоративные мотивы готики. Зарождение неоготики было связано с предромантическими веяниями, тягой к естественной живописности, поэтизацией средневековья. К ранним постройкам в стиле ноеготики относятся искусственные руины, часовни, беведки в английских (нерегулярных) садах и парках XVIII века. Разбуженный романтизмом интерес к насциональному прошлому, археологические исследования и точные архитектурные обмеры памятников средневекового зодчества способствовали превращению неоготики в одно из основных течений архитектуры XIX века. Неогитика стимулировала во второй половине XIX века творчество прерафаэлитов.
Прерафаэлиты - группа английских художников и писателей. Они стремились к возрождению наивной религиозности средневекового и раннеренессансного ("дорафаэлевского") искуства, противопоставля его холодному академизму, корни которого оин видели в художественной культуре Высокого Возрождения. Живопись прерафаэлитов развивалась в сторону стилизации, усложнения плоскостной орнаментики, мистической окраски образного строя. Идеи и практика прерафаэлитов во многом повлияли на становление символизма в литературе и стиля модерн в изобразительном искусстве Великобритании. К прерафаэлитам относятся такие художники, как Данте Габриэль Россетти, Уильям Моррис, О. Бёрдсли, Э. Бёрн-Джонс.
Модернистские течения
МОДЕРНИЗМ (от франц. moderne — современный), в искусстве — совокупное наименование художественных тенденций, утвердивших себя во второй половине 19 века в виде новых форм творчества, где возобладало уже не столько следование духу природы и традиции, сколько свободный взгляд мастера, вольного изменять видимый мир по своему усмотрению, следуя личному впечатлению, внутренней идее или мистической грезе (веяния эти во многом продолжили линию романтизма). Наиболее значительными, часто активно взаимодействующими, его направлениями были импрессионизм, символизм и модерн.
Импрессионизм
Основная статья: Импрессионизм
ИМПРЕССИОНИЗМ (от франц. impression — впечатление), направление в искусстве последней трети 19 — нач. 20 вв., представители которого стремились наиболее естественно и непредвзято запечатлеть реальный мир в его подвижности и изменчивости, передать свои мимолетные впечатления. Импрессионизм зародился в 1860-х гг., во французской живописи: Э. Мане, О. Ренуар, Э. Дега внесли в искусство свежесть и непосредственность восприятия жизни, изображение мгновенных, как бы случайных движений и ситуаций, кажущуюся неуравновешенность, фрагментарность композиции, неожиданные точки зрения, ракурсы, срезы фигур.
В 1870-80-х гг. сформировался импрессионизм во французском пейзаже: К. Моне, К. Писсарро, А. Сислей выработали последовательную систему пленэра; работая на открытом воздухе, они создавали ощущение сверкающего солнечного света, богатства красок природы, растворения объемных форм в вибрации света и воздуха. Разложение сложных тонов на чистые цвета (накладываемые на холст отдельными мазками и рассчитанные на оптическое смешение их в глазу зрителя), цветные тени и рефлексы порождали беспримерно светлую, трепетную живопись.
Кроме живописцев (американский — Дж. Уистлер, немецкие — М. Либерман, Л. Коринт, русские — К. А. Коровин, И. Э. Грабарь), интерес импрессионизма к мгновенному движению, текучей форме восприняли скульпторы (французский — О. Роден, итальянский — М. Россо, русский — П. П. Трубецкой ). Для музыкального импрессионизма кон. 19 — нач. 20 вв. (во Франции — К. Дебюсси, отчасти М. Равель, П. Дюка и др.), сложившегося под влиянием импрессионизма в живописи, характерны передача тонких настроений, психологических нюансов, тяготение к пейзажной программности, интерес к тембровой и гармонической красочности. В литературе о чертах импрессионистического стиля говорится применительно к европейской литературе последней трети 19 в., русской поэзии нач. 20 в. (К. Гамсун в Норвегии, И. Ф. Анненский в России и др.).
Символизм
СИМВОЛИЗМ, направление в европейском и русском искусстве 1870-1910-х гг.; сосредоточено преимущественно на художественном выражении посредством символа интуитивно постигаемых сущностей и идей, смутных, часто изощренных чувств и видений. Философско-эстетические принципы символизма восходят к сочинениям А. Шопенгауэра, Э. Гартмана, Ф. Ницше, творчеству Р. Вагнера.
Стремясь проникнуть в тайны бытия и сознания, узреть сквозь видимую реальность сверхвременную идеальную сущность мира («от реального к реальнейшему») и его «нетленную», или трансцендентную красоту, символисты выразили неприятие буржуазности и позитивизма, тоску по духовной свободе, трагическое предчувствие мировых социально-исторических сдвигов. В России символизм нередко мыслился как «жизнетворчество» — сакральное действо, выходящее за пределы искусства. Основные представители символизма в литературе — П. Верлен, П. Валери, А. Рембо, С. Малларме, М. Метерлинк, А. А. Блок, А. Белый, Вяч. И. Иванов, Ф. К. Сологуб; в изобразительном искусстве: Э. Мунк, Г. Моро, М. К. Чюрленис, М. А. Врубель, В. Э. Борисов-Мусатов; близко к символизму творчество П. Гогена и мастеров группы «Наби», графика О. Бердсли, работы многих мастеров стиля модерн.
Модерн
«МОДЕРН» (франц. moderne — новейший, современный) («ар нуво», «югендстиль») - стилевое направление в европейском и американском искусстве кон. 19 — нач. 20 вв. Представители «модерна» использовали новые технико-конструктивные средства, свободную планировку, своеобразный архитектурный декор для создания необычных, подчеркнуто индивидуализированных зданий, все элементы которых подчинялись единому орнаментальному ритму и образно-символическому замыслу (Х. ван де Велде в Бельгии, Й. Ольбрих в Австрии, А. Гауди в Испании, Ч. Р. Макинтош в Шотландии, Ф. О. Шехтель в России). Изобразительное и декоративное искусство «модерна» отличают поэтика символизма, декоративный ритм гибких текучих линий, стилизованный растительный узор.
Постимпрессионизм
Основная статья: Постимпрессионизм
ПОСТИМПРЕССИОНИЗМ (от лат. post — после и импрессионизм), общее название течений в живописи кон. 19 — нач. 20 вв., возникших во Франции как реакция на импрессионизм с его интересом к случайному и мимолетному. Восприняв от импрессионизма чистоту и звучность цвета, постимпрессионизм противопоставил ему поиски постоянных начал бытия, устойчивых материальных и духовных сущностей, обобщающих, синтетических живописных методов, повысил интерес к философским и символическим аспектам, к декоративно-стилизующим и формальным приемам. К постимпрессионизму относят П. Сезанна, В. Ван Гога, П. Гогена, А. Тулуз-Лотрека, представителей неоимпрессионизма и «наби» - группу художников, работавших в Париже в конце 1880-х - начале 1900-х годов и создавших под влиянием Гогена своеобразный, близкий к символизму вариант стиля модерн, для которого характерны декоративная обобщённость форм, плоскостность композиции, главенство цветового начала.
43)
Постмодерни́зм (фр. postmodernisme — после модернизма[1]) — термин, обозначающий структурно сходные явления в мировой общественной жизни и культуре второй половины XX века[2]: он употребляется как для характеристики постнеклассического типа философствования, так и для комплекса стилей в художественном искусстве. Постмодерн — состояние современной культуры, включающее в себя своеобразную философскую позицию, до-постмодернистское искусство, а также массовую культуру этой эпохи
В начале ХХ века классический тип мышления эпохи модерна меняется на неклассический, а в конце века — на постнеклассический. Для фиксирования ментальной специфики новой эпохи, которая кардинально отличалась от предшествующей, требуется новый термин. Современное состояние науки, культуры и общества в целом в 70-е годы прошлого века было охарактеризовано Ж.-Ф. Лиотаром как «состояние постмодерна». Зарождение постмодерна проходило в 60-70-е гг. ХХ века, оно связано и логически вытекает из процессов эпохи модерна как реакция на кризис её идей, а также на так называемую «смерть» супероснований: Бога (Ницше), автора (Барт), человека (гуманитарности).
Термин появляется в период Первой мировой войны в работе Р. Панвица «Кризис европейской культуры» (1917). В 1934 году в своей книге «Антология испанской и латиноамериканской поэзии» литературовед Ф. де Онис применяет его для обозначения реакции на модернизм. В 1947 году Арнольд Тойнби в книге «Постижение истории» придаёт постмодернизму культурологический смысл: постмодернизм символизирует конец западного господства в религии и культуре[5].
Объявленным «началом» постмодернизма считают статью Лесли Фидлера, 1969, «Пересекайте границу, засыпайте рвы», демонстративно опубликованную в журнале Playboy. Американский теолог Харви Кокс в своих работах начала 70-х годов, посвящённых проблемам религии в Латинской Америке, широко пользуется понятием «постмодернистская теология». Однако популярность термин «постмодернизм» обрёл благодаря Чарльзу Дженксу. В книге «Язык архитектуры постмодернизма» он отмечал, что хотя само это слово и применялось в американской литературной критике 60—70-х годов для обозначения ультрамодернистских литературных экспериментов, автор придал ему принципиально иной смысл.
Постмодернизм означал отход от экстремизма и нигилизма неоавангарда, частичный возврат к традициям, акцент на коммуникативной роли архитектуры. Обосновывая свой антирационализм, антифункционализм и антиконструктивизм в подходе к архитектуре, Ч. Дженкс настаивал на первичности в ней создания эстетизированного артефакта[5]. Впоследствии происходит расширение содержания этого понятия с первоначально узкого определения новых тенденций в американской архитектуре и нового течения во французской философии (Ж. Деррида, Ж.-Ф. Лиотар) до определения, охватывающего начавшиеся в 60—70 годы процессы во всех областях культуры, включая феминистское и антирасистское движения.
Модерни́зм (итал. modernismo — «современное течение»; от лат. modernus — «современный, недавний») — направление в искусстве XX века, характеризующееся разрывом с предшествующим историческим опытом художественного творчества, стремлением утвердить новые нетрадиционные начала в искусстве, непрерывным обновлением художественных форм, а также условностью (схематизацией, отвлечённостью) стиля[1]. Модернистская парадигма была одной из лидирующих в западной цивилизации первой половины XX века; во второй половине века она была подвергнута развёрнутой критике.
В русской эстетике «модерн» означает исторически предшествовавший модернизму художественный стиль конца XIX — начала XX века (русский модерн, ар нуво, югендстиль, сецессион и др.), поэтому необходимо различать эти два понятия, с тем, чтобы избежать путаницы.
44)
В качестве антипода массовой культуры многие культурологи рассматривают элитарную культуру. Производителем и потребителем элитарной культуры, с точки зрения представителей этого направления в культурологии, является высший привилегированный слой общества элита (от французского elite - лучшее, отборное, избранное). определение элиты в различных социологических и культурологических теориях неоднозначно. Итальянские социологи Р. Михельс и Г. Моска, считали, что элиту по сравнению с массами характеризует высокая степень деятельности, продуктивности, активности. Однако в философии и культурологии получило большое распространение понимание элиты как особого слоя общества, наделенного специфическими духовными способностями. С точки зрения этого подхода - понятием элита обозначается не просто высший слой общества, правящая верхушка. Элита есть в каждом общественном классе. Элита - это часть общества, наиболее способная к духовной деятельности, одаренная высокими нравственными и эстетическими задатками. Именно она обеспечивает общественный прогресс, поэтому искусство должно быть ориентировано на удовлетворение ее запросов и потребностей. Основные элементы элитарной концепции культуры содержатся уже в философских сочинениях А. Шопенгауэра и Ф. Ницше.
В своем основополагающем труде « Мир как воля и представление», завершенном в 1844 году, А. Шопенгауэр в социологическом плане разделяет человечество на две части: «люди гения» (то есть способные к эстетическому созерцанию и художественно-творческой деятельности) и «люди пользы» (то есть ориентированных только на чисто практическую, утилитарную деятельность).
В культурологических концепциях Ф. Ницше, сформулированных им в известных трудах: «Рождение трагедии из духа музыки» (1872г.), «Человеческое, слишком человеческое» (1878г.), «Веселая наука» (1872г.), «Так говорил Заратустра» (1884г.), элитарная концепция проявляет себя в идее «сверхчеловека». Этот «сверхчеловек», имеющий привилегированное положение в обществе, наделен, по мысли Ф. Ницше и уникальной эстетической восприимчивостью.
В XX веке идеи А. Шопенгауэра и Ф. Ницше были резюмированы в элитарной культурологической концепции Х. Ортега-и-Гассета. В 1925 году выходит в свет самое известное сочинение испанского философа, получившее название «Дегуманизация искусства», посвященное проблемам различного старого и нового искусства. Основное отличие нового искусства от старого - по Ортеге - заключается в том, что оно обращено к элите общества, а не к массе. Поэтому совершенно не обязательно искусство должно быть популярным, то есть оно не должно быть общепонятным, общечеловеческим. Более того «… радоваться или сострадать человеческим судьбам, - пишет Ортега, - есть нечто очень отличное от подлинно художественного наслаждения». Новое искусство, наоборот, должно отчуждать людей от реальной жизни. «Дегуманизация» - и есть основа нового искусства XX века. «Вот почему новое искусство разделяет публику на два класса - тех, кто понимает, и тех, кто не понимает его, то есть на художников и тех, которые художниками не являются. Новое искусство - это чисто художественное искусство»
Элита - по Ортеге - это не родовая аристократия и не привилегированные слои общества, а та часть общества, которая обладает особым «органом восприятия». Именно эта часть общества способствует общественному прогрессу. И именно к ней должен обращаться своими произведениями художник. Новое искусство и должно содействовать тому, «… чтобы «лучшие» познавали самих себя, «… учились понимать свое предназначение: быть в меньшинстве и сражаться с большинством».
Культурологические теории, противопоставляющие друг другу массовую и элитарную культуры, являются реакцией на сложившиеся в искусстве процессы. Типичным проявлением элитарной культуры является теория и практика «чистого искусства» или «искусства для искусства», которая нашла свое воплощение в ряде течений отечественной и западноевропейской художественной культуры. Так, например, в России на рубеже XIX-XX веков идеи элитарной культуры активно развивало и внедряло художественное объединение «Мир искусства». Лидерами «мир искусников» были редактор одноименного журнала С. П. Дягилев и талантливый художник А. Н. Бенуа. Дягилев прямо и открыто заявлял о «самоцельности» и «самополезности» искусства, считая одновременно «правду в искусстве», декларируемую Л. Толстым, проявлением односторонности. Акцентируя внимание на человеческой личности, лидеры «мир искусничества» в духе элитарных культурологических концепций К. Леонтьева и Ф. Ницше приходили к абсолютизации личности творца. Считалось строго обязательным наличие в любом живописном и музыкальном произведении особого авторского видения действительности. Причем это воззрение понималось как совестливое понимание художественного в человеке. Под совестью искусства, однако, подразумевалось лишь субъективная искренность индивидуального творца в выражении им красоты. Именно отсюда берет свое начало «мирискусническая» декадентская претензия на вне классовость и над классовость своей идеологической позиции. У американского писателя Эла Моргана есть роман «Великий человек». Перед его героем - скромным репортером внезапно открывается блестящая перспектива приобрести популярность. В автомобильной катастрофе умирает известный актер Герб Фуллер, и репортеру предлагают сделать специальную передачу о нём. Он встречается с людьми, близко знавшими актёра, кумира многих американцев. Но… после каждой встрече выявляется более чудовищные несоответствие между мифическим и действительным Фуллером. Великий человека деле оказался ничтожным пьяницей, развратником, циником и невежей. «Мы создали Фуллера из рваных тряпок» - откровенно сказал могущественный президент теле сети.
«Могу лишь ещё добавить по этому схожие ситуации про заграничных киноактёров: не все актёры (того же США или других стран) играют в театрах или театрально образованны, как у нас(у нас куда не глянь –все народные, заслуженные артисты России). Там же проще: умеешь хорошо владеть своей мимикой лица (Джим Керри), прыгать как клоун и кривляться (Джим Варни), иметь хорошую фигуру (Памела Ли Андерсон), ругаться матом-скороговоркой (А.Допкинс) – всё, ты актёр! Я так говорю, потому что знаю биографию некоторых нынешних зарубежных актёров (она зачастую не очень идеальна»).
«Массовую культуру» называют по-разному: развлекательным искусством, искусством «анти-усталости», кичем (от немецкого жаргонизма «халтура»), полу культурой. В 80-х гг. термин «массовая культура» стали употреблять реже, поскольку он скомпрометирован тем, что использовался исключительно в отрицательном смысле. В наши дни его заменило понятие «популярная культура», или «поп-культура». Характеризуется её, американский психолог М. Белл подчеркивает: «Эта культура демократична. Она адресована вам людям без различия классов, наций, уровня бедности и богатства. Кроме того, благодаря современным средствам массовой коммуникации людям стали доступны многие произведения искусства, имеющие высокую художественную ценность».
«Массовой культуре», или «поп культуре», часто противопоставляют «элитарную культуру», сложную по содержанию и трудную для не подготовленного восприятию культуру. К ней обычно относят фильмы Феллини, Тарковского, книги Кафки, Белля, Базена, Воннегута, картины Пикассо, музыку Дюваля, Шнитке. Произведения, создаваемые в рамках этой культуры рассчитаны на узкий круг тонко разбирающихся в искусстве людей и служат предметом оживленных споров среди искусствоведов и критиков. Но массовый зритель, слушатель может не обратить на них никакого внимания или не понять.
Коммерческая выгода не является целью для создателей «элитарных» произведений искусства, стремящихся к новаторству, полному самовыражению и художественному воплощению своих идей. При этом возможно проявление уникальных произведений искусства, которые иногда (как случилось, например, с фильмами Ф. Копполы и искусства Б. Бертолуччи, с картинами Сальвадора Дали и М. Шемякина) приносят их создателям не только признание, но и немалый доход, становясь очень популярными.
«Популярная культура» и «элитарная культура» не враждебны друг другу. Достижения, художественные приёмы, идеи «элитарного искусства « через некоторое время перестают быть новаторскими и перенимаются «массовой культурой», повышая её уровень. В то же время «популярная культура», приносящая прибыль, даёт возможность кинокомпаниям, издательствам, домам моделей оказывать поддержку творцам «элитарного искусства».
Весьма специфической областью культуры конца двадцатого в. является культура народная. Она разворачивается между классической фольклорной традицией, из которой вырастает, и вышеупомянутой «массовой культурой». Этим, собственно, и определяется её многоликость. Диапазон жанров здесь необычайно велик: от героического эпоса, заговоров и обрядовых танцев, хранители и исполнители которых ещё остались в сельских местностях до злободневного анекдота и песенной традиции, порожденной теми или иными политическими событиями (например, баллады об афганской войне). Особой формой этой культуры является детский, и в частности школьный, фольклор.
Отношения народной культуры с «массовой культурой» противоречивы. С одной стороны, «массовая культура» навязывает народному творчеству определённый образ мышления и выражения. В тоже время сама эта культура подпитывается от народной. Например, эстрадные исполнители часто используют элементы фольклорной музыки. А обращение к различным традиционным сюжетам, скажем, к легендам о короле Артуре, в современных фильмах ведёт к их популяризации и побуждает некоторых зрителей обратиться к первоисточнику.
Естественно, дальше это приводит (обычно) к более прогрессирующим результатам. Нежели (по отношению к «массовой культуре») бессмысленное просматривание бездымных, умопомрачающих (извиняюсь за каламбур) боевиков, или «страшилок».
Как уже отмечалось «массовая культура» и «элитарная культура» взаимодействуют друг с другом. Поговорим подробнее о диалоге культур и о том, что является результатом этого диалога. Для примера рассмотрим развитие национальных культур и их взаимодействие.
Источники национальных различий культур следует искать в исторических условиях их формирования. Эти различия имеют глубокие корни, отражающие особенности общественной жизни той или иной социально-исторический или этнической общности людей, её взаимосвязи с природой. Культурные различия - один из источников многообразия исторического процесса, придающих ему красочность и многомерность. Каждая национальная культура неповторима, уникальна. И эта неповторимость, незаменимость особенно бережного отношения ней.
Вместе с тем уже в античной цивилизации шел процесс взаимодействия культур. По мере того как история становилась всемирной, возникали предпосылки для взаимообогащения культур как в рамках отдельных много - национальных государств, так и в масштабах всего человечества. Научно-технический прогресс, общие тенденции в развитие образования, огромная подвижность населения, мировое разделения труда- эти и другие факторы способствуют дальнейшей интернационализации культуры и общественной жизни, усилению и углублению взаимопроникновению культур, но в то же время порождают и разнообразные проблемы. Интернационализация встречает сопротивление там, где она насаждается насильственно. В некоторых освободившихся от колониальной зависимости странах стремлению к обособления национальной культуры является своеобразной формой протеста против неоколониализма и засилья «массовой культурой».
В условиях интернационализации обостряются проблемы сохранения культуры малочисленных народов. Так, у некоторых народностей Севера нет своей письменности, и родной язык постепенно забывается в процессе постоянного общения с другими народами.
Подобные проблемы можно разрешить лишь благодаря диалогу культур, но при условии, что это должен быть диалог «равных и разных». Положительным примером может служить существование в Швейцарии нескольких государственных языков. Здесь созданы равные возможности для развития культур всех народов.
Диалог предполагает также взаимопроникновение, взаимообогащение культур. Не случайно культурный обмен (выставки, концерты, фестивали и т.д.) стал доброй традицией в жизни современной цивилизации. В результате диалога создаются общечеловеческие культурные ценности, важнейшими из которых являются нравственные нормы, и в первую очередь такие, как гуманизм, милосердие, взаимопомощь.
Кризисная ситуация, сложившаяся в России, с особой силой проявляется в духовной жизни общества. Положение в культуре нашего отечества оценивается как крайне тяжёлое и даже катастрофическое. При неисчерпаемом культурном потенциале, накопленном предшествующими поколениями и нашими современниками, началось духовное обнищание народа. Массовое бескультурье - причина многих бед.
Упадок морали, ожесточенность, рост преступности и насилия - злая поросль на почве без духовности. Некультурный врач безразличен к страданиям больного, некультурный человек равнодушен к творческим поискам художника, некультурный строитель строит пивной ларёк на месте храма, некультурный земледелец уродует землю…(этот ряд можно продолжить, но это введёт в уныние моего читателя). Вместо родной речи, богатой пословицами и поговорками, язык, засоренный иноземными словами, блатными словечками, а то и нецензурной бранью. Сегодня под угрозой разрушения то, что столетиями создавали интеллект, дух, талант нации, разрушаются старинные города, гибнут книги архивы, произведения искусства, утрачиваются народные традиции мастерства. Опасность для страны представляет бедственное положение науки и образования.
Все более и более важную роль в системе межкультурной коммуникации играют механизмы распространения продуктов культуры. Сегодня мы живем в технической цивилизации, в которой принципиальным образом изменились средства, способы, каналы и технологии передачи культурной информации. В новом информационном пространстве выживает только то, что массово востребовано, а таким свойством обладают стандартизованные продукты массовой культуры, потребителем которой и является человек-масса (Х. Ортега-и-Гассет), который ощущает себя, таким как все и доволен этой неотличимостью. Распространение массовой культуры не означает исчезновения культуры элитарной. Было бы упрощением, однако, представлять массовую культуру только негативно (мотив антиутопий Дж. Оруэлла, О. Хаксли, Р. Шекли, Р. Брэдбери). Анализируя массовую культуру, не стоит рассматривать ее и исключительно в ключе идеологическом, как это было еще совсем недавно.
В работах современных исследователей можно найти разные указания на время появления массовой культуры: некоторые полагают, что она существовала даже в древнейших цивилизациях. Мы считаем, что массовая культура - продукт современной цивилизации с характерными для нее чертами урбанизации и всеобщего образования. Почти до начала XX века существовали достаточно четко разделявшиеся элитарная культура и народная. Первая была распространена в городах, среди тех, кто имел возможности получить соответствующее образование и воспитание. Вторая создавалась часто людьми неграмотными, но являющимися носителями традиций.
Процесс урбанизации, переселивший значительные массы крестьян и мелкой буржуазии в города, привел к тому, что люди, оторвавшись от природы, питавшей народную культуру, не в состоянии были приобщиться к городской культуре, которая требовала большей образованности, времени и материальных возможностей. Бурно развивавшиеся параллельно с этими процессами средства массовой коммуникации привели к созданию индустрии массовой культуры.
45)
Культура Киевской Руси IX-XIII вв отмечалась поступательным развитием, имела давние вековые традиции Искусство русичей представляло собой не только органическую потребность быта, стремление украсить разнообразный мир вещей, которые окружали человека, но и отражало ее мировосприятия и идеологииію.
Феномен необычного взлета культуры Киевской Руси часто объясняется тесными контактами ее с Византией, Хозарией, странами Центральной и Западной Европы их влияние на культурный прогресс Руси был очень вел ликим, но не решающим Чтобы зерна передовых культур, прежде византийской, проросли в новой среде, они должны были попасть в хорошо подготовленную почву Именно таким был культурный грунт восточных с ловьян, вобравший многовековые традиции местного развития, обогащенного влияниями соседудів.
Традиции, которые достигают глубины веков, прослеживаются и в технике изготовления керамики и вещей быта, и в характере обработки древесины, и в строительстве сооружений, и в застройке городов и поселений
Антропоморфные и зооморфные фибулы Среднего Поднепровья VI-VII вв, танцующие человечки в вышитых рубашках на серебряных бляшках мартеновской сокровища VII-VIII вв, резьба идола Свитовида VIII-IX вв со сбруей уча, изображения фантастических зверей и птиц на оковке рогов тура X в с Черной Могилы в Чернигове, был свой сакральный смысл в системе языческих верований Сцены Збручского идола отражают представлений ления восточных славян не только о земной мир, но и о небесном и подземный Как показали археологические исследования, Збручский идол стоял в центре святилища на каменном круглом пьедестале, имел близь ко восьми метров в диаметре Подобные \"храмы идольские\" обнаружены в Киеве на Старокиевской горе, в Бакоте на Днестре, на Житомирщине Кроме четырехликого Збручского идола известны и однолики - каменные и д. вянут Как правило, все они человекообразные, во многих относительно хорошо моделированы голова, лицо, руки и ногличчя, руки та ноги.
На керамических вазах IV в черняховской культуры из сел Лепесовка и Ромашки изображена календарная символика Плоские широкие венчики лепесивських ваз разделены на 12 секторов-месяцев, каждый из которых имеет свою ю орнаментальную символику земледельческого содержания Сосуды эти использовали в различных обрядовых действиеіях.
Исследование изделий славянского и древнерусского художественного ремесла обнаруживают у них много таких традиций, которые берут свое начало еще в скифский период Знаменитый скифский звериный стиль прикладной ого искусства территории Украины VI-III вв до не, развившийся под влиянием культур Греции и Переднего Востока, заметно проступает в киевских фибулах, змеевиках, браслетах-наручах, галицких керами их плитках, черниговской резьбе по каменменю.
Искусство играло большую роль в идеологии восточных славян: почти все его произведения - от орнамента на рубашке до изображение языческого бога - имели определенный смысл в системе верований, которые сложились как г результат практического опыта жизни и фантастических представлений о природных явлениях, которых люди тех времен не могли объяснить Каждый орнамент, узор или изображение \"оберегали\" человека от разного бедствия, \"помо Магали \"в жизни и работе Распространен у славян орнамент - розетка - символизировал солнце, волнистая линия - воду Изображение фантастических животных и существ отражали языческие верования Так, в изображении жен ки с руками-ветвями видели \"Великую богиню\" земли тощuot;Велику богиню" землі тощо.
Близкий к древнеиранского и мифологический мир восточных славян Отдельные восточнославянские и древнерусские языческие боги обнаруживают сходство к иранским не только функционально или изобразительно, а так каждого и в именах Так, Симаргл из пантеона Владимира Святославича напоминает иранского Сенмурв Сходство эта могла появиться в скифскую эпоху, которая характеризовалась тесными контактами местного праславян ского и пришлого иранского населенияння.
Важным элементом культуры народа является государственность Именно она выступает основным двигателем этнической и культурной интеграции населения Первым государством восточных славян была Киевская Русь, которая сформировалась в ки Инке VIII - в IX в на базе ряда союзов племен На ранней стадии, как и в процессе дальнейшего развития, она подвергалась воздействию со стороны своих соседей, в частности Хазарского каганата и Византии От них Русь причинить желали отдельные элементы государственной структуры и титулатуры Вместе с тем следует помнить, что государственно процесс восточных славян имел и собственные традиции В пределах территории Украины достигают VI - V вв до н е Это греческие города-государства в Северном Причерноморье и скифское государство с центром в Нижнем Днепре Хотя скифская и античная государственность составляли по коренного населения Украины явления генетически зов нишни, в своем развитии они органично входили в его жизненно його життя.
Изучение славянских культур периода первой половины I тыс. не (зарубинецкой и черняховской), развитие которых происходило в тесном взаимодействии с римской цивилизацией, показывает, что ряд их элементов от дродились и получили дальнейшее развитие в период Киевской Руси К ним относятся высокая культура плужного земледелия, керамическое и эмалевое производство, традиции домостроенийцтва.
Древние традиции прослеживаются также в народном творчестве, литературе, музыке Языческие песни и танцы, фольклор, свадебные и погребальные обряды, эпические легенды и предания производили огромное влияние на ро азвитие древнерусской духовной культуры, составляли ее неотъемлемую составную часть Эхо языческих верований хорошо чувствуется в \"Слове о полку Игореве\" и других литературных произведенийурних творах.
Характерными особенностями культуры древних славян являются:
значительный материальный и духовный культурный запас, позволивший сформироваться славянам в государство – Киевскую Русь;
языческое мировоззрение;
синтез с культурными традициями соседствующих стран, в первую очередь с византийскими и развитие культурного наследия прошлого;
двоеверие как православно-языческий синкретизм, связанный с принятием языческой Русью христианства;
высокая интенсивность духовной жизни общества после принятия христианства;
внеличностные формы и стили творчества, обращенность культуры к внутреннему миру человека;
создание самобытной русской культуры на уровне передовых стран средневекового мира того времени.
46)
Характер исторического выбора, сделанного в 988г. князем Владимиром не был случайным. Местоположение Руси между Востоком и Западом, перекрестное влияние на нее различных цивилизаций оказало плодотворное воздействие на духовную жизнь и культуру русского народа. Несмотря на географическую близость Запада и Европы, основной обмен идеями и людьми для восточно-славянских племен шел в северном и южном направлениях, следуя течениям рек Восточно-европейской равнины. По этому пути с юга из Византии христианство стало проникать на Русь задолго до ее официального утверждения. Византия вплоть до XIIв. экономически превосходила все европейские державы. Здесь были высоко развиты строительная техника, точные и естественные науки. Константинополь был "золотым мостом" (К.Маркс) между Востоком и Западом. Византийская культура впитала художественные традиции населявших ее народов (греков, сирийцев, армян, грузин, славян, населения Крыма и др.).
Русские люди значительно выросли духовно за предшествующее столетие. Их горизонт расширился, благодаря ежегодным заморским поездкам в христианские земли (Болгарию, Царьград, византийский Левант) и на мусульманский Восток), беседы с толмачами, знакомство с культовым искусством (это вылилось в форме летописного рассказа "испытания вер") – все это развивало русских людей и раскрывало перед ними противоречивый мир соперничающих мировых религий и мелких сект.
Наиболее понятными были догматы и теология христианства, которое славянская Болгария приняла от Византии на сто лет раньше. Болгарский язык был настолько близок к русскому, что болгарские книги не переводились, а просто переписывались. На Руси греками и болгарами велась миссионерская деятельность. Во всех городах Причерноморья, с какими приходилось иметь дело русским – Херсонесе, Судаке, Керчи, Тмутаракани господствовало христианство.
С принятием христианства на Руси было остановлено наступление мусульманства на Европу (здесь под его влияние попали Испания и Южная Италия).
Христианская церковь укрепляла новую феодальную государственность, создавая идеологию нового господствующего класса, содействуя его сплочению и входя составной частью в этот класс. В то же время она очень умело, во всеоружии разнообразных средств церковной литературы, искусства, театрализованного богослужения противодействовала классовой борьбе, объявляя всякое сопротивление властям вне закона божеского и человеческого.
Христианизированная Русь равноправно вошла в круг европейских государств. С ним были установлены дипломатические отношения, двусторонние посольства, совершались династические браки, определившие родственные отношения Руси со многими европейскими странами. Союза с киевскими князьями искал и папа римский. Расширение торговых и политических связей превратило Русь в одно из самых могущественных государств.[10] В этом смысле выбор религии был связан и с выбором политической ориентации.
Через Византийскую культуру Русь получила возможность ознакомиться в опосредованной форме с традициями античной культуры.
Воздействие христианства сказалось буквально во всех областях жизни, и не в последнюю очередь, конечно же, в культурной сфере. Греческая церковь располагала большим фондом богослужебной, богословской, исторической литературы и высокоразвитым искусством (архитектура, живопись). Для Руси благоприятным обстоятельством было то, что родственная Болгария вела богослужение на славянском языке (а не на греческом или латинском) и к концу 10в. создала большой запас переводов христианской литературы, вполне доступный по языку и для русских. В городах Киевской Руси строились церкви; они снабжались богослужебными книгами, утварью, обслуживались причтом; вокруг городов, сразу за крепостными стенами, возникали монастыри, явившиеся "узлами прочности" церковной организации.
Обращение к Византии, христианизация Руси, а отсюда непосредственное соприкосновение со всеми формами византийской культуры происходит в один из периодов ее наибольшей содержательности и подъема.[11]
Христианство как мировая религия с большим запасом богослужебной и светской литературы победило, но греческие священники застали на Руси не только глухие медвежьи углы, но и большие города, где сложилась своя культура, своя языческая письменность, свой эпос и свое высокое военное искусство, позволившие принять новую веру без унизительного вассалитета.
Маркс, ссылаясь на данные современных ему авторов отмечает непрерывное возрастание этой империи с IX по XI столетие: "Нам указывают на Олега, бросившего против Византии 88000 человек и, укрепив свой щит на воротах этой столицы, продиктовавшего условия мира, позорные для достоинства Восточной Римской империи. Нам указывают также на Игоря, сделавшего Византию своей данницей, и на Святослава, похвалявшегося: "греки доставляют мне золото, драгоценные ткани, рис, фрукты и вина; Венгрия снабжает скотом и конями; из Руси я получаю мед, воск, меха и людей" и, наконец, на Владимира, завоевавшего Крым и Ливонию и принудившего греческого императора отдать ему дочь, подобно тому, как это сделал Наполеон с германским императором. Последним актом он сочетал теократический деспотизм порфирородных с военным счастьем северного завоевателя и стал одновременно государем своих подданных на земле и их покровителем и заступником на небе".[12]
Уже в XI столетии, по свидетельству иностранцев, Киев соперничал по величине, многолюдству и богатству с Константинополем, слывшим первым городом Европы.[13]
Греческое христианство застало на Руси значительно развитую языческую культуру со своей мифологией, пантеоном главным божеств, жрецами, и, по всей вероятности, со своим языческим летописанием. Формально Русь приняла крещение, и язычество начало свой долгий путь слияния с христианством.
Христианство закономерно наслоилось на язычество, впитало отдельные языческие традиции. В данном случае мы наблюдаем не смену устаревшего языческого типа культуры возникающим новым - христианским, а наслаивание нового на сохраняющееся (может быть несколько трансформируемое) старое. В соответствии с новыми условиями создается своеобразная амальгама старых и новых форм, названная двоеверием. Двоеверие – это система религиозных представлений, в которых языческие и христианские верования пересекались, взаимодействовали и проникали друг в друга.
Двоеверием были охвачены даже образованные, просвещенные круги русского общества. Так, безымянный автор "Слова о Полку Игореве", одного из блестящих образцов древнерусской литературы, рассказывает, что его герой едет поклониться храму Пресвятой Богородицы в Киеве – в благодарность за чудесное избавление от плена; но одновременно упоминаются и древние языческие боги, которые также покровительствуют князю Игорю. Автор, являясь и язычником и христианином одновременно, не воспринимает еще разницы между теми и другими.
Крестьянство, неразрывно связанное всей своей жизнью с природой, продолжало, как и в старые времена, обожествлять ее. В заговорах (магических заклинаниях сил природы) обращения к обожествленной природе причудливо смешивались с молитвами к Христу и святым: "Господу Богу помолимся, и святой Деве, и святому Николаю, и святой Пречистой… и тебя прошу, красное солнце, и тебя прошу, ясный месяц, и вас прошу, зори-зореницы…".
В народном сознании христианство постепенно переосмыслялось. Вбирая в себя старые языческие представления, оно создавало новые мифы. Так, древний бог Велес, покровитель скота, совместился с христианским святым Власием. Илью Пророка наделяли функциями Перуна, бога грома, создавали о нем легенды.
Утратив свое первоначальное значение, пережитки языческих культур славянских земледельческих племен еще в конце 19 в. гнездились в глухих углах нашей страны. "Русские в такой степени сблизили свое христианство с язычеством, что трудно было сказать, что преобладало в образовавшейся смеси…" - писал в донесении папе римскому кардинал Д΄Эсте в XVв.
Значительная роль в развитии культуры Киевской Руси принадлежит Крестителю Руси Владимиру, князьям Ярославу Мудрому и Владимиру Мономаху. Они не были творцами древнерусской культуры в полном смысле этого слова – писателями, художниками, мыслителями. Их можно назвать культурными политиками, реформаторами общественной и религиозной жизни народа. Они руководили масштабными социокультурными процессами, имевшими место в Древней Руси и оказали большое влияние на многие феномены ее культуры.
Однако было бы несправедливо связывать все богатство древнерусской культуры с христианством. Больше всего оно воздействовало на официальный слой культуры. Культура народная также испытывала это воздействие, но в меньшей мере, а само влияние распространялось на нее гораздо медленнее. Говоря о влиянии византийской культуры на древнерусскую, следует иметь в виду, что это не было явлением засилья. Во-первых, византийское влияние было не источником, а следствием развития древнерусской культуры, оно вызывалось внутренними потребностями древнерусского общества, его готовностью к восприятию достижений более высокоразвитой культуры. Во-вторых, оно не было насильственным. Русь не была пассивным объектом его приложения, наоборот, она играла активную роль в этом процессе. В-третьих, заимствованные культурные достижения подвергались глубокой трансформации под воздействием местных традиций, творчески перерабатывались и становились достоянием самобытной древнерусской культуры.
Христианство, несомненно, сообщило мощный импульс культурному развитию, но это не дает основания говорить о том, что русская культура родилась вместе с христианством: с его принятием сменился лишь тип культуры. Связывать расцвет раннефеодальной Руси только с односторонним благотворным действием христианства является глубочайшим заблуждением.[14]
Наряду с прогрессивным характером христианизации существовали и побочные отрицательные последствия этого процесса. Пришедшее на Русь христианство подавляло предшествующую ему национальную культуру. Выстроенный ею идеологический барьер на многие века отгородил Русь от Западной Европы и стран Востока, что отрицательно сказывалось на развитие отечественной культуры. Однако в начальный период своей истории, русская церковь была еще недостаточно сильна, чтобы воспрепятствовать общению с "латинами", и должна была проявлять веротерпимость по отношению к католическому миру. На этом фоне не всегда благотворную роль играли тесные связи с византийской культурой, впоследствии пребывающей в состоянии упадка и застоя.
Находясь в политических и церковных взаимоотношениях с Византией, широко черпая творческие импульсы и профессиональные навыки в ее культуре, Русь последовательно отстаивала политическую независимость и культурное своеобразие.
Однако крещение Руси, несмотря на подспудное "пульсирование" языческой восточнославянской культуры, определило характер культуры русского средневековья, как культуры христианской. Христианство византийского образца, впоследствии получившего название православия (т.е. истинной, единственно правильной веры, наилучшего способа прославления Бога), составило ценностно-смысловое "ядро" всей русской культуры. Архитектура и живопись, музыка и поэзия, историческое познание (в виде летописания) и философская мысль, естественно-научные представления древнерусских людей и технические изобретения, хозяйственно-экономический уклад и формы политической организации общества и внешних связей с зарубежными государствами – все было освящено христианской традицией, религиозными идеалами и ритуалами, авторитетом Библии и отцов церкви. И в этом отношении в древнерусской христианской культуре не было ничего принципиально отличного от христианской культуры западноевропейского средневековья.
Большую интенсивность приобретает духовная жизнь общества. Возникло стремление к возможно быстрейшему усвоению и введению в повседневную "практику" основ христианской религии. Отсюда – роль храмов и особенно монастырей, ставших центрами просвещения в жизненном укладе новообращенного народа, которые стали занимать в нем значительное место. В сфере культуры наблюдается исключительный подъем художественных сил, привлеченных новыми задачами, новыми видами творчества. Памятники агиографии и летописные источники сохранили имена первых историографов, художников, зодчих, врачей.
В то же время в древнерусской культуре господствующее место принадлежит внеличностным формам и стилям. Несмотря на то, что многие шедевры древнерусской культуры создавались яркими индивидуальностями, нам не всегда известны имена их творцов. Неизвестно имя автора "Слово о полку Игореве", легендарный Нестор признается лишь одним из возможных авторов "Повести временных лет". Точно также обстояло дело с авторством многих древнерусских храмов и икон: создатели произведений культуры как бы "растворялись" в некоей художественной "общине" в том или ином "круге" мастеров. Явление анонимности объясняется не стечением обстоятельств или существованием неблагоприятных факторов для формирования творческой личности, оно связано с особым качеством древнерусской культуры, отражавшем ее типологическое своеобразие.
Она не знает "единичного человека" и "вершин его возможностей": потому стремление древнерусских людей к освобождению и спасению ищет путей внеличностных – коллективных, всеобщих; человек не пытается противопоставить себя миру или возвыситься над ним, потому что не выделяет себя из этого мира. Древнерусская культура предстает как единое нерасчлененное целое - в совокупности всех творческих усилий, независимо от времени их приложения. Подобная коллективность не встречается в западноевропейском средневековье (при известном типологическом сходстве всех средневековых культур между собой). Древнерусская культура обращена к внутреннему миру человека. Для нее характерен "акцент не столько на познании мира, сколько на понимании его, извлечении человеческого смысла, постижении законов нравственной жизни человека".[15]
С принятием христианства происходит интенсивный процесс сближения собственных творческих традиций во всех областях культуры. Если окинуть взором все созданное в искусстве и литературе Киевской Руси за два с половиной столетия после принятия христианства (вплоть до татаро-монгольского нашествия), то окажется, что русские люди в эту эпоху жили исключительно напряженной духовной жизнью, создавали многочисленные, причем первоклассные, художественные произведения во всех отраслях искусства.[16]
Поразительна не только активность, но и быстрота вхождения в сущность новой идеологии, овладения порой утонченной философской и догматической стороной, активное переосмысление и ассимиляция не только творческих навыков, но и образно-стилистических особенностей восприятия новой художественной культуры.
Культура Киевской Руси вобрала достижения восточнославянских племен, заимствовала опыт других народов, включая Византию и кочевых народов, сформировав собственную самобытную и самостоятельную культуру.
Самобытная культура Древней Руси, развивавшаяся в постоянных контактах с культурами других стран и народов, стала важным компонентом культуры средневекового мира.
47)
В период складывания и расцвета феодализма на Руси (конец X – XVII вв.), искусство форми-ровалось на основе достижений художественной культуры восточнославянских племен и обитав-ших до них на этих землях скифов и сарматов. Естественно, что культура каждого племени и региона имела и свои самобытные черты, и испытывала влияние соседних земель и государств. Особенно ощутимым было влияние Византии с момента принятия Русью христианства (в 988 г.). Вместе с христианством Русь восприняла традиции античной, прежде всего греческой, культуры.
Важно отметить, что русское искусство IX-XVII веков формировалось в столкновении двух укладов – патриархального и феодального и двух религий – язычества и христианства. И, как следы патриархального образа жизни еще долго прослеживались в феодальной Руси, так и язычество напоминало о себе почти во всех видах искусства.
Процесс изживания язычества был стихийным, но все-таки делались попытки скорее укрепить новую религию, сделать ее близкой, доступной людям. Не случайно церкви строились на местах языческих капищ. В церковь проникли элементы народного обожествления природы, а некото-рым святым стали приписывать роль старых богов. Восприняв от Византии христианство, Русь, естественно, восприняла и определенные основы языка культуры. Но эти основы были перерабо-таны и на Руси приобрели свои специфические, глубоко национальные формы. «Мы взяли из Византии Евангелие и традицию», – писал А.С. Пушкин.
Конечно, как всякое искусство эпохи средневековья, искусство Древней Руси следует опреде-ленным канонам, прослеживающимся и в архитектурных формах, и в иконографии – в живо-писи. Созданы были даже образцы – «прориси», «подлинники», лицевые и толковые (в первых показывалось, как надо писать, во вторых это «толковалось», рассказывалось), но и следуя кано-нам, и вопреки им умела проявить себя богатая творческая личность художника. Опираясь на вековые традиции восточноевропейского искусства, русские мастера сумели создать собственное национальное искусство, обогатить европейскую культуру новыми, присущими лишь Руси форма-ми храмов, своеобразными стенными росписями и иконописью, которую не спутаешь с визан-тийской, несмотря на общность иконографии и кажущуюся близость изобразительного языка.
В домонгольскую пору политическим и культурным центром русской земли был Киев – «мать городов русских», как называли его в древности современники, сравнивая по красоте и значи-мости с Константинополем. Росту могущества Киева способствовало его географическое положе-ние на пересечении торговых путей из Скандинавских стран на юг, в Царьград, с запада, из Германии - до Хорезма. При князе Владимире и его сыне Ярославе Киевская Русь стала сильным государством, неизвестным ранее восточным славянам. Русское воинство держало в страхе и византийцев, и хазар. Западные славяне искали с Русью дружбы, германские императоры заклю-чали союзы. Русские князья выдавали своих дочерей замуж за иностранных государей. Так укреп-лялось международное положение Киевской Руси. Помимо Киева большую роль играли такие города, как Чернигов, Полоцк, лежащий в северных истоках пути «из варяг в греки» Новгород.
Рассматриваемый период истории русского искусства был временем блестящего расцвета художественной культуры Древней Руси. Возникнув в кругу восточно- и южноевропейской сред-невековой культуры, традиции которой сложились к тому времени в Византии, древнерусское искусство развило воспринятые от нее опыт каменного зодчества, типологию христианского храма, виды и приемы средневековой живописи — фрески, мозаики, иконописи, книжной миниа-тюры. Оно смогло дать новую жизнь и местным традициям. Древнерусское искусство развивалось в многочисленных городах, выраставших на обширной территории от северо-западных новгород-ских земель до Таманского полуострова. В Киеве, Чернигове, Новгороде, Полоцке и других горо-дах строятся монументальные соборы, возводятся оборонительные и дворцовые каменные соору-жения, создаются многочисленные произведения изобразительного и декоративно-прикладного искусства.
Существование Киевской Руси – важный период в истории славянских и других народов Восточной Европы. Киевская Русь сыграла огромную роль в дальнейшей истории восточных славян. Истоки общности русского, украинского и белорусского народов восходят к этому пери-оду. С этого времени ведет свое начало сознание единства происхождения, историко-культурной и этнической близости, родства и неразрывной связи всех частей возникшего в дальнейшем Россий-ского государства.
Культура Киевской Руси уходит своими корнями в глубины народной культуры славянских племен. В период образования и развития государства она достигла высокого уровня и была обо-гащена влиянием византийской культуры. В результате Киевская Русь встала в ряд передовых по культуре государств своего времени. Средоточием феодальной культуры был город. Грамотность в Киевской Руси была довольно широко распространена среди простого народа, о чем свидетель-ствуют берестяные грамоты и надписи на хозяйственных предметах (на пряслицах, бочках, сосудах и т.д.). Есть сведения о существовании на Руси в это время школ (даже женских).
Вековой опыт восточно-славянских племен в области деревянного зодчества и сооружения укрепленных поселений, жилищ, святилищ, их высокоразвитые ремесленные навыки и традиции художественного творчества были усвоены искусством Киевской Руси. В быстром решении слож-ных идейно-художественных задач, которые возникали в ходе установления феодальных отноше-ний, огромную роль сыграли веяния, которые пришли из-за рубежа (из Византии, балканских и скандинавских стран, Закавказья и Ближнего Востока) с развитием торговых и политических связей. В относительно короткий период расцвета Киевской Руси древнерусские мастера освоили новые для них приемы каменного зодчества, искусство мозаики, фрески, иконописи, книжной миниатюры.
Типы рядовых поселений и жилищ, техника возведения деревянных зданий из горизонтально уложенных бревен еще долго оставались теми же, что и у древних славян. Но уже в IX – начале
Х вв. в некоторых селах появились обширные дворы вотчинников, а в княжеских владениях – деревянные замки (Любеч). Из укрепленных поселков развиваются города-крепости с жилыми домами внутри и с хозяйственными постройками, примыкающими к оборонительному валу (Колодяжненское и Райковецкое городища в Житомирской обл.; города разрушены в 1241).
На торговых путях у слияния рек или у речных излучин из крупных поселений славян вырас-тали города и основывались новые. Они слагались из крепости на холме (детинец, кремль – рези-денция князя и убежище для горожан при нападении врагов), с оборонительным земляным валом, рубленой стеной на нем и со рвом извне, и из посада (порой укрепленного). Улицы посада шли к кремлю (Киев, Псков) или параллельно реке (Новгород), местами имели деревянные мостовые и застраивались в безлесных районах мазанками (Киев, Суздаль), а в лесных – бревенчатыми дома-ми в один - два сруба с сенями (Новгород, Старая Ладога). Жилища богатых горожан состояли из нескольких связанных между собой срубов разной высоты на подклетах, имели башню («повалу-шу»), наружные крыльца и размещались в глубине двора (Новгород). Дворцы в кремлях с сере-дины Х в. имели 2-этажные каменные части, либо башнеобразные (Чернигов), либо с башнями по краям или посередине (Киев). Порой дворцы включали залы площадью более 200 м2 (Киев). Общими для городов Киевской Руси были живописность их силуэта, где доминировал кремль с его красочными дворцами и храмами, сиявшими позолотой кровель и крестов, и органическая связь с окружающим ландшафтом, возникавшая благодаря искусному использованию рельефа местности не только в стратегических, но и в художественных целях.
Со 2-й половины IX в. летописи упоминают деревянные христианские храмы (Киев), число и размеры которых возрастают после крещения Руси. Это были (судя по условным изображениям в рукописях) прямоугольные, восьмигранные или крестообразные в плане постройки с крутой крышей и главкой. Позднее их венчали 5 (церковь Бориса и Глеба в Вышгороде близ Киева,
1020–1026, зодчий Миронег) и даже 13 (деревянный Софийский собор в Новгороде, 989) верхов. Первая в Киеве каменная Десятинная церковь (989–996, разрушена в 1240) упоминается как имеющая 2–5 верхов, однако, скорее всего, здесь имеются в виду все виды сводов. Она была сложена из чередующихся рядов камня и плоского квадратного, кирпича–плинфы на растворе из смеси толченого кирпича с известью (цемянка). В этой же технике кладки возводились появившиеся в XI в. каменные проездные башни в городских укреплениях (Золотые ворота в Киеве), каменные крепостные стены (Переяслав-Хмельницкий, Киево-Печерский монастырь, Старая Ладога – все конца XI – начала XII вв.) и величественные трехнефные (Спасо-Преображенский собор в Чернигове, начат до 1036) и пятинефные (Софийские соборы в Киеве, 1037, Новгороде, 1045–1050, и Полоцке, 1044–1066) храмы с хорами вдоль трех стен для князей и их близких.
Универсальный для зрелого этапа византийского культового строительства тип крестово-купольного храма, по-своему истолкованный древнерусскими зодчими - купола на высоких световых барабанах, плоские ниши (возможно, с фресками) на фасадах, узоры из кирпича в виде крестов, меандра и прочее, - указывает на связь зодчества Киевской Руси с архитектурой Визан-тии, южных славян и Закавказья. В то же время в этих храмах проявляются и своеобразные черты: многоглавие (13 глав Софийского собора в Киеве), ступенчатое расположение сводов и отвечаю-щих им на фасадах ряды полукружий-закомар, паперти-галереи с трех сторон. Ступенчато-пира-мидальная композиция, величавые пропорции и напряженно-медлительный ритм, уравновешен-ность пространства и массы делают архитектуру этих значительных по высоте зданий торжествен-ной и полной сдержанной динамики. Их интерьеры с контрастным переходом от невысоких, зате-ненных хорами боковых нефов к просторной и ярче освещенной подкупольной части среднего нефа, ведущего к главной апсиде, поражают эмоциональной напряженностью и вызывают богатство впечатлений, которые порождаются пространственными членениями и многообразием точек обзора.
Наиболее полно сохранившиеся мозаики и фрески Софийского собора в Киеве (сер. XI в.) исполнены преимущественно византийскими мастерами. Росписи в башнях – полные динамики светские сцены плясок, охот, ристалищ. В изображениях святых, членов великокняжеской семьи движения порой лишь обозначены, позы фронтальны, лица строги. Духовная жизнь передается посредством скупого жеста и широко раскрытых больших глаз, взгляд которых устремлен прямо на зрителя. Это сообщает исключительную напряженность и силу воздействия изображениям, проникнутым высокой духовностью. Монументальным характером исполнения и композиционно они органически связаны с архитектурой собора.
Миниатюра этой эпохи («Остромирово Евангелие», 1056–1057, Публичная библиотека
им. М.Е. Салтыкова-Щедрина, Ленинград) и красочные инициалы рукописных книг отличаются цветовым богатством и тонкостью исполнения. Они напоминают современную им перегородча-тую эмаль, украшавшую виртуозные по исполнению великокняжеские венцы, подвески - колты и другие ювелирные изделия, которыми славились киевские мастера. В этих изделиях и в шиферных монументальных рельефах мотивы славянской и античной мифологии совмещаются с христиан-ской символикой и иконографией, отражая типичное для Средних веков двоеверие, долго удержи-вавшееся в народной среде.
В XI в. получает развитие и иконопись. Произведения киевских мастеров пользовались широ-ким признанием, особенно иконы работы Алимпия, которые вплоть до монголо-татарского нашес-твия служили образцами для иконописцев всех древнерусских княжеств. Однако икон, безого-ворочно относящихся к искусству Киевской Руси, не сохранилось.
Во 2-й половине XI в. на смену княжескому строительству храмов приходит монастырское. В своих крепостях и загородных владениях князья сооружают лишь небольшие церкви (Михайлов-ская божница в Остре (1098), сохранилась в руинах; церковь Спаса на Берестове в Киеве - между 1113 и 1125), а ведущим типом становится трехнефный шестистолпный монастырский собор, более скромный по размерам, чем городские, часто без галерей и с хорами только вдоль западной стены. Его статичный, замкнутый объем, массивные стены, разделенные на узкие части плоскими выступами-лопатками, создают впечатление богатырской мощи и почти аскетической простоты. В Киеве соборы однокупольные, иногда без лестничных башен (Успенский собор Киево-Печерского монастыря, 1073–1078, разрушен в 1941). Новгородские храмы начала XII в. увенчаны тремя купо-лами, один из которых – над лестничной башней (соборы Антониева (заложен в 1117) и Юрьева (начат в 1119) монастырей), или пятью куполами (Николо-Дворищенский собор, заложен в 1113). Величавая простота и мощь архитектуры, органичное слияние башни с основным объемом собора Юрьева монастыря (зодчий Петр), придающее особую цельность его композиции, выделяют этот храм как одно из высших достижений древнерусского зодчества XII в.
В XII в. заметно меняется и стиль живописи. В замечательных мозаиках и фресках Михай-ловского Златоверхого монастыря в Киеве (ок. 1108, собор не сохранился; мозаики и фрагменты фресок, главным образом, в Софийском музее-заповеднике, Киев), выполненных византийскими и древнерусскими художниками, свободней становится композиция, изысканный психологизм обра-зов усиливается живостью движений и индивидуализацией характеристик отдельных святых. Вместе с тем по мере вытеснения мозаики более дешевой и доступной по технике фреской возрас-тает роль местных мастеров, которые в своих работах все больше отходят от канонов византий-ского искусства и в то же время уплощают изображение, усиливают контурное начало. В росписях крещальни Софийского собора и собора Кирилловского монастыря (оба – в Киеве, XII в.) преоб-ладают славянские черты в типах лиц, костюмах, фигуры становятся приземистей, их моделировка цветом сменяется линейной проработкой, краски светлеют, исчезают полутона; образы святых становятся ближе к фольклорным представлениям.
Художественная культура Киевской Руси получила дальнейшее развитие в период феодаль-ной раздробленности в различных древнерусских княжествах, обусловленное особенностями их экономической и политической жизни. Возникает ряд местных школ (владимиро-суздальская, новгородская), сохраняющих генетическую общность с искусством Киевской Руси и некоторое сходство художественно-стилистической эволюции. В местных течениях приднепровских и запад-ных княжеств, северо-восточных и северо-западных земель все сильней дают о себе знать народ-ные поэтические представления. Выразительные возможности искусства расширяются, но слабеет пафос величавой формы. Высокие достижения искусства Киевской Руси, явившиеся вкладом в мировую историю культуры, служили для местных течений, а затем для русского, украинского и белорусского искусства, критерием художественного вкуса и образцом, к которому они неодно-кратно обращались как к источнику вдохновения и подражания.
48)
Под культурой Московской Руси подразумевается период русской культуры XIV-XVI вв. Со второй половины XIV в. начинается подъем русской культуры, обусловленный успехами хозяйственного развития и первой крупной победой над иноземными завоевателями в Куликовской битве (1380). Это событие стало важным шагом на пути освобождения страны от монголо-татарского ига. Возрождаются старые и развиваются новые центры хозяйственной жизни и культуры. Определяется ведущая роль Москвы, привлекающей все новых жителей благодаря центральному расположению в северо-восточной Руси и наличию удобных речных и сухопутных торговых путей. Москва возглавляет борьбу за объединение русских земель.
Целенаправленная и гибкая политика московских князей определила победу Москвы в борьбе за роль руководителя и политического центра единого Русского государства, московские князья принимают титул Великих князей Веся Руси. Возрастает влияние Москвы как одного из культурных центров.
Глава I. Подъем культуры в период образования единого Русского Государства Переломным для историко-культурного развития русских земель стали конец XV - XVI вв. Завершалось образование единого Русского государства, развернулось широкое градостроительство, налаживались международные торговые связи. Страна окончательно освободилась от монголо-татарского ига. Завершилось формирование русской народности. Это существенно сказалось на формировании культурных процессов.
Складывание централизованного государства, возглавляемого московскими князьями, ликвидация феодальной раздробленности оживили экономическую, политическую и культурную жизнь страны. Русская культура этого периода развивается в тесной связи с задачами государственного объединения страны, в борьбе с остатками Золотой Орды и западными соседями.
Литература. Борьба русских людей с иноземными захватчиками стала темой ряда литературных произведений. Среди них летописная «Повесть о взятии Батыем города Владимира», «Слово о погибели Русской земли», «Повесть о разорении Рязани Батыем». В них рассказывается о гибели русских городов, а также о смелости и мужестве русских воинов.
Литературным памятником того времени стало «Житие Александра Невского», в котором в поэтической форме рассказывается о Невской битве, Ледовом побоище, об отношениях Александра Невского (ок. 1220-1263) с Золотой Ордой и о смерти князя. Воспеваются его подвиги во славу Русской земли.
В «Сказа»»» о граде Китеже» повествуется о том, как после гибели защитиков город Китеж стал невидимым, чтобы его не захватили враги.
Лишь изредка город возникает как отражение в озере Светлояре, при этом слышится звон городских колоколов.
Победе на Куликовом поле над Золотой Ордой посвящено наиболее выдающееся произведение-того времени «Задонщина» (от места битвы - «за Доном»).
Оно написано в жанре исторической повести рязанцем Сафонием в конце XIV в. Автор воспевает героя Куликовской битвы князя Дмитрия, сопоставляет события современной ему жизни с событиями, описанными в «Слове о полку Игореве». Победа на Куликовом поле - это отмщение за поражение войск Игоря Святославовича. Эта победа восстановила славу и могущество Русской земли. Автор «Задонщины» призывает русских людей к объединению.
Зодчество. Широкое развитие получило зодчество в первую очередь в Новгороде и Пскове - городах, менее зависимых от монгольских ханов.
В XIV - XV вв. Н о в г о р о д был одним из крупнейших центров экономической и политической жизни, а также развития искусства.
Традиции русского зодчества этого времени опирались на традиции архитектуры домонгольского периода. Новгородские строители использовали кладку из местного грубо отесанного камня, известняковых плит и частично кирпича - в сводах, барабанах и оконных проемах. Такая кладка создавала впечатление силы и мощи. Эту особенность новгородского искусства отмечал академик И. Э. Грабарь (1871-1960): «Идеал новгородца - сила, а его красота - красота силы».
Новые искания и традиции старого зодчества проявились в храмовом строительстве - в облике церкви Спаса на Ковалеве (1345) и церкви Успения на Волотовом поле (1352), разрушена во время Великой Отечественной войны). В них отразился переход к новому стилю второй половины XIV в. Образцами нового стиля являются церковь Федора Стратилата на Ручье (1360-1361) и церковь Сноса Преображения на Ильине улице (1374). Характерная черта этого стиля - парадное внешнее убранство храмов. Их фасады украшены декоративными нишами, скульптурными крестами. Многие ниши украшают фресковые росписи.
Церковь Спаса Преображения, расположенная в торговой стороне Новгорода, представляет собой типичный крестово-купольный одноглавый, четырех-столпный храм.
Одновременно с храмовым в Новгороде велось и крупное гражданское строительство. Совместно с немецкими новгородские мастера построили Грановитую палату (1433) для торжественных приемов и заседаний Совета господ. Новгородские бояре строили себе каменные палаты с коробовыми сводами.
В 1302 г. в Новгороде был заложен каменный Новгород кремль, который впоследствии неоднократно перестраивался.
Другим крупным хозяйственным и культурным центром в то время был П с к о в. По свидетельству летописей в XV в. там строились 22 каменные церкви. Вся архитектура города носила облик крепости, стиль зданий - суровый и лаконичный, они были почти полностью лишены декоративных украшений. Общая длина стен большого кремля XVI в. составила почти девять километров.
Псковские строители создали особую систему перекрытия зданий со взаимно перекрещивающимися арками, что впоследствии дало возможность освободить храм от столбов. Псковские мастера завоевали на Руси всеобщую известность, они оказали большое влияние на московское строительство.
Начало каменного строительства в М о с к в е относится ко второй четверти XIV в. Крупнейшей работой этого времени стало сооружение белокаменной крепости Московского Кремля. Кремль (до XIV в. назывался детинец) - это центральная часть древнерусских городов, обнесенная крепостными стенами с башнями. Кремль включает в себя комплекс оборонительных, дворцовых и церковных сооружений. Обычно Кремль располагался на высоких местах, на берегу реки или озера и был ядром города.
Московский Кремль - древнейшая центральная часть Москвы на Боровицком холме, на левом берегу реки Москвы. В 1366-1367 гг. по указу князя Дмитрия Ивановича (Донского) были возведены стены и башни из белого камня. В 1365 г. был построен белокаменный собор Чуда Архангела Михаила, у юго-восточного крыла был возведен придельный храм Благовещения.
В последующее время на территории Московского Кремля были сооружены новые храмовые и гражданские здания.
Велось строительство и в других городах - Коломне, Серпухове, Звенигороде.
Крупнейшей постройкой того времени был Успенский собор в Коломне.
Это был шестистолпный городской собор, поднятый на высоком подклете, с галереей.
Древнейшими сохранившимися памятниками московского зодчества являются Успенский собор на Городке в Звенигороде (ок. 1400), Рождественский собор Саввино-Сторожевского монастыря близ Звенигорода (1405), Троицкий собор Троице-Сергиевого монастыря (1422), Спасский собор Андроникова монастыря (1410-1427).
Новым направлением в московской архитектуре стало стремление к преодолению «кубичности» и созданию новой, устремленной вверх композиции здания за счет ступенчатого расположения сводов.
Живопись. Русская живопись XIV-XV вв. так же, как и зодчество, стала естественным продолжением живописи домонгольского периода. Особое распространение получила иконопись. Поскольку на Руси возводились деревянные храмы, не приспособленные к стенной росписи, иконы служили заменой стенной живописи. Новгородская иконопись в XIV в. развивалась медленно. На иконах, как правило, было изображение одного святого.
Но если писалось несколько святых, все они изображались строго в фас, не были связаны между собой. Такой прием усиливал воздействие.
Иконы этого периода новгородской школы характеризуют лаконичная композиция, четкий рисунок, чистота красок, высокая техника. С конца XIV в. икона в новгородской живописи занимает ведущее место, становится главным видом изобразительного искусства.
Псковская иконопись отличалась от новгородской трактовкой сюжета, типами лиц, смелостью композиции. Фигуры на псковских иконах более тяжелы и неподвижны.
Широкое распространение наряду с иконописью получила фреска (от итал. fresco - свежесть) - живопись по сырой штукатурке красками, разведенными на воде. В XIV в. фрески получают новые черты: композицию, пространственный характер, вводится пейзаж, усиливается психологизм изображения. Особенно проявились эти новшества в знаменитых новгородских фресках церкви Федора Стратилата на Ручье и церкви Успения на Волотовом поле - «Благовещенье», «Исцеление слепого» и др.
Среди художников XIV - XV вв. особое место занимает гениальный Феофан Грек (ок. 1340 - после 1405), родом из Византии. В скитаниях он обошел города Византии, Крыма, а затем Руси. На Руси его талант проявился с наибольшей силой. Произведения Феофана Грека - фрески, иконы - отличаются монументальностью, силой и драматической выразительностью образов, смелой и свободной живописной манерой.
В творчестве Феофана Грека на Руси выделяются два периода: новгородский и московский. В первом он выступает смелым новатором, бунтарем, создает редкие по одухотворенности произведения. В московском периоде Феофан Грек выступает уже как человек, обретший спокойствие и уравновешенность.
В Новгороде Феофан Грек расписал церковь Спаса Преображения на Ильине улице (1378). Эти росписи сохранились фрагментарно. Характеристика изображенных святых отмечена строгой индивидуальностью, каждая фигура живет обособленной жизнью, наполнена внутренним движением. Мастер воплотил в своих персонажах одухотворенность человека, его внутреннюю силу.
В Москве Феофан Грек расписывает церковь Рождества Богородицы (1395 -1396). Расписывает также Архангельский собор в Московском Кремле (1399). В 1405 г. вместе со старцем Прохором с Городца и Андреем Рублевым - Благовещенский собор в Кремле. Сохранилась работа Феофана Грека - часть иконостаса Благовещенского собора, где он использовал доски высотой более двух метров, шириной один метр.
Искусство Феофана Грека определило в эти годы развитие московской школы живописи.
Другим известнейшим мастером этого времени был великий русский художник Андрей Рублев (ок. 1360/70 - ок. 1430), канонизированный Русской Православной Церковью. Вначале он был монахом Троице-Сергиева монастыря, а затем монахом Андроникова монастыря (тогда под Москвой), в котором умер и похоронен. Его творчество знаменовало подъем русской культуры периода создания централизованного Русского государства и возвышения Москвы. При нем московская школа живописи достигает своего расцвета.
Произведения Андрея Рублева отличают глубокая человечность и возвышенная одухотворенность образов в сочетании с мягкостью и лиризмом, совершенство художественной формы. Современники так писали о Рублеве: «Иконописец преизрядный и всех превосходящий в мудрости».
Андрей Рублев участвовал в создании росписи и икон соборов Благовещенского в Московском Кремле (1405), Успенского во Владимире (1408), Троицкого в Троице-Сергиевой лавре (1425-1427), Спасского в Андрониковом монастыре (1420). Среди сохранившихся произведений Андрея Рублева - фрески на тему «Страшный суд' в Успенском соборе во Владимире (1408).
В отличие от традиционного изображения образы Андрея Рублева полны человечности, отсутствует присущая этой теме суровость. Сохранился также иконостас в Троице-Сергиевом монастыре (1424-1426), который Рублев расписывал с Даниилом Черным. Кисти Рублева принадлежат некоторые иконы - «Апостол Павел», «Архангел Гавриил».
Искусство Андрея Рублева проникнуто возвышенно-светлыми настроениями, состоянием душевной гармонии, оно отражает радостное отношение к миру, спокойствие, безмятежность. Характерная черта стиля Андрея Рублева - лирическая умиротворенность, его персонажи мягче, человечнее, чем у Феофана Грека.
Наиболее известное его произведение, совершенное по исполнению, - икона «Троица» (хранится в Государственной Третьяковской галерее).
Она была написана для иконостаса Троицкого собора в Сергиевом монастыре.
На иконе с редкой художественной силой выражена гуманистическая идея согласия ' В настоящее время в Андроянковом монастыре создан музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева.
и человеколюбия, дан обобщенный идеал нравственного совершенства и чистоты. Образ Бога в трех лицах представлен в изображении трех ангелов, все три фигуры составляют круговую композицию вокруг чаши.
Душевная чистота, ясность, выразительность, золотистый колорит, единый ритм линии с большой силой воплощают идею гармонии, согласия.
Именно эта идея отвечала стремлениям русских людей той эпохи. Великое искусство Андрея Рублева оказало воздействие на всю русскую культуру в целом. А XV век на Руси стал золотым веком русской живописи.
Культурное развитие русских земель в XIV-XV вв. активно продолжалось, оно стало чрезвычайно важным этапом в дальнейшем формировании общерусской культуры.
49)
Обратим внимание, что общеупотребительное по отношению к нашествию название «монголо-татарское» имеет чисто символическое значение. Собственно монголы составляли лишь небольшую часть армии завоевателей.
В ХIII веке в Монголии проживало приблизительно 700 тыс. че-
ловек, в Китае около 80 млн., в Хорезмском султанате – 20 млн., в
Восточной Европе – 8млн. Сопротивления монголам практически не было. В 1211 – 1235 гг. монголы покорили государство чжурчженей, в
1211 – 1213 гг. подчинили Северный Китай, в 1237 – 1240 гг. завоева-
ли Русь.
Покорение Руси монголами был своеобразным. Первое столкно- вение монголов с русскими – битва на реке Калке (1223г.) в Приазо- вье, где были не все русские дружины, а только южных княжеств. Это было совместное выступление русских, половцев, печенегов против монголов. Одержав победу, монголы повернули на северо-восток, но ослабленные потерями, вынуждены были вернуться в Монголию.
В 1237 году, внук Чингисхана Батухан (по русским источникам Батый) обрушился на северо-восточную Русь, имея стратегической целью поход в Европу. Мнгольская конница была маневренна только в степи, поэтому Батый повел свое войско по водоразделу между се- верными и южными реками. Далеко вглубь территории Северо- Восточной Руси монголы не могли проникнуть, не говоря уже о Севе- ро-Западной части Руси: от похода на Новгород и Псков они отказа- лись. Дойдя до Карпат и не имея сил идти дальше, монголы повернули обратно. В Прикаспийской степи основали свою ставку Сарай-Бату, столицу большого государства – Золотой Орды.
К сожалению, до сего дня широко распространены поверхност- ные, подчас даже наивные представления о причинах победы монго- лов. Эту победу объясняют феодальной раздробленностью Руси. Во- первых, в 1237 году Русь была не более раздробленной, чем какое- либо развитое средневековое государство. Во-вторых, монголы до по- хода на Русь покорили почти весь Азиатский континент, поэтому на Русь обрушилась вся концентрированная мощь Азии. В-третьих, мон- голы были небольшим народом, но весь его материальный и духов- ный потенциал был претворен в военную силу, и они обладали умени- ем использовать в своих целях покоренные страны, вовлекая их насе- ление в свое войско, заимствуя технику и т. д. В-четвертых, любое серьезное исследование подтверждает, что войско монголов далеко превосходило все тогдашние войска. Специально развиваемый боевой азарт сочетался с железной дисциплиной, бесстрашие – с хитроумной тактикой. В свою лучшую пору монгольское войско было заведомо непобедимым.
Русь вошла в состав Золотой Орды и никогда не преследовала цель выйти из нее посредством войны. Иван III в 1480 году выступил с военной мощью против хана Ахмада, но Золотой Орды уже не было, она распалась. То, что на Руси не было освободительных восстаний, трактуется как антипатриотическая точка зрения. Но источники сви-
детельствуют: князья в своих духовных грамотах завещали сыновьям служить ордынским царям. Доказательства того, что Русью владело желание вырваться из-под власти золотоордынских царей, стали по- являться в ХIХ веке, когда в России сложилось негативное мнение о Монгольской империи. Это было следствием европоцентристского взгляда на историю, который рассматривал Монгольскую империю как искусственное образование ничего не давшее истории.
Но, во–первых, Монгольская империя – это высокоорганизован- ное государство, установившее порядок от Тихого океана до Карпат. Об этом писал крупнейший востоковед В. В. Бартольд. «Монголы принесли с собой очень сильную государственную организацию, ко- торая, несмотря на все недостатки, была более стройно выражена, чем прежние государственные системы, и она оказала сильное влияние во всех областях, вошедших в состав Монгольской империи. Везде вы видите после монголов большую политическую устойчивость, чем до монголов». Особо подчеркивалось, что монголам присуща веротерпи- мость и стремление править каждой областью сообразно националь- ностям и привычкам ее населения. Указы населению каждой страны писались на местном языке. За оскорбление церквей, хуление веры полагалась смертная казнь. Характеристика Монгольской империи как высокоорганизованного государственного образования есть у Л. Гумилева в книге «Древняя Русь и Великая степь», у Б. Владимирцева
«Общественный строй монголов. Монгольский кочевой феодализм», у Г. Федорова-Давыдова «Общественный строй Золотой Орды». А вот Джон Феннел в своей работе «Кризис средневековой Руси» заявляет, что находиться в вассальной зависимости от Золотой Орды было по- зорно и бессмысленно, и «осудил» Александра Невского тесное со- трудничество с монгольской властью.
Во–вторых, противостоять Золотой Орде Русь не стремилась по- тому, что цель эта была утопической до окончательного распада Орды в ХУ веке. Академик В. В. Бартольд писал, что деятельность Чингис- хана имела более прочные результаты, чем деятельность других ми- ровых завоевателей (Александра Македонского, Тимура, Наполеона). По обширности Монгольская империя превзошла все когда-либо су- ществовавшие государства.
В–третьих, Монгольская империя в силу ее веротерпимости не ставила задачу уничтожения культуры вошедших в нее стран.
В–четвертых, Русь платила дань, но какую? С.М. Каштанов в
книге «Финансы средневековой Руси» приводит следующие данные.
В ХIV веке дань составляла 5000 рублей, в ХV веке она равнялась
7000 рублей. По тем временам это огромные деньги (на 1 рубль мож-
но было купить 100 пудов хлеба). Но дань была обременительна толь- ко для князя, который, собрав эти деньги, отдавал их золотоордын- скому царю, не вкладывая в свои дела. Для населения эта дань бала незначительна (при населении в 5 млн. она составляла одну тысячную рубля на каждого жителя).
Таким образом, Русь до 1380 года не предпринимала попыток на- чать войну за освобождение, отдельные бунты подавлялись русскими князьями, не имевшими цель свергать власть золотоордынского царя. В. О. Ключевский объясняет «покорность» русских «ужасом» народа перед грозным завоевателем, а к 1380 году народилось два новых по- коления, они и вышли на Куликово поле.
Но не ужасом перед грозным завоевателем объясняется покор- ность русских. В ХIII веке из-за своего географического положения Русь испытала на себе то, что не испытала другая страна: вторжение азиатских военных сил и одновременно наступление Запада в лице крестоносцев. В этой ситуации встал вопрос: смириться с потерей не- зависимости и раствориться в западноевропейском этносе или воссоз- дать свой народ и сохранить геополитическое пространство, порвав с европейским путем развития. Восток в лице монголов оказался ближе русским, он был меньшим злом из двух, когда надо было выбирать.
Во–первых, монголы и русские были комплиментарными этно-
сами.
Во–вторых, своеобразной была система ордынского господства: а) Яса Чингисхана, правовой кодекс монголов, на территории Руси не действовала, на Руси действовали собственные правовые нормы; б) монголы не устранили русских князей, не создали своей династии на Руси, как это было в завоеванной ими Персии; в) не имели они и по- стоянного наместника: баскаки не имели функций управления и на- блюдали только за сбором дани; г) Русь сохраняла свою духовную ос- нову – православие. Сначала языческая, а затем мусульманская (с1312 года хан Казбек ввел ислам) Золотая Орда не настаивала на смене ве- ры.
Господство же Запада означало для Руси потерю ее духовной ос- новы, окатоличивание, окончательный развал, исчезновение нацио- нальной самобытности. В этой ситуации понятен выбор Александра Невского и всей Руси – ориентация на монголов: у них Русь искала защиту от более опасного для себя врага – католического Запада. Александр Невский отверг лестные предложения о союзе, выдвину- тые в 1248 году в послании к нему римского папы Иннокентия IV. А вот на заключение военного союза с ханом Батыем в борьбе с немец- кими рыцарями (1242 г.) он пошел.
Золотая Орда распалась уже в 1440 г., при Василии II. Но Иван III не без колебания решился изменить существовавший порядок – служить золотоордынскому царю.
А как же тогда Куликовская битва? Куликовская битва – это за-
гадка истории, несмотря на горы литературы. Обратимся к Большой Советской Энциклопедии, последнему изданию. «Куликовская битва нанесла удар по господству Золотой Орды, ускорив ее распад» [1, С.
358]. В статье «Золотая Орда» утверждается, что хан Золотой Орды Тохтамыш в конце 1380 г. разгромил войско Мамая, поэтому при Тох- тамыше (1380 – 1395 гг.) прекратились смуты и центральная власть стала контролировать основную территорию Золотой Орды. Золотая Орда стала распадаться через 150 лет после Куликовской битвы [2, С.
561]. Итак, в одной статье БСЭ утверждается, что Куликовская битва способствовала распаду Золотой Орды, а в другой – преодолению это- го распада.
Вместе с русскими на Куликовом поле сражались и татары. По- чему? Русь сражалась на Куликовом поле не с Золотой Ордой, она сражалась с Мамаевой Ордой, которая была оппозиционна Золотой Орде. Мамай занимал пост темника при сыне Батыя Бердибеке, после убийства которого был удален в Крым. С 1360 по 1380 гг. захватывал столицу Золотой Орды 4 – 5 раз, но вынужден был оставлять. С 1370 г. Мамаева Орда враждебна по отношению к Москве. Мамай шел на Москву с целью занять место русских князей. Ханы Золотой Орды никогда не имели таких намерений. Направляли же Мамая генуэзцы, которые имели сильные торговые и политические позиции в Крыму. А за ними стоял Запад в лице папы Римского. Здесь надо сказать, что русские воевали не только с Мамаем, но и с литовским князем Ягайло, войско которого во время Куликовской битвы стояло у них почти за спиной, но благодаря хитрому маневру Дмитрия Донского было отре- зано от Мамая. Русь на Куликовом поле противостояла вместе с ча- стью татар Золотой Орды Западу. Доказательства : а) летопись сооб- щает, что после Куликовской битвы Дмитрий Донской отправил в Ор- ду своих послов с дарами царю, они там долго гостили до августа
1381г.; б) в летописи есть также сведения, что царь Тохтамыш добил Мамая на Калке в конце 1380 г. и поведал всем русскиим князьям как супротивника своего и их врага победил. Таким образом, на Кулико- вом поле Русь встала в смертельной схватке с теми татарам, которые направлялись католическим Западом. И потому объяснимо, почему еще в течение века русские служили золотоордынскому царю. Вместе с тем Куликовская битва положила начало возрождению националь- ного самосознания русского народа. Она создала качественно новую
ситуацию, при которой искусственно сдерживавшиеся объединитель- ные процессы получили простор для своего развития. С Куликовской битвы началось неуклонное восхождение Москвы, столицы земли русской.
Таким образом, рассматривая проблему монголо-татар в русской истории с позиций евразийцев, видно, что они придают исключи- тельно важное значение монгольскому нашествию на Русь и монголь- скому влиянию на последнюю.
Но есть и другая точка зрения. Монголо-татары не оказали глу-
бокого влияния на ход нашей истории, не произвели глубоких соци- альных переворотов в жизни Русского государства. Они ускорили од- ни процессы, несколько задержали другие и т. д. Но процессы эти на- чались без влияния монголо-татарского нашествия и продолжались независимо от этого влияния. Культура Востока, несомненно, оказала довольно значительное влияние на русскую культуру. Но в этом влия- нии элемент монгольский не играл исключительной роли. Свою аргу- ментацию представители данного направления в историографии осно- вывают прежде всего на летописях.
Летописи красочно описывают нашествие монголо-татар и его
результаты. Киев и Владимир подверглись почти полному разгрому, во Владимире-Волынском не осталось ни одного живого человека, в Переяславле была перебита половина жителей, а другая отведена в плен, в Торжке истреблены все жители, в Козельске – также и т. д. Речь идет об уничтожении огнем и мечом городов и селений, людей и имущества, о тяжком иге, наложенном на Русь в виде подчинения чу- жой и низшей по культуре народности, о произволе послов и баска- ков, вызывавших местные восстания. Все это имеется в летописях. Возможно, есть и преувеличения. Но общая картина бедствия, выпав- шего на долю государства и остановившего его развитие, – верна.
Непосредственным результатом нашествия монголо-татар яви- лась приостановка культурного развития страны. Закрылся путь из ва- ряг в греки, были прерваны связи юга и центра России с Европой, бы- ли уничтожены или разорены многие очаги культуры. Общее пониже- ние культурного уровня страны, общее огрубение нравов было непо- средственным результатом этого нашествия.
Конечно, русская культура не погибла: уцелели северо-западные области – Смоленская, Псковская и Новгородская, старые традиции не все погибли и послужили основанием для дальнейшего развития куль- туры. Молодой и способный народ вынес испытание, справился со всеми затруднениями. Но на 100 – 150 лет мы были задержаны в куль- турном развитии.
Оказали ли монголо-татары положительное влияние на русскую культуру и государственность? Известно, что мавры так же покорили Испанию, но они принесли с собой и высокую культуру и оставили крупный след в науке, литературе, искусстве. Ничего подобного нель- зя сказать о монголах утверждают представители этого направления в историографии.
Монголы находились на довольно низкой ступени развития. На- род с кочевой культурой, не вышедший из родового быта и не знаю- щий оседлой жизни, не мог оказать большого культурного влияния на народ земледельческий, с развитой городской жизнью и культурой. Не имея письменности, монголы не могли оказать влияния на русское просвещение. Проводя жизнь в войлочных юртах и кибитках, монго- лы не могли внести ничего существенного в русскую архитектуру, столь высокую в художественном отношении. Своей живописи они не знали. Наше декоративное искусство испытало на себе влияние Вос- тока, но некоторые мотивы заимствованы не столько от монголо- татар, сколько через них с Востока.
Влияние или заимствование у монголо-татар сказалось на воен- ном деле. Русское войско состояло тогда из конницы и пехоты – опол- чения (например, в Куликовской битве участвовало до 150 000 опол- чения). На организации конного строя сказалось влияние монголов. Оказали монголо-татары влияние и на быт, но влияние незначитель- ное, оно проявилось прежде всего в одежде высших слоев населения. Если говорить о затворничестве русских жен, как влиянии монголов, то этот обычай, имевший место лишь в верхних слоях московского общества, совершенно неизвестен самим монголам (Туракина, управ- лявшая 5 лет империей после Угэдэя). Эта традиция пришла с оседло- го мусульманского Востока (Персии, Турции), но не от монголо-татар непосредственно.
С ХV в., когда началось разложение Золотой Орды, ряд татарских князей и мурз стали переходить на службу великого князя Московско- го, и с падением Золотой Орды, а затем Казанского и Астраханского ханств татары сделались подданными Москвы. По подсчетам Н. П. За- госкина в среде русского дворянства было происходящих от Рюрика
168 родов, польско-литовского происхождения – 223. западноевро- пейского – 229, татарского – 120, из других восточных народов – 36, неизвестного происхождения – 97 родов. Таким образом, татарского происхождения у нас было около 15 \% дворянских родов.
Таким образом, с точки зрения общекультурной можно говорить
об отрицательных последствиях монголо-татарского влияния на Русь и очень мало о положительном влиянии.
А теперь обратимся к вопросу о влиянии монголо-татар на созда- ние русской государственности. Что представляла собой монгольская государственность и что она могла передать русским?
Монголы создали одно из недолговечных больших государст-
венных образований. При жизни Чингисхана это государство кочев- ников росло и ширилось, но уже при ближайших преемниках оно рас- палось на составные части, в которых господство Чингизидов быстро пошло к упадку. Указанное падение главных ветвей рода Чингисхана произошло от того, что монголы не сумели создать прочной государ- ственности, среди монголов слишком сильно было родовое начало, оно превалировало над государственным, и слишком низкой была общая культурность народа. Между тем евразийцы говорят об особой прочности и монолитности государственности монголов. Эта мон- гольская государственность явилась основой для создания прочной государственности Московской Руси. Это представление не соответ- ствует историческим фактам.
Общий характер управления в Золотой Орде был тот же, что и в центре Монгольской империи. Управление характеризовалось тем же произволом, продажностью и отсутствием правосудия, как и в вели- ком ханстве. Великокняжеский стол был в Орде предметом торга.
В Золотой Орде существовало особое представительство по рус- ским делам. Время от времени в тот или иной город назначался баскак контролирующий сбор дани. Но систематического управления Русью со стороны монголов не было. Таким образом, не было специальных проводников монгольского влияния, ведь управление находилось в руках русских князей, а сношения с Ордой главным образом в руках великого князя.
Сторонники монгольского влияния на русскую государственность конкретное проявление этого влияния видят в том, что Орда утвержда- ла великих князей на Руси. С. Ф. Платонов указывает, что « порядок наследования великокняжеского стола при татарах, в первое столетие их власти (1240 – 1340 гг.) оставался тем же, каким был до татар: это – родовой порядок с нередкими ограничениями и нарушениями. Великое княжение оставалось неизменно в потомстве Всеволода Большого Гнезда, в линии его сына Ярослава. В течение немногим более 100 лет (с 1212 по 1328 г.) пятнадцать князей из четырех поколений было на великокняжеском столе, из них только три князя захватили престол с явным беззаконием, мимо дядей или старших братьев. Если мы обра- тимся к дотатарскому периоду, в т. н. Киевскую Русь, то увидим там однородный порядок и однородные правонарушения. Очевидно, татар- ская власть ничего не изменила в старом обычае передачи стола и при-
своила себе лишь право санкционировать проявления этого обычая. Мало того, и этим правом своим она как будто не дорожила и не всегда спешила его осуществить: самоуправство князей оставалось подолгу не наказанным.... В поколении внуков и правнуков Всеволода Большого Гнезда образовалась даже такая повадка, которая явно изобличает сла- бость татарского авторитета и власти: удельные князья неизменно вра- ждовали с утвержденным татарами великим князем и старались, в оди- ночку или все сообща, ослабить его. Они (татары) говорили князю: бу- дешь великим, «оже ты даси выход (т. е. дань) больши», т. е. если бу- дешь платить больше соперника. Зная это, князья прямо торговались в Орде даже друг с другом» [15, С. 107].
Татары настолько мало интересовались управлением на Руси и настолько мало вникали в него, что просмотрели усиление Москов- ского княжества. Единственно чем они действительно интересова- лись, было получение все больших средств от князей. Поэтому вели- кокняжеский стол был предметом торга, поэтому разрабатывались мероприятия по сбору дани, поэтому в русском языке сохранилось значительное число слов, относящихся к деньгам и налоговому обло- жению.
Существует в историографии и утверждение о том, что монголы повлияли на утверждение отношений подданства, что принцип под- чинения индивидуума коллективу – прежде всего роду, а через него государству стал основой для закрепления населения на службе у го- сударства в Московском царстве.
В многочисленных походах, в особенности первой половины ХIII в., у монголов выработалось безусловное подчинение военачальни- кам, являвшимся обычно и родовыми вождями, которое в граждан- ской жизни вылилось в деспотизм одних и раболепство других. Но понятия государственности, службы государству здесь не выработа- лось. Монголы не вышли из родового строя. У русских в эпоху монго- ло-татарского нашествия родовой строй находился в стадии полного разложения. Их него возникло (и этот процесс начался еще до татар) семейно-вотчинное владение и княжеская власть такого же характера. Закрепление всех слоев населения на службу государству (подобный процесс не может быть заимствован) началось только в Московском царстве и достигло своего развития в империи Петра I.
Тот же характер носит и другое утверждение, что самодержавная власть московских князей сложилась под непосредственным монголь- ским влиянием и по образцу монгольских ханов.
Самодержавная власть утверждалась под влиянием прежде всего внутренних процессов (географических, экономических, политиче-
ских). Татарское влияние было одним из косвенных факторов, рас- сматриваемых в череде внешнеполитических. Когда внутренний про- цесс образования самодержавия созрел, то обоснование его ищут не в рухнувшей власти монгольского хана, а в теории о Москве – третьем Риме.
Далее идет утверждение, что монголы установили налоговую систему у русских. Рассмотрим этот вопрос.
До татарского нашествия подати взимались в Киевской Руси со двора, т. е. с участка земли, следовательно объектом обложения было имущество. Татары ввели подушную подать (дань). Но введенную монголо-татарами налоговую систему нельзя рассматривать как фи- нансовую реформу, произведенную в интересах улучшения управле- ния. Это была система выкачивания средств из подвластной террито- рии: бедняки и богатые были обложены одинаково.
Наконец, будто бы монголы ввели на Руси систему почт. Почто- вая организация по европейскому образцу была введена в Московском царстве только в ХVII в. До этого существовала натуральная повин- ность, которая состояла в том, что население предоставляло лошадей, повозки, лодки для передвижения служилого люда. Такая повинность существовала еще домонгольского нашествия и называлась «пово- зом». Она была организована по «станам». Эту повинность особенно тяжелой сделали татары, и само название «повоза», «станов» посте- пенно превратилось в татарские «ямскую повинность» и «ямы». Сле- довательно, никакого новшества по существу татары не ввели. Они только усилили и без того тяжелую повинность населения, которая и получила татарское название.
Таким образом, проблема влияния монголо-татар на русскую ис- торию не решена в историографии однозначно. Большинство истори- ков считает, что монголо-татарское нашествие разорило Русь матери- ально, возложило на население большие тяготы, нанесло тяжелый удар культуре и задержало развитие на столетие – полтора, но не уничтожило ни русской культуры, ни русской государственности. Монголо-татары оказали влияние на наш быт, на проникновение мон- гольских слов в наш язык, на некоторые обычаи и т. п. Орда утвер- ждала великих князей, но не изменила существовавшего до нее по- рядка и не вмешивалась в управление. Татарский фактор был одним из косвенных формирования самодержавия, оказал некоторое влияние на формирования налоговой системы. Следовательно, влияние монго- ло-татар на русскую культуру и государственность носило несущест- венный, второстепенный характер.
50)
Ранняя икона, создававшая почти портретный образ святого, целиком замкнутый в его земной, человеческой оболочке (как об этом свидетельствуют немногие сохранившиеся ее образцы - в частности, иконы монастыря Святой Екатерины на Синае), недостаточно подчеркивала в своем символическом плане стоящий за ним Абсолют. Это приводило иногда к почти буквальному почитанию этого сводимого только на себя образа, и тем самым - к превращению иконы ("eikon" - "образа", то есть отпечатка чего-то более высокого и значимого) в идола - самостоятельное божество, поклонение которому принимало иной раз сугубо материалистические и натуралистические формы.
Вот эта-то неадекватность ранней иконы христианскому мировосприятию и была, очевидно, одной из основных причин мощного иконоборческого движения в Византии, занявшего целое столетие (730-843 гг.). Суть его заключалась в отказе от почитания икон, не передававших сущности христианского вероучения и мировидения, что привело в конечном счете к массовому уничтожению памятников антропоморфного христианского искусства Византии V-IX вв., оставившему и до сих пор болезненно ощущаемые лакуны в понимании процесса развития византийского искусства.
Но, вероятно, причины возникновения иконоборчества не ограничивались только этим: здесь не обошлось без влияния кризиса "долгой ночи средневековья", острее всего ощущавшегося в Византии в VII-VIII вв. Он к тому же был усугублен потерями, понесенными Византией в ходе арабского завоевания ее территорий, развернувшегося после 630 г.
Кризис привел к аграризации Византии и свертыванию ее городских структур и тем самым вполне естественно обусловил размывание индивидуалистических пластов в психологии и мироощущении человека по сравнению с периодом расцвета урбанизированной Византии IV-VI вв.
Ослабление субъективизма вызвало не только заметное падение удельного веса христологической проблематики в христианском сознании, но и обратный процесс - рост влияния христианского неоплатонизма ареопагитического толка с его Первоединым Богом, где на первый план выступают Первоединство и тайна его начала, а акцент переносится с человеческого боговоплощения и конкретики ипостасей на непознаваемую конечную сущность Единого Бога, непостижимую и неизобразимую человеком, аналогичную неоплатоническому первоединому.
Это приводило к отказу от изображения Бога или же (в более умеренном крыле движения) большего 1) символизма и 2) спиритуализма в передаче образа.
Были и другие побудительные стимулы к этой борьбе:
) восточные влияния, отразившие тягу Востока к изображению Бога в символических неантропоморфных образах, возможно, усугубленные приходом к власти в Византии восточных по происхождению императоров (сирийцев и армян);
) неудовлетворенность слишком грубыми формами иконопочитания (превращением иконы в идола - почитанием ее самой как воплощенного Божества);
) возможно - даже влияние исламского мира с его запретом изображать человека и господством орнаментальных мотивов. Повлияла на нее и 4) политическая ситуация в стране, вынуждавшая императорскую власть усиленно бороться с монастырями, отстаивавшими иконопочитание, в связи с чем иконоборчество превратилось и в орудие экономической и политической борьбы.
Иконоборческое движение имело важные последствия:
) Результатом его после завершения бурного кипения страстей стало, наконец, определение смысла и сути иконы в постановлениях VII Вселенского собора 787 г.: икона трактовалась как образ, чувственно возводящий душу верующего к сверхчувственным Первообразам, - как окно в иной мир, возникающее на границе между мирами, как мост, соединяющий два мира.
) Это толкование стало отправным импульсом к поиску изобразительных средств для передачи данной концепции на практике, привело в конце концов к формированию византийского канона иконы, который стремился передать христианское символическое и спиритуалистическое видение мира и человека наиболее адекватно, не умаляя ни самоценности человеческой личности, изображенной на иконе, ни ее символического характера.
Первые робкие шаги в этом направлении, предпринятые в рамках IX в., к сожалению, плохо известны, но логика их вполне понятна - сначала следовало вернуть права в искусстве антропоморфному Образу Богочеловека, почти ликвидированному в иконоборческий период.
Все это первоначально и обусловило возврат к субъективизированному эллинистическому искусству для передачи искомой самоценности человека - слишком активное использование античных образцов породило даже своеобразный "классицистический стиль" так называемого "Македонского возрождения" первой половины X в.
Основы византийского изобразительного канона начали складываться преимущественно уже в комниновское время, в первой половине XI в., - на заре первого европейского подъема и почти параллельно формированию на Западе романского стиля.
В эту эпоху византийский изобразительный канон оказался несколько впереди западноевропейского и в конечном счете - более субъективизированным, чем он. Определялось это следующими причинами:
) Сказалось сильно субъективизированное античное наследие, постоянно подпитывающее византийскую культуру, не знавшую резкого разрыва культурной традиции, проявлявшееся как а) в сохранившихся образцах искусства, так и б) в богословской традиции, ревностно сберегавшей наследие ранневизантийской субъективизированной патристики.
) Свою роль сыграл и более высокий уровень развития Византии, которая и по экономическим показателям, и по степени урбанизации опережала тогда (как и Восточный мир в целом, частью которого она была) Западную Европу.
Именно экономическое превосходство Византии обусловило в XI - начале XII в. более сильное влияние индивидуалистических пластов в психологии и мироощущении людей в византийской культуре, что породило искусство несколько более прозрачное и светлое и не столь тяжеловесное, чем изначальный облик романского стиля.
Однако в комниновском и западноевропейском романском искусстве было и много общего потому что развивались они в ту же послекризисную эпоху, наступившую после длительного этапа ослабления индивидуалистической традиции в культуре и экономической жизни.
К тому же они развивались в русле той же традиции христианского ареопагитического неоплатонизма, еще раньше и сильнее проявившегося в Византии в виде непрерывающейся исторической линии, использованной иконоборчеством в искусстве и протянувшейся в византийской патристике от самого Дионисия Ареопагита, представлявшего закат античности, через Максима Исповедника (580-662 гг.) до Симеона Нового Богослова (949-1022 гг.) в комниновскую эпоху.
Черты общности проявились в 1) замкнутом, глуховатом объеме византийского храма (однако более расчлененном по поверхности стен и по интерьеру не только в крупных сооружениях, подобных киевской Софии, но и в формирующемся тогда достаточно цельнотелесном крестовокупольном храме небольшого объема, имевшем все-таки более возвышенное и светлое внутреннее пространство, чем романский храм). Общее чувствуется и 2) в некоторой статике, фронтальности и иератичности человеческой фигуры в мозаике и иконе, отсутствии в ней движения и психологического динамизма, приводящих в результате к некоторой монументальности изображаемого, особенно очевидной в тех регионах, где византийская культура оказалась пересаженной на почву недавнего язычества (в частности, в Древней Руси). Обращает на себя внимание и 3) довольно длительное сохранение интуиции телесного начала в византийском искусстве, достаточно ярко выраженных и в русском домонгольском искусстве XII в.
Таким образом, сближают тогдашнюю Византию и западноевропейское искусство монументализм, статика и явственно ощутимая телесность, которая обусловливает значительно большую, чем позднее, объемность человеческой фигуры, - указанные особенности глубоко присущи и романскому стилю.
Такова была историческая и культурная атмосфера в комниновскую эпоху (XI-XII вв.), когда оформляется и приобретает свои основные черты византийский изобразительный канон, являющийся огромным достижением восточно-христианского искусства.
Но далее его развитие приобретает специфический характер: будучи утвержден в качестве догмы, в дальнейшем он как бы несколько застывает, перестает существенно меняться и трансформироваться, оставаясь в основных чертах все тем же и в эпоху готики, тогда как в Западной Европе по мере приближения к концу готической эпохи изобразительные принципы в передаче системы мировидения, не ограниченные столь жестко определенными рамками, начинают весьма существенно видоизменяться, отражая перемены в самом образе мира.
Уверенная поступь первого европейского подъема, набравшего максимальные темпы именно в XII в., вполне отчетливо сказалась и на византийской и русской почве. Расцвет русской домонгольской живописи (по крайней мере фактически единственной сохранившейся до нас ее новгородской ветви), базирующейся на византийской традиции, приходится на 1140-1190-е годы (то есть время формирования западноевропейской готики). Самые яркие ее памятники (оба "Георгия", "Устюжское благовещение", "Спас нерукотворный", "Ангел") - все укладываются именно в этот промежуток времени.
И только с 1190-х гг. и начала XIII в. начинается складывание национального стиля древнерусской живописи - стиля 1) более камерного и отличающегося 2) невизантийским, более ярким и чистым колоритом, приближающимся к своеобразной декоративности;
) интенсивно использующего пластическую линию, приводящую к большей графичности в разработке образа.
Но в XIII в., когда европейский подъем достиг стабильного, устойчивого, поступательного движения, а готика на его основе - своей зрелости в связи со все большим проникновением в нее индивидуалистических субъективистских тенденций, - и Византию, и Русь постигли катастрофы.
Византия пала жертвой европейской западнохристианской экспансии и была завоевана крестоносцами в 1204 г.; Русь, сумевшая отстоять себя от этой экспансии на своих северо-западных рубежах в Невской битве (1240) и Ледовом побоище (1243), стала жертвой страшного монгольского погрома 1237-1240 гг. Подъем Византии и Руси был трагически оборван - XIII век превратился для них в век "прерванного подъема", тогда как Западная Европа продолжала еще и в первые десятилетия XIV в. медленный устойчивый рост.
Латинское завоевание и проникновение итальянских купцов и финансистов во все поры хозяйственного целого бывшей Византии (в связи с чем некоторые исследователи говорят даже о создании своеобразного итало-византийского мира), казалось бы, открывали новые пути для сотрудничества и симбиоза западной и восточной христианской культур.
Однако нельзя сказать, чтобы первый европейский подъем в дальнейшем никак не сказался на Византии. Финальная стадия его дала свои плоды и здесь, но в основном уже во второй половине XIII века, в период воссоздания Византийской империи после изгнания в 1261 г. крестоносцев, и далеко не с той силой, с которой результаты подъема могли бы проявиться в условиях ее целиком самостоятельного развития. Ибо воссоздавалась Византия уже как второразрядная держава, что не позволяло ей в полной мере реализовать все плюсы европейского подъема, к тому же прерванного для нее завоеванием и дроблением на длительный срок, - постепенно этот факт все больше осознавался и самими византийцами.
Но процессы, вызванные европейским подъемом, захватили и Византию, испытавшую, как и Западная Европа, очередную волну индивидуализации - правда, слабее выраженную и слабее ощущавшуюся в Византии. Тем не менее, она оказалась отмеченной исследователями и зафиксирована в специфическом термине "палеологовское возрождение".
"Палеологовское возрождение" и "византийский гуманизм" - термины, конечно, условные, поскольку Возрождения и гуманизма в полном смысле этого слова в конце XIII - начале XIV в. не было еще и на Западе. Но определенная почва для подобных характеристик все-таки есть.
Они явились и здесь, в Византии, результатом логического движения средневековой культуры ко все большей ее субъективизации.
Эти тенденции (хотя и в разной степени) ощутимы и у византийских "гуманистов" (Феодор Метохит, Никифор Григора), и у "консерваторов" (исихастов с Григорием Паламой во главе), о которых, однако, можно говорить уже преимущественно применительно к первой половине. XIV в. (точнее - 1320-1350-м гг., то есть эпохе, почти соответствующей итальянскому Проторенессансу). В XII в. в Византии в гораздо большей степени проявились тенденции ко все большей расчлененности средневекового целого, вполне родственные готической эпохе и имеющие в подоснове все тот же рост субъективистского слоя в мироощущении.
Последние видны и в концепции византийского храма второй половины XIII в., когда происходит окончательное утверждение вертикали во внутреннем и внешнем пространстве храма; единораздельность целого в нем выражается через становящуюся основной крестовокупольную его схему.
Членение внутреннего пространства храма, создаваемое прежде всего активным применением самой крестовокупольной конструктивной схемы, сопровождается пространственным членением его наружной поверхности (главным образом фасада). Последнее достигается:
) в константинопольской столичной архитектуре - применением архитектурных деталей и декоративных элементов, образованных сочетанием объемов из кирпича и каменной кладки;
) в Греции - чисто декоративными методами (рядами кирпичной кладки, чередующейся на поверхности с камнем, керамическими цветными вставками и так далее), использованными в обработке наружных поверхностей при гораздо большей, чем в столичной школе, слитности и монолитности самого тела храма.
Та же тенденция к расчленению и дроблению средневекового целого проявляется и в широком распространении в византийской культуре именно в это время (конец XIII-XIV вв.) нового музыкального калофонического ("прекраснозвучного") стиля, вероятно, не случайно появившегося именно в XII в., в эпоху формирования готики. Для него было характерно господство все более расчлененной музыкальной основы над текстом, также расчленяемым на все более мелкие смысловые единицы.
Но все же это членение целого было гораздо менее выраженным и менее дробным, чем в западноевропейской готике: в нарастающем разделении преобладает единство целого, создающее большую монолитность и телесность византийского храма; внутреннее и внешнее его пространство более ориентировано на статику, а не на движение.
Столь же ограниченным является и чуть более поздний "византийский гуманизм" конца XIII - первой половины XIV в.
Ему, пожалуй, в большей степени свойственны тенденции не к субьективизации, а к имманентизации дольнего и горнего миров, характерные в этот период для всей средневековой культуры. Они выражаются, в конечном счете, 1) в формировании гуманистами пластов предрационализма (предноминализма) в культуре, материализованных 2) в тенденции к восприятию и утверждению единичности вещей и к 3) любованию ими как имеющими самостоятельное эстетическое значение прекрасными формами.
Именно в этом в большей степени и оказался выраженным процесс индивидуализации в рамках довольно слабого "византийского гуманизма". Та же тенденция, но в более сдержанной форме, проявляется и в традиционной византийской христианской культуре - в виде исихазма, представляющего собой, по сути, разновидность мистического имманентизма.
Но концентрация исихастов прежде всего на духовном стороне личности привела к небывалому углублению и эмоциональному, уже в значительной степени почти личностному, одухотворению средневековой культуры.
Поэтому и "гуманизм", и исихазм на византийской почве в конечном счете приводят прежде всего к "имманентизаиии Бога", то есть к тому же, что и на Западе, широкому распространению в искусстве с конца XIII - начала XIV в. христологической темы (в том числе и в максимально очеловеченной ее вариации в образе Богоматери с Младенцем), а также ко все большему участию человека в изображаемых в искусстве новозаветных сценах, вплоть до передачи в некоторых случаях в его облике конкретных портретных черт.
Тесные связи русского искусства с Византией в первой половине XIII в. на время ослабляются в результате политических катаклизмов: крушения политической независимости Византии в 1204 г. и монгольского нашествия на Русь (1237-1240).
В результате русское искусство (в первую очередь иконопись, ибо архитектура гораздо раньше испытала влияния латинской Европы) начинает выходить из-под жесткого воздействия византийского столичного канона, характерного для домонгольского времени, и формировать с XIII в. национальный стиль живописи.
В частности, весьма характерно, что на Руси в домонгольское время не встречается ни одного "праздника" (икон с сюжетом из земной жизни Иисуса Христа, включенного в активную человеческую среду). Интерес к земному циклу жизни Христа, как и на Западе, вызревает в основном уже к XIV в. (в чем нельзя не увидеть отзвуков темы "Esse homo" и яркого проявления все того же позднесредневекового имманентизма) и выливается к концу XIV - началу XV в. в свое логическое завершение - в формирование русского высокого иконостаса, представляющего почти сплошную стену из икон, закрывающую практически все пространство "святая святых" храма.
В иконописных циклах, выраженных в пространстве этого иконостаса рядами икон, символически изображена предыстория и история земной жизни Иисуса Христа, включая практически все проявления Бога в антропоморфном облике. Именно здесь и возникает ряд икон, изображающий Бога в ипостаси Бога Сына Христа в самой гуще человеческой жизни, - ряд уже упомянутых "праздников", образующих "праздничный чин" иконостаса. Это и есть самое живое свидетельство растущего субъективизма, выраженного в живом интересе искусства к человеку. Есть и другие проявления этого; тогда же, с XIV в., в России начинается и распространение "житийных" икон - икон с "клеймами" на полях, отражающими биографические циклы определенных святых.
Естественно, что появление высокого русского иконостаса оказывается тесно связанным с исихазмом, ориентированным на мистический переход в имматериальный горний мир.
Мостом в него и служил закрывающий собой таинственную суть непостижимого Бога в алтаре иконостас, залитый со стороны молящихся имматериальным золотым светом, напоминающим о Фаворском, и одновременно - раскрывающий этот горний мир в обращенной к человеку видимой стороне его внешних проявлений, близких и понятных человеку.
Исихазм предстает проникнутой новыми веяниями трансформацией традиционных основ средневековой культуры, приведшей к их субъективистскому углублению, и имеет множество точек соприкосновения с "византийским гуманизмом", хотя и боролся с ним.
В каноне иконы XIV - XV вв. личность, не порывая связей с миром, начала довольно ярко утверждать себя с явными элементами возрожденческого антропоцентризма - концентрируя в себе мир.
Все это сказалось и в византийском искусстве, для которого характерны с конца XIII - начала XIV в. большая динамика, объемность, элементы светотеневой моделировки в изображении вещей и человеческой фигуры; большие, чем ранее, тенденции к реализму.
Начался этот процесс во фресках и мозаиках столичного храма Кахрие-Джами, продолжившись в росписях Фетхие-Джами и отличавшихся более консервативными чертами некоторых других храмов, тесно связанных со столичным искусством. Заказчиками его выступали нередко представители "византийского гуманизма" (заказчиком фресок и росписей Кахрие-Джами был, например, Феодор Метохит).
Росписи Кахрие-Джами относятся к 1310-1320-м гг. (годы творчества Джотто) и, пожалуй, не менее динамичны и реалистичны, хотя менее эмоциональны и индивидуально-психологичны, чем у Джотто.
Но так же, как и в латинской Европе, финальный акт европейского подъема и порожденные им предвозрожденческие тенденции были прерваны и трансформированы "кризисом XIV века", который не обошел стороной Византию и восточно-христианский мир.
Все это привело в конечном итоге к экономической деградации страны, разорению торговых центров, усилению позиций феодальной знати и резкому падению значения торгово-ремесленных "средних слоев" в городах. Ярче всего это демонстрирует упадок Константинополя, население которого по сравнению с его наилучшими временами сократилось почти в 10 раз.
Вероятно, последнее в немалой степени способствовало проникновению и перенесению исихазма на Русь, испытывавшую в 1360 - 1380-х гг. волну национального подъема, драматически обостренного переживаемыми страной катаклизмами (эпидемиями чумы 1354, 1364 и 1366 гг., вызвавшими массовую гибель населения). Кульминация этой волны - Куликовская битва 1380 г. - почти совпала по времени со стремительным взлетом и самой настоящей эпидемией строительства русских общежитийных монастырей, сопровождающейся появлением идеологов монашества и монастырского строительства, находившихся под влиянием исихазма (таких, как Сергий Радонежский).
К этому добавляется и прямое влияние византийского исихазма через сферу изобразительного искусства - через ранние работы Феофана Грека (в частности, росписи церкви Спаса на Ильине улице в Новгороде). Воспринятые через них традиции переросли в более поздних работах его русских учеников в новый синтез русской национальной и византийской иконописных школ, осуществленный на основе обновленного в XIII-XIV вв. византийского иконописного канона. К тому же времени (к последним десятилетиям XIV в.), вероятно, относится и формирование концепции русского высокого иконостаса.
Создается впечатление, что Русь уже в 1380-1390-е гг. постепенно начинает выходить из кризиса и вступать в полосу медленного подъема: именно тогда возобновляется и к рубежу XIV-XV вв. активно ведется каменное строительство (пусть и в относительно скромных по размерам формах). Кроме княжеских, в первых десятилетиях XV в. начинают строиться и первые каменные храмы во вновь отстраиваемых монастырях (Троице-Сергиевом, Спасо-Андроникове); ведутся работы по обновлению и восстановлению главных святынь Владимиро-Суздальской домонгольской Руси (например, обновление росписей Успенского собора во Владимире, порученное Андрею Рублеву).
Оно привело, в свою очередь, в конце XIV - начале XV в. к значительной трансформации византийского иконописного канона в сторону дальнейшего субъективизма: просветляется характерный для XI-XII вв. темный колорит иконы; постепенно исчезают монументальность и статика, растет динамика в изображении мира и человеческой фигуры; глухая темная телесность побеждается светом, пробивающимся сгустками энергий на поверхности лика, тел и одежды в виде движков, оживок и пробелов, а также в виде чрезвычайной насыщенности чистого цвета.
Последнее особенно заметно и достигает своей кульминации в русской иконе конца XIV - начала XV в., базирующейся на уже явно заметной на Руси и в предшествующий период тенденции к использованию яркого, чистого колорита и плавной, пластичной линии.
Русская икона начала XV в. демонстрирует необычайный подъем чувства личности, остающейся, однако, при этом в рамках общности, а потому и лишенный ноток дисгармонии, характерных для только-только начавшего утверждать себя в итальянском Раннем Ренессансе индивидуалистического материально-личностного принципа человека.
Квинтэссенцией и символом этого вершинного этапа средневековой культуры стало творчество Андрея Рублева, намного опередившее достижения Запада, - подобное ему сочетание в индивидуальном человеческом образе конкретного человека с идеально прекрасным Божественным образцом стало доступным возрожденческому искусству почти через 100 лет в творчестве зрелого Леонардо, Микеланджело и Рафаэля. Рублев, несомненно уступая "титанам Возрождения" в передаче индивидуального и живого человеческого начала, лидирует в передаче высокой одухотворенности и спокойной гармонии человеческого образа.
Вероятно, поэтому к этому времени окончательно складывается в написании иконы (особенно в письме "личного" в ней) техника плавей, когда на темную санкирную (охристо-красновато-коричневую или темно-зеленую) основу лика накладываются ("наплавляются") друг на друга более светлые и все более просветляющиеся красочные слои, создающие иллюзию пробивающегося сквозь темную плоть света. И если домонгольская живопись часто оставляла под просветленными участками лика просто белый и чистый левкас, нанося на него просветленные красочные слои, то техника XIV - XV вв. уже не допускает этого, так как свет должен обязательно претворяться через противоположную ему по смыслу материальную основу, соединяясь с ней.
Икона - не просто памятник культуры, наиболее широко распространенный и вошедший в повседневный быт, но одновременно и предмет культа, призванный выражать и нести в массы догматы христианства, передавать новым поколениям христианское мировидение в наиболее зримой и доступной для них форме.
Писалась она на доске (или на нескольких досках, скрепленных сзади поперечными деревянными шпонками), в которой вырубалось чаще всего специальное углубление под изображение - "ковчежец" (то есть даже по своему буквальному смыслу - хранилище святого образа, явленного в иконе). Доска тщательно сушилась, проклеивалась и грунтовалась; на место самого изображения в углублении ковчежца наклеивалась льняная холщовая ткань - паволока (чтобы не растрескивался красочный слой) - и тоже грунтовалась. Верхний слой грунта, содержащий тонко отбеленный мел - так называемый левкас (от греческого прилагательного, означающего "белый"), накладывавшийся в несколько слоев, тщательно заглаживался и полировался после длительных сушек, после чего возникала идеально ровная и белая поверхность, схожая с монументальной гладью стены. На эту поверхность и наносилось изображение.
Но предварительно икона знаменилась (то есть очерчивались контуры изображения рядом углубленных в левкас острием или иглой точек, в которых задерживалась сухая краска, обрисовывавшая контур). После этого золотился фон иконы, за исключением белых мест левкаса под изображением, обрисовывая его контуры. Затем "раскрывались (то есть накладывались сплошными, без видимых мазков, слоями краски) одежда, ландшафт, предметы и другие детали изображения - "долинное", грубая материальная плоть. И только после этого начинали писать "личное" - лики и не прикрытые одеждой части тела, которые тоже сначала покрывались сплошной краской-фоном - "санкирем". И лишь затем на сплошные массивы краски начинали наноситься в более светлых местах просветленные слои краски того же тона (на лицо - охры), и только потом прорисовывались складки, оконтуривались детали лица и т.д.
Изображение шло "от тьмы к свету": от темной и непрозрачной основы глухой недифференцированной материальности и телесности - ко все более светлым и дифференцированным красочным слоям, нарастающим на этой основе и проявляющим на ней контуры лика, дифференцированного и одухотворенного; складки одежд, пронизанных светоносными энергиями. Техника этого постепенного нанесения просветленных слоев краски на лик называлась "плавями" - лицо как бы выплавлялось на первоначальной темной основе почти невидимым рельефом нарастающих слоев красок. Затем отдельные части фигур и предметов расчерчивались золотой разделкой - ассистом, для которого применялось, как и для фона, листовое сусальное или (позднее) твореное (растертое в тонкий порошок и смешанное с клеевой основой) золото. После этого икона несколько раз олифилась и сушилась. Слои олифы, первоначально очень светлые, не только предохраняли красочный слой иконы, но и создавали над изображением прозрачную среду, придававшую ему теплый золотистый блеск и некоторую глубину.
Очень часто при этом икона готовилась и писалась не одним, а несколькими людьми, выполнявшими каждый свою операцию, то есть превращалась в плод коллективного творчества.
Впрочем, сами иконописцы не были только простыми рисовальщиками. Как правило, иконы выходили из иконописных мастерских монастырей, и авторами их являлись люди, иногда занимавшие и довольно высокие места в монастырской иерархии, искушенные в религиозной философии и в духовной практике и сами проделавшие путь религиозной аскезы до высоких ее ступеней ("старцем", имеющим право передавать свой духовный опыт другим, был, например, Андрей Рублев). Это неудивительно, поскольку суть иконы состоит в наглядной демонстрации религиозно-философской идеи - иконы "являют в образах догматы" - и ошибка здесь может быть чревата невольным впадением в ересь, от которого в большей степени застрахованы люди, имеющие личный глубокий и живой религиозный опыт.
Поэтому творчество иконописца - это свобода в рамках канона, на первый взгляд очень ограниченная и недостойная называться свободой. Но даже очень сходные иконы, восходя к одному канону, сильно отличаются друг от друга по ритмическому строю, колориту, пропорциям и масштабности фигур, принципам гармонического складывания их в композицию.
Перед иконописцем стояла в творческом отношении неизмеримо более сложная задача, чем перед новоевропейским художником, - выразить свою индивидуальность в неиндивидуальном, в общем для всех бесспорном созерцании онтологичной по своей природе и независимой от индивида Истины. И эта задача решалась именно потому, что целью иконописца было не характерное для новоевропейского художника утверждение своего авторства и глубоко индивидуального взгляда на мир, а передача бесспорных онтологических истин, перед которыми личность художника и его творческая фантазия не имели никакого значения.
Икона удивительно приспособляема и многофункциональна. Одинаково уместна она 1) и в углу деревенского дома на фоне темных бревенчатых стен;
) и в киоте из нескольких икон, типичном для богатых домов, который можно переносить с места на место;
) и в виде маленького образка-медальона на груди;
) и как отдельный образ на стене или столпе храма;
) и в храмовом иконостасе - сложном многоярусном сооружении из множества икон, органически вписывающемся в пространство храма. Удивительна вживаемость иконы практически в любую среду и совместимость ее с большинством из них.
Этим и объясняется свойственный иконе необычайно сложный набор изобразительных и технических приемов, тщательно отобранных многовековым опытом для выражения сложного синтеза и соотношений всех разноречивых компонентов и частей средневекового видения мира.
Начинается их отбор уже на стадии выбора изобразительной поверхности для решения этих задач.
В иконе отражен важный тип движений - движения, связанные как с перемещением в пространстве самого наблюдателя, так и движением самого пространства относительно него.
Икона не может исходить из принципа изображения с одной неподвижной точки зрения: она дает более живую картину мира, полученную в процессе естественного движения самого наблюдателя в момент восприятия мира, - отсюда множество зрительных центров и связанных с ними пространственных пластов в иконе, столь характерное для средневековья. Многоцентренность иконы связана еще и с особенностями личностного самоощущения в средневековье - с типичным распылением этого наблюдателя на ряд отдельных индивидуумов, восприятия которых синтезируются затем в "коллективном взгляде", сохраняющем в себе следы нескольких индивидуальных точек зрения, объединенных во времени и пространстве иконы.
Поэтому разные предметы на иконе оказываются изображенными с разных точек зрения - в ней не существует единого зрительного центра, и это тоже типично для средневекового искусства. Многоцентренность, как и ранее, определяется незавершенностью процесса индивидуализации - продолжающимся соединением человека с Целым, символически выраженным формулой Церкви как Тела Христова, передаваемой в иконе слиянием человеческих фигур в многоликий и многоголовый человеческий организм.
Икона скорее стремится к идеалу тела, достигаемому в момент воскресения во плоти, на который и ориентируется христианин в течение всей своей земной жизни. Ведь не случайно человеческое изображение в иконе почти буквально следует формулам Григория Нисского, рисующим тело в момент воскресения.
Григорий Нисский говорит не только о 1) легкости тела (что находит прямое подтверждение в иконе, стремящейся максимально облегчить и утончить его телесную оболочку), но и том, что 2) исчезает непроницаемость в воскрешающемся теле, а также о том, что 3) облик тела будет определяться изнутри, что и достигается в иконе идущим из глубин Светом, источником которого является Бог, явивший". в нашем естестве Свет чистой и бессмертной жизни, усвоив ему сияние Воскресения.".
Подтверждается и другое положение Григория Нисского - что тело воскресает не таким, каким оно было в момент смерти, а как собирание всего совершившегося в прошлой жизни, то есть как концентрированный в основном своем существе образ. Человек в иконе как раз и предстает таким концентрированным, собирательным образом - синтезом множества отдельных временных и возрастных состояний, воплощенным в кристаллизованном "духовном ядре" человека, внутренне онтологичном и не подверженном существенным изменениям.
Во всем этом еще вполне чувствуется средневековая христианская концепция человека, не поколебленная пока серьезно начавшейся индивидуализацией, но только дошедшая с ростом личностного чувства до своих предельных и духовно зрелых форм.
Однако огромную роль сыграл не только рост личностного мироощущения человека, но и новое выдвижение на первый план чувства цельности и живого единства мироздания.
Символическое выражение этой второй тенденции - новое выдвижение в восточном богословии середины - второй половины XIV в. на первый план темы Троичности.
Именно тогда особенно остро проступает стремление к утверждению конечного единства мира, уже достаточно ярко заявившего о своей раздельности, ощущаемой в условиях кризиса как болезненная дисгармония. И утверждение темы Троичности в богословии есть не что иное, как попытка восстановить разорванное единство раздробленного и хаотизированного в период кризиса мира. Идея Троичности выступает в этих условиях в виде своеобразного эквивалента единства - как средство и символический акт собирания разваливающегося в период кризиса на обособленные куски и отдельных индивидуумов общества и мира через страстно утверждаемое в ней (и отраженное в самом термине "Живоначальная Троица") единство Жизни, принцип которой пронизывал тогда в сознании все мировое целое (". воззрением на Святую Троицу побеждается страх ненавистной розни мира сего. ").
Троичность в восточнохристианской культуре XIV-XV вв. выдвигается в значительной степени уже на новой основе - на почве уже довольно далеко зашедшего личностного самоопределения человека, обусловившего вполне определившееся разделение мира на отдельные достаточно обособленные индивидуальности, не смеющие еще, однако, порвать со средневековым единством и чувствующие в период кризиса даже обостренную потребность в нем.
Поэтому не случайно параллельно Троической и даже, возможно, превосходя ее, в богословии и искусстве этого периода очень мощно заявляет о себе и Христологическая тема, тесно связанная с личностным индивидуальным становлением человека. Поэтому и трактуется она тогда прежде всего в русле возможностей спасения, открываемых для каждого отдельного человека боговоплощением, крестной жертвой и воскресением человечившегося Христа.
Тенденция к индивидуализации пробивает себе дорогу именно в необычайно остром ощущении Бога как Личности, рассекающейся в Своем единстве на столь же личностные ипостаси, что выражается в почти неосознанном стремлении представить их во все более антропоморфном, человеческом облике, не утеряв при этом их внутреннего единства, являющегося реализацией идеи Божественного Абсолюта.
Попытки вылились, в частности, в появление такого типа этого канона, как "Отечество", известного по новгородской иконе рублевского времени (рубежа XIV-XV вв.). Однако он в значительной мере нарушал догматические формулы христианства, так как изображал сидящего на престоле в человеческом облике Бога-Отца в виде старца с младенцем-Христом на руках и излетающим от них из "астрально-родового тоннеля" Святым Духом в образе голубя.
Поэтому "Отечество" представляло собой достаточно грубую попытку реализации этой задачи, где растущий пласт индивидуального мироощущения прямо претворялся в почти портретные человеческие и животные образы, мало совместимые с конечной непознаваемостью Божественного Абсолюта и подспудно психологически разрушающие "равночестность" лиц Троицы (одно из которых (Святой Дух) было изображено к тому же в неличностном неантропоморфном облике).
На очередь дня ставилась задача утверждения иного троического иконописного канона - 1) адекватнее отражавшего идею Троичности в ее новом антропоморфизированном восприятии,
) более соответствующего христианским догматическим нормам и 3) имевшего опору в освященном высшим авторитетом Священного Писания живом свидетельстве-видении Троицы.
Такой канон мог быть найден только в "Ветхозаветной Троице" - изображении символического явления Троицы престарелым Аврааму и Сарре в Мамврийской дубраве в виде трех прекрасных юношей-ангелов (Бытие, 18). Оно было куда ближе христианской догматике, утверждавшей конечную непостижимость Бога для человека в неявленных в материальном мире ипостасях., и одновременно открывало дорогу и личностному ощущению Бога в антропоморфизации лиц Троицы.
Подобное воплощение было найдено в знаменитом живописном рублевском каноне Троицы, наиболее успешно решившем поставленную задачу. Величайшим его завоеванием было то, что при характерном для средневековья выдвижении на первый план примата единства в нем была решена задача непротиворечивого синтеза двух противоположных (личностной и целостностной) тенденций, возможного только на одном пути - пути утверждения личности в общности при нахождении гармонического баланса двух этих начал.
Символическим воплощением такого синтеза и явилась рублевская "Троица".
Одним из следствий этого обретенного на миг равновесия и стала, в конечном счете, высокая степень одухотворенности человека в рублевских творениях - результат концентрации образа на внутренней стороне существа человека, черпающего свою силу и находящего себе прочную опору в конечном единстве с жизнетворящим Божественным и природным миром, а не в воплощенной и обособленной в нем самом телесно-материальной стихии.
Если в Западной Европе XIV-XVI вв. развитие мировой культуры пошло по возрожденческому пути выделения и обособления индивидуалистической личности, постепенно перешагнувшей за рамки средневековой культуры и трансформировавшей ее в новоевропейскую, то на восточнохристианской почве в то же самое время продолжалось гармоническое развитие зрелых форм средневековой культуры, обусловленное внутренним духовным самоуглублением выделяющейся личности, не желавшей разрывать своих связей с Целым.
И тем не менее основа этих процессов была общей: глубоко заложенное в христианской культуре уже изначально и растущее в позднем средневековье чувство личности на фоне еще не утраченной средневековой целостности и общности. Разными были только акценты: Возрождение делало большее ударение на личностной обособленности индивида, тогда как русско-византийская культура - на единстве и общности.
Но общее движение невольно приводило и к схожим результатам: одним из них была достигнутая в ходе этих процессов кратковременная гармония между целостностью и входящей в нее обособленностью, приведшая к становлению идеально-прекрасного и возвышенного человеческого образа, возникающего в своеобразных "точках равновесия" в развитии противоположных начал, ознаменованных живописью Андрея Рублева и позднее (уже в другом их соотношении) - искусством "титанов" Высокого Ренессанса.
Однако в дальнейшем направления этого движения все более явственно расходились, нарушая достигнутый в этих точках неповторимый гармонический баланс.
51)
В истории Российского государства Петр I сыграл ключевую роль. На рубеже XVII-XVIII веков Россия стояла на пороге преобразований. В экономике страны, политическом строе, системе и функциях органов власти, в классовой и сословной структуре населения, в культуре произошли изменения, которые создавали предпосылки для реформ и выдвигали их на повестку дня. Интересы дворянства и растущего купечества требовали завоевания выходов к незамерзающим морям, удобных торговых путей, расширения дворянского землевладения за счет присоединения новых территорий - богатых и плодородных земель на юге, в Причерноморье и Прикаспии. Это отвечало нуждам и мануфактурного производства. Особенно важно было для России продвинуться вперед именно в то время, когда страны Западной Европы укрепились и стали на путь колониальных захватов. Надо было защитить себя от возросшей военной мощи более развитых стран Запада посредством создания регулярной армии и флота. Россия должна была перестроить свой государственный аппарат - он устарел и не отвечал потребностям времени. В исторической литературе, затрагивающей этот период, первым по важности является вопрос о закономерностях, необходимости реформ, о том, в какой степени эпоха преобразований означала кардинальный разрыв с прошлым. Яркими выразителями двух разных точек зрения являлись С.М.Соловьев и В.О.Ключевский. С.М.Соловьев интерпретировал петровский период как эру ожесточенной борьбы между диаметрально противоположными принципами государственного управления и характеризовал реформы как радикальное преобразование, страшную революцию, рассекшую историю России надвое и означавшую переход от одной эпохи в истории народа в другую. Величие Петра, считает С.М.Соловьев, в том, что он пусть пытками и батогами, но заставил жителей «варварской Московии» перенять от Европы начало европейской культуры. Вместо варварского Московского царства Петр в кратчайшие сроки создал Российскую империю. В.О.Ключевский проводил мысль о преемственности между реформами Петра и предшествующим столетием. Он утверждал, что в XVII веке шел процесс создания предпосылок для реформаторской деятельности. Петр в порядках старой Руси ничего кардинально не менял, он продолжал развивать уже существовавшие тенденции. А если в реформах Петра и было что-то "революционное", то лишь насильственность и беспощадность используемых им методов. В проведении реформ было два периода: первый из них включает Полтавскую битву и ближайшие 4-5 лет после нее, ко второму периоду относятся все остальные годы царствования Петра. Центральным событием первого периода была Северная война. Задачам мобилизации ресурсов для победы над сильным противником были подчинены начальные преобразования, проводившиеся под воздействием текущих потребностей, явившихся следствием неудачного начала войны. В продолжение второго периода военные действия были перенесены на вражескую территорию, и дальнейшие реформы проводились с большей планомерностью. В.О.Ключевский считал, что главной движущей пружиной преобразований была Северная война, что структура реформ и их последовательность обусловлены ее потребностями. Безусловных приверженцев тезиса о войне как главном стимуле деятельности Петра среди историков мало, но распространено убеждение, что ее ход имел определяющее влияние на характер процесса преобразований. Сторонники этой точки зрения (Н.И.Павленко, Б.Б.Кафенгауз) проводят границу между первой «лихорадочной» фазой войны, когда внутриполитические реформы имели в основе своей непродуманные и временные решения, и последним десятилетием царствования Петра, когда правительство располагало достаточным количеством времени для обдумывания и принятия более твердых и перспективных решений. К этому периоду относятся самые существенные и долговременные из преобразований. С 1699 г. правительство переходит к новой системе комплектования вооруженных сил - набору рекрутов для постоянной строевой службы в регулярных войсках, по одному человеку с определенного количества крестьянских и посадских дворов. Это был важный шаг к укреплению оборонной мощи страны. В течение всей своей жизни Петр I продолжал строить новую армию. Рекрутские наборы стали основным источником пополнения армии. При Петре I было - проведено 53 рекрутских набора. К 1725 г. полевая армия (пехота, кавалерия, артиллерия) насчитывала около 130 тысяч человек вместо 40 тысяч к началу Северной войны. В плане экономической подготовки к войне следует рассматривать проведение в 1699-1700 гг. первой городской реформы. Указом 1699 г. в Москве создавалась Бурмистерская палата, вскоре переименованная в Ратушу, в остальных городах - земские избы. Это были органы городского самоуправления, не подчинявшиеся воеводам на местах и приказным учреждениям в центре. Городская реформа мотивировалась тем, что купцы терпели убытки от многих приказных волокит. Но главная ее цель состояла в превращении Ратуши и земских изб в ответственных сборщиков таможенных и кабацких денег. Как только в связи с проведением губернской реформы 1708-1710 гг. уменьшилась потребность в финансово-административных услугах купечества, правительство подчинило органы городского самоуправления областной администрации. В 1708-1710 гг. правительство провело областную реформу. Бе сущность состояла в том, что между уездами, ранее непосредственно подчинявшимися центру, и приказами появились промежуточные административные единицы - губернии и провинции. Страна была поделена на 8 губерний во главе с губернаторами, облеченными правами главнокомандующих расположенных на территории губернии войск и всей полнотой административной и судебной власти. В подчинении губернатора находились 4 помощника, каждый из которых ведал определенной отраслью управления. Губернии делились на провинции, а последние - на уезды. Проведение областной реформы значительно увеличило штат чиновников. Областная реформа внесла существенные изменения в организацию центрального аппарата государства. Ратуша утратила значение центрального казначейства страны, т.к. ее финансовые функции перешли в ведение областной администрации, исчезли областные приказы. Подготовка к Северной войне, создание новой армии, строительство флота -все это привело к увеличению объема работы ведомств. Стали создаваться новые приказы, канцелярии. В их организации и функционировании было мало нового, т.к. первоначально главная цель состояла в том, чтобы обеспечить победу в Северной войне с помощью той системы, которая уже существовала. Но уже было ясно, что старые структуры управления не справляются с новым и задачам и. Оформление нового государственного аппарата относится к концу 10-х - началу 20-х гг. XVIII века Петр I проявлял пристальное внимание к организации новых учреждений. Он основывался на мысли, что все беды в обществе происходили от несовершенства структуры государственного аппарата. Стоило его организовать на разумных началах, и все изменится к лучшему. Считая так, император, по сути, излагал взгляды европейских ученых, поскольку идея о человеческой, а не богоданной природе государства нашла отражение в творениях философов Спинозы, Бэкона, Локка, Лейбница; юристов Гроция, Пуфендорфа. С Лейбницем Петр I состоял в переписке, хорошо знал труды государствоведов. Их концепции, несомненно, влияли на деятельность великого реформатора. Ключевое положение в государственной системе занял Сенат. Первоначально Сенат был создан в качестве верховного органа управления на период отсутствия царя, но затем превратился в высшее бюрократическое учреждение, непосредственно подчиненное Петру I. В отличие от Боярской думы, комплектовавшейся по принципу знатности происхождения, Сенат состоял из немногих (9 человек) доверенных лиц, назначенных царем независимо от их родовитости. Сенат подготавливал новые законы, ведал всей системой центрального и местного управления, занимался комплектованием армии и флота, сбором налогов. Одновременно с Сенатом для тайного надзора за исполнением указов был учрежден институт фискалов. Фискалы в городах и губерниях подчинялись обер-фискалу Сената. За время своего царствования Петр I неоднократно реорганизовывал Сенат, стараясь сделать его работу наиболее эффективной. После организации Сената началась замена старинных приказов новыми центральными учреждениями - коллегиями. В 1717 г. царь издал ряд указов, поставив дело организации коллегий на практические рельсы: он определил число коллегий, назначил в каждую из них президента и вице-президента. Коллегиальная система не устранила ни произвола, ни волокиты, о чем мечтал Петр I, но два преимущества над приказами эта система имела: во-первых, в ее основе лежало четкое разграничение сфер управления, что отсутствовало в приказном строе; во-вторых, власть коллегий распространялась на всю территорию страны. В итоге достигалась высокая степень централизации государственного аппарата. Важнейшими считались Коллегия иностранных дел, Адмиралтейская и Военная - они назывались первейшими. Финансами страны заведовали три коллегии: доходами распоряжалась Камер-коллегия, расходы находились в ведении Штатс-контор-коллегии. Ревизион-коллегия осуществляла контроль за поступлением сборов в бюджет государства и их расходованием. Заметное место в структуре центральных учреждений имели торгово-промышленные коллегии: Берг-коллегия, Мануфактур-коллегия, Коммерц-коллегия. Вотчинная коллегия ведала всякого рода земельными спорами, делами о наследовании и др. Юстиц-коллегия руководила деятельностью местных судебных учреждений. На правах коллегий существовали еще два учреждения: Главный магистрат и Синод. Первоначально все президенты коллегий являлись членами Сената. Но уже в 1722 г. Петр I признал, что это было сделано ошибочно, ибо такой состав Сената лишал возможности контролировать работу коллегий и противоречил принципу подчиненности низших учреждений высшему. Президенты большинства коллегий, за исключением «трех первейших», были выведены из состава Сената. Во главе коллегий были поставлены представители русской знати и выдвинувшиеся при Петре I крупные государственные деятели: А.Д.Меншиков, Я.В.Брюс, Г.И.Головкин, Д.М.Голицын, Ф.М.Апраксин и др. Не менее важным, чем организация коллегий, Петр I считал составление уставов и регламентов, которыми должны руководствоваться в своей работе должностные лица; Он стремился к созданию целой иерархии регламентов. Среди них выделялся своей значительностью Генеральный регламент (1719-1724), содержавший принципы работы бюрократических учреждений. Эти общие принципы развивались и детализировались в регламентах отдельных учреждений, а работа каждой категории чиновников, численность которых за время реформ увеличилась в 3-4 раза, определялась своей инструкцией. В том же году Петр учредил высшую в государстве должность генерал прокурора. Ему было поручено накрепко смотреть» за деятельностью Сената и всех государственных учреждений. Первым генерал-прокурором Сената был Петр Ягужинский, человек деятельный и властный, сумевший сделать свою должность высокопрестижной. В 1720 г. в Петербурге был учрежден Главный магистрат, ведавший городскими магистратами. Городское население было разделено на «регулярных» и «нерегулярных» граждан. К «нерегулярным» относились лица, не владевшие собственностью. «Регулярные» делились на две гильдии: в первую входили купцы и промышленники, во вторую - мелкие торговцы и купцы. Правом избирать местные магистраты пользовались только «регулярные» граждане. Таким образом, в социальном строе русского общества начали складываться элементы буржуазии. Относящиеся к буржуазному сословию пользовались весьма существенными привилегиями, отгораживавшими их от «подлого» народа (крестьян, простых горожан). Вторая областная реформа (1719) сделала основной единицей административного управления провинцию (более мелкую, чем губерния). Таких провинций было около пятидесяти. Деление на губернии сохранилось, но во власти губернатора остались лишь военные дела, а по остальным вопросам провинциальные воеводы сносились непосредственно с центральными учреждениями. Одним из наиболее сложных и важных государственных преобразований являлась церковная реформа Петра I. Большинство историков, как дореволюционных, так и современных, считают, что главная цель реформы состояла в том, чтобы подчинить церковь абсолютистскому государству, а основным средством, с помощью которого эта цель достигалась, была ликвидация патриаршества и замена его Синодом. Петр не забыл той строптивости, которую в годы правления его отца проявлял патриарх Никон, и, чтобы исключить возможность подобных рецидивов, решил заменить патриаршее церковное управление коллегиальным. С 1721 г. управление церковью было сосредоточено в Синоде. Во главе Синода был поставлен государственный чиновник - обер-прокурор. Церковь фактически превратилась в составную часть государственного аппарата. Это означало для русских людей потерю духовной альтернативы государственной идеологии. Личное участие в законодательстве - особенность деятельности Петра I. И это объясняется беспредельной верой царя в силу указов. Подданных, по мнению Петра I, надо было наставлять во всем - от их хозяйственных дел до удовлетворения духовных запросов, от наблюдения за их внешним видом до семейной жизни. Отсюда непрерывный поток указов, неисполнение которых жестоко каралось. В одних, как заметил А.С.Пушкин, царь проявлял обширный ум, в других - жестокость и своенравие. . К указам, в которых проявлялся государственный ум Петра, относится «Табель о рангах» 1733 г., вводившая новый порядок продвижения по службе. Каждый чиновник, будь то на гражданской или военной службе, должен был в зависимости от своих способностей продвигаться по службе по 14 ступеням, начиная от низшего, 14 ранга (прапорщик на военной службе и коллежский регистратор на гражданской), до первого - адмирал и канцлер. «Табель о рангах» представляла возможность получить дворянство выходцам из «подлых» сословий. Чиновник, достигнув 8-го ранга, становился дворянином. Принцип родовитости при назначении на государственную службу был окончательно заменен принципом выслуги. Серьезные преобразования под влиянием Запада произошли в духовной сфере. До Петра общение с иностранцами не поощрялось и разрешение на выезд получали члены посольства и гости (верхушка купечества). Теперь выезд за границу стал поощряться, а к некоторым применялся в принудительном порядке. В 1696 г. был принят специальный указ о направлении в разные государства на учебу 61 человека, из них 23 принадлежало к княжеским фамилиям. Петру хотелось, чтобы русский человек и внешне походил на европейца. Когда царя на следующий день после приезда из Европы прибыли поздравлять бояре, Петр велел принести ножницы и самолично начал обрезать бороды у шокированных этой выходкой бояр. За бородой пришла очередь одежды. В 1700 г. был принят указ об обязательном ношении венгерского или немецкого платья (кафтана), затем предписывалось носить немецкую обувь - сапоги и башмаки. Воспитание детей тоже было подвержено новым веяниям. При Петре издавались наставления о правилах воспитания и поведения молодежи. В 1717 г. было опубликовано так называемое пособие для дворянина «Юности честное зерцало, или показание к житейскому обхождению», сочинение, составленное в основном из текстов западноевропейских авторов. Дворянин должен был отличаться от окружающих внешним видом, изысканными манерами, образованностью. Изменилось представление о дворянском досуге. Указом 1718 г. были введены «ассамблеи», которые становились обязательными для дворян в городах и сочетали в себе отдых и деловое общение. Ассамблеи являлись собраниями, в которых женщины участвовали на равных с мужчинами. Здесь же наряду со знатью присутствовали рядовые дворяне, богатые купцы и даже корабельные мастера. Тем самым ассамблеи ломали старый обычай, обусловленный местническими традициями. Указами от 19 и 20 декабря 1699 г. вводилось новое летоисчисление не от сотворения мира, а от Рождества Христова. Новый год начинался не 1 сентября, а с 1 января, как в европейских странах. При Петре 1 празднества приобрели светский характер. Победы в сражениях сопровождались торжественным шествием победителей через триумфальные арки, пушечной пальбой, фейерверками, тогда как раньше их отмечали колокольным звоном, молебном, крестным ходом. Изменения коснулись верхушки феодального общества. Что касается основной массы населения, то его быт практически остался неизменным. Деятельность Петра I оказала неоднозначное влияние на развитие России. Его царствование сопровождалось развитием крепостничества. Оно было связано с осуществлением грандиозного по масштабам мероприятия - переписи податного населения. До переписи единицей обложения был двор, после переписи - мужская душа. В результате податной реформы доходы государства возросли в 3 раза. Историк Л.Н.Гумилев называл эту реформу страшной, поскольку считал, что из указа о подушной подати и родилась та форма крепостного права, которую упразднят в 1861 г., во времена Александра II. На положении крестьян тяжело отражался рост государственных повинностей. Государство ежегодно привлекало население к разным строительным работам. Десятки тысяч крестьян, согнанных со всех концов страны, строили флот в Воронеже и Таганроге, Петербурге и Казани, рыли каналы, воздвигали крепости и города. В целях увеличения доходов правительство вводило новые виды сборов. По совету прибыльщиков (так назывались авторы проектов об увеличении доходов казны) были обложены налогами домашние бани, мельницы, введена гербовая бумага, сборы с огурцов, арбузов, с бороды и прочее. Крупный доход казне принесла денежная реформа, сопровождавшаяся уменьшением количества серебра в монете. Только за три года (1701-1703), в течение которых наиболее интенсивно проводилась чеканка новой монеты, казна получила чистой прибыли свыше 2,8 миллиона рублей. Одновременно в результате монетной операции курс рубля снизился почти вдвое, соответственно поднялись цены на товары. Показателем развития крепостнических отношений в стране было расширение дворянского землевладения, укрепление феодальной собственности на землю. И хотя царь жаловал землею теперь не за службу, а за особые заслуги, тем не менее только с 1682 по 1710 гг. были розданы из дворцового фонда 273 волости с более чем 43 тысячами крестьянских дворов. Одновременно с расширением площади дворянского землевладения расширялись права дворян на землю. Указ, о единонаследии 1714 г. окончательно оформил начавшееся ранее слияние двух форм землевладения (поместье и вотчина) в одну. Правда, указ запрещал продавать и закладывать поместья и вотчины, вся недвижимая собственность могла быть передана только одному из наследников. Главная цель указа состояла в том, чтобы принудить молодых дворян служить государству. Указ о единонаследии и «Табель о рангах» упрочили положение дворян в стране и способствовали объединению феодалов в единое сословие, обладавшее определенными привилегиями. Самыми значительными были новшества и успехи в промышленности./За годы царствования Петра I произошел резкий экономический скачок. Было создано множество металлургических и оружейных заводов, судоверфей и канатных мануфактур, полотняных и суконных производств. Общее их число за четверть века возросло с 15 до 100.' Появились новые для страны отрасли мануфактурной промышленности. Страна за эти годы преобразилась и по объему промышленной продукции вошла в число ведущих держав мира, а по выплавке железа заняла второе место. Историк Н.П.Милюков считал, что в России мануфактуры были искусственно привиты на экономический организм страны и существовали лишь благодаря постоянной поддержке и заботе правительства, в отличие от крупной промышленности Запада, органично развившейся из различных форм надомного производства. Мануфактурная политика была, по мнению В.О.Ключевского, казенно-парниковым воспитанием промышленности. Представляется, что важную роль для Петра I в этом деле играл фактор времени. Строительство мануфактур, преимущественно оборонного значения, было вызвано необходимостью обеспечить армию и флот оружием, боеприпасами, обмундированием. Промышленность создавалась в условиях, когда естественные предпосылки (развитый внутренний рынок, национальный частный капитал, квалифицированная рабочая сила) еще не сложились. Некоторые историки (ЕВ.Анисимов) обращают внимание на то, что эта форсированная «сверху» индустриализация велась крепостническими методами. Вместо того чтобы создать отвечающую крупному производству социально-экономическую среду, Петр I еще более усилил феодальные отношения, мешающие предпринимательству. Частным предпринимателям было разрешено скупать целые деревни, население которых превращалось в «посессионных» крестьян, т.е. прикрепленных к заводу или мануфактуре в качестве ее принадлежности и переходящих в случае смены владельца к новому хозяину. Словом, вместо рынка промышленной рабочей силы сформировался слой подневольных тружеников Е.В.Анисимов считает, что победа подневольного труда в промышленности определила нараставшее с начала XIX века экономическое отставание России. Данная точка зрения характерна и для западных историков (Х.Баггер). Особенность экономического бума начала XVIII века состояла в определяющей роли самодержавного государства в экономике, его проникновении во все сферы государственной жизни. Такая его роль была обусловлена многими факторами. Сильнейшим стимулятором вмешательства государства в экономическую сферу стало неудачное начало Северной войны. За короткое время была создана государственная промышленность. Господствовавшие в Европе экономические концепции меркантилизма исходили из того, что основой богатства страны является накопление денег за счет активного баланса торговли, большого вывоза товаров на чужие рынки4i малого ввоза на свой. Это предполагало вмешательство государства в сферу экономики посредством поощрения одних - «нужных» видов производства, промыслов и товаров и ограничения или даже запрещения других - «неполезных» с точки зрения государства. Россия достигла успеха в своей меркантилистской политике. Вывоз товаров в 1727 г. составлял 4,2 миллиона рублей, а ввоз - 2,1 миллиона. Этому в немалой степени способствовал проникнутый протекционистскими началами таможенный тариф, изданный в 1724 г. Государство резко усилило собственную торговлю, стремясь получить максимальную прибыль. При этом использовало эффективный способ - введение монополии на сбыт товаров, причем круг таких товаров постоянно расширялся. Это вело к ограничению деятельности купцов, к расстройству свободного предпринимательства. После 1718-1719 гг., когда в успешном завершении войны никто не сомневался, экономическая политика правительства претерпела изменения. Стали приниматься различные меры по поощрению предпринимателей, распространилась практика передачи предприятий частным владельцам. Таким образом, благодаря преобразованиям Россия стала сильным европейским государством. Во многом было преодолено технико-экономическое отставание. Однако в экономике страны решающее значение имела не промышленность и городское население с его более передовым производством, а сельское хозяйство с рутинной техникой и крепостными отношениями. Горожан, несмотря на рост городов, насчитывалось по данным первой ревизии около 186 тысяч человек, что составляло всего 3% от общей численности населения. Отсталость проявлялась и во внешнеторговых связях, где главным предметом русского экспорта были не промышленные товары, а сельскохозяйственное сырье. Резко усилился крепостной гнет. И все же реформы Петра I, несмотря на то, что они проводились на крепостнической основе, дали большой толчок развитию производительных сил страны. По-разному воспринимали деятельность Петра I его современники и потомки. Восторженно отзывались о делах императора сторонники реформ, крайне неодобрительно - их" противники. Первые ученые-критики Петра (историки Л.М.Щербатов и Н.М.Карамзин) ставили в вину царю нарушение вековых устоев нравственности и быта, принижение религии. По мнению Щербатова, европеизация принесла России множество пороков. Н.М.Карамзин не ограничился описанием нарушений нравов Древней Руси. Он обвинил царя в том, что тот искоренял древние обычаи, насмехался над ними и насаждал иностранное; что новшества коснулись дворянства и тем самым воздвигли стену между ним и крестьянством. Осуждал Карамзин и своевластие царя, и кровавые расправы. Вместе с тем и М.М.Щербатов, и Н.М.Карамзин полагали, что без Петра Великого на продвижение вперед, достигнутое при нем, России потребовалось бы 200 лет (Щербатов) или даже 600 (Карамзин). Славянофилы в 40-е годы XIX века пришли к выводу, что Петр, «свернув» Россию с естественного пути развития, нанес русскому народу непоправимый ущерб, лишив его национального своеобразия. Историки-либералы признавали заслуги Петра. Россия сделала крупный шаг по пути прогресса. Но цель Петра - превратить Россию в европейскую державу -не может быть оправдана теми страданиями, которые вынесла страна при ломке ее устоев. Отдавая приоритет развитию личности, либеральные историки подчеркивали, что пространство свободы сузилось, т.к. каждый человек был ограничен-в своей деятельности рамками государственных интересов, которые охватывали все сферы российской жизни (ЕВ.Анисимов, А.Г.Брикнер, А.Б.Каменский). Отдельные историки считают, что петровские реформы сводились к модернизации России по шведско-голландскому образцу. Новые явления взаимодействовали с традициями прошлых эпох, но этот синтез не привел к коренным изменениям. Россия оставалась восточным государством с европейским фасадом (С.А.Нефедов). Историки-марксисты (вся литература, изданная в советский период) считали, что в результате преобразований Россия сделала крупный шаг по пути прогресса, превратилась в европейскую державу. Созданный Петром абсолютистский режим ничем существенно не отличался от западных режимов. Преобразования происходили за счет усиления эксплуатации трудящихся.
52)
Необычайный взлет отечественной культуры в первой половине 19 в. позволил назвать это время «золотым веком». Если в экономическом и социально-политическом развитии Россия отставала от передовых европейских государств, то в культурных достижениях она не только шла вровень с ними, но и часто опережала.
Развитие русской культуры в первой половине 19 в. опиралось на преобразования предшествующего времени. Проникновение элементов капиталистических отношений в экономику усилило потребность в грамотных и образованных людях. Города стали основными культурными центрами. Новые социальные слои втягивались в общественные процессы. Культура развивалась на фоне все возрастающего национального самосознания русского народа и в связи с этим имела ярко выраженный национальный характер. Существенное влияние на литературу, театр, музыку и изобразительное искусство оказала Отечественная война 1812 года.
Однако консервативные тенденции в политике императоров Александра 1 и Николая 1 сдерживали развитие культуры. Правительство активно боролось с появлением передовой мысли в литературе, публицистике, театре и живописи. Оно препятствовало широкому народному образованию. Крепостничество не давало возможности пользоваться высокими достижениями всему населению. Культурные запросы и потребности верхушки общества были иными, чем у народа, у которого складывались собственные культурные традиции.
Архитектура и скульптура. Конец 18 и начало 19 вв. – это эпоха классицизма в русском зодчестве, наложившая яркий отпечаток на архитектурный облик обеих столиц и других городов.
Классицизм – европейское культурно-эстетическое течение, которое ориентировалось на античное (древнегреческое и древнеримское) искусство, на античную литературу и мифологию. В русской литературе век классицизма был сравнительно короток и неярок, в русской музыке почти не было классицизма, зато в живописи и особенно в архитектуре он оставил подлинные шедевры.
Еще в середине 18 в. Петербург был городом одиночных архитектурных ансамблей, утопал в зелени усадеб и был во многом похож на старую Москву. Затем началась регулярная застройка города вдоль прорезавших его проспектов, лучами расходившихся от Адмиралтейства. Петербургский классицизм – это архитектура не отдельных зданий, а целых проспектов и ансамблей, поражающих своей уравновешенностью, единством, гармоничностью.
Работа по упорядочению центра Петербурга началась с возникновения здания Адмиралтейства по проекту Андрея Дмитриевича Захарова (1761-1811). В громадном здании архитектор выделил центральную башню. Принципиальное значение имело возведение в начале 19 в. здания Биржи на стрелке Васильевского острова. Именно это здание должно было объединить ансамбли, сложившиеся вокруг самого широкого участка русла Невы. Проектирование Биржи и оформление стрелки было поручено французскому архитектору Тома де Томону. В доработке проекта участвовал А.Д.Захаров.
Невский проспект, приобрел вид цельного архитектурного ансамбля с постройкой в 1801 – 1811 гг. Казанского собора. Автор проекта Андрей Никифорович Воронихин (1759-1814), взял за образец собор св. Петра в Риме, творение великого Микеланджело. Перед собором были поставлены памятники Кутузову и Барклаю-де-Толли, выполненные Б.И.Орловским.
В 40 – 50-е годы 19в. Невский проспект украсили бронзовые скульптуры Петра Карловича Клодта (1805-1867) «Укротители коней», установленные на устоях Аничкова моста через Фонтанку. Еще одна работа Клодта – памятник Николаю 1 на Исаакиевской площади в Петербурге. Император изображен верхом на лошади.
Сорок лет, с 1818 по 1858 г., строился Исаакиевский собор в Петербурге – самое большое здание, возведенное в России в первой половине 19в. Внутри собора одновременно могут находиться 13 тысяч человек. Проект был разработан французским архитектором Огюстом Монферраном (17886-1858). Фигура ангела, держащего крест, была выполнена Б.И.Орловским. Ему же принадлежит памятники М.И.Кутузову и М.Б.Барклаю де Толли в Петербурге.
Карл Иванович Росси (1775-1849), сын итальянской балерины, родился и жил в России. По проекту Росси были построены здания Сената и Синода, Александровского театра, Михайловского дворца (ныне – Русский музей). Не ограничиваясь возведением отдельных зданий, знаменитый маэстро перестраивал и переоформлял прилегающие к ним улицы и площади.
Московский классицизм был характерен отдельными зданиями, а не ансамблями. Трудно было создать архитектурные ансамбли на изогнутых улицах с наслоением разных эпох. Даже пожар 1812 г. не переломил традиционное разностилье московских улиц, живописную хаотичность застройки.
После пожара в Москве были возведены такие выдающиеся по красоте здания, как Большой театр, Александровский сад и Манеж (архитектор О.И.Бове, инженер А.А.Бетанкур), Опекунский дворец на Солянке (архитектор Д.И.Жидярди). На Красной площади был воздвигнут памятник Минину и Пожарскому – произведение Ивана Петровича Мартоса (1754-1835). Следуя традициям классицизма, скульптур облачил своих героев в античные одежды.
В целом, однако, московский классицизм не отличался такой величественной монументальностью, как петербургский. Для Москвы были характерны небольшие особняки усадебного типа. Московский классицизм более свободен, порою трогательно наивен (когда портик приделывался к оштукатуренному деревянному зданию) и более приближен к человеку.
В 1839-1852 гг. по проекту немецкого архитектора Лео Кленце в Петербурге было построено здание Нового Эрмитажа. Спокойное равновесие его частей, декоративное оформление в новогреческом стиле, мощные гранитные атланты у входа – все это создавало впечатляющий образ музея – хранилища шедевров мирового искусства.
Работа Тона понравились Николаю 1. Архитектор получил два крупных заказа для Москвы. В 1838-1849 гг. под его руководством был построен Большой Кремлевский дворец и здание Оружейной палаты. В 1839 г. на берегу Москвы-реки был заложен храм Христа Спасителя. Торжественное освящение храма Христа Спасителя состоялось в 1883 г. В его строительстве участвовали многие талантливые русские скульпторы, художники, инженеры, литейщики, каменотесы. В храме были установлены мраморные доски с именами убитых и раненых офицеров, сообщалось о числе погибших солдат в каждом сражении, были увековечены имена людей, пожертвовавших свои сбережения на дело победы. Величественная стометровая громада храма органично вписалась в силуэт Москвы.
Русская живопись. Для русского изобразительного искусства также были характерны романтизм и реализм. Однако официально признанным методом был классицизм. Академия художеств стала консервативным и косным учреждением, препятствовавшим любым попыткам свободы творчества. Она требовала строго следовать канонам классицизма, поощряла написание картин на библейские и мифологические сюжеты. Молодых талантливых русских художников не удовлетворяли рамки академизма. Поэтому они чаще, чем прежде, обращались к портретному жанру.
Два замечательных портретиста своего времени – Орест Адамович Кипренский (1782-1836) и Василий Андреевич Тропинин (1776-1857) – Оставили нам прижизненные портреты Пушкина. У Кипренского Пушкин выглядит торжественно и романтично, в ореоле поэтической славы. На портрете Тропинина поэт по-домашнему обаятелен.
В 1803 г. на раскопках античного города Помпеи побывал русский художник Карл Петрович Брюллов. Он гулял по древним мостовым, любовался фресками, и в его воображении вставала та трагическая ночь августа 79 г. н. э., когда город был засыпан раскаленным пеплом и пемзой проснувшегося Везувия. Через три года картина «Последний день Помпеи» совершила триумфальное шествие из Италии в Россию. В это время начинается эпоха академической живописи.
Поистине с пушкинским изяществом он умел запечатлеть на холсте и красоту обнаженного человеческого тела, и дрожание солнечного луча на зеленом листе. Немеркнувшими шедеврами русской живописи навсегда останутся его полотна «Всадница», «Вирсавия», «Итальянское детство», многочисленные парадные и интимные портреты. Однако художник всегда тяготел к большим историческим темам, к изображению значительных событий человеческой истории.
Своей вершины академическая живопись достигла в творчестве Александра Андреевича Иванова (11806-1858). Более 20 лет работал он над картиной «Явление Христа народу», в которую вложил всю мощь и яркость своего таланта. На переднем плане его грандиозного полотна в глаза бросается мужественная фигура Иоанна Крестителя, указывающего народу на приближающегося Христа. Его фигура дана в отдалении. Он еще не пришел, он идет, он обязательно придет, говорит художник. И светлеют, очищаются лица и души тех, кто ожидает Спасителя.
В первой половине 19 в. в русскую живописи входит бытовой сюжет. Одним из первых к нему обратился А.Г.Венецианов. Он посвятил свои картины «На пашне», «Захарка», «Утро помещицы» изображению крестьян. Его традиции продолжил Павел Андреевич Федотов (1815-1852). Свой путь художника-сатирика он начинал, будучи офицером-гвардейцем. Тогда он делал веселые, озорные зарисовки армейского быта. В 1842 г. на академической выставке была представлена его картина «Свежий кавалер».
Лучшие творения художников попали в коллекции вельмож, оседали в запасниках Академии художеств. Их мало кто видел. Создание общедоступных художественных музеев в России началось в 1852 г., когда открыл свои двери Эрмитаж. Дворцовое собрание художественных сокровищ было превращено в национальный музей, доступный для публики.
Театр и музыка. В первой половине 19 в. в России театральная жизнь вступает в новую фазу. Существовали различные виды театров. По прежнему широко были распространены крепостные театры, принадлежавшие русским аристократическим фамилиям (Шереметьевым, Апраксиным, Юсуповым и др.). Государственных театров было немного (Александринский и Мариинский в Петербурге, Большой и Малый в Москве). Начали появляться частные театры, которые то разрешались, то запрещались властями.
Драматический театр развивался под воздействием тех же тенденций, что и литература. В нем в начале 19 в. господствовали классицизм и сентиментализм. Позднее появились романтические пьесы. Ставились произведения европейских (Ф.Шиллер, В.Шекспир) и отечественных авторов. Особенно популярен был Н.В.Кукольник, написавший ряд исторических пьес. Большим успехом пользовались сатирические комедии Д.И.Фонвизина и И.А.Крылова. В 30 – 40-е годы 19 в. под влиянием отечественной литературы в театральном репертуаре стали утверждаться реалистические традиции.
Большим событием в театральной жизни России была премьера гоголевского «Ревизора» – сначала в петербургском Александринском театре, а затем в московском Малом, где роль Городничего играл Щепкин. Прохождение «Ревизора» через цензуру было делом безнадежным. Только личное вмешательство Николая 1 позволило поставить комедию.
В эти же годы на сцене московского Большого театра была поставлена опера М.И.Глинки «Жизнь за царя» (впоследствии на советской сцене она шла под названием «Иван Сусанин»).
Оперные творения Глинки отличаются роскошью и яркостью музыкальных красок, гениальной легкостью техники и классической простотой. Это относится и к другой его опере – «Руслан и Людмила». Но если «Жизнь за царя» имела громкий успех, то вторую оперу Глинки публика встретила холодно. В России очень немногие сознавали истинное значение его музыки. Но зарубежные ценители (французский романист П.Мериме, композиторы Г.Берлиоз и Ф.Лист) уже в то время высоко оценивали творчество Глинки.
Пушкинский сюжет лег в основу оперы Александра Сергеевича Даргомыжского «Русалка». Эта опера также встретила холодный прием у столичной публики.
Музыка Даргомыжского не столь мелодична, как Глинки. Но в одном отношении он его превзошел. Глинка в своих операх часто ограничивался общей характеристикой драматической ситуации. Даргомыжский же умел передавать душевное состояние каждого из своих героев взволнованной музыкальной речью. Крупным представителем романтического направления в музыке был композитор А.Н.Верстовский (опера «Аскольдова могила»).
Впервой половине 19 в. открылась новая страница в истории отечественной музыкальной культуры. Композиторы не стремились к заимствованиям у немецкой, итальянской и французской школ. Многовековое народное творчество создало основу для развития национальной музыкальной школы. Сочетание народных мотивов с романтизмом обусловило появление особого жанра – русского романса (А.А.Алябьев, А.Е.Варламов, А.Л.Гурилев). В это время русская музыкальная культура поднялась на невиданную еще высоту.
Литература. Именно рассвет литературы позволил определить первую половину 19 века как «золотой век» русской культуры. Писатели, отражавшие русскую действительность, занимали разные общественно-политические позиции. Существовали различные художественные стили (методы), сторонники которых придерживались противоположных убеждений. В литературе первой половины 19 века закладывались те основополагающие принципы, которые определяли её дальнейшее развитие: народность, высокие гуманистические идеалы, гражданственность и чувство национального самосознания, патриотизм, поиски социальной справедливости. Литература становилась важным средством формирования общественного сознания.
На рубеже 18-19 вв. классицизм уступил место сентиментализму. В конце своего творческого пути к этому методу пришел Г.Р.Державин. Главным представителем русского сентиментализма был писатель и историк Н.М.Карамзин (повесть «Бедная Лиза»).
Русский сентиментализм просуществовал недолго. Героические события войны 1812 года способствовали появлению романтизма. Он был широко распространен и в России, и в других европейских странах. В русском романтизме существовало два течения. В творчестве В.А.Жуковского проявился «салонный» романтизм. В балладах он воссоздал мир поверий, рыцарских легенд, далеких от реальной действительности. Другое течение в романтизме представляли поэты и писатели-декабристы (К.Ф.Рылеев, В.К.Кюхельбекер, А.А.Бестужев-Марлинский). Они призывали к борьбе против самодержавно-крепостнических порядков, выступали за идеалы свободы и служения Родине. Романтизм оказал заметное влияние на раннее творчество А.С.Пушкина и М.Ю.Лермонтова.
Во второй четверти 19 в. в европейской литературе начал утверждаться реализм. В России его основоположником стал А.С.Пушкин. После создания романа «Евгений Онегин» этот художественный метод стал доминирующим. В творчестве М.Ю.Лермонтова, Н.В.Гоголя, Н.А.Некрасова, И.С.Тургенева, И.А.Гончарова отчётливо проявились характерные черты реализма: правдивое отображение действительности во всем её многообразии, внимание к простому человеку, обнажение отрицательных явлений жизни, глубокие раздумья о судьбах Родины и народа.
Развитие литературы происходило в сложных социально-политических условиях. Её постоянное соприкосновение с передовыми течениями общественной мысли вынуждало правительство применять к литераторам запретительные и репрессивные меры. В 1826 г. цензурный устав, названный современниками «чугунным», сменил прежний (1804г.), более либеральный. Теперь цензор мог по своему усмотрению кромсать текст, убирая из него все, что ему казалось оскорбительным для самодержавия и церкви. «История нашей литературы, по словам А.И.Герцена, - это или мартиролог, или реестр каторги». А.И.Полежаев и Т.Г.Шевченко были отданы в солдаты. А.И.Герцен и Н.П.Огарев за свои первые литературные опыты сосланы. А.А.Бестужев-Марлинский убит во время Кавказкой войны.
53)
54)
Наша электронная энциклопедия посвящена изобразительному искусству Новейшего времени – от конца 19 до начала 21 века. В ней представлены художественные стили и направления, дающие широкую картину развития искусства от импрессионизма и символизма до авангардизма и постмодернизма.
Развитие изобразительного искусства ХХ века.
20 век- век острых противоречий, глубоких социальных конфликтов и разочарований и вместе с тем надежд человечества, век настойчивых исканий новых, более совершенных путей развития общества. Он принес с собой глубокие изменения во всех сферах деятельности человека, в том числе идеологии, культуре, искусстве.
Никогда раньше живопись, скульптура и графика не были столь тесно и непосредственно связаны с реальной жизнью, никогда раньше не проявлялась в них так ясно критическая направленность, отрицание всего и вся. Бурно развивающееся искусство утрачивало свою прежнюю стилевую цельность, его развитие становилось все более неравномерным, скачкообразным, творческое взаимодействие отдельных видов искусства нарушалось, возрастали индивидуалистические тенденции. Как в прежние времена, так и в 20 веке художественные стили тесно связуются со смыслами эпохи, с ее мифологией. Очевидно, что место мифа в искусстве новейшего времени занимает научно-технический прогресс, заставивший художников отказаться от привычного взгляда на мир.
Наука пересмотрела большую часть «непреходящих истин» Нового времени, а также изменила отношение к гуманистическим ценностям эпох Возрождения и Просвещения. Каждый стал искать свой выход: одни в продолжение культурной традиции прошлого, вторые, третьи – в обретении утраченных связей с природой, в научно-технической революции, в нигилистическом самоутверждении.
Поиски новых путей, экспериментирование и революционное преобразование, многоликость, разнообразие и контрастность творческих исканий – отличительные особенности искусства 20-21 веков. Изобразительное искусство начала 20 века все настойчивее отходит от принципа жизнеподобия формы. Первыми в этом направлении пошли кубисты, деформировавшие натуру, разложив ее на простые геометрические формы. Их сменили футуристы, воспевающие динамизм жизни и красоту скорости; орфисты, ищущие гармонию в цветовых сочетаниях; пуристы, пропагандирующие машинную эстетику.
Но основным течением первой половины 20 столетия становится абстракционизм, полностью отошедший от передачи реального мира, предметной достоверности, отрицающий объективное существование мира и утверждающий стихийно- импульсивное самовыражение художника. Абстрактное искусство – это искусство без распознаваемых образов, сочетания чистых красок и линий. Оно появилось в Европе около 1910 года и разрушило идею классической красоты в искусстве. Его тенденцию продолжил дадаизм, культивировавший идею изобразительности безобразного.
Искусство все больше становится своеобразным знаком, оно не сводится больше к декоративности. Одна из особенностей 20 века – гипертрофированный индивидуализм. Психоаналитические копания в глубинах индивидуального наиболее ярко проявились в сюрреализме, который более полувека доминировал в мировой художественной жизни. Его концепция утверждала загадочность и непознаваемость мира, в котором исчезают время и история, а человек живет подсознанием и оказывается беспомощным перед трудностями.
Со второй половины 20 века, особенно в 1960-1970-е гг., на художественную арену выходят абсолютно новые в содержательном плане направления: концептуальное и кинетическое искусства, оп-арт и поп-арт.
Совершив виток в абстрактно-авангардистское направление, искусство 1970-1980-х гг. попыталось вернуться к классическим традициям в эстетике постмодернизма, главной особенностью которой стала эклектичность, смешение стилей разных эпох и национальных субкультур, свободное владение или в живописном пространстве. Эта тенденция остается основополагающей и для наших дней. Искусство 20 века, явив собой отсутствие Большого стиля предыдущих эпох, представило совокупность авторских стилей, ярко выраженных индивидуальностей в русле разнообразных интернациональных течений.
55)
В период существования СССР, несомненно, произошел мощный сдвиг в культуре и науке. Если социальная революция уничтожила в стране полусредневековую сословность, разделявшую общество на "народ" и "верхи", то культурные преобразования за два десятка лет двинули ее по пути преодоления цивилизационного разрыва в повседневной жизни многих десятков миллионов людей. В невообразимо короткий срок материальные возможности людей перестали быть существенным барьером между ними и по крайней мере элементарной культурой, приобщение к ней значительно меньше стало зависеть от социально-профессионального статуса людей. И по масштабу, и по темпам эти изменения и в самом деле можно считать общенародной "культурной революцией".
Однако все преобразования, во-первых, оказались хотя и широкими, но весьма бедными. Они порождали, в сущности, "полукультуру" или даже квазикультуру, замешенную на причудливой духовной маргинальности миллионов и миллионов людей. Но это не ошибка и не вина советской власти тех лет - иначе и быть не могло: грандиозность масштабов и молниеностность темпов высокого качества культурности не обеспечивают. Во-вторых, культура "навязывалась" народу: жестким регулированием сельской жизни - колхозной системой, а городской - "мобилизационными возможностями" заводских ударных строек, организационным и пропагандистским натиском государственных планов "охвата", комсомольских кампаний, профсоюзных соревнований. Тем самым проращивание потребности в культуре подменялось, по существу, диктатом общественных структур и давлением общественной атмосферы. Это уже была историческая ошибка, порожденная уверенностью во всесилии "революционного натиска".
Рвение, с которым гиперполитизированный революцией строй стремился к созданию в нашей стране "культуры нового типа", уже в 20-е годы получило "марксистское" теоретическое обоснование. Были "установлены" эти "основные черты"; коммунистическая идейность и партийность, коллективизм, интернационализм и патриотизм, руководство КПСС и советского государства планомерным развитием культуры. Именно это и объявлялось "новым шагом в духовном развитии человечества", его "вершиной". В нашей стране произошел насильственный разрыв с культурно- исторической традицией. Борьба с "пороками старой культуры" привела к значительному обеднению, а во многих отношениях и разрушению этой традиции.
Функция обслуживания предъявляла свои требования к облику культуры, ее содержанию: она стала создавать "положительные образы" для подражания, поставлять разоблачения явлений и характеров для их изживания, она стала "отражать", иллюстрировать, насаждать границы вместо того, чтобы изведывать непостигнутое и возвышать человека над изнуряющим его наличным бытием.
1.Культурное развитие СССР
Годы советской власти значительно изменили облик России. Произошедшие изменения нельзя оценивать однозначно. С одной стороны, нельзя не признать, что в годы революции и после нее культуре был нанесен большой урон: многие видные писатели, художники, ученые вынуждены были покинуть страну или погибли. Все труднее было пробиться к зрителю, читателю, слушателю тем деятелям культуры, которые не уехали, но так и не смогли найти общего языка с установившейся властью. Разрушались памятники архитектуры: только в 30-е гг. в Москве были уничтожены Сухарева башня, Храм Христа Спасителя, Чудов монастырь в Кремле, Красные ворота и сотни безвестных городских и сельских церквушек, многие из которых представляли историческую и художественную ценность.
Вместе с тем, во многих областях культурного развития были достигнуты значительные успехи. Значительно изменилась ситуация в литературе. В начале 30-х гг. пришел конец существованию свободных творческих кружков и групп. Постановлением ЦК ВКП (б) от 23 апреля 1932 г. «О перестройке литературно-художественных организаций» был ликвидирован РАПП. А в 1934 г. на I Всесоюзном съезде советских писателей был организован «Союз писателей», в который вынуждены были вступать все люди, занимавшиеся литературным трудом. Союз писателей стал инструментом тотального контроля власти над творческим процессом. Не быть членом Союза было нельзя, т. к. в таком случае писатель лишался возможности публиковать свои произведения и мог быть привлечен к уголовной ответственности за «тунеядство». У истоков этой организации стоял М. Горький, однако его председательство в ней продолжалось недолго. После его смерти в 1936 г. председателем стал А. А. Фадеев (бывший РАППовец), остававшийся на этом посту на протяжении всей сталинской эпохи (до его самоубийства в 1956 г.). Помимо «Союза писателей» были организованы другие «творческие» союзы: «Союз художников», «Союз архитекторов», «Союз композиторов». В советском искусстве наступал период единообразия.
Произведя организационную унификацию, сталинский режим принялся за унификацию стилистическую и идеологическую. В 1936 г. развернулась «дискуссия о формализме». В ходе «дискуссии» посредством грубой критики началась травля тех представителей творческой интеллигенции, эстетические принципы которых отличались от «социалистического реализма», становящегося общеобязательным. Под шквал оскорбительных выпадов попали символисты, футуристы, импрессионисты, имажинисты и пр. В число «чуждых» попали композитор Д. Шостакович, режиссер С. Эйзенштейн, писатели Б. Пастернак, Ю. Олеша и др. По существу «борьба с формализмом» имела целью уничтожить всех тех, чей талант не был поставлен на службу власти. Многие деятели искусства были репрессированы.
Определяющим стилем в литературе, живописи и других видах искусства стал так называемый «социалистический реализм». Стиль этот имел с настоящим реализмом мало общего. При внешнем «живоподобии» он не отражал действительность в настоящем ее виде, а стремился выдать за реальность то, что лишь должно было быть с точки зрения официальной идеологии. Искусству была навязана функция воспитания общества в строго заданных рамках коммунистической морали. Трудовой энтузиазм, всеобщая преданность идеям Ленина-Сталина, большевистская принципиальность – вот чем жили герои произведений официального искусства того времени. Реальность была гораздо сложнее и в целом далека от провозглашаемого идеала.
Ограниченность идейных рамок соцреализма стала значительным препятствием развития советской литературы. Тем не менее в 30-х гг. появляется несколько крупных произведений, вошедших в историю русской культуры. Самой, пожалуй, масштабной фигурой в официальной литературе тех лет был Михаил Александрович Шолохов (1905–1984). Выдающимся произведением является его роман «Тихий Дон. Коллективизации на Дону посвящен роман «Поднятая целина». Литературные труды Шолохова были отмечены Государственной и Ленинской премиями, дважды его награждали званием Героя Социалистического Труда. Творчество Шолохова получило мировое признание: за писательские заслуги он был удостоен Нобелевской премии (1965 г.).
В тридцатые годы завершает свой последний роман-эпопею «Жизнь Клима Самгина» М. Горький. Метафоричность, философская глубина характерны для прозы Л. М. Леонова («Вор» 1927 г., «Соть» 1930 г.), сыгравшей особую роль в развитии советского романа. Огромную популярность имело творчество Н. А. Островского, автора романа «Как закалялась сталь» (1934 г.), посвященного эпохе становления Советской власти. В творчестве Н. Островского, как ни у кого, другого проявилась воспитательная функция советской литературы. Идеальный персонаж Павка стал в реальности примером для широких масс советской молодежи. Классиком советского исторического романа стал А. Н. Толстой («Петр I» 1929–1945 гг.). Двадцатые-тридцатые годы время расцвета детской литературы.
Несмотря на идеологический диктат и тотальный контроль, продолжала развиваться и свободная литература. Под угрозой репрессий, под огнем верноподданной критики, без надежды на издание продолжали работу писатели, не желавшие калечить свое творчество в угоду сталинской пропаганде.
В 1928 г. затравленный советской критикой М. А. Булгаков безо всякой надежды на публикацию начинает писать свой лучший роман «Мастер и Маргарита».
В 30-е гг. Советский Союз постепенно начинает отгораживаться от остального мира, сводятся к минимуму контакты с зарубежными странами, проникновение любой информации «оттуда» ставится под строжайший контроль. За «железным занавесом» остались многие русские литераторы, которые, несмотря на отсутствие читательской аудитории, неустроенность быта, душевный надлом, продолжают работать. В их произведениях звучит тоска по ушедшей России. Писателем первой величины был поэт и прозаик Иван Алексеевич Бунин (1870–1953). Вершиной его творчества считаются повесть «Митина любовь», автобиографический роман «Жизнь Арсеньева», сборник рассказов «Темные аллеи». В 1933 г. он был удостоен Нобелевской премии.
В изобразительном искусстве классикой соцреализма стали работы Б. В. Иогансона. В 1933 г. была написана картина «Допрос коммунистов». В отличии от появившихся в то время в изобилии «картин», изображающих и прославляющих Вождя или нарочито оптимистических полотен вроде «Колхозного праздника» С. В. Герасимова, работа Иогансона отличается большой художественной силой – несгибаемая воля обреченных на смерть людей, которую мастерски удалось передать художнику, трогает зрителя независимо от политических убеждений. В 30-е года продолжают работать К. С. Петров-Водкин, П. П. Кончаловский, А. А. Дейнека, серию прекрасных портретов современников создает М. В. Нестеров, пейзажи Армении нашли поэтическое воплощение в живописи М. С. Сарьяна.
Вершиной развития скульптуры социалистического реализма стала композиция «Рабочий и колхозница» Веры Игнатьевны Мухиной (1889–1953). Скульптурная группа была изготовлена В. И. Мухиной для советского павильона на всемирной выставке в Париже в 1937 г.
В архитектуре в начале 30-х гг. ведущим продолжает оставаться конструктивизм, широко использовавшийся для строительства общественных и жилых зданий. Эстетика простых геометрических форм, свойственная конструктивизму, повлияла на архитектуру Мавзолея Ленина, построенного в 1930 г. по проекту А. В. Щусева.
К концу 30-х гг. функциональная простота конструктивизма начинает сменяться неоклассикой. В моду входит пышная лепнина, огромные колонны с псевдоклассическими капителями, проявляется гигантомания и склонность к нарочитому богатству убранства, часто граничившему с безвкусицей. Стиль этот иногда именуют «сталинским ампиром». Вульгарное порой великолепие сталинской неоклассики призвано было выразить силу и мощь тоталитарного государства.
Быстро развивается кинематограф. Увеличивается количество снимаемых картин. Новые возможности окрылись с появлением звукового кино. В 1938 г. на экраны выходит фильм С. М. Эйзенштейна «Александр Невский». В кино утверждаются принципы социалистического реализма. Снимаются фильмы на революционную тематику: «Ленин в Октябре», «Человек с ружьем»; фильмы о судьбе человека-труженика: трилогия о Максиме «Юность Максима», «Возвращение Максима», «Выборгская сторона»; комедии: «Веселые ребята», «Волга-Волга», «Свинарка и пастух». Огромной популярностью пользовался фильм братьев (в действительности же только однофамильцев, «братья» – своеобразный псевдоним) Г. Н. и С. Д. Васильевых – «Чапаев» (1934 г.).
Культура СССР в годы Великой Отечественной войны и послевоенный период.
Великая Отечественная война – одна из самых ярких и трагичных страниц в истории России.
Немалую роль в достижении Победы сыграли деятели науки и искусства. С первых дней войны литература стала важнейшим идейным и духовным оружием в борьбе с врагом. Многие писатели в качестве военных корреспондентов отправились на фронт: К. М. Симонов, А. А. Фадеев. Многие погибли: А. П. Гайдар, Е. П. Петров. Подъем патриотических чувств, вызванный войной, стал мощным стимулом к творчеству. Бурный взлет переживает лирика. Большой отклик среди фронтовиков имели стихотворения Константина Михайловича Симонова (1915–1979) («Жди меня»). Огромную популярность приобрел Василий Теркин – герой поэмы Александра Трифоновича Твардовского (1910–1971). Многие стихи были положены на музыку и стали песнями (например, «Землянка» А. А. Суркова). В прозе создавались произведения, посвященные войне (К. М. Симонов «Дни и ночи», А. А. Фадеев «Молодая гвардия»). На передовую выезжали театрально-концертные - концертные бригады. Кинематографисты выпускали документальные фильмы и художественные картины военно-патриотической тематики .Художники создавали плакаты. В самом начале войны появился необыкновенный по эмоциональной силе плакат И. М. Тоидзе «Родина-мать зовет!». Военная тема нашла выражение в станковых произведениях А. А. Дейнеки «Оборона Севастополя» (1942 г.), А. А. Пластова «Фашист пролетел» (1942 г.), С. В. Герасимова «Мать партизана» (1943 г.). В симфонической музыке событием стала премьера героической Седьмой симфонии Д. Д. Шостаковича, состоявшаяся в блокадном Ленинграде.
Реформирование в области образования.
Историческим наследием царского режима явилась значительная доля неграмотного населения. Между тем необходимость быстрой индустриализации страны требовала огромное количество грамотных производительных работников.
Бесспорным достижением 20-х гг. стала ликвидация массовой неграмотности. Миллионы взрослых прошли подготовку в школах по ликвидации неграмотности (ликбезах), создавалась сеть изб-читален, библиотек. Новая система образования строилась на принципах единой трудовой школы. Обязательным было сначала четырехклассное начальное, а затем и семиклассное образование.
20-е гг. — яркая страница в истории отечественной педагогики, время экспериментов и новаций (безурочная система, безоценочное обучение, лабораторный метод, самоуправление и др.) В 30-е гг. ситуация в школьном образовании изменилась: были восстановлены традиционные формы обучения (уроки, предметы, оценки, строгая дисциплина), опыт предыдущего десятилетия осужден как «перегиб». К 20-м гг. относится создание так называемых рабфаков, факультетов по подготовке специалистов с высшим образованием из числа рабочих и крестьян. Особое внимание уделялось подготовке преподавателей общественных наук для высшей школы (Институт красной профессуры). С начала 30-х гг. быстро росло число учебных заведений, занимавшихся подготовкой инженерно-технических, сельскохозяйственных и педагогических кадров. В 1936 г. был создан Всесоюзный комитет по делам высшего образования.
К концу 30-х годов тяжелое наследие царизма – массовая безграмотность – было преодолено. Большой вклад в организацию народного образования и просвещения, в развитие педагогики внесли Н.К. Крупская, А.С. Бубнов, талантливые педагоги А.С. Макаренко, П.П. Блонский, С.Т. Шацкий.
После войны важнейшей задачей советского правительства стало восстановление сферы образования. Потери были огромны: разрушены школьные и вузовские здания, погибли преподаватели, уничтожены библиотеки, музеи и т. д. Из бюджета на образование выделялись большие средства Страна перешла к системе всеобщего семилетнего образования, но сделано это было во многом за счет снижения качества, т. к. нехватку преподавателей в стране пришлось ликвидировать путем создания краткосрочных курсов или подготовки преподавателей по сокращенной программе в учительских институтах. И все же система образования динамично развивалась. В 1946 г. Всесоюзный комитет по делам высшей школы был преобразован в Министерство высшего образования СССР. Соответствующее подразделение – Отдел науки и высших учебных заведений был создан в ЦК ВКП (б).
1. Наука в СССР
Наука в СССР была одной из наиболее развитых отраслей народного хозяйства. Наиболее были развиты технические науки и естественнонаучные дисциплины, имелись значительные достижения и в гуманитарных науках. Научные сотрудники работали как в Академии наук СССР, так и в отраслевых и республиканских академиях в различных предприятиях Министерств. Благодаря высоко развитой науке (6-7 место в мире по нобелевским лауреатам, 1/4 часть всех научных работников мира), на достаточно высоком уровне находились образование и здравоохранение, впервые в мире построенное на научных основах, неоднократно продемонстрировавшее свою эффективность и по многим параметрам считавшееся едва ли не лучшим в мире.
Отрасли экономики, созданные наукой в СССР — Атомная энергетика, самолётостроение, космонавтика, вычислительная техника.
В 30-е годы советская наука перешла на плановую систему. Множество научных учреждений возникло на периферии. Были созданы филиалы Академии наук в Закавказских республиках, на Урале, Дальнем Востоке, в Казахстане. Партия требовала, чтобы наука обслуживала практику социалистического строительства, оказывала непосредственное воздействие на производство, способствовала укреплению военной мощи страны.
Эти годы оказались сложными для отечественной науки. С одной стороны, в СССР разворачиваются масштабные исследовательские программы, создаются новые научно-исследовательские институты: в 1934 г. С. И. Вавилов основал Физический институт АН им. П. Н. Лебедева (ФИАН), тогда же создан Институт органической химии, в Москве П. Л. Капица создает Институт физических проблем, в 1937 г. создан Институт геофизики. Продолжают работу физиолог И. П. Павлов, селекционер И. В. Мичурин. Результатом работы советских ученых были многочисленные открытия как в фундаментальных, так и в прикладных областях. Возрождается историческая наука. Возобновляется преподавание истории в средней и высшей школе. Создается научно-исследовательский Институт истории при АН СССР. В 30-е г. работают выдающиеся советские историки: академик Б. Д. Греков – автор трудов по истории средневековой России («Киевская Русь», «Крестьяне на Руси с древнейших времен до XVIII в.» и др.); академик Е. В. Тарле – знаток новой истории стран Европы и прежде всего Наполеоновской Франции («Рабочий класс во Франции в эпоху революции», «Наполеон» и др.).
В то же время сталинский тоталитаризм создавал серьезные препятствия для нормального развития научного знания. Была ликвидирована автономия Академии наук. В 1934 г. она была переведена из Ленинграда в Москву и подчинена Совнаркому. Утверждение административных способов руководства наукой привело к тому, что многие перспективные направления исследований (например, генетика, кибернетика) по произволу некомпетентных партийных функционеров были на долгие годы заморожены. Жертвами репрессий стали такие видные ученые, как биолог, основоположник советской генетики академик и президент ВАСХНИЛ Н. И. Вавилов, ученый и конструктор ракетной техники, в будущем академик и дважды Герой Социалистического Труда С. П. Королев и многие другие.
Репрессии нанесли тяжелый урон интеллектуальному потенциалу страны. Особенно сильно пострадала старая дореволюционная интеллигенция, большинство представителей которой добросовестно служили советскому государству.
В общественных науках определяющее значение приобрел «Краткий курс истории ВКП (б)», вышедший в 1938 г. под редакцией И. В. Сталина. В качестве оправдания массовых репрессий была выдвинута идея о неизбежном усилении классовой борьбы по мере продвижения к построению социализма. История партии и революционного движения была искажена: на страницах ученых трудов и периодических изданий превозносились несуществующие заслуги Вождя. В стране утверждался культ личности Сталина.
Яркой страницей в летописи советской науки явилось освоение Арктики.
В 1937 году экипаж летчиков во главе с В.П. Чкаловым совершил первый в мире беспосадочный перелет через Северный полюс из СССР в США, покрыв свыше 12 тыс. км за 63,5 часа. Еще в начале XX века русский ученый К. Э. Циолковский впервые теоретически обосновал возможность исследования космоса с помощью ракет. Продолжая разработку теории космических полетов была создана группа изучения реактивного движения (ГИРД), куда входили Ф.А. Цандер, А.Г. Костиков, создатель первого в мире реактивного оружия, знаменитой в годы войны “катюши”. Летом 1933 группа запустила первую ракету на жидком топливе. К этому же времени относится начало изучения стратосферы. 30 сентября 1933 года первый советский стратостат “СССР” поднялся на высоту 19 км, установив тем самым мировой рекорд. 30 января 1934 года второй советский стратостат “Осоавиахим-1” поднялся на высоту 22 км. Полет закончился трагически – гибелью экипажа.
После Октябрьской революции многие ученые и конструкторы, горячо верившие в осуществление идей К. Э. Циолковского, стали работать над их дальнейшим развитием и претворением в жизнь.
В эти годы создаются и проходят испытания первые советские жидкостные ракеты. Накапливается опыт их проектирования и изготовления, подготовки и осуществления пусков. Стало очевидно, что дальнейшее развитие ракетной техники потребует проведения обширных научно-исследовательских, конструкторских и экспериментальных работ, многие из которых явились совершенно новыми направлениями в науке и технике.Были созданы специализированные научные организации и конструкторские бюро. В результате многолетней совместной деятельности этих организаций постоянно улучшались летные характеристики ракет.
В 1957 г. была создана первая космическая ракета. 4 октября 1957 г. в Советском Союзе был выведен на орбиту первый в мире искусственный спутник Земли. Запуск первого спутника открыл космическую эру в истории человечества. Он ярко продемонстрировал высокий уровень научно-технического развития нашей страны и положил начало бурному совершенствованию космической техники.
Серьезный прорыв был осуществлен советскими физиками в области изучения атомного ядра. Исследования ученых способствовали созданию в будущем советского атомного оружия и атомных электростанций.
Продолжалась деятельность крупнейшего русского физиолога И.В. Павлова и его учеников. На основе научных изысканий академика С.В. Лебедева в Советском Союзе впервые в мире было организовано производство искусственного каучука. Академиком А.Н. Бахом была создана и успешно развивалась новая наука – биохимия. Открытия в области астрономии сделал армянский ученый В.А. Амбарцумян.
Развивалась физическая наука (А.Ф. Иоффе, Д.В. Скобельцин, С.И. Вавилов, И.Е. Тамм, П. Л. Капица), математика и теоретическая механика (С.Н. Бернштейн, И.М. Виноградов, С.Л. Соболев), сельскохозяйственная наука (И.В. Мичурин, Д.Н. Прянишников, Н.И. Вавилов), история (М.Н. Покровский, Б.Д. Греков, С.В. Бахрушин, М.Н. Тихомиров, М.Н. Дружинин, М.В. Нечкина, А.М. Панкратова, С.Д. Сказкин, Е.В. Тарле). Гуманитарные науки были полностью идеализированы, то есть ученые могли писать только то, что соответствовало марксистко-ленинской идеологии и партийным установкам. Фактически под запретом находились такие науки как социология, социальная психология. Разгрому и физическому истреблению подвергалась русская школа генетики.
Вопросы для подготовки к зачету
1. Определение понятия «культура» в научном и обиходном значении.
2. Типология культур и цивилизаций.
3. Понятие «цивилизация». Типы цивилизаций по О. Шпенглеру и А. Тойнби.
4. Соотношение культуры и цивилизации.
5. Понятие «осевого времени» К. Ясперса. Доосевые и послеосевые культуры.
6. Основные этапы развития первобытной культуры.
7. Генезис культуры.
8. Онтология культуры.
9. Морфология культуры.
10. Норма, традиция и обычай в культуре.
11. Формы первобытных религий.
12. Наскальная живопись как крупнейшее достижение первобытной культуры.
13. Периодизация культуры Древнего Египта.
14. Общая характеристика древнеегипетской цивилизации.
15. Культурообразующая роль древнеегипетской религии.
16. Периодизация культур древнего Междуречья.
17. Общая характеристика индийской культуры.
18. Общая характеристика культур Дальнего Востока.
19. Основные достижения китайской и японской культур.
20. Древнегреческая культура крито-микенского периода.
21. Классический период как высший этап развития древнегреческой культуры.
22. Полисное мировосприятие человека в античном обществе.
23. Общая характеристика древнеримской культуры.
24. Римская цивилизация как основа новоевропейской культуры.
25. Основные достижения римской культуры.
26. Периодизация культуры европейского Средневековья.
27. Средневековая картина мира, система ценностей, идеалы человека.
28. Три главных аспекта средневековой культуры.
29. Периодизация византийской культуры.
30. Византийская культура как наследница античных традиций.
31. Процесс формирования древнерусской культуры.
32. Общая характеристика арабо-мусульманской культуры.
33. Роль ислама в развитии арабской культуры.
34. Художественная культура и научные достижения арабского мира.
35. Картина мира и места в нем человека в эпоху Ренессанса.
36. Характеристика итальянского Возрождения.
37. Реформация и северное Возрождение.
38. Картина мира в культуре барокко.
39. Художественные достижения классицизма.
40. Общая характеристика культуры Просвещения.
41. Культура эпохи романтизма.
42. Художественные течения в культуре XIX века.
43. Модернизм и постмодернизм.
44. Теория «элитарной» и «массовой» культуры.
45. Общая характеристика культуры Киевской Руси.
46. Значение христианства в генезисе древнерусской культуры.
47. Достижения древнерусского искусства IX-XIII вв.
48. Общая характеристика культуры Московской Руси.
49. Монголо-татары и русские земли – социокультурный аспект взаимоотношений.
50. Русская иконопись как отражение мировоззрения средневекового человека.
51. Европеизация России при Петре I и её значение для развития русской культуры.
52. Общая характеристика классической русской культуры XIX в.
53. Взаимовлияние народной и элитарной культур в России ХIХ века.
54. Эволюция художественных стилей в XX в.
55. Общая характеристика культурной жизни в СССР.