Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
ТЕМА № 4 (1) Своеобразие философии Средневековья.
Переход от этапа античной философии к средневековой длился в Европе с I по V в. н.э. Это время связано с разложением и гибелью рабовладельческого строя, распадом Великой Римской империи на отдельные территории, возникновением феодализма. Самым крупным собственником, феодалом («феод» - поместье) становится католическая церковь. Она, будучи обладательницей громадных земель, постоянно собирая налоги, еще больше увеличивает свое экономическое, социальное, политическое могущество, контролирует духовную жизнь общества. Философия не составляет исключения.
Церкви ее роль видится в обосновании "истин веры" средствами философии и науки. Господствующим становится объективный идеализм: первична воля высшего духовного существа, она творит все сущее. Данное направление не было единым. Наибольшее влияние среди его философских школ получила схоластика (лат. "schola" - школа, т.е. упрощение положений ). Основное внимание ее представители уделяли соотношению веры и знания. Они провозглашали главенствующей веру, а знания считали средством для ее обоснования и укрепления.
Среди схоластов не одно столетие шел спор об "универсалиях" (общих понятиях). Ряд его представителей считали "универсалии" подлинной реальностью. Реальность существования предметов окружающего нас мира отрицалась. Такая точка зрения стала называться "реализмом".
Другая часть схоластов утверждала, что общие понятия не существуют реально, они лишь обозначают предметы. Согласно такой трактовке обобщающих понятий (например - "человек", "растение", "животное") нет, есть только отдельные имена, определяемые нашим разумом. Их обозначение происходит от фактически существующих отдельных вещей с единичными качествами, а общие понятия их выразить не в состоянии. Таким образом, не учитывалось, что единичное и общее взаимосвязаны. Подобную позицию стали называть "номинализмом" (от лат. "nomen" - имя) и она носила более прогрессивный характер. Но весь средневековый период преобладающей была "реалистическая" линия.
Среди наиболее известных философов раннего Средневековья надо назвать Августина Блаженного (354 - 430 гг. до н.э.). В своих сочинениях он основное внимание уделил обоснованию существования Бога как проявления высшего бытия. В нем есть все вечные и совершенные идеи , которые руководят мирозданием. На период расцвета схоластики приходится творчество ее систематизатора
Фомы Аквинского (1225-1274гг.). Его позиция: бытие есть лишь бытие отдельных вещей. Аквинат обозначил его понятием "субстанция" (лат."substantia" - неподвижный мировой перводвигатель), - созданный Богом первопорядок. Основное положение его учения - гармония веры и разума. При главенстве религиозных "истин веры" философские "истины разума" должны быть в единстве с теологией (греч.theos" - Бог, "logos" -учение) и всемерно обосновывать идею Бога как абстрактного начала. Подобная позиция вызвана тем, что философские откровения более близки и доступны человеку, чем "истины веры". По Аквинату, человек объединяет в себе телесное и духовное начала. Через духовное Бог руководит всеми действиями людей, т.е. речь идет о божественном предопределении.
Фома Аквинский развивал положения логики, этики, учение об обществе и государстве. По его утверждению, церковная власть выше государственной, так как только церковь заботится о конечной цели, а государство - о промежуточных.
В итоге, необходимо подчеркнуть своеобразие средневековой, философии, которая господствовала на всех этапах феодализма с V по XV в.н.э. Оно выразилось в следующем:
- в основе всех философских размышлений стояли вопросы обоснования бытия Бога, т.е. философия приобрела теоцентрический ( греч. "theos" - Бог, Бог - в центре всего) характер;
- фактически философия отказалась от своего предмета исследований: мира, человека и системы связи между ними;
- область проблем была ограничена рассмотрением лишь духовного, проблемы телесности зачастую игнорировались.
Духовное трактовалось как высшее, телесность человека представлялась как скудная и примитивная, ее нужно преодолевать в стремлении к совершенству, в приближении к Богу.
Будущие общественные изменения в Европе внесли существенные корректировки в философские акценты и определили качественно новую философскую проблему.
ФОРМИРОВАНИЕ ПРЕДПОСЫЛОК СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ
Для философии Средневековье было периодом, когда изменились цель и характер философствования. Заканчивался переход от политеизма к монотеистической религии. Такая религия требовала принятия целого ряда новых «истин».
В странах Западной Европы, возникших в результате распада Римской империи, таковым явилось христианство. Оно зародилось за несколько столетий до нашей эры как еретическое движение в иудаизме, затем окончательно отошло от него, стало обретать все большее значение в духовной жизни многих стран и было признано в качестве официальной государственной религии во время правления императора Константина Великого (324 г. н. э.). Установление союза светской власти с христианством укрепило церковную организацию в политическом, экономическом, а также мировоззренческом отношениях.
С одной стороны, ведущие представители христианской религии испытывали потребность в философском обосновании своих исходных положений (в первую очередь доктрины единобожия); от некогда негативных оценок «мудрецов» и их учений они все чаще стали обращаться к их положениям, способным дополнить или подкрепить те или иные истины религии (Тит Флавий Климент, Ориген). С другой – философы все больше ориентировались на те или иные установки христианства, порой совпадающие и дополняющие (особенно в нравственно-этической сфере) их умозрительные или, быть может, недостаточно обоснованные жизненным опытом утверждения; космологические идеи философов порой имели тен «конечной причине», о «форме форм» и т. п., а вероучение христианской религии о невещественном (и в этом смысле «нематериальном») Абсолюте, или Боге, могло дать отправную точку для новых философских размышлений. Так что далеко не всегда философия Средневековья оказывалась под непосредственным диктатом теологии, выступая якобы в навязанной ей роли «служанки богословия».
В философию стал интенсивно проникать понятийный аппарат религии; порой трудно было разграничить эти две разные формы мировоззрения; получил основание для существования термин «религиозная философия». Философия и в Средние века не переставала прогрессивно развиваться, содействуя сдвигам в сфере культуры, в том числе в религии. Однако в сравнении с античной философией чувствовались уже иные темы в разработке ее проблематики и ее стесненность внешними факторами (наиболее явно это происходило в более поздние времена, когда церковь пришла к инквизиции). А тот факт, что тенденция к союзу философии и теологии, к их взаимодействию проявилась еще в конце античности – с вв. н. э., говорит о преходящем характере того грубого насилия церкви, которое она предпринимала позже по отношению к философскому инакомыслию. О том же свидетельствует и существование даже в наши дни такого распространенного в Западной Европе течения, как неотомизм, одной из центральных идей которого является союз теологии и философии.
В философии Средневековья выделяются два периода, называемых «патристика» (IV–VIII вв.) и «схоластика» (VI–XV вв.).
№ ТИТ ФЛАВИЙ КЛИМЕНТ. НОМИНАЛИЗМ И РЕАЛИЗМ В ФИЛОСОФИИ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ
Тит Флавий Климент (Климент Александрийский) (ок. 150–219 г. н. э.) был одним из крупнейших представителей «апологетики». В его трудах четко обозначилась линия на союз с «эллинской философией», которая, по его мнению, была ближе к христианству, чем иудаизм. Климент обнаруживал в философии те стороны, которые могли быть использованы богословами. Именно ему принадлежит положение, что философия должна быть служанкой богословия. «В философии, – указывал он, – особо полезным является способ рационального доказательства. В религии же чувственным путем к Богу до сих пор служит вера. Но одна вера оказывается не всегда надежной. Она будет сильнее, если будет дополнена логическими доказательствами». «С помощью рационального знания, – указывал он, – мы углубляем и проясняем веру. Такое познание способно довести веру до состояния осознанной религиозности». Климент Александрийский был первым в истории христианства, кто сформулировал принцип гармонии веры и разума (конечно, подобное положение фактически означало подчинение разума вере, но оно шло дальше тертуллианского «верю потому, что абсурдно»).
Отличительной чертой средневековой схоластики стала острая борьба между реализмом и номинализмом, растянувшаяся на несколько столетий в выяснении вопроса о том, обладают ли общие понятия реальным содержанием.
Представители реализма считают, что подлинной реальностью обладают не единичные вещи, а только общие понятия – универсалии. Отсюда и название этого направления, не совпадающее с современным смыслом понятия «реализм». Раньше, утверждали они, существует «дом вообще», как своего рода идея дома, а затем уже единичные, конкретные дома как порождение общей идеи дома. Нетрудно заметить здесь мощное влияние учения об идеях Платона. К сторонникам реализма относят Ансельма Кентерберийского, Фому Аквинского и др.
Другое враждебное реализму направление средневековой схоластики – номинализм – настаивал на реальности единичных вещей, считая универсалии простыми копиями или именами, которые люди присваивают вещам. Нет «дома вообще», есть конкретный дом или их сумма, а название дано людьми для того, чтобы отличать один предмет от другого. К сторонникам номинализма относят Расцелина, Оккама и др.
За этим спором скрывалась чрезвычайно важная философская проблема, что чему предшествует: объективно существующие, чувственно воспринимаемые вещи общим идеям (номинализм) или, наоборот, идеи – вещам (реализм), движется ли наше познание от ощущений к понятиям или от понятий к вещам. В Новое время этот спор продолжился в борьбе эмпиризма с рационализмом.
№ ФИЛОСОФИЯ ФОМЫ АКВИНСКОГО
Фома Аквинский (1225–1274) – самый видный философ-схоластик западного Средневековья, монах Доминиканского ордена, ученик знаменитого средневекового теолога Альберта Великого, канонизирован католической церковью (1323). Главный труд – «Сумма теологии». Под названием «неотомизм» учение Аквинского возродилось в XX в. и стало одним из наиболее значительных направлений современной католической церкви.
Основы философии Аквинского. Обоснование фундаментальных принципов христианской теологии с помощью логики Аристотеля. Согласно ему высшая истина – это Бог или Божественная истина. Ее познание недоступно человеческому разуму, поэтому он должен принять ее на веру. Отсюда соотношение веры и разума таково, что предпочтение отдается вере.
Обоснование онтологических доказательств бытия Бога:
1) Бог – первопричина всего. Так как должна быть причина возникновения всего существующего, то этой причиной может быть только Бог, ибо все остальные причины могут быть опровергнуты;
2) Бог – перводвигатель, задающий движение всему. Так как ничто не может быть одновременно само по себе и движущим, и движимым без постороннего вмешательства, то этим движущим началом является Бог;
3) все происходящие вокруг нас изменения воспринимаются нами как необходимые или случайные. Но случайность – лишь недоступная нашему пониманию необходимость. Для Бога же случайности нет, поэтому необходимо признать его, чтобы понять происходящее;
4) разные вещи обладают разной степенью совершенства. Но тогда должен быть и абсолютный эталон совершенства, и он есть Бог;
5) все движется к определенной цели, и только Бог может задать цель для всего, что происходит в природе.
Обоснование первостепенной значимости Священного Писания. Священное Писание основано на знании, которым обладает Бог и которое призван познать человек через Богооткровение, поэтому Божественное знание выше научного.
Социальные проблемы решались Аквинским через утверждение о том, что государственная власть дана от Бога. Церкви должна отдаваться первостепенная роль в гражданском обществе, а власть государя должна быть подчинена высшей, духовной власти. Во главе ее на небе – Христос, а на земле – Римский Папа.
№ ФИЛОСОФИЯ АВГУСТИНА
Августин Блаженный (Аврелий Августин) (354–430) считается крупнейшим философом и богословом периода патристики, оказавшим существенное воздействие на всю средневековую культуру и на последующее развитие философии. Помимо теоретического значения, его деятельность имела и практический смысл: он, в частности, обосновал необходимость церковной организации как посредника между Богом и верующими.
Главные труды Августина – «О граде Божием», «Об истинной религии», «Исповедь», «О Троице» и др.
Августин провел огромную работу по систематизации религиозного знания, стремился представить его в качестве единой, целостной концепции. В своих сочинениях он следовал положению, согласно которому «истинная философия и истинная религия одно и то же». Из философов он высоко ценил Платона, опирался на многие его философские представления.
Августин принял положение Платона о существовании бестелесных идей («сущностей»). Но Августину не импонировал комплекс идей как составляющий, по Платону, особый мир, такой же вечный, как и материя, и, подобно материи, подчиненный Мировой Душе. Августин снял грань, отделявшую мир идей от Мировой Души, и включил в религиозный Абсолют все платоновские идеи. Он заявил, что идеи Платона – «это мысли творца перед актом творения».
Богу присуща бестелесность, бесконечность в пространстве, вечность, трактуемая как неизменчивость. Бог есть воля, высшее благо. Посредством своей воли, нацеленной на благо, Бог создает все предметы природы, все души людей и такие бестелесные существа, как ангелы. Таким образом Августин обосновывает креационизм – положение о творении природы и материи Богом.
В теоцентризме Августина многое оказалось новым. Главное – он конкретизировал религиозное представление о Боге, наполнил данное понятие философским содержанием, передвинув «личностное» к «трансцендентному», к философскому Абсолюту.
Говоря о предопределенности Богом судьбы людей, Августин поставил проблему свободы воли. Воля может направляться разумом, но может иметь место и рассогласование воли и разума; выбор воли, т. е. действий человека, может быть иррациональным, не согласующимся с разумным пониманием. Человек свободен, когда воля направляет его действия к добру, к выполнению Божественных заповедей, принятых «сердцем» и разумом; нужны усилия воли для утверждения в благодати. Свободы нет, когда воля или разум стремятся к возвышению над людьми, над Богом, когда они не согласуемы с волей Бога.
В истории человечества Августин отмечает изменения к лучшему: все больше людей желают нравственного самоусовершенствования. Такие изменения происходят в результате борьбы двух градов – града Божьего и града Земного. Два града «созданы двумя родами любви: Земной – любовью к себе, доведенной до презрения к Богу, и Небесной – любовью к Богу, доведенной до презрения к самому себе. Первый полагает славу свою в самом себе, последний – в Господе. Церковь является представителем Божьего града на Земле, ее власть выше светской, а потому монархи должны быть в подчинении у церкви.