Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Развитие постклассической философии в ХХ веке отличает так называемый «антропологический поворот», сделавший человека центральной темой философских поисков. Наиболее ярко это проявилось в эф-стратегии. Ее отличительная черта – критика объективизма предшествующей, особенно новоевропейской философии. Основным предметом философских рассуждений в экзистенциально-феноменологической традиции стал человек-в-мире, а задачей философии – содействие человеку в обретении им аутентичного личностного бытия.
Траектория философского мышления в рамках экзистенциально-феноменологической традиции – не от бытия вообще к бытию человека, а от жизни человека – к представлению о мире в целом. Развивается представление о том, что любой вопрос, который задает философ, – это всего лишь еще одна формулировка для вопроса «Что такое человек». И любая философия – прояснение и обоснование специфически человеческого опыта мира.
Сама эта стратегия распадается на две ветви: феноменологическую и экзистенциальную.
Феноменология (греч., буквально – учение о феноменах), в современной философии – это не просто учение, а метод анализа чистого сознания и априорных структур человеческого существования. Она стремится освободить философское сознание от натуралистических установок (резко расчленяющих объект и субъект), Феноменология нацелена на то, чтобы выделить внеопытные, внеисторические структуры сознания, которые обеспечивают его функционирование как источника познания и творческого начала. Т.е. выявить некий постоянный «каркас» сознания – не только мышления, но и эмоциональной, чувственной сферы. Сознания вообще.
Основы феноменологии были заложены на рубеже XIX-XX вв. австрийским философом и психологом Францем Брентано (ввел понятие об интенциональной природе сознания), а затем немецким философом Э. Гуссерлем.
Среди слушателей лекций Франца Брентано (1837–1917), которые он читал в Университете Вены, были философ Эдмунд Гуссерль, «изобретатель» психоанализа Зигмунд Фрейд, основатель генштальт-психологии Христиан фон Эренфельс.
Изначально Брентано утверждает, что философия находится в упадке, и необходим совершенно новый подход к интерпретации философских проблем. Дело в том, что классическая философия и наука делила мир на внутренний (духовный) и внешний (природный). Все феномены также относились либо к внешним – объективным, либо внутренним – субъективным. Но такое разделение тупиковое, т.к. принципиальной разницы между этими феноменами нет: мы всегда имеем дело только и исключительно с тем, что является «внутренним» для нашего сознания, нашего опыта. Нельзя выйти за границы опыта восприятия и «прикоснуться» к реальным вещам. Поэтому необходимо вернуться к эмпирической точке зрения, то есть говорить не о познании-вообще, а о познающем человеке.
Если говорить не о познании вообще, а о познающем человеке, то значит, в фокусе должно быть сознание человека – тот орган, которым осуществляется познание. Проблема сознания – центральный момент для философии, т.к. с него начинается познание мира, сам акт философствования. Для того, чтобы понять, как «работает» философия, как можно «улучшить» философию, сделать ее более востребованной, – нужно исследовать сознание. Этим должна заниматься психология как наука о сознании. Для Брентано психология – введение в философию.
Чтобы решить задачу синтеза психологии и философии, Брентано предлагает разработку методологии интенциального анализа. Она должна разрешить противоречия субъективизма и объективизма, идеализма и материализма и пр. На ее основании нужно построить новую теоретическую и практическую философию.
Дело в том, что любой психический феномен характеризуется интенциональностью, то есть имманентной предметностью. Не бывает «переживания» вообще – бывает переживание конкретного состояния. Не бывает «видения» вообще – мы можем видеть что-то конкретное, а чего-то другого – не видеть. Представление предполагает наличие представляемого и без него невозможно в принципе. При этом психические феномены существуют реально (познание, радость, желание и т.д.), т.к. они даны в непосредственном опыте. А вот «физические» феномены – для нас опосредованны, они даны только интенционально (цвет, звук, тепло), т.к. физическая реальность для нас не очевидна. Психические и физические феномены делятся не по принадлежности к разным мирам, а как структурные элементы одного акта:
Структурность картины мира задается внутренним устройством сознания, а «видение» мира – особенностями работы сознания. Для того, чтобы «познать мир», необходим анализ феноменов нашего сознания, т.е. непосредственных данных опыта.
Системное развитие идей Ф. Брентано осуществил его ученик Эдмунд Гуссерль (8.4.1859, - 26.4.1938). Он выступил как резкий критик скептицизма и релятивизма. Носителем этих тенденций Гуссерль считает психологизм – убеждение в том, что всякий познавательный акт определяется структурой эмпирического сознания, а потому ни о какой истине, не зависящей от субъективности познающего, говорить нельзя.
Казалось бы, критикуя психологизм, Гуссерль развенчивает подход, предложенный его учителем – Брентано. Но психологизм – это, скорее, «примитивно понятый Брентано». Настоящая психология не должна быть просто описанием того, как субъект видит мир, она должна вскрыть глубинные структуры, которые определяют видение мира.
Чтобы устранить психологизм, науки о природе и истории нуждаются в определённом обосновании, которое может дать только философия, понятая как строгая наука о феноменах сознания – феноменология.
Феноменология – это наука, которая руководствуется своим особенным методом. Феноменологический метод мыслится у Гуссерля как метод в философии, дающий интуитивное усмотрение идеальных сущностей (феноменов), обладающее непосредственной достоверностью.
Феномен – это сложная структура, в нем выделяются различные слои:
языковые оболочки (изучает лингвистика);
– многообразные психические переживания (изучает психология);
– предмет, мыслимый в сознании;
– смысл – инвариантную структуру и содержание языковых выражений (последние два образуют интенциональную структуру сознания, их изучает феноменология).
Феноменология – «дотеоретическая» и беспредпосылочная наука, которая исследует априорные структуры сознания и описывает процесс образования в сознании смыслов.
В статье «Философия как строгая наука» (1913), первом томе издания «Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии» Гуссерль дает детальное описание метода феноменологии: это «метод уяснения смысловых полей сознания». Необходимо вычленить «стабильные очевидности», последние самоочевидные логические принципы, обнаружить которые можно посредством очищения сознания от любого временного, необязательного эмпирического содержания. Сделать это можно с помощью особой процедуры феноменологической редукции.
Сама она состоит из трех этапов:
1) Феноменолого-психологическая редукция. Выделение самого индивидуального сознания из мира вещей; сосредоточение на самих переживаниях сознания. Совершая эту редукцию, мы выключаем естественную установку: как бы заключаем мир в скобки своего взгляда, воздерживаемся от суждения о вещах, об их физическом, «пространственно-временном» существовании, и направляем взор не на воспринимаемое, а на само восприятие
2) Эйдетическая редукция, т. е. отказ от любых утверждений об объективном существовании вещей, о пространственно-временной организации бытия, воздержание от любых суждений о реальном бытии и сознании (эпохе), Иначе говоря, переживания сознания берутся не как данные конкретные явления, существующие в данный момент времени, а как таковые, как вневременные сущности, «просто как пример для идеации». Идеация – это непосредственное усмотрение, созерцание сущности
3) Трансцендентальная редукция, т. е. исключение всех антропологических, психологических трактовок сознания и поворот к анализу сознания как чистого созерцания сущностей. На этом пути достигается понимание субъекта познания не как эмпирического, а как трансцендентального субъекта. Трансцендентальная редукция показывает, что в сознании изначально заложена всякая предметность, а значит и потенциальная разделенность мира на субъект и объект.
Гуссерль доказывает: фундаментальной особенностью сознания является интенциональность. Это слитность сознания с предметным содержанием. Сознание предстат как двуединство, включающее в себя:
1) познавательные акты – ноэзис;
2) предметное содержание – ноэмы, которые по существу совпадают с идеальными значениями.
В последний период своего творчества Гуссерль во многом отказывается от первоначальных сугубо логических представлений о существе интенционального сознания и переходит на позицию, согласно которой теоретическое сознание укоренено в «жизненном мире».
Жизненный мир – это некое универсальное поле дорефлексивных структур, которые оказываются атмосферой и почвой как теоретической, так и практической деятельности донаучное, дотеоретическое сознание. Для него у Гуссерля находится много эпитетов. Это совокупность «непосредственных очевидностей», «сфера известного всем, непосредственно очевидного», «круг уверенностей», общепринятых и опробированных до всякого теоретизирования и науки.
Характеристики ЖМ:
а) ЖМ – основание всяких научных идеализаций;
б) он субъективен, дан человеку в форме убеждений и целей;
в) культурно-историчен, изменчив, относителен;
г) не тематизируется наукой, поэтому наука упускает человека;
д) обладает априорными структурными характеристиками, на которых строится наука: пространство-время, каузальность, вещность, интерсубъективность – они не определяются, они даны в любом опыте.
Особое внимание на этом этапе Гуссерль уделил разработке проиблемы интерсубъективности. Интерсубъективность – особая общность между субъектами, которые осуществляют познавательную деятельность; это условие взаимодействия и передачи знания одного для другого. В классической философии эта проблема решалась через обоснование универсальности субъекта. Гуссерль считает, что в процессе саморефлексии Я вкладывает принципиальную возможность Другого, т.к. только через Другого Я конституирует себя как целостность.
Именно эта линия получила наибольшее развитие в экзистенциальной философии где с помощью феноменологического метода выявляются каркасные структуры человеческого существования – такие, как страх, забота (Мартин Хайдеггер, Жан-Поль Сартр, Карл Ясперс, Морис Мерло-Понти). Методы феноменологии применялись на протяжении ХХ века в этике (Макс Шелер), эстетике (Роман Ингарден), праве (Хедвига Конрад-Мартиус), психиатрии (Людвиг Бинсвангер), социологии (Альфред Шютц), педагогике (Теодор Литт) и др..
Если для Гуссерля основным предметом было познавательное отношение человека к миру, то экзистенциальная философия исходит из того, что познание является лишь одним из проявлений человеческого существования. Ставя познание во главу угла как главное достоинство человека, классическая философия отрывается от конкретного опыта человеческого существования в мире.
Экзистенциалисты творчески развивают метод интенционального анализа жизни сознания и идею «жизненного мира» Гуссерля. Необходимо изучать непосредственную связь человека с миром, которая идет по нескольким каналам:
– духовно-интеллектуальная жизнь (знание и вера),
– нравственная жизнь (сопереживание другому)
– эмоциональная жизнь и воля (воля к жизни, страх, отчаяние и т.п.).
Совокупность этих каналов общения человека с миром дает экзистенциальную структуру повседневного опыта. Ее и должна раскрывать философия.
Согласно экзистенциалистам, человек открывает себя в непосредственном переживании и постоянном самоопределении, конституируя себя в мире как конкретную индивидуальность. Человек живет «здесь и теперь», у него нет «плана на всю жизнь», какой-то сверхцели. Он живет не по алгоритму; это его и делает человеком. Человек в экзистенциализме предстает как «беспрерывная неустойчивость»; из всего сущего он выделяется способностью постоянно выходить за рамки, превосходить себя. Человек – это не отчет, не рапорт, а проект, он занимается самопроектированием и может меняться столько, сколько живет. Подлинное существование (оно-то и обозначается словом «экзистенция») – это уникальный опыт творчества, свободы и личной ответственности человека.
Черты экзистенции:
1) Непосредственность. Экзистенция – это острое переживание человеком своего «бытия-в-мире», связанное с болью, страхом, неопределенностью, отчаянием. В таком состоянии нет разделения на субъект и объект, человек не способен вести себя как отстраненный наблюдатель событий. Бытие как некая непосредственную нерасчленённую целостность субъекта и объекта. Поэтому у экзистенциалистов (в частности, у Ясперса, Хайдеггера, Мерло-Понти), описание жизни сводится к описанию ряда модусов человеческого существования: заботы, страха, решимости, совести и др.,
2) Открытость = интенциональность. Экзистенция интенционально направлена на другое, становящееся ее центром притяжения. Самый предельный предмет, на который может быть направлена экзистенция, это смерть, небытие. По Хайдеггеру и Сартру, экзистенция есть бытие, направленное к ничто и сознающее свою конечность. Это острое переживание смертности, конечности. Разные модусы существования определяются через смерть и суть различные способы соприкосновения с ничто, движения к нему, убегания от него и т.д.
3) Фундаментальной характеристикой экзистенции является свобода, которая есть выбор самого себя, накладывающий на человека ответственность за все происходящее в мире. Совершая любой поступок, человек осуществляет экзистенциальный выбор – это не механический выбор из двух альтернатив, а сознательное проявление себя как носителя конкретных черт, определение своей сущности. Поскольку, по Сартру, быть свободным значит быть самим собой, постольку «человек обречён быть свободным».
Свобода – это тяжёлое бремя, которое должен нести человек, поскольку он личность. Человек может отказаться от своей свободы, перестать быть самим собой, стать «как все», но только ценой отказа от себя как личности.
4) Особая форма проявления экзистенции. Экзистенция открывается человеку в пограничной ситуации, когда привычное, предсказуемое течение повседневной жизни прерывается, ситуация становится непредсказуемой и опасной, и человека постигает «экзистенциальное озарение», он прозревает свою сущность.
Философия нужна, прежде всего, для того, чтобы помочь человеку в таких ситуациях, когда он сталкивается с почти нерешаемыми парадоксами, с драмами, осознает трагизм своего существования
5) Временность, историчность и ситуационность. Человек как незавершенный проект живет в тесном контакте со временем. Его незавершенность обращена в будущее. Оно всегда находит себя в определённой ситуации, в которую оно "заброшено" и с которой вынуждено считаться. Экзистенция «говорит» с человеком на языке его культуры, конкретной системы обозначений и ценностей. Временность, историчность и ситуационность экзистенции – модусы её конечности.
6) Художественно-философское творчество как средство борьбы с неподлинным миром.
Экзистенциализм – достаточно многоплановое интеллектуально-мировоззренческое явление, которое охватывает большую часть ХХ столетия. В 1910–1920-е гг. он возникает в Германии и в России.
Различают светский и религиозный экзистенциализм
|
Светский экзистенциализм |
Религиозный экзистенциализм |
|
Германия – Карл Ясперс, Мартин Хайдеггер, Мартин Бубер Россия – Лев Шестов, Николай Бердяев Франция – Морис Мерло-Понти, Альбер Камю, Жан-Поль Сартр, Симона де Бовуар Испания – Хосе Ортега-и-Гассет |
Германия и Швейцария – Карл Барт, Пауль Тиллих, Рудольф Карл Бультман Франция – Габриэль Марсель, Эмиль Мунье, Жак Лакруа |
В числе представителей немецкого экзистенциализма особняком стоят фигуры К. Ясперса и М. Хайдеггера.
Карл Ясперс (1883–1969). Основные сочинения – «Философия» (1932, в трех томах), «Духовная ситуация эпохи» (1931), «Экзистенциальная философия» (1938), «О происхождении и цели истории» (1949), «Философия и мир» (1958), «Философская вера» (1948)
Предметом исследования у Ясперса выступают всеобщие характеристики бытия. Бытие обладает сложной структурой. Философия может говорить о бытии в трех его ипостасях:
1) предметное бытие («бытие-в-мире») – («экзистенция»). Экзистенция открывается в «пограничных ситуациях», то есть перед лицом смерти, моральной гибели, интеллектуального крушения. Экзистенцию нельзя объективировать, поэтому ее не может изучить наука и научным образом организованная философия. Ее нельзя проанализировать, но можно только обозначить – «высветлить».
2) озарение, прояснение экзистенции, осознание души. Прояснение экзистенции не обязательно сводится к эмоционально-чувственному переживанию, оно возможно и в мышлении.
3) Чтение шифров трансценденции – того единого, что объемлет всё. Чтение шифров трансценденции являет собой глубинную задачу философствования, связанную с осознанием Бога. Итогом философствования выступает экзистенциальная, философская вера «Эта вера не есть знание, – поясняет Ясперс, – это уверенность, которая меня ведет». И если религиозная вера основана на откровении, то философская является результатом размышления.
Возможность философской веры Ясперс связывается с «осевой эпохой» (800-200 гг. до н.э.), когда в нескольких регионах мира был осуществлен интеллектуальный прорыв, прорыв к ясному рациональному мышлению. В эту эпоху действовали первые греческие философы, еврейские пророки, основатели зороастризма в Иране, буддизма и джайнизма в Индии, конфуцианства и даосизма в Китае. «Осевое время» сформулировало общечеловеческий духовный завет, выявило универсальный смысл истории, впервые задало идею личной ответственности перед лицом объективно-безличного бытия. Оно выступило общим истоком культур Востока и Запада.
Важную роль играет понятие «коммуникации» – центр всего миропонимания К. Ясперса. Коммуникация – это процесс, благодаря которому происходит приращение духовного содержания жизни человека в диалоге между личностями как между «общающимися экзистенциями». Коммуникация – это двигатель бесконечного движения к трансцендентному. Это своего рода критерий философской истины.
С указанных позиций Ясперс развивает критику современного «массового общества», опустошающего человека и превращающего его в функцию машины. Тенденции к массовому обезличиванию может противостоять только «духовная аристократия». Ее представители – носители духовной экзистенции, они происходит из социальных слоев, имеющих культурные традиции, которые приобщают их к наследию человечества. «Элита» движет общество вперед. Ее задача в том, чтобы раскрепостить других людей, призвать их к историческому творчеству.
Мартин Хайдеггер (1889–1976). Важнейшие его произведения – «Бытие и время» 1927, «Письмо о гуманизме» 1951, «Вопрос о технике» 1953.
Родился в Месскирхе (80 км. от Штутгарта), обучался в университете Фрайбурга (теологический, затем философский факультет), затем работал там приват-доцентом по классической философии и схоластике. В 1922 г. переехал в Марбург, в 1927 г. вернулся во Фрайбург, где занял кафедру Гуссерля. В 1933 на 1 год стал ректором университета.
Важнейший предмет исследований Хайдеггера – мир в его соотнесенности с человеком, жизнью его души, переживаниями, устремлениями. Для того, чтобы ответить на этот вопрос, необходим раскрыть смысл самого бытия. Классическая европейская философия «подменяет» бытие категорией сущего. Средствами обычной науки и логики можно познать только то, что налично есть, но нельзя познать то, что «стоит» за ним. Вместо бытия – познается множество реально существующих предметов. Для того, чтобы понять бытие, нужна особая интуиция.
Есть только одно сущее, которое задается вопросом о смысле бытия – это человек. Только человеку бытие может «открыться». Способность рефлексировать над бытием – то, что делает человека человеком. Бытие самого человека обозначается словом «экзистенция». Она несводима к некоторой материальной или духовной субстанции. Она ничто. А поэтому человек – это возможность. Человек есть то, чем он может стать.
Что же значит постичь бытие? Это значит открыть его временное измерение, выяснить характер связи бытия и времени как его фундаментального основания.
Специфика человеческого бытия заключается в том, что оно:
а) изначально принадлежит миру, не есть что-то противоположное миру. «Бытие-в-мире», Dasein. Человек все время имеет дело с миром, вернее, с тем сущим, что мир наполняет. Многообразие отношений человека к миру Хайдеггер обозначает категорией «озабоченность», «забота». Человек «заботится» о сущем., но и все сущее для него обретает смысл постольку, поскольку он имеет с ним дело. «Сподручность» – это категориальное определение вещей и природы, мира в целом.
б) оно носит принципиально временной характер. Он обозначается как «бытие-к-смерти».
в) оно имеет определенные когнитивные характеристики: «расположенность» (первичное осознание мира на чувственно-аффективном уровне), «понимание» (внутреннее постижение, прояснение) и «речь» (истолкование, освоение понятого, «способность пересказать»). Их патологические, злокачественные формв – «толки», «любопытство», «двусмысленность».
г) оно имеет обязательное общественное измерение. «Заботясь» о мире, человек непременно действует совместно с другими людьми. Это совместное действие имеет два аспекта:
– онтический: со-существование многих людей как «наличного сущего»
– экзистенциально-онтологический: человеческое бытие обязательно несет в себе «нехватку» Другого. Другой – в фундаменте бытия.
Отношение людей друг к другу Хайдеггер означает категорией «попечение». Последнее включает в себя различные виды: «быть друг для друга», «быть друг без друга», «проходить мимо друг друга», «быть друг против друга», «быть друг без друга».
Деятельный характер Dasein несет в себе риск. Он связан с понятием Das Man – безличного мира, в котором всё анонимно, нет субъектов действия, а есть лишь объекты, в котором все «другие» и человек даже по отношению к самому себе является «другим»; это мир, в котором никто ничего не решает, а потому и не несёт ни за что ответственности.
Вернуть человека к истинному бытию может только «страх», осознание конечности человеческого существования. «Страх» следует отличать от «боязни». Последняя имеет конкретную причину, она предметна. «Страх» беспредметен, он порождается самим фактом «бытия-в-мире», именно он и открывает мир человеку, извлекает его из состояния растворенности в Das Man в мире.
Антитезе подлинного и неподлинного бытия соответствует у Хайдеггера дифференциация языка (язык сущности и язык существования). Язык сущности, подлинного бытия это синкретический язык досократовской Греции. Священный язык без разделения на S и O. Понятийное мышление Сократа, Платона, Аристотеля, стремившегося к окончательной точности дефиниций, раскололо мир на субъект и объект. Этот раскол закреплен в языке современной науки и логики; современный язык это не язык истинного бытия. Он превратился в инструмент, вещь, существующую наряду с другими вещами. Вернуть девальвированному языку его прежнюю ценность возможного на пути его реформирования в художественном литературном творчестве.
«Классическая» фигура французского экзистенциализма – это Жан-Поль Сартр (1905–1980). Родился в Париже, закончил Эколь Нормаль Суперьер, был активным участником революции во Франции. С 1944 года занимался литературным трудом. Из-под его пера вышли романы «Тошнота» (1938), «Слова» (1944), пьесы «Мухи», «За закрытыми дверями», «Альтонские затворники» и др. На русском языке вышли его научно-публицистические книги «Экзистенциализм – это гуманизм», «Проблемы метода» и ряд других.
Основной предмет его философии – проблема индивидуального человеческого бытия и возможность свободы в абсурдном, несвободном мире.
На раннем этапе творчества Сартр под влиянием феноменологии Гуссерля. Мыслитель обращается к описанию структуры сознания. Сознание творит образы вещей и конституирует мир. Важная деятельностная характеристика сознания – воображение. В его структуру входит область достоверного (оно обретается рефлексивно-дедуктивным путем. это «квазинаблюдение») и область вероятного (обретается индуктивным путем, это подлинное наблюдение).
Сартр выделяет различные формы проявления бытия в человеческом мире.
1) «Бытие-в-себе» есть способ бытия вещей, это самотождественное, нерефлексирующее бытие (пример: бытие физического предмета).
2) «Бытие-для-себя» – не совпадающее с самим собой бытие (пример – бытие человека, обладающего сознанием). Сознание, явленное самому себе, не совпадает с собственным бытием, как бы смотрит на него со стороны. Оно принадлежит миру, но выделяет себя из него. Оно не имеет опоры в мире, оно безосновно, черпает собственные определения из себя самого, вынуждено выбирать себя, свою свободу.
3) «Бытие-для-другого» фиксирует факт совместного бытия людей. Другой у Гуссерля – это фактор жизненного мира, у Хайдеггера – это одно из условий моего «бытия-в-мире». У Сартра Другой – это репрессивный фактор. Тот, кто наблюдает за мной; его взгляд делает меня вместе с моим миром объектом, взгляд другого сводит мое бытие к чистой фактичности. Самоосуществление себя как личности это всегда бунт против других, против внешних установлений и норм, против социальных и культурных институтов. Отсюда: маоизм, анархо-синдикалистская ориентация, участие в событиях 1968 г. во Франции.
Другой французский философ-литератор, Альбер Камю (1913–1960), автор романов «Чума» (1947), «Недоразумение» (1944), эссе «Миф о Сизифе» (1942), говорит о тотальной абсурдности существования, его конфликтном характере человеческого существования в мире других людей.
Центральная идея литературного творчества Камю – идея бунта («я бунтую, следовательно, существую»). Существование человека в современном мире – это отказ от самого себя, «выталкивание в неподлинность». Против этого восстает, бунтует мыслящий человек. Абсурдность человеческого существования перед лицом вселенского хаоса должна будить в сознании человека мужество жить, пробуждать в нем чувство стоического достоинства, чувство долга перед другими людьми..
Габриэль Марсель (1889–1973) проводит резкое различие между миром “объективности” (физический мир) и миром “существования” (личностный мир), или неподлинным миром обладания и подлинным миром бытия. Действительность рассматривается не через взаимоотношение между субъектом и объектом, а через форму взаимосвязи между переживающим и переживаемым. Причем они нераздельны, одно без другого невозможно.
Он противопоставляет рациональному познанию («проблеме») интуитивное, эмоциональное познание («таинство»). «Бытие есть таинство». Рациональность мира, по его мнению, это лишь ложная проекция науки на реальность жизни.
Мир в целом для Марселя представляет собой связующее звено с Богом. Отношение человека к Богу имеет эмоциональный, интимный характер и основывается на вере, надежде, преклонении, не нуждаясь в рациональном обосновании.
В основе познания лежит не интеллектуальная интуиция, а эмоциональная, имеющая чувственную направленность. На место декартовского «Я мыслю, следовательно, существую» он ставит «Я чувствую, следовательно, существую».
Христианское мировоззрение рассматривается Марселем как средство преодоления одиночества человека и как возможность преодоления реальных общественных противоречий. Он видит в Боге источник культурно-исторического творчества, обеспечивающий сплочение людей для созидания многообразного мира культуры.