Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
|
25. Ф.ское учение об истине. Объективность истины. Истина абсолютная и относительная. Проблема критериев истины. Истина - это адекватная информ о объекте, получаемая посредством его чувственного или интелектуального постижения либо сообщения о нем и характеризуемая с точки зрения ее достоверности. Т.о. истина сущ как субъективная реальность в ее информ и ценностном аспектах. Ценность знания определ мерой его истинности. Истина есть свойствознания, а не объекта познания. Знание есть отражение в виде чувственного или понятийного образа. Образ может быть не только отраж наличного бытия, но также и прошлого. А будущее - может ли оно быть предм отражеия? Можно ли оценить как истинную идею, выступающую в виде замысла? Видимо нет. Разумеется замысел строится на основании знаний. И в этом смысле он опирается на истинное. Однако замысел оценивается в терминах целесообразности и реализуемости, а не терм истинности или ложности. Т.о. истину определяют как адекватное отражение объекта познающим субъектом, воспроизводящей реальность такой, какая она есть сама по себе, вне и независимо от сознания. Истина есть адекватное отражение реальности в динамике ее резвия. Это придает ей особ ценность, связанную с прогностическим измерением. Истиные знания дают людям возможность разумно организовывать свои практ действия в настоящем и предвидеть будущее. Но человечество редко достигает истины иначе, как через крайности и заблуждения. Заблуждение - это содержание сознания, е соответствующее реальности, но принимаемое за истинное. Заблуждения тоже отражают, правда односторонне, объективн действительность, имеют реальный источик. В любом вымысле содержатся нити реальности. Заблуждения обусловлены и относительной свободой выбора путей познания, сложностью решаемых пробле, стремлением к реализ замыслов в ситуации неполной информации. Итак заблуждения имеют и гносеолог и психологические, и соц основания. Но их следует отличать от лжи как нравственно-психологического феномена. Ложь - это искажение действительного состояния дел, имеющее целью ввести кого-то в обман. Ложью м.б как измышление о том чего не было, так и сознательное сокрытие того, что было. Источником лжи м.б. и логически неправильное мышлеие. Истина исторична. Понятие конечной или неизменной истины - всего лишь призрак. Любой объект познания - неисчерпаем, он меняется, облад множеством свойств и связан бескон числом связей с окруж миром. К абсолютным истинам относятся достоверно установленные факты, даты событий, рождения , смерти итд. Абс истина - это такое содержание знания, кот не опровергается последующим развитием науки, а обогащается и постоянно подтверждается жизнью. Конкретность - это свойство истины, основаное на знании реальных связей, взаимодействия всех сторон объекта, главных, сущ свойств, тендеций его развития. Крит истины закл в практике. Именно в практике должен чел доказать истиность, т.е. действительность своего мышления. Нельзя забывать, что практика не может полностью подтвердить или опровергнуть какое бы то ни было предсавление, знание. " Истина, ошибка, заблуждение и ложь. Обычно истину определяют как соответствие знания объекту. Истина — это адекватная информация об объекте, получаемая посредством его чувственного или интеллектуального постижения либо сообщения о нем и характеризуемая с точки зрения ее достоверности. Таким образом, истина существует не как объективная, а как субъективная, духовная реальность в ее информационном и ценностном аспектах. Заблуждение — это содержание сознания, не соответствующее реальности, но принимаемое за истинное. Итак, заблуждения имеют и гносеологические, и психологические, и социальные основания. Но их следует отличать от лжи как нравственно-психологического феномена. Чтобы глубже оценить истину и судить о ней, необходимо знать и о заблуждении, и о лжи. Ложь — это искажение действительного состояния дел, имеющее целью ввести кого-либо в обман. Ложью может быть как измышление о том, чего не было, так и сознательное сокрытие того, что было. Источником лжи может также быть и логически неправильное мышление. Мудрость гласит, что все ложное болеет бессмысленностью. Итак, с нравственной точки зрения заблуждение — это добросовестная неправда, а обман — недобросовестная неправда, хотя можно привести немало примеров тому, когда “ложь во спасение” выступает как нечто нравственно оправданное. Конкретность истины и догматизм. Конкретность истины — один из основных принципов диалектического подхода к познанию — предполагает точный учет всех условий (в социальном познании — конкретно-исторических условий), в которых находится объект познания. Конкретность — это свойство истины, основанное на знании реальных связей, взаимодействия всех сторон объекта, главных, существенных свойств, тенденций его развития. 6. Специфика Ф.ского познания социальной действительности На каждом этапе обучения выделение его конкретного предмета необходимо. Таким образом, объектом исследования является сама объективная реальность или какой-то её фрагмент, а предметом исследования выступает одно из конкретных проявлений этого объекта. Один и тот же объект может быть предметом многих исследований. Социальная Ф.ия имеет своим объектом познания общество, то есть занимается познанием социальной действительности. Основная задача социального типа знания - анализ общественных процессов и выявление в них закономерных, с необходимостью повторяющихся явлений. Поэтому социологическое знание обобщает, генерализует, стремится объяснить многообразие общественного бытия, опираясь на законы его функционирования и развития, чтобы на основании и в пределах данной теоретической системы можно было предвидеть будущее. В чем же заключаются наиболее важные отличия социального познания от познания естественнонаучного: 1. В естественных науках первоначально какой-либо предмет можно рассматривать изолированно от других, абстрагируясь от его связей и взаимовлияний реального мира. Социальное познание прежде всего имеет дело с системой взаимосвязей и отношений. Представить себе какой-либо предмет исследования: - собственность, власть, идеологию, культуру и т.д. - без системы отношений и взаимовлияний невозможно. 2. В естественных науках открыты законы, действие которых достаточно неизменно. Социальная жизнь, наоборот, очень подвижна, изменчива, потому законы, действующие в обществе, имеют характер тенденций , а не жестко детерминированных зависимостей. 3. Особенностью объекта социального знания является его историчность, поскольку и общество, и личность, и формы их взаимодействия динамичны, а не статичны. 4. В общественной жизни явления не совпадают с сущностью в значительно большей мере, чем это наблюдается в природе. А отсюда - дополнительные трудности социального познания. 5. В естественных науках, как известно, широко используются так называемые жесткие познавательные процедуры, в познании социальной жизни использование математических и подобных им процедур возможно лишь в достаточно ограниченных пределах, а иногда просто невозможно. 6. Общество выступает одновременно и субъектом, и объектом познания. Таким образом, социальное познание выступает как самопознание. (Это отнюдь не делает его проще или успешнее!) Эмпирическим называется тот этап познавательного процесса, на котором познающий субъект непосредственно соприкасается с объектом познания: исследователь описывает изучаемый процесс, классифицирует, строит умозаключения по аналогии, наблюдает, проводит тестирование, анкетирование, отбирает необходимые источники (архивные документы, статистические материалы и т. п.). В дальнейшем эти данные приобретают научный и строгий теоретический характер. Теоретический этап научного исследования направлен на обнаружение в объекте устойчивых и повторяющихся связей, открытие законов и закономерностей его функционирования и развития. В процессе теоретического исследования ученый, используя имеющийся эмпирический материал, получает новые знания о мире, проникает в сущность явления. Но социальный объект настолько богат, многообразен и сложен, что стало необходимым подразделение социального познание на несколько типов (видов). Традиционно выделяются следующие типы социального познания: 1) гуманитарное знание, 2) социально-экономическое знание, 3) социально-Ф.ское знание. В чем особенности каждого из этих типов? Предметом гуманитарного знания выступает субъективный мир человека. Социальное бытие рассматривается в нем субъективно, через его значимость для человека. Объектом изучения гуманитарных наук являются духовные и культурные явления, человек, общество. Сюда прежде всего относятся педагогика, психология, эстетическое и нравственное образование, художественное творчество. Социально-экономическое знание ориентировано на описание тех процессов, кот. оказывают значительное воздействие на развитие общества и прежде всего - отношения собственности, распределения, обмена и потребления материальных благ, то есть экономическую жизнь общества. Этот тип знания приближается к естественнонаучному, поэтому в нем широко используются математические и другие точные методы познания. Среди всех типов социального познания социально-Ф.ское знание занимает особое место. Как говорят Ф.ы, оно является системообразующей основой для всех социальных знаний. Оно разрабатывается на базе обобщения практики конкретного исторического этапа развития общества и ориентировано на выработку наиболее общих представлений о природном и социальном бытии человека, законах его развития и отношения к миру. Социально-Ф.ское знание выделяет основные формы человеческой деятельности, основные законы их функционирования и развития, анализирует взаимосвязь и взаимовлияние основных сфер жизнедеятельности общества и место человека в этих системах. Таким образом, онтологическая, гносеологическая и аксиологическая стороны социального познания тесно связаны между собой, образуя целостную структуру познавательной деятельности людей . Рассмотрим это подробнее. Онтологическая сторона социального познания касается объяснения бытия общества, закономерностей и тенденций его функционирования и развития. Вместе с тем, она затрагивает и человека как субъекта социальной жизнедеятельности, но лишь в той степени, в какой он включен в систему общественных отношений. Гносеологическая сторона социального познания связана с особенностями самого этого познания, прежде всего с тем, способно ли оно формулировать собственные законы и категории и имеет ли их вообще. Другими словами, речь идет о том, может ли социальное познание претендовать на истину и обладать статусом науки? Ответ на этот вопрос во многом зависит от позиции ученого в решении онтологических проблем социального познания, от того, признается ли объективное существование общества и наличие в нем объективных законов. Помимо онтологической и гносеологической сторон социального познания существует и ценностная-аксиологическая сторона, играющая важную роль в понимании его специфики, поскольку любое познание, и особенно социальное, связано с теми или иными ценностными образцами, пристрастиями и интересами различных субъектов. Ценностный подход проявляется уже с самого начала социального познания - с выбора объекта исследования. Этот выбор осуществляется конкретным субъектом исходя из его жизненного и познавательного опыта, индивидуальных целей и задач. 1.2. Предмет и функции социальной Ф.ии Определить социальную Ф.ию ещё более сложно, поскольку эта область знания непосредственно затрагивает интересы людей, понимание ими мира и себя в этом мире. Социальная Ф.ия берет своё начало в Античности. Ее появление связано с именами Сократа и Платона, впервые поставивших задачу Ф.ского осмысления общества и отдельных его сфер. Рассмотрим определения социальной Ф.ии. Одним из самых известных определений является следующее: "Социальная Ф.ия призвана ответить на вопрос о том, как вообще возможно сознательное упорядочение людьми своих отношений в обществе, какие открывались и открываются перед ними в различные исторические эпохи пути и средства строительства социальных отношений, какой характер носили и носят здесь объективные преграды, встающие перед людьми, как эти ограничения осознаются людьми и проявляются в практике, насколько адекватно эту проблему отражали Ф.ские системы и идеологические конструкции прошлого и настоящего" "Социальная Ф.ия - это система научного знания о наиболее общих закономерностях и тенденциях взаимодействия социальных явлений, функционирования и развития общества, целостного процесса социальной жизни" "социальная Ф.ия изучает законы, согласно которым в обществе складываются устойчивые, большие группы людей, отношения между этими группами, их связи и роль в обществе" Какую роль играет социальная Ф.ия в обществе? Прежде, чем ответить на этот вопрос, напомним функции Ф.ии: ведь в значительной мере они являются общими и для социальной Ф.ии. 1) функция экстраполяции универсалий (выявление наиболее общих идей, представлений, понятий, на которых базируется общественно-историческая жизнь людей); 2) функция рационализации и систематизации (перевод в логическую и теоретическую форму суммарных результатов человеческого опыта во всех его разновидностях: практическом, познавательном, ценностном); 3) критическая функция (критика догматического способа мышления и познания, заблуждений, предрассудков, ошибок); 4) функция формирования теоретического обобщенного образа мира на определенной ступени развития общества. Говоря о специфике социальной Ф.ии, следует особое внимание уделить следующим ее функциям: 1) гносеологическая функция (исследование и объяснение наиболее общих закономерностей и тенденций развития общества в целом, а также общественных процессов на уровне больших социальных групп); 2) методологическая функция (социальная Ф.ия выступает как общее учение о методах познания социальных явлений, наиболее общих подходах к их изучению); 3) интеграция и синтез социального знания (установление всеобщих связей социального бытия); 4) прогностическая функция социальной Ф.ии (создание гипотез об общих тенденциях развития социальной жизни и человека); 5) мировоззренческая функция (в отличие от других исторических форм мировоззрения - мифологии и религии - социальная Ф.ия связана с понятийным, абстрактно-теоретическим объяснением социального мира); 6) аксиологическая или ценностная функция (любая со- циально-Ф.ская концепция содержит в себе оценку исследуемого объекта; 7) социальная функция (в наиболее широком смысле со- циальная Ф.ия призвана выполнять двуединую задачу - объяснять социальное бытие и способствовать его материальному и духовному изменению); 8) гуманитарная функция (социальная Ф.ия должна способствовать формированию гуманистических ценностей и идеалов, утверждению позитивной цели жизни). Функции социальной Ф.ии диалектически взаимосвязаны. Каждая из них предполагает остальные и так или иначе включает их в свое содержание. Таким образом, очевидно, что социально-Ф.ское исследование общественных процессов будет тем более успешным, чем с большей тщательностью будет обращено внимание на каждую из функций Ф.ии. Вместе с этим социальная Ф.ия выступает как особая теория, имеющая свои категории, законы и принципы исследования. В силу большой степени общности своих положений, законов и принципов, социальная Ф.ия выступает и как методология для других общественных наук. |
27. Ф.ское понятие общества Термин «общество» служит для выражения ряда близких по значению, но все же различных понятий. В ходе исторического развития вырабатывалось наиболее широкое, собственно Ф.ское понятие общества как совокупной деятельности людей, направленной на производство, поддержание и воспроизводствоих жизни. Современная западная социальная Ф.ия также рассматривает общество не как совокупность отдельных индивидов, а как совместные действия людей, интегрированных в социальные группы и системы. Ф.ское понятие общества включает в себя два главных признака: 1) общество есть обособившаяся часть природы; 2) будучи связанной с целым, эта часть развивается по своим собственным специфическим законам, не сводимым к законам, кот. изучает естествознание. Общество представляет собой открытую динамическую систему, кот. осуществляет непрерывный обмен веществом и энергией с окружающей средой. Будучи динамической системой, общество непрестанно изменяет свое состояние, развивается во времени, причем это развитие носит вероятностный характер. Общество включает в себя как материальные, так и духовные компоненты, находящиеся в сложном взаимопроникновении взаимодействии. В Ф.ской науке имеются как естественные, так и телеологические интерпретации системности и развития общества. В первом случае развитие общества описывается как естественно-исторический процесс, в основе которого лежат определенные закономерности. Во втором — как процесс, направленный на достижение кем-то (Богом, провидением, фатумом) заранее заданной цели. Указанные выше интерпретации исключают друг друга. Очевидно, что общество является самой сложной из всех известных человеку систем. Прежде всего, общество — система иерархическая, многоуровневая. Каждый элемент, или подсистема этой системы, может быть рассмотрен в качестве относительно самостоятельной системы, в свою очередь включающей в сем собственные подсистемы. Вместе с тем общество выступает как некая целостность, в которой, по справедливому замечании Канта, целое господствует над частным. Свойства системы как целого не могут быть сведены к сумме свойств составляющих ее элементов. Если какое-либо конкретное общество теряет свою целостность (тотальность), то оно обречено на разрушение и исчезновение. При изучении общества приходится считаться с множеством его описаний и интерпретаций. Существуют самые различные, во многом противоречивые и не совместимые друг с другом теории и модели общества, его структуры, функционирования элементов, особенностей и характера исторического развития. Наиболее разработанной моделью общества и общей теорией его развития является исторический материализм, или материалистическое понимание истории. Значительный интерес представляет созданная в середине XX в. Т. Парсонсом и его последователями структурно-функциональная теория общества. Общепринятым является выделение в обществе как целостной системе следующих подсистем: экономической, социальной, политической, духовной. Остановимся на их краткой характеристике. Основные подсистемы общества. Экономическая подсистема. Экономической подсистемой общества является экономика, которую в широком смысле определяют как способ производства материальной жизни, включая совокупность производственных отношений, присущих данному общественному строю; в узком — как народное ХОЗЯЙСТВО какой-то страны или отдельной ее отрасли -экономику промышленности, экономику сельского хозяйства и т.п. В экономику также включают всю совокупность отраслей народного хозяйства, производство средств производства я и предметов потребления, а также сферу материальных услуг: материально-техническое снабжение, производственную связь, торговлю, общественное питание, ремонт предметов домашнего обихода. Экономика имеет и глобальное измерение, учитывающее мировые хозяйственные связи, разделение труда, мировую торговлю. Ядром экономики следует признать материальное производство. Это сфера, в которой создается совокупный общественный продукт и национальный доход. Способ производства материальной жизни, по мнению Маркса, обусловливает социально-политический и духовный процесс жизни вообще. Ведущую роль в этой системе играет 1ый элемент: собственность на средства производства. Поэтому в истории общества выделяют следующие основные формы собственности: первобытно - общинную, рабовладельческую, феодально-крепостническую, буржуазную, социалистическую. Развитие материального производства рассматривается как основа всего исторического процесса, а экономическая подсистема выступает фундаментом, базисом всех остальных подсистем. Социальная подсистема. Термин «социальность» означает общественность, гражданственность, взаимные отношения и обязанности в общественной жизни. Употребляются также термин «социум» — общее, совместное и «социальный» — относящийся к обществу в целом, затрагивающий интересы всех общественных групп и слоев населения. Взятый в широком смысле термин «социальный» по объему и по содержанию совпадает с термином «общественный». Под «социальной Ф.ией» обычно понимают науку об обществе, его структуре, движущих силах и закономерностях развития. Социальная Ф.ия при этом рассматривается как разновидность или важнейший раздел Ф.ии. По своей проблематике она совпадает с общей, или теоретической, социологией. В узком смысле под «социальным» понимают все, что относится к разновидностям социума - семейно-родственные, национально-этнические, территориальные сообщества. Сюда же входят проблемы структурирования общества или его деления на группы по различным социальным признакам: классовым, профессиональным, демографическим и т.п. Существует не только социально-групповой, но и институциональный срез социума. Социальными институтами называют организации, учреждения, образования и т.п., выполняющие определенные функции и затрагивающие интересы достаточно больших групп населения. Различают также прослойки между классами. Прослойка обычно включает в себя выходцев из различных классов, она неоднородна, различные ее части ориентируются на основные классы данного общества. Такой прослойкой считали интеллигенцию. Дальнейшая конкретизация понятия «социальная группа» дается в теории социальной стратификации и социальной мобильности. Все общество делится на особые слои, или страты. Этот термин заимствован из геологии, где под стратами понимаются пласты в геологической породе. Иногда в социологии страты называют классами, статусами и т.п. На основании каких признаков следует относить людей к определенному слою? Однозначного ответа на этот вопрос западные социологи не дают. Обычно в качестве основания деления выдвигают следующие признаки: профессия или род занятий, доходы или уровень жизни, общность социальных интересов, культурный уровень или образование, стиль и образ жизни, обладание политической властью и т.п. Деление общества на страты можно производить по одному и вышеуказанных признаков, но чаще берется несколько признаков, и тогда получается «многомерная стратификация», согласно которой один и тот же человек может принадлежать одновременно к нескольким слоям, или классам. Например, входить в класс людей, имеющих высшее образование, в класс менеджеров, в класс людей, имеющих собственные дома, и т.п. При такой множественности признаков отходит на 2 план или вовсе игнорируется такой важнейший признак, как место социальных групп в системе общественного производства и их отношение к собственности на средства производства, что с точки зрения марксизма является главным классообразующим признаком. Политическая подсистема. Политика в самом широком смысле этого термина означает сознательно проводимую линию поведения социального субъекта по отношению к другим субъектам или объектам. Под социальным субъектом можно понимать социальные группы, классы, нации, партии и иные общественные организации и, наконец, то, что является в этом перечне самым главным, — государство. Направленность поведения субъектов варьируется в широком диапазоне. Поэтому существуют различные виды политики: экономическая, финансовая, социальная, политика в области культуры, образования, демографическая политика, молодежная, национальная, международная политика и т.д. Политика может быть адресована не только другим социальным субъектам, но также и объектам. Например, экологическая политика — осознанно проводимая линия поведения государства и, в конечном счете, всего мирового сообщества по отношению к окружающей природе. Центральное место во всем этом многообразии видов политики занимает «политическая политика», или политика в собственное смысле этого слова. Это линия поведения классов, социальных групп, партий, направленная на достижение или удержание государственной власти. Все остальные виды политики осуществляются, как правило, при помощи рычагов государственной власти. Само слово «политика» происходит от греческого слова «полис», т.е. государство. Античные греки под политикой разумели прежде всего умение управлять государством. Политика — это все то, что касается устройства государства и его функционирования. Общественные классы и группы стремятся обеспечить свои интересы, используя государственные рычаги. На базе их коренных интересов формируются цели и определяются задачи, составляющие содержание государственной политики. Политика охватывает все отношения между классами, касающиеся государства. В сферу политики входят также отношения между государством и нациями. Эти отношения формируются с учетом интересов господствующих в данном обществе классов. В особых условиях (отражение вражеского нашествия, борьба за освобождение от чужеземного гнета) государство может выражать интересы всех классов, слоев и групп населения. Политические отношения в своей совокупности образуют политическую подсистему общества. В нее входит государство как основное звено, а также политические институты и организации, выполняющие определенные функции. В их числе политические партии, профсоюзы, женские, молодежные и иные объединения граждан, церковь (прежде всего там, где она не отделена от государства). Политика невозможна без политической идеологии и политического сознания в целом, включая политические эмоции и переживания, кот. проявляются особенно остро в переломные и критические моменты истории той или иной страны. Но политическая идеология (идеи, программы, доктрины, прогнозы и т.д.) — это все же слова, а политика — это дела, т.е. реальные и практические действия социального субъекта, направленные на достижение каких-то общественно значимых целей. В систему политических отношений общества входит также право - совокупность социальных норм и отношений, на страже которых стоит государство и входящие в него правоохранительные органы. Право не может существовать без особого аппарата, призванного принуждать людей к соблюдению установленных государством юридических норм. Однако право держится не на принуждении и устрашении, но и |
33. Человек и общество Что такое человек? Это самый главный вопрос Ф.ии. Именно на этот вопрос человек ищет ответ, если нарушается его стабильное существование. Но человек сам вносит изменения в свою жизнь, поэтому он всегда должен отвечать на этот вопрос, этот вопрос вечен. Сложность его объясняется тем, что человек имеет две природы — телесную, как у животных, и духовную, кот. выделяет его из всех живых существ. Поэтому в Ф.ии всегда были две тенденции: одна абсолютизировала телесную природу человека, другая — духовную. Материалисты Нового времени (Гоббс, Ламетри) считали, что у человека нет существенного отличия, животное и человек действуют, как машины. Ламетри так и назвал свое произведение — «Человек-машина». Напротив, в немецкой классической Ф.ии главным является представление о человеке как субъекте духовной деятельности. Человек рассматривается как носитель всеобщего идеального начала — духа, разума. Человек заключен в одном понятии «Я». В то же время всегда было стремление объяснить природу дуализма души и тела человека и механизм их совместного существования. Платон считал, что вселение души в тело человека — это ее падение. Место души — мир вечных идей. Аристотель, наоборот, настаивал, что душа и тело предназначены друг для друга. Христианство представило человека результатом творения Бога, а душу — его дуновением. Через душу Бог осуществляет свою власть над человеком, в то же время представляет ему свободу действия. Отсюда сущность человека, его предназначение заключается в служении Богу. Кант считал, что человек принадлежит двум мирам: миру природы, где он подчинен естественной необходимости, и миру свободы, где он выступает как нравственное, самоопределяющееся существо. Последнее и является сущностью человека. Фейербах снова восстанавливает чувственно-телесное единство человека. Духовная природа человека имеет не божественное происхождение, а, наоборот, телесное. То, что приписывается Богу — это отчужденная проекция человеческих качеств и желаний. Основой всех человеческих связей должна быть любовь. В этом сущность человека. Последователем Фейербаха в понимании человека был Маркс. Но, в отличие от него, он сущностью человека считал совокупность общественных отношений, в которых находится человек. По Марксу, человек — результат развития живого на Земле, но он единство природного и социального, так как человек становится человеком только с появлением общества. Человек изменяет своей деятельностью свою среду обитания. Постоянно меняющиеся общественно-необходимые качества человека закрепляются в определенном, «очеловеченном» мире. Эти качества человек приобретает, только вступая в общественные отношения. Сегодня это представление о человеке критикуется за абсолютизацию социальной природы человека, кот. оказывается простым агентом социальных сил и социальных отношений. Совсем по-иному понимает природу и сущность человека Ф.Ницше. Для него жизнь — нерасчлененное биологическо-космическое становление. Человек и животное в одном потоке. Человек еще не завершен, он становится. Он — мост между животным и «сверхчеловеком». Пессимистический взгляд на предназначение человека у экзистенциалистов. Человек неизвестно откуда заброшен в этот мир, он не от мира сего, здесь он одинок, он утратил способность к вере, тоскует по святыне, но мир — это игралище безличных сил, он ничего не может предложить человеку, кроме бессмыслицы. Научные представления о происхождении человека связаны с именем Ч. Дарвина, (его учением о происхождении видов в результате борьбы за выживание и естественного отбора) и данными современной генетики. Развитие живого мира привело к появлению на Земле особого вида живых существ — человека. Вопрос о стадиях антропогенеза является дискуссионным. Но считается, что современный тип человека появился 200-100 тысяч лет назад. Предком современного человека считается кроманьонец. Его останки нашли в местечке Кро-Маньон во Франции. Возраст останков около 100 тысяч лет. Человек и общество возникли одновременно. Как видим, вопрос о природе, сущности и предназначении человека был и остается главной проблемой Ф.ии. Он может рассматриваться как элемент системы, и тогда законы этой системы определяют самого человека, смысл его жизнедеятельности. Но людей можно рассматривать как «молекулы», из которых состоит общество, в этом случае законы общества определяются особенностями людей, особенностями их связей. Человека можно рассматривать и как существо биологическое, как животное. Поэтому и существуют различные точки зрения на сущность и предназначение человека. Исторический характер отношения человека и общества. Весь духовный склад человека несет на себе явственную печать общественного бытия. В самом деле, практические действия человека являются индивидуальным выражением исторически сложившейся общественной практики человечества. Орудия, которыми пользуется человек, несут в своей форме обществом выработанную функцию, предопределяющую приемы их применения. Каждый человек, приступая к делу, учитывает то, что уже сделано. Все, чем обладает человек, чем он отличается от животных, является результатом его жизни в обществе. Вне общества ребенок не становится человеком. Богатство и сложность социального содержания личности обусловлены многообразием ее связей с общественным целым, степенью аккумуляции и преломления в своем сознании и деятельности различных сфер жизни общества. Вот почему уровень развития личности есть показатель уровня развития общества и наоборот. Однако личность не растворяется в обществе. Она сохраняет значение неповторимой и самостоятельной индивидуальности и вносит свою лепту в общественное целое. В родовом праве именно род был субъектом права. Личные интересы еще не были выделены из интересов коллектива, и личность как таковая еще отсутствовала. В процессе развития труда и обогащения на его основе общественных отношений происходит дифференциация социальных функций людей. Приобретая личные права и обязанности, личные имена, определенную степень личной ответственности, люди все больше выделялись из первоначального слабо расчлененного общественного целого как самостоятельные Деятели. Человек становится личностью. В феодальном обществе индивид прежде всего принадлежал к определенному сословию. Этим определялись права и обязанности личности. Проблема личности в обществе ставилась в двух планах: в юридическом, определяемом феодальным правом, и как соотношение божественного провидения и свободы воли индивида. В период становления капитализма начинается борьба за свободу личности, против иерархической сословной системы. Сначала требование свободы личности сводилось главным образом к требованию свободы мысли. Затем оно переросло в требование гражданской и политической свободы, свободы частной инициативы. Расцвет капитализма — это эпоха индивидуализма. Выражая эгоистическую психологию индивидуализма, А. Шопенгауэр, например, подчеркивал, что каждый желает над всем властвовать и уничтожать все, что ему противится; каждый считает себя средоточием мира; свое собственное существование и благополучие предпочитает всему другому; он готов уничтожить мир, чтобы только свое собственное Я поддержать несколько долее. Личность может быть свободной лишь в свободном обществе! Личность свободна там, где она не только служит средством для осуществления общественных целей, но и выступает самоцелью для общества. Только высокоорганизованное общество создаст условия для формирования активной, всесторонней, самодеятельной личности и сделает именно эти качества мерой оценки достоинств человека. Именно высокоорганизованное общество нуждается и таких личностях. В процессе созидания такого общества люди формируют в себе чувство собственного достоинства. В заключение обобщающе подчеркнем, что человек есть социальное, биологическое и космическое существо: он немыслим без общества, поскольку к реальности его существа относится не только он сам как нечто конечное, но и все общество, вся история человечества; далее, он немыслим вне его биологической, психофизиологической организации; он также немыслим вне Космоса, влияние которого он испытывает ежесекундно и в кот. он “вписан” всем своим существом, |
|
29 «этнос» (греч. этнос — парод) и словосочетание «этническая общность». этническое самосознание, т.е. осознание людьми, составляющими этническую общность, своей принадлежности именно к этой, а не к какой-либо другой общности. Наличие этнического сознания необходимо предполагает существования общего названия этноса — этнонима (от греч. этнос — народ и лат. nomina— название, имя). У этноса может быть несколько названий, одно из них — самоназвание, другие — имена, даваемые данному этносу людьми, принадлежащими к другим народам. Этническое самосознание невозможно без самоназвания. Если члены той или иной культурно-языковой общности не обладают этническим самосознанием, то эта группа не является этносом. Этнос есть общность социальная и только социальная. Но нередко она понимается не только как социальная, но и как биологическая. И это объяснимо. Члены этноса сосуществуют не только в пространстве, но и во времени. Этнос может существовать, только постоянно воспроизводясь. Он обладает глубиной во времени, имеет свою историю. Одни поколения членов этноса замещаются другими, одни члены этноса наследуют другим. Существование этноса предполагает наследование. Передача этнической принадлежности есть наследование чисто социальное, чисто культурное, есть преемственность. Но в нормальных условиях культурное, социальное воспроизводство человека неотделимо от биологического. Отсюда вытекает представление, что этническая общность в своей основе есть общность происхождения, что этнос есть совокупность людей, имеющих общую плоть и одну общую кровь, что каждый этнос — особая порода людей. Таким образом, социальная по своему существу общность людей осознается как общность биологическая, что находит свое отражение в языке. Слово «народ», которым в обыденном языке именуют этнос, происходит от слов «род», «рождать», «порождать». И недаром, еще в XVII—XVIII, даже в XIX вв. для обозначения этноса нередко употреблялось слово «раса». Этнос может иметь различную структуру. Он может состоять из 1) этнического ядра — компактно живущей на определенной территории основной части этноса, 2) этнической периферии — компактных групп представителей данного этноса, так или иначе отделенных от основной его части, и, наконец, 3) этнической диаспоры — отдельных членов этноса, рассеянных по территориям, кот. занимают другие этнические общности. 1.3.4. Этнические процессы Выше был охарактеризован один этнический процесс — этническая ассимиляция (втягивание, растворение). Но кроме него существуют и другие. Один из них -процесс этнического слияния (консолидации), заключающийся в том, что несколько близких по культуре и языку соседних этносов объединяются в один, нередко долгое время продолжая сохранятся при этом в качестве частей этого нового этноса — субэтносов. Чаще всего это происходит тогда, когда все они оказываются в пределах одного геосоциального организма. Наряду с этнической консолидацией может иметь место этническое включение, или этническая инкорпорация, — превращение ранее самостоятельного этноса в субэтнос в составе крупного соседнего этноса. Прямой противоположностью этнической консолидации является процесс этнического расщепления, или этнической дивергенции, — разделение ранее единого этноса на несколько новых самостоятельных этнических общностей. Чаще всего это связано с распадом того или иного геосоциального организма. Как уже отмечалось, каждый социоисторический организм есть относительно самостоятельная единица исторического развития. У разных социоров — разные истории или, как нередко говорят, разные исторические судьбы. Вхождения людей, принадлежащих к одному этносу, в состав разных социоисторических организмов, означало втягивание их в разные конкретные исторические процессы и тем самым разделение их исторических судеб. Это чаще всего, хотя и не всегда и не сразу, ведет к распаду ранее единого этноса на несколько самостоятельных этнических общностей. В настоящее время теоретические модели этноса, этничности сводятся к трем главным подходам: эссенциалистическому (примордиалистскому), конструктивистскому, инструменталистскому. (8, c. 59-67). Примордиалистский подход включает в себя два основных направления: социобиологическое и эволюционно-историческое. Сторонники социобиологического направления признают этничность как объективную данность, изначальную характеристику человечества. Сторонники эволюционного историзма рассматривают этнос как социальное, а не биологическое сообщество, глубоко связанные с конкретно историческим компексом. Социобиологическое понимание этноса представлено в работах Л. Гумилёва, кот. продолжил развитие идей, сформулированных в начале XX века М. С. Широкогоровым. Для “примордиалистов” (“Primordialisten”) этнос представляет собой естественное явление.Этнос определяется общим происхождением и общей культурой. Примордиалистский подход к этничности представлен в трудах ван ден Берге, Клиффорда Гертца, отчасти у Ф. Барта, в последних работах Мойнихана. Сторонники конструктивисткого подхода рассматривают порождаемое на основе дифференциации культур этническое чувство и формируемые в его контексте представления и “доктрины” как интеллектуальный конструкт учёных, политологов, писателей. Широким массам их идеи передаются с помощью системы образования и СМИ. Основными теоретиками конструктивизма были Б. Андерсон, Р. Бурдье, Э. Геллнер, Э. Хобсбаум. Урс Альтерматт считает, что он ближе стоит к конструктивистам. Вслед за британским антропологом и социологом Энтони Д. Смитом считает этничностью, а точнее, этнией, некую социальную группу, обладающую мнимым общим происхождением и хранящую общие воспоминания о прошлом. Членам этнической группы присуще социальное взаимодействие, так как они связаны друг с другом специфическими элементами культуры, религии, языка и обычаев, а в некоторых случаях даже сумели создать сильную связь с территорией и страной предков. Этничность коренится в общих мифах, воспоминаниях, ценностях и символах - в ансамбле, кот. создается обществом и постоянно меняется (10, c. 63). Поэтому этничность не содержит ничего статичного, как это предполагают некот. исследователи социальных проблем. Этничность надо понимать исторически и она постоянно предполагает новое содержание. Она в большей степени является воображаемой и сконструированной, чем есть на самом деле. В основе инструменталистского понимания этничности лежит социально-психологическая теория личности, общения, компенсаторных потребностей. Инструменталисты объясняют сохранение этнической группы потребностями людей в преодолении отчуждения, свойственного современному обществу массовой культуры, в достижении целей. Дж. Дэвис, А. Арутюнов, Н. Чебоксаров трактуют этнос как тип общности, основанный на информационных связях. Инструменталистский же подход наблюдается и у М. Бэнкса, М. Бэнтона, Н. Глейзера, Э. Смита, Д. Хоровитца, М. Фишера, А. Эпштейна и других. 34. Человек, индивид, личность человек - есть не что иное, как понятие родовое, в котором отражаются общие черты, присущие всему человеческому роду. В человеческой среде индивидом обычно называют отдельного человека. Наряду с общими чертами, присущими всему человеческому роду, у него есть свои особые свойства, благодаря которым он отличается от других. Здесь и природные – рост, цвет глаз, строение тела, и социальные – интеллектуальный уровень развития, психологический склад, различная степень духовной культуры. С понятием индивид тесно связано понятие индивидуальность. С индивидом их объединяет то, что их основа в своей сути является биологической, природной. Однако у индивидуальности она является более сложной и разносторонней. Прежде всего индивидуальность проявляет себя в природных и психических качествах человека, а если конкретизировать, то в памяти, темпераменте, характере, эмоциональности. Индивидуальные оттенки имеет осознанная деятельность человека, в частности, его суждения, поступки, культурные запросы. личность: каждая личность – человек, но не каждый человек является личностью. В отличие от индивида и индивидуальности, сущность которых основывается преимущественно на биологической природе человека, сущность личности опирается главным образом на ее социальные качества. Основу личности составляет устойчивая система социально-значимых черт, проявляющаяся в активном участии в общественно-экономической и культурной жизни общества и оказании определенного влияния на происходящие в обществе. роль в ее формировании принадлежит социальным условиям – воспитанию, образованию, окружающей социальной среде, родителям. Поскольку личность действует не в пустом пространстве, а в коллективе, а если шире, то в обществе, он в известной степени зависит от них. Роль общества заключается как в том, что оно создает необходимые условия для появления личностей и реализации их возможностей, так и в создании преград на этом пути. Социальная структура личности Структура представляет собой совокупность, иерархию и определенное взаимодействие различных элементов. Любая структура обладает определенной устойчивостью и в то же время подвержена различным изменениям - прогресс и регресс - вплоть до распада, кот. характеризуется понятием деструкции. Деструктивные явления в структуре личности приводят к разного рода отклонениям, получившим название девиантного поведения. В первом приближении личность может рассматриваться как структурная ценность биогенных, психогенных и социогенных компонентов, что дает основания для выделения биологической, психологической и социальной структур личности, изучаемых соответственно биологией, психологией и социологией. Социологическая структура личности включает совокупность объективных и субъективных свойств индивида, возникающих и функционирующих в процессе его разнообразной деятельности, под влиянием тех общностей и объединений, в кот. входит человек Теория Фрейда выделяет три части в психической структуре личности: Ид ("Оно"), Эго ("Я") и Суперэго ("сверх - Я") Ид ("Оно") - источник энергии, направленный на получение удовольствия. Эго ("Я") контролирует поведение человека Суперэго - это идеализированный родитель, оно осуществляет нравственную или оценочную функцию. Суперэго регулирует поведение и стремится усовершенствовать его в соответствии со стандартами родителей, а в дальнейшем и общества в целом. Эти три компонента активно воздействуют на формирование личности ребенка. Кроме того, если рассматривать личность как систему, то можно выделить в ней две основные подсистемы, или два мира личности: - один - внутренний, мир сознания, скрытый от других и зачастую непонятный и неосознанно " живущий " для самой личности; - 2 - деятельностный, открытый для людей, позволяющий им не только наблюдать внешние проявления личности, но и проникать в ее внутреннюю жизнь, догадываться о том, какие страсти и их борения овладевают человеком. Структура деятельности обусловлена объективной необходимостью выполнения тех или иных действия для воспроизводства, функционирования и развития личности. Она детерминируется (на уровне конкретной личности) ее демографическим, социальным, профессиональным положением, местом, занимаемым в системе общественных связей и отношений. Имея в виду структуру в ее "внешнем" выражении, отметим, что она может выступать и как своеобразная типология деятельности личности. Социологи выделяют такие типы личности: 1. Традиционалисты –ориентированы на ценности долга, порядка, дисциплины, такие качества, как креативность, самостоятельность, стремление к самореализации неразвиты. 2. Идеалисты- сильно выражены: критическое отношение к традиционным нормам, неза-висимость, пренебрежение авторитетам, установка на саморазвитие. 3. Фрустрированный тип личности- характерна низкая самооценка, угнетение, подавлен-ность, ощущение выброшенности из потока жизни. 4. Реалисты- сочетают стремление к самореализации с развитым чувством долга и ответст-венности, скептицизм с самодисциплиной. 5. Гедонисты- ориентированы на удовлетворение всех потребительских желаний, это пого-ня за «наслаждениями жизни». В социологии также принято выделять модальный, идеальный и базисный типы лично-сти. Модальный тип личности – тот, кот. реально преобладает в данном обществе. Идеальный тип - не привязан к конкретным условиям, это как «пожелание на будущее». Базисный тип-тот, кот. наилучшим образом отвечает потребностям современного этапа общественного развития. РОЛЬ ЛИЧНОСТИ В ИСТОРИИ — роль, выполняемая в истории личностью, к-рая раньше, лучше, глубже и полнее других осознаёт новые потребности развития общества, необходимость изменения существующих условий и решительнее других борется за это, умеет найти и указать силы, пути и средства для осуществления задач, стоящих перед обществом, народом, классом. В решении вопроса о Р. л. в и. марксизм-ленинизм исходит из того, что главной силой в системе условий материальной жизни общества является способ производства материальных благ. Так как главной силой производственного процесса являются трудящиеся, то отсюда следует, что история общества есть прежде всего история развития производительных сил, история трудящихся масс, а не история отдельных выдающихся личностей, завоевателей, царей, законодателей и полководцев. Не отдельные личности создают общество, а общество и классы, его составляющие, формируют личность, не герои создают народ, а народ создаёт героев и двигает вперёд историю |
31. Социальная динамика, социальные изменения, социальное развитие и их соотношение, содержание и направленность социального развития. Все в мире находится в постоянном движении, в том числе и социальная материя. Однако характер, направленность, интенсивность движения могут быть различньми. Для обозначения этих различий движения социальной материи в социологии и существуют такие понятия как "социальная динамика","социальные изменения","социальное развитие","социальный прогресс","социальный регресс" и т.д. социальная динамика. О.Конт - основоположник социологии. социальную динамику можно определить как социальное движение, как смену состояний общественных явлений и образований, общества в целом. Близкое к нему по смыслу понятие "социальные изменения". Социальные изменения - это нарушение тождества социального явления, процесса с самим собой или с подобным ему социальным явлением, процессом. В каком же соотношении находятся понятия: "социальная динамика" и "социальные изменения"? Если исходить из положения, что "Движение, в применении к материк-изменение вообще", то эти понятия находятся в непосредственной диалектической связи. Они друг друга обуславливают и раскрывают. Что касается понятия "социальное развитие", то оно отражает необратимое, направленное, закономерное изменение социальных явлений или процессов, в результате которого они переходят в новое качественное состояние (изменяется их состав или структура). Следует подчеркнуть, что только одновременное наличие всех трех указанных свойств выделяет процессы развития среди других изменений: обратимость изменений характеризует процессы функционирования (циклические воспроизведения постоянной системы функций); отсутствие закономерностей характерно для случайных процессов катастрофического типа; при отсутствии направленности изменения не могут накапливаться, и поэтому процесс лишается характерной для развития единой, внутренне взаимосвязанной линии. Из этих рассуждений видно, что социальное развитие и социальные изменения неразрывно связаны между собой. Социальное развитие является одним из проявлений социальных изменений. Существенной характеристикой процессов развития является время, так как. 1, только время выявляет направленность развития. в социологии сложились две концепции во взглядах на развитие общества: эволюционизм и марксизм. На их основе сформировались два течения - реформистское и революционное. 1. По своему характеру социальное развитие представляет собой количественные накопления каких-то изменений в социальных явлениях, процессах, обществе в целом, кот. на каком-то этапе (когда будет нарушена мера, характеризующая их устойчивость), приведут к качественным изменениям данных явлений, процессов, общества в целом. 2. Источником социального развития является борьба противоположностей: социального прогресса и социального регресса. Социальный прогресс - это последовательное восхождение к более сложным формам общественной жизни, кот. осуществляется в результате разрешения противоречий, развертывающихся на предыдущих В категории "регресс" находит свое отражение изменения в общественной жизни, идущие в противоположном прогрессу направлении, то есть идущие по нисходящей. 3. Социальное развитие общества, тем более его структурных элементов (государства, институтов, организаций) осуществляется не прямой линии от низшего к высшему, а по восходящей спирали. Это означает, что не всегда и не во всем в "борьбе" прогресса и регресса "победу" одерживает прогресс. Проявлением социальной динамики являются и социальные процессы. Социальный процесс (от лат.processus- продвижение) есть последовательная смена состояний, стадий развития социальных систем, социальных явлений; совокупность последовательных действий для достижения какого-либо результата. Структура социального процесса включает следующие элементы: 1. Субъект социальных действий. 2. Объект социальных действий. 3. Условия обитания, в которых осуществлется социальное действие. 4. Целенаправленное социальное действие. 5. Результат социального действия. 1. Направленность движения и смена состояний. Это означает, что социальный процесс всегда выражает определенную направленность, целесообразность деятельности. 2. Стадиальность процессов. Это означает, что каждый социальный процесс развивается по определенным стадиям. 3. Последовательность. 4. Многофакторность. Это означает, что социальные процессы являются результатом действия многих факторов. 1. Социальная динамика - это социальное движение, смена состояний общественных явлений и образований, общества в целом. Характерной чертой социальной динамики являются социальные изменения. Социальные изменения - это нарушение тождества социального явления или процесса с самим собой или подобным ему социальным явлением или процессом. Социальные изменения проявляются прежде всего в социальном развитии, представляющим собой необратимое, направленное, закономерное изменение социальных явлений или процессов, в результате которого они переходят в новое качественное состояние (изменяется их состав и структура). 2. Источником социального развития является разрешение социальных противоречий. Социальные противоречия - это отношение между противоположностями в любом социальном явлении, образовании или обществе в целом; это расходящиеся (им противоположные) тенденции их развития. Теоретические модели общества а) Теории исторического круговорота До христианства развитие общества представлялось как развитие, имеющее циклический характер. В христианстве история имеет уже однонаправленный характер от сотворения Мира к концу Света. Повториться этот процесс уже не может. Развитие общества носит не случайный характер, оно предопределено волей Бога. Изучение общества всегда было затруднено сложностью и запутанностью общественной жизни. В обществе действуют люди, наделенные сознанием и свободой волиИтальянский ученый Джамбаттиста Вико (1668-1744 гг.) выдвинул теорию исторического круговорота — развития всех наций по циклам, состоящим из трех эпох: век богов (безгосударственность, подчинение жрецам, так как люди думали, что ими правят боги); век героев (аристократическое государство, аристократы думали, что они превосходят плебеев); век людей (демократическая республика или представительная монархия — все признали, что они равны). Каждый цикл кончается общим кризисом и распадом данного общества. б) Теории прогресса Одни мыслители (Монтескье, Мечников) главным фактором считали географическую среду, другие (просветители) — духовный, третьи (Маркс) — материальный. Гегель, обратив внимание на географический фактор, в основу положив развитие свободы, делит историю на 4 отрезка. 1) Восточный мир — детский возраст человечества, свободным чувствует себя только деспот. 2) Греческий мир — период юности, царство прекрасной свободы, здесь процветает истинная гармония, мир и согласие. Индивидуальная воля придерживается обычаев и законов, в политике преобладает демократия. 3) Римский мир — это возраст возмужалости истории. Здесь нет ни произвола ни деспота, ни субъекта. Индивид достигает свободы в подчинении общей цели. Господствует абстрактная свобода, кот. ставит государство выше индивида. Но индивид чувствует себя личностью, так как является юридическим лицом. В политике преобладает аристократия. 4) Германский мир — здесь германский дух осуществляет абсолютную истину как самоопределение свободы. Дух достигает полного расцвета и зрелости. Венцом и вершиной развития всемирной истории является прусская монархия. Маркс в основу деления истории общества на периоды положил материальный фактор — способ производства материальной жизни. Способ производства представляет собой единство производительных сил и производственных отношений . |
39. Сократ концентрировал свое внимание на человеке и его поведении, считая эти проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пророков, права и долга, свободы и ответственности общества важнейшими для Ф.ии. Сократ - принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого разума в этом направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Основной задачей Ф.ии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурФ.ию считал делом ненужным и безбожным. Равным образом боги посылают свет, необходимый людям для зрения, ночь предназначена богами для отдыха людей, свет луны и звезд имеет своей целью помогать определению времени. Боги заботятся о том, чтобы земля производила пищу для человека, для чего введен соответствующий распорядок времен года; более того, движение солнца происходит на таком расстоянии от земли, чтобы люди не страдали от излишнего тепла или чрезмерного холода и т.п. Органы чувств человека, согласно этому учению, своей целью имеют выполнение определенных задач: цель глаз - видеть, ушей - слушать, носа - обонять и т.п. Таким образом, основной Ф.ский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознание, природа же - это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания Ф.а. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды, - необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали, пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла.Свое Ф.ское учение Сократ в письменную форму не облекал, а распространял его путем устной беседы в форме своеобразного, методологически направленного к определенной цели спора. Истина (критерий – практика) и нравственность для Сократа - понятия совпадающие. Тремя основными добродетелями Сократ считал: 1. Умеренность (знание, как обуздывать страсти)2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности)3. Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческие). Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши. Поэтому люди, знающие, в чем состоят такие поступки, не захотят совершить никакой другой поступок вместо него, а люди, не знающие, не могут их совершить и, даже если попытаются совершить, впадают в ошибку. А так как справедливые и вообще все прекрасные и хорошие поступки основаны на добродетели, то из этого следует, что и справедливость и всякая другая добродетель есть мудрость. Каким же должно быть общество, построенное в полном соответствии с мудростью? Словом, гражданин должен быть смирным, богобоязненным, послушным орудием в руках "благородных господ". Следует, наконец, упомянуть, что Сократ наметил так же классификацию государственных форм, исходя из основных положений своего этико-политического учения. Государственные формы, упоминаемые Сократом, таковы: монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия. Монархия, с точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что опирается на законные права, а не на насильственный захват власти, а поэтому и обладает моральным значением, отсутствующим у тирании. Сократ направлял острие своей критики против античной демократии как неприемлемой с его точки зрения безнравственной формы государственной власти. Аристократию, кот. определяется как власть немногих знающих и моральных людей, Сократ предпочитает всем другим государственным формам. "земледельцы и другие рабочие очень далеки от того, чтобы узнать самих себя... ведь они знают только то, что имеет отношение к телу и служит ему...Только "благородные люди" могут претендовать на знание. Сократ настаивал на систематическом умственном образовании молодежи, но отказывался брать деньги за свои услуги, не желая быть причисленным к профессиональным учителям мудрости, софистам. Внутренняя основательность Сократа исходит из его убеждения о возможности рационального осмысления и постижения жизни во всех своих проявлениях, во всех, даже темных и мистических, сторонах и тончайших движениях человеческой души и интеллекта. Сократ убежден, что во всей пестроте жизненных переживаний есть нечто объединяющее, некий общий смысл, кот. может быть выражен единой идеей, понятием. Знание есть, таким образом, понятие о предмете и достигается посредством определения понятия. Основные составные части "сократического" метода: "диал." и "майевтика" "майевтика" - "повивальное искусство" Сократа ( намек на профессию его матери ). Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям родиться к новой жизни, к познанию "всеобщего" как основы истинной морали. Сократ при этом пользуется грозным и непобедимым оружием-иронией. Cократовская ирония выступает в качестве ловушки, при посредстве которой обыденный здоровый смысл оказывается вынужденным выйти из всяческого своего окостенения и дойти до истины. Разгадка этого внутреннего превосходства, этой силы, в том, что сам Сократ неуязвим. Испытывая других на мудрость, Сократ сам отнюдь не претендует на звание мудреца, оно, по его мнению, приличествует богу. Если человек самодовольно полагает, что на все он знает готовые ответы, то такой человек для Ф.ии погибший. " Я знаю только то, что ничего не знаю." Это кредо сократовской собственной позиции. Сократ учил:1) степень абстракции, к которой стремится мысль, должна быть абсолютной и совершенной, сведенной средствами диалектики к «идее как таковой»; 2) в человеке кроется мыслящая сила, способная к осуществлению этой задачи. Эта сила – псюхэ. С чего начинается познание? Псюхэ чувствует притяжение («эрос») к другой псюхэ и «совокупляется» с ней посредством «логоса» (слова), порождая последовательность мыслей, кот. очищаются затем методами диалектики. |
|
36 Ф.ия Древнего Китая История Ф.ской мысли Древнего Китая восходит к началу I тысячелетия до н. э. Формирование Ф.ских представлений в Китае проходило в сложных социальных условиях. Одной из особенностей китайской мифологии является зооморфный характер богов и духов, многие древнекитайские божества были похожи на животных, птиц, рыб, часто мыслились как полулюди, полуживотные. Верховным божеством являлся Шан-ди — первопредок и покровитель китайского государства. Ему подчинялись и боги, и духи. Часто в образе Шан-ди выступала персонифицированная сила Неба. По представлениям древних китайцев, безличное, но всевидящее Небо управляло всем ходом событий во Вселенной, а его первосвященником и единственным представителем на земле являлся император, носивший титул Сына Неба. Другой особенностью китайской мифологии был культ предков, кот. строился на признании влияния духов умерших на жизнь и судьбу потомков. В обязанность предков, ставших духами, входила постоянная забота о потомках, живущих на земле. Следующей отличительной особенностью китайских мифов является представление о мире как взаимодействии противоположных начал: женского инь и мужского — ян. В глубокой древности не было ни неба, ни земли, а вся Вселенная представляла собой бесформенный хаос. В этом бесформенном мраке родились два духа — инь и ян, деятельность которых привела к упорядочиванию мира: дух ян стал управлять небом, а дух инь — землей. Отсюда и особенности традиционного Ф.ского мышления в Китае, к которым, в частности, можно отнести следующие: 1. Холизм. Мир и каждый индивид рассматриваются как «единая целостность», более важная, чем составляющие ее части. Китайское холистическое мышление делает акцент на таких характеристиках явления, как «структура — функция», а не «субстанция — элемент». Идея о гармоническом единстве человека и мира является центральной в этом мышлении. Человек и природа рассматриваются не как противостоящие друг другу субъект и объект, а как «целостная структура», в которой тело и дух, соматическое и психическое находятся в гармоническом единстве. 2. Интуитивность. В китайском традиционном Ф.ском мышлении имеют большое значение методы познания, сходные с интуицией. Основа этого — холизм. «Единое» не может быть проанализировано с помощью понятий и отражено при помощи языка. Чтобы понять «единую целостность» — необходимо полагаться лишь на интуитивное прозрение. 3. Символизм. Традиционное китайское Ф.ское мышление использовало образы (синсян) в качестве орудия мышления. 4. Познание принципов макрокосма осуществлялось посредством «тиянь» — сложного когнитивного акта, включающего познание, эмоциональное переживание и волевые импульсы. Познание соединялось с эстетическим ощущением и волей к реализации на практике моральных норм. Ведущую роль в этом комплексе выполняло нравственное сознание. 5. Традиционное китайское Ф.ское мышление было ориентировано на то, чтобы включить человека в систему этических норм, имеющих в своей основе глобальные принципы макрокосма. 6. Традиционное китайское Ф.ское мышление обладало своего рода логикой, но эта логика функционировала не по принципу «исходное понятие — вывод», а путем выделения центральных понятий и построения по отношению к ним ряда сопоставлений, объяснений и т.д. 7. Движение, изменение представлялись часто в виде циклов. Противоречия в объекте выступали не как противоположности, не как единство, а как взаимодополняющие начала при одновременно подчиненном положении одного из них относительно другого. Кроме того, традиционному китайскому Ф.скому мышлению свойственно отсутствие четкой определенности понятий категориального аппарата, многозначность терминов, акцент на передачу уже созданного, а не на творчестве нового, и т.д. Одной из основных Ф.ских школ Древнего Китая является конфуцианство. Конфуций (551—479 гг. до н. э.) в своем учении исходил из неразделимости физических и нравственных законов. Моральные качества воздействуют на явления природы. От поведения человека зависит весь миропорядок. В центре социальной утопии, созданной Конфуцием, стоит цзюнь-цзы — «благородный муж», идеализированный облик правителя. Конфуций считал, что в его время идеального правителя не было. Идеальные правители — святые «совершенно-мудрые» правили в древности. Результатом их правления являлось совершенное общественное устройство и передача культурности (вэнь). Практически одновременно с учением Конфуция в Китае появляется еще одна Ф.ская система — даосизм. Основатель этой школы — Лао-цзы. Дао — одна из важнейших категорий даосизма и всей китайской Ф.ии. Переводится это слово как «Путь» Конфуций видел в Дао олицетворение верховных законов Неба, предписывающих создание определенного порядка в обществе, сумму социальных регламентов, дисциплины и этики. Конфуций конкретизировал Дао в различных наборах этизированных понятий: «гуманность», «сыновняя почтительность» и т.д. В «Лунь-Юе» Дао — это благой ход общественных событий и человеческой жизни, зависящий как от предопределения, так и от отдельной личности. Утверждение Дао в мире исчерпывает смысл человеческого существования. Таким образом, в конфуцианстве Дао «замкнуто» на человеке и проявляется через «человеческие» ипостаси. В даосизме Дао — это всеобщий Закон Природы, Начало и Конец Творения. Дао — это все и ничто. Никто не создал Дао, но все возвращается к нему и все происходит от него. Дао никому не ведомо, оно недоступно для органов чувств Оно постоянно и неисчерпаемо. Даосские представления о Дао позволяют выделить ряд его интерпретаций. 1. Дао — это порождающее начало, генетически предшествующее миру оформленных вещей. По представлениям даосов, Дао возникает в Пустоте и туманности. Пустота и туманность в свою очередь порождают пространство и время (Космос), кот. упорядочивает эфир. Следовательно, Космос рождается в Пустоте. А Пустота — это не нечто полностью не существующее. Она появляется из единого и нераздельного как 1ый необходимый шаг к раздельности. Чтобы раздельность могла осуществиться, она должна быть отделена от другой раздельности промежутком, кот. и есть Пустота. Пустота в даосизме выступает прообразом предельной цельности и полноты бытия. Даосские мудрецы понимают ее как Пустоту утробы «матери мира», вмещающей в себя и вскармливающей все сущее; или как пустоту колесной втулки, держащей колесо мирового круговорота. Пустота — это вездесущая среда и движущая сила превращений, для того, чтобы быть собой до конца, Пустота должна сама опустошиться, чтобы в результате стать полнейшей наполненностью. 2. Дао — синоним единого мирового целого. Даосы выделяют некую особую субстанцию, стоящую и над бытием и над Небытием Помимо того Небытия, в кот. вещи уходят и из которого они вновь возвращаются, обретая форму, существует и некое более высокое Небытие Оно носит разнообразные имена: Хаоса, Единого, Великого Единого, кот. описывается как недифференцированное единство, хаотическое смешение всего, «таинственное тождество», содержащее в себе все вещи, проявляющиеся в виде безвещного, безобъектного и бесформенного символа, кот. в этом аспекте пустотно-всеобъемлющ и равен всепроникающему отсутствию-Небытию. 3. Дао — как субстантивированная закономерность всего сущего, закон спонтанного бытия космоса, общества и человека. Дао не просто как бы посредник между Небытием и Бытием, оно не только содержит в потенции все возможные свойства вещей, но и обладает способностью эту потенцию реализовать: Дао покрьшает Небо, поддерживает землю, развертывает четыре стороны света, раскрывает восемь пределов («И-цзин»). Весь мир оказывается в сфере Дао, весь он — царство Дао. 4. Дао — как принцип движения, как вечный источник движения. Главное выражение Дао — «перемены» — изменение по принципу «то инь — то ян», движение по кругу, предполагающее «обратность и возвратность». Такое понимание движения связано с представлением о Небе, кот. мыслилось круглым. Итак, даосизм — это Ф.ия, выражающая всю полноту человеческого бытия, его нерасторжимое единство со всем миром, это путь цельного существования человека, в котором духовное начало и физическая природа рассматриваются в единстве. Это единство невозможно объяснить только с рациональных позиций и действия, его можно понять с помощью чувства и невмешательства в великий покой бытия. 7 Античная Ф.ия Античная Ф.ия представляет собой совокупность учений, развивавшихся в Древней Греции и в Древнем Риме с VI в. до н. э. по VI в. н. э. начало древнегреческой Ф.ии связывают с именем Фалеса Милетского (625—547 гг. до н. э.), конец — с декретом византийского императора Юстиниана о закрытии Ф.ских школ в Афинах (529 г. н. э.). Это тысячелетнее развитие Ф.ских идей демонстрирует удивительную общность, обязательную направленность на объединение в едином космическом универсуме природы, богов и человека. Основное содержание античной Ф.ии составляет Ф.ия древних греков, собственно римскую Ф.ию вычленяют из Ф.ии эллинистического периода, развивавшейся в Греции и Риме с III в. до н. э. Для греков природа выступает единственным абсолютом, она не сотворена богами, а сами боги составляют ее неотъемлемую часть и олицетворяют основные природные стихии. Человек же не теряет своей изначальной связи с природой, но живет не только «по природе», но и «по установлению», на основе разумного обоснования. Человеческий разум у греков освободился от власти богов, грек их уважает и не будет оскорблять, но в своей повседневной деятельности он будет преследовать собственные интересы и полагаться на самого себя, зная, что не потому человек счастлив, что его любят боги, а потому его любят боги, что он счастлив. Важнейшим открытием человеческого разума для греков выступает закон (nomos), кот. возвышается над частными интересами. Номос — это разумное установление, принятое всеми жителями города. Обостренный интерес к явлениям политической жизни, межполисным и внутриполисным отношениям, сочетается у первых Ф.ов, начиная с Фалеса, с размышлениями о судьбах мироздания. При этом они переносят и политическую терминологию, и политическую (от слова «политес» — гражданин) проблематику на модель мироздания. Ф.ия приходит на смену предФ.ским описаниям мира, содержащимся уже в поэмах Гомера и Гесиода, тогда, когда происходит отказ от персонифицированного взгляда на мир, при котором каждый из богов-олимпийцев олицетворял ту или иную природную стихию. При этом природа не обосабливается как объект самостоятельного и специального рассмотрения и не отрывается от окружающих человека вещей. Космогонические учения (учение о происхождении мира), космология (учение об устройстве мироздания), на смену которой затем приходит онтология (учение о бытии), этика не отделены друг от друга, они все вместе характеризуют античную Ф.ию. Соответственно 1ый период греческой Ф.ии (6 в. до н. э.) — это натурФ.ский период, когда на 1ый план выходят проблемы Ф.ии природы. В пределах этого периода выделяют ранних натурФ.ов (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит, Пифагор, Ксенофан, Парменид) и поздних натурФ.ов (Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит). Ранние натурФ.ы — монисты. Они обращаются к поиску одного начала, с которым и связывают происхождение и существование мира. Поздние натурФ.ы — плюралисты, они вводят множество начал и обосновывают тот или иной принцип космообразования. 2 период — период классической Ф.ии (V—IV в. до н. э.), кот. обычно начинают Ф.ией софистов и Сократа. Соответственно за Ф.ами первого периода сохраняют при этом название «досократики», полагая, что лишь с Сократа начинается обращение к человеку, то есть собственно антропологическая ступень Ф.ии, в отличие от предыдущей, натурФ.ской. 3 период — эллинистически-римская Ф.ия (III в. до н. э. — VI в. н. э.), развивавшаяся в Древней Греции и в Древнем Риме, представлена такими течениями, как эпикурейство, скептицизм, стоицизм и неоплатонизм. § 2. Древнегреческая натурФ.ия Если выделять в древнегреческой Ф.ии ранний период, то к нему могут быть отнесены две Ф.ские школы — ионийская Ф.ия и италийская Ф.ия. Ионийская Ф.ия объединяет Ф.ов, кот. жили и учили в городах, находящихся на побережье Ионийского моря — Милете и Эфессе. В Милете была создана милетская школа Ф.ии, основателем которой являлся Фалес, а его последователями и учениками были Анаксимандр и Анаксимен. В Эфесе жил и учил знаменитый Ф. Гераклит. Но не только географическая близость объединяет этих Ф.ов. Здесь присутствует и содержательное единство, кот. проявляется в космической наглядности, обращении к модели мира и резюмируется в космических образах, космологических построениях и космогонических описаниях. Непосредственный Ф.ский интерес направлен на человеческое окружение, кот. космизируется, достигает космической симфонии, космического описания. Другая школа — италийская, в нее входят Ксенофан, Пифагор, Парменид, Зенон, которых в свою очередь подразделяют на две школы — пифагорейцев во главе с Пифагором и эле-атов, где центральной фигурой признается Парменид. Эта школа возникла на окраинах греческого мира, в древней Италии, в Кротоне и в Элее. Но и здесь превалирует не географическое местоположение, а содержательное единство, которым выступает для италийцев обращение к внутреннему миру человека. Интроспективный анализ позволяет пифагорейцам утвердить число в качестве первооснования, а обращение к разуму венчает у Парменида длительный путь самоуглубления, кот. позволяет открыть истинную картину мира. Милетская Ф.ия. Основоположник милетской натурФ.ии Чрезвычайно широкий круг вопросов, над которыми размышлял Фалес, охватывает явления природные (метеорология, переплетающаяся с астрономией, география, геометрия), социальные (он один из семи мудрецов, политический советник города) и завершается проблемами собственно Ф.скими (устройства всего мироздания). Собственно Ф.ские положения Фалеса содержатся в немногочисленных сообщениях Аристотеля. Первое — «все — из воды», второе — «все одушевлено и полно демонов. Последователю и ученику Фалеса Анаксимандру (610— 546 гг. до н. э.) принадлежит ряд фундаментальных для Ф.ского миропонимания идей о начале мироздания («апейроне»), о миропорядке как саморегулирующемся социопорядке. Учение об «апейроне» тесно переплетено с космогонической концепцией Анаксимандра. Космология и космогония служат своеобразным введением в его «основную Ф.ему». Космология вводит нас в мир окружающих человека природных явлений, кот. одновременно являются и космическими. у Анаксимандра невозможен переход одной стихии в другую и речь идет о рождении прямо из «апейрона». Учение Анаксимена - В центре находится Земля. Солнце обращается вокруг нее.Мир Анаксимена — чисто человеческий, лишенный всякой загадочности или же враждебности человеку. А естественное объяснение таких грозных явлений, как землетрясение и молния, изгоняет из мира все чуждое человеку, страшное и необъяснимое. Воздух-в центре его космогонической и Ф.ской концепций, Стиль Гераклита тяготеет к поэзии, к народному языку. У него сохраняется поэтическая метрика. Гераклит обращает внимание на смысложизненные вопросы. Он не уводит человека от повседневной действительности. Путь Гераклита — это картина столкновения противоположностей и переход их друг в друга, единство этих противоположностей. Сущность бытия подвижна. Гераклит призывает тонко чувствовать биение жизни, видеть ее динамичность. Надо уметь видеть тенденцию развития, видеть динамику бытия. Гераклит призывает обнаружить истинную природу вещей Ф.ия Пифагора (2-я пол. VI — нач. V вв. до н.э.) развивалась как эзотерическое знание. Пифагорейские кружки были братствами, причем тайными, связанными с многочисленными табу и предписаниями. учение о числе как о субстанции всех вещей. Число имеет вещественный и 36.субстанциональный характер, оно обозримо, пространственно, телесно и в то же время сохраняет все свойства умопостигаемых принципов. Числа пифагорейской традиции — это и математические величины, и физические тела, и живые существа. Каждое число — это суть субстанция нашего реального мира. Каждое число что-то вносит в мир: монада (единица) вносит порядок, определенность, диада (двоица) — неопределенность, раздвоение. Число — это прежде всего состояние души. Ф.ия Парменида (начало VI в. до н. э.) порывает с (физической) физиологической традицией, лишая ее статуса истинности. Истина достигается на путях познания, соответствующих сумме требований, кот. реализуются в процессе мышления, вернее истинный путь познания один, а не укладывающиеся в его рамки акты чувственного восприятия образуют туманный мир мнений. Парменид первым выразил ту простую мысль, что при всем множестве мнений — истина одна. Эмпедокл (490—430 гг. до н. э.) — один из представителей италийской традиции. Суть орфической религии состоит в следующем — она переносит все процессы этой жизни в загробную жизнь. Она готовит человека к загробной жизни. У Эмпедокла впервые вводится логическое обоснование источников движения. Здесь нужно обязательно говорить о причинах движения. Фигура Анаксагора (500—428 гг. до н, э.) — фигура, завершающая натурФ.ию. Его относят к плюралистам. В отличие от монистов плюралисты признавали множество начал, плюралистом был, как мы видели, и Эмпедокл. Им вместе с терминологией жизни и смерти отбрасьшалась вся прежняя физиологическая динамика. Дюнамис — возможность, переход из одного состояния в другое. Физиологическая динамика — физиологический акт рождения и гибели. Демокрит - учением об атомах. Существуют лишь атомы и пустота. В то же время у Демокрита найдем и модификацию анакса-горовского принципа соединения частиц. Атомы трясутся, потом сцепливаются между собой, и образуется космический вихрь. В процессе этого завихрения возникают миры. |
43 Эллинистически-римская Ф.ия Коренным образом меняется эпоха. Эпоха эллинизма — эпоха крушения полисной социальности. Социальная структура — полис, город-государство был ограничен, замкнут. Главная задача состояла в том, чтобы обеспечить политическую самостоятельность этой замкнутости. Главная задача полиса — воспитание лучших граждан для государства, обеспечение духовных запросов личности. Путь духовной жизни — это путь поиска, отрицания традиций, путь обновления. Направленность на воспитание граждан — это не только основная направленность полиса. Обращенность к гражданину порождает новые типы обоснования, она позволила грекам создать систему обоснований — чем и была Ф.ия. Способность творить существует постольку, поскольку существует греческий полис. Античный полис разрушился. Теперь верховная власть принадлежала монарху. Начиная с Александра Македонского все полисы были объединены. Наблюдается поиск путей духовного обновления. В эпоху эллинизма не создается ни одной принципиально новой физической системы. Но в эту эпоху остаются крупные Ф.ы, происходит обоснование старых систем. Происходит обращение к Гераклиту. Физика Гераклита входит в систему теологических обоснований в стоицизме. В стоицизме находит свое обоснование натурФ.ия эпохи эллинизма. В системе эпикуреизма находит свое применение атомистический материализм Демокрита. Мощнейшее направление — неоплатонизм — Плотин, Прокл, Порфирий — создается на базе платонизма. Аристотель оказал влияние на Академию. Аристотелизм — это не очень крупное течение. Скептицизм в большей степени тяготел к Ф.ии софистов. Вместе с созданием крупных государственных объединений перестали создаваться новые системы обоснований. Также происходит обращение к личности, только уже к личности атомистического толка. Необходимо обосновать идеал внутренней свободы, происходит обоснование положения человека в этом новом мире, мире монархии (деспотический режим). Раньше Афины были в центре, а затем Афины оказываются на периферии. Как в такой обстановке выполнить свой гражданский долг? В огромной социальности человек уже не мог влиять на мир, он ему подчинялся, для больших социальных объединений характерна не проблема воздействия человека на мир, а проблема успокоения, утешения человека. Необходимо человека довести до уровня понимания природы — понимания цивилизованности. Эпикур: «Проживи незаметно». На 1ый план выдвигается проблема личного счастья, тогда можно достигнуть атараксии (невозмутимости духа) — это естественное состояние человека, кот. позволяет ему перенести удары судьбы. Но система обоснования в разных школах была разная. Государство в период социальных неурядиц — это образ корабля в момент шторма. Эпикур предложил такой способ обоснования личного счастья: счастье — это удовольствие. Удовольствие — это способность довольствоваться тем, что имеешь. Стоики понимали личное счастье иначе: «Подчиняйся судьбе!» Разумного, считали они, судьбы ведут, а неразумного тащат. Эпикур, обращаясь к человеку, не уронил человека и человеческое достоинство. Он не предлагал активной модели социального поведения, он предлагал избавить человека от предрассудков и страха. Главная задача Ф.ии по Эпикуру — обоснование и достижение счастья человека. Эпикур предвосхитил Канта. Надо отличить практический разум от теоретического. Такой анализ был направлен на анализ самоповедения. Эпикур говорил, что не надо вдаваться в иллюзии. Первое расхождение Эпикура с Демокритом — это вопрос о чувственном познании. Рациональная ступень может быть редуцирована к отдельным чувственным ощущениям. Эпикур опровергает демокри-товскую проблему необходимости. Его интересует проблема человекообновления. Для Эпикура мир — не цель, а средство. Атомы падают сверху вниз под влиянием тяжести, но падают параллельно, значит нет соединения, и следовательно, нет возникновения новых миров. Но атомы могут отклоняться под влиянием внутреннего импульса, но это отклонение случайно. Эпикур впервые вводит понятие случая, категории случайности — это он делает для обоснования свободы человека. Без случайности нет свободы человека, по мнению Эпикура. У Эпикура мы встречаем новую систему обоснования человека — онтологическое обоснование свободы. Избавить человека от необходимости — этой цели служат атеистические взгляды Эпикура. Он считал, что никакая вера, никакая религия не даст человеку свободы. Не вера, а размышление — вот что освободит человека от предрассудков. Скептицизм предлагает следующий выход — воздержание от суждений. Необходимо отказаться от убеждений в том, что человеку доступна истина. Никакое суждение не может быть истинным. Скептики используют аргументацию: от субъекта, от объекта, от соотношения субъекта и объекта. Единственное, что вытекает для человека — это запрет на суждения и достижение атараксии, невозмутимости. Стоики предлагают иную позицию. Это Ф.ия долга, Ф.ия судьбы. Видные ее представители — Сенека, учитель Нерона, император Марк Аврелий. Позиции этой Ф.ии противоположны Эпикуру: доверься судьбе, покорного судьба ведет, а непокорного тащит. Поскольку отпала необходимость обоснования полисных гражданских добродетелей и интересы сконцентрировались на спасении личности, то этические добродетели стали космополитическими. Стоики развивали онтологические идеи космического логоса, но преобразовывали это гераклитовское учение как учение о всеобщем законе, провидении и Боге. Неоплатонизм свидетельствовал о переходе к новой мировоззренческой эпохе. Он также опирался на предыдущую Ф.скую систему — Платона. Главный принцип неоплатони-стической Ф.ии — принцип эманации (истечения), перехода от единого ко многому. Ступени этой эманации — единое-ум-душа. Единое истекает во множество, пронизывая его подобно тому, как луч света пронизывает темноту. Человеческая душа — частица космической души, и человек постигает Единое (или Бога) в экстатическом обращении к божественному. Здесь налицо близость к христианству. Итог эллинистических Ф.ских учений один — крушение культуры и Ф.ии, основанных на рационализме и рациональных правовых и онтологических системах, на личностных интуициях, обосновывающих единство и гармонию человека с природой и космосом. На смену обозримым и рационально осмысливаемым социальным, политическим и онтологическим нормативам приходят надличностные и надрациональные регулятивы. Вместе с крушением обозримого античного полиса разрушается уверенность в гражданской этике, опирающейся на доводы разума и рациональное воспитание граждан, и делаются попытки наши общемировой сверхчеловеческий абсолют, кот. мог бы соединить воедино распадающуюся социальность и осуществить так и не реализовавшуюся до конца у греков идею приведения мира из беспорядка в порядок. |
61 Ф.ия Ницше не организована в систему. «Волю к системе» Ницше считал недобросовестной. [3] Его изыскания охватывают все возможные вопросы Ф.ии, религии, этики, психологии, социологии и т. д. Наследуя мысль Шопенгауэра, Ницше противопоставляет свою Ф.ию классической, тем самым провоцируя переоценку ценностей современного ему общества, подвергая сомнению и вопрошанию все, завуалированные религией, предрассудки разума. Наибольший интерес у Ницше вызывают вопросы морали, постановки ценностей через себя, а не через религию и общественное мнение. Ницше одним из первых подверг сомнению единство субъекта, причинность воли, истину как единое основание мира, возможность рационального обоснования поступков. Его метафорическое, афористическое изложение своих взглядов снискало ему славу великого стилиста. Однако, афоризм для Ницше не просто стиль, но Ф.ская установка — не давать окончательных ответов, а создавать напряжение мысли, давать возможность самому читателю «разрешать» возникающие парадоксы мысли. Ницше уточняет шопенгауэровскую «волю к жизни» как «волю к власти», поскольку жизнь есть не что иное, как стремление расширять свою власть. Однако, Ницше критикует Шопенгауэра за нигилизм, за его отрицательное отношение к жизни. Рассматривая всю культуру человечества как способ, каким человек приспосабливается к жизни, Ницше исходит из примата самоутверждения жизни, её избытка и полноты. В этом смысле всякая религия, Ф.ия и мораль должны прославлять жизнь во всех её проявлениях, а все, что отрицает жизнь, её самоутверждение, — достойно смерти. Таким великим отрицанием жизни Ницше считал христианство. Ницше первым заявил, что «нет никаких моральных феноменов, есть только моральное истолкование феноменов» [4], тем самым подвергнув все моральные положения релятивизму. Согласно Ницше, здоровая мораль должна прославлять и укреплять жизнь, её волю к власти. Всякая иная мораль — упадочна, есть симптом болезни и разложения. Человечество инстинктивно использует мораль для того, чтобы добиваться своей цели — цели расширения своей власти. Вопрос не в том, истинна ли мораль, а в том, служит ли она своей цели. Такую «прагматическую» постановку вопроса мы наблюдаем у Ницше в отношении к Ф.ии и культуре вообще. Ницше ратует за приход таких «свободных умов», кот. поставят себе сознательные цели «улучшения» человечества, мысли которых уже не будут «задурманены» никакой моралью, никакими ограничениями. Такого «сверхнравственного», «по ту сторону добра и зла» человека Ницше и называет «сверхчеловеком». В отношении познания, «воли к истине» Ницше опять же придерживается своего «прагматического» подхода, спрашивая «для чего нам нужна истина?» Для целей жизни истина не нужна, скорее иллюзия, самообман ведут человечество к его цели — самосовершенствованию в смысле расширения воли к власти. Но «свободные умы», избранные должны знать правду, чтобы быть способными управлять этим движением. Эти избранные, имморалисты человечества, созидатели ценностей должны знать основания своих поступков, отдавать отчет о своих целях и средствах. Этой «школе» свободных умов Ницше посвящает многие свои произведения. Предметом Ф.ско-культурологических исследований Шпенглера была «морфология всемирной истории»: своеобразие мировых культур (или «духовных эпох»), рассматриваемых, как неповторимые органические формы, понимаемые с помощью аналогий. Решительно отвергая общепринятую условную периодизацию истории на «Древний мир — Средние века — Новое Время» (поскольку она никакого значения не имеет для неевропейских обществ), Шпенглер предлагает другой взгляд на мировую историю — как на ряд независимых друг от друга культур, проживающих, подобно живым организмам, периоды зарождения, становления и умирания. Нивелирующее единство идеи всемирно-исторического процесса Шпенглер предлагает заменить более богатой содержанием картиной — циклической историей возникновения, расцвета и гибели многочисленных самобытных и неповторимых культур. К числу «великих культур», вполне реализовавших свои потенции, Шпенглер относит китайскую, вавилонскую, египетскую, индийскую, античную, византийско-арабскую, западную, культуру майя, а также «пробуждающуюся» русско-сибирскую. Уникальность каждой культуры обеспечивается своеобразием её «души»: в основе античной культуры лежит «аполлоновская» душа, арабской — «магическая», западной — «фаустовская» и т. д. Умирание всякой культуры, будь то египетской или «фаустовской» (то есть западной культуры XII—XVIII вв), характеризуется переходом от культуры к цивилизации. Отсюда ключевое в его концепции противопоставление на «становящееся» (культура) и «ставшее» (цивилизация). Так, культура Древней Греции находит свое завершение в цивилизации Древнего Рима. Западно-европейская культура, как неповторимый и ограниченный во времени феномен, зарождается в IX веке, переживает свой расцвет в 15—18 вв. и с 19 в., с наступлением периода цивилизации, начинает «закатываться»; конец западной цивилизации (с 2000 г.), по Шпенглеру, проделавшему колоссальную работу по сбору фактического материала о различных мировых культурах, сопоставим (или «одновременен»)с 1—2 вв. в Древнем Риме или 11—13 вв. в Китае. Последовательно проводимый Шпенглером тезис об уникальности культур, их сменяемости (не преемственности) вел к признанию их ценностной эквивалентности: все они равны по своему историческому значению и должны сопоставляться вне всяких оценочных категорий. Сравнительный анализ культур, как считает Шпенглер, обнаруживает единство их судьбы: каждая культура проходит одну и ту же последовательность фаз развития, и основные черты каждой фазы тождественны во всех культурах; все культуры сходны по длительности существования (около 1000 лет) и темпам своего развития; исторические события, относящиеся к одной культуре, имеют соответствия (гомологии) во всех других. Каждая культура, исчерпывая свои внутренние творческие возможности, мертвеет и переходит в фазу цивилизации («цивилизация», по Шпенглеру, есть кризисный исход, завершение любой культуры), для которой свойственны атеизм и материализм, агрессивная экспансия вовне, радикальный революционизм, сциентизм и техницизм, а также урбанизация(«в мировом городе нет народа, а есть масса» {"Закат Европы"). В качестве фундамента исторического метода Шпенглера выступал концепт «смысла чисел», ещё более дистанцирующий друг от друга природу и историю. По мысли Шпенглера, духовная жизнь человека, наделенного «бодрствующим сознанием», разворачивается во времени и в определенном направлении. Как результат, в сознании индивида конституируется присущая только ему, его личная картина мира: либо образно-символическая, либо рационально-понятийная. Посредством типа математического числа или слова фиксируется образное мирочувствование уже ставшего, осуществленного — «природа», согласно Шпенглеру, «исчислима». История же как динамичное осуществление возможной культуры сопряжена с хронологическими величинами и чужда однозначным расчетам.[источник не указан 126 дней] При этом, согласно Шпенглеру, саморазвитие культуры возможно лишь в контексте осознания её субъектами значимости процедур измерения, счёта, формирования и фиксации образов внешнего мира и т. д. Так, в контексте концепции «смысла чисел», античная культура, базирующаяся, по Шпенглеру, на конечности, телесности числового ряда, противоположена цивилизации современного Запада, фундируемой числовой идеей бесконечности. Свое собственное видение истории Шпенглер определил как критику классического историзма: по его мнению, именно хронология и «глубинное переживание» судеб культур обусловливают систематизацию явлений по историческому методу — культурология в таком контексте выступает в качестве «морфологии» истории.[источник не указан 126 дней] По схеме Шпенглера, все способы познания суть «морфологии»; морфология природы — это обезличенная систематика; морфология же органического — жизни и истории — есть «физиогномика» или перенесенное в духовную область подчеркнуто индивидуализированное искусство «портрета культуры». Постижение культурных форм, по мнению Шпенглера, в корне противоположно абстрактному научному познанию и основано на непосредственном «чувстве жизни». Проявления той или иной культуры объединяет не только общая хронологическая и географическая отнесенность, но, прежде всего, тождество стиля, кот. обнаруживается в искусстве, политике, экономической жизни, научном видении мира и т. п. Культуры, по мнению Шпенглера, возникают «с возвышенной бесцельностью, подобно цветам в поле», и столь же бесцельно уходят со сцены («…лишь живые культуры умирают»[источник не указан 126 дней]), не оставляя после себя ничего. Морфология культуры Шпенглера сообщила западному миру, что он неудержимо клонится к закату: по убеждению Шпенглера, рационалистическая цивилизация означает деградацию высших духовных ценностей культуры, обреченной на гибель. Великие культуры прошлого, по мысли Шпенглера, как бы демонстрируют Западу его собственную судьбу, его ближайшее историческое будущее. Шпенглер негативно относился как к социалистическим идеям «социализм, вопреки внешним иллюзиям — отнюдь не есть система милосердия, гуманизма, мира и заботы, а есть система воли к власти… „благоденствие“ в экспансивном смысле… Все остальное самообман» так и к правым идеям — открыто отказался от сотрудничества с нацистами в Германии. Идеи Шпенглера оказали влияние на Тойнби, Ортегу-и-Гассета и др. |
|
46 Научное познание В целом великое достоинство науки Бэкон считал почти самоочевидным и выразил это в своём знаменитом афоризме «Знание — сила» «Knowledge itself is power», «Знание само по себе — сила» (использован как девиз журналом Знание — сила). Однако на науку делалось много нападок. Проанализировав их, Бэкон пришёл к выводу о том, что Бог не запрещал познание природы, как, например, утверждаютнекот. теологи. Наоборот, Он дал человеку ум, кот. жаждет познания Вселенной. Люди только должны понять, что существуют два рода познания: 1) познание добра и зла, 2) познание сотворенных Богом вещей. Познание добра и зла людям запрещено. Его им дает Бог через Библию. А познавать сотворенные вещи человек, наоборот, должен с помощью своего ума. Значит, наука должна занимать достойное место в «царстве человека». Предназначение науки в том, чтобы умножать силу и могущество людей, обеспечивать им богатую и достойную жизнь. 2 Метод познания Указывая на плачевное состояние науки, Бэкон говорил, что до сих пор открытия делались случайно, не методически. Их было бы гораздо больше, если бы исследователи были вооружены правильным методом. Метод — это путь, главное средство исследования. Даже хромой, идущий по дороге, обгонит нормального человека, бегущего по бездорожью. Исследовательский метод, разработанный Фрэнсисом Бэконом — ранний предшественник научного метода. Метод был предложен в сочинении Бэкона «Novum Organum» («Новый Органон») и был предназначен для замены методов, кот. были предложены в сочинении «Organum» («Органон») Аристотеля почти 2 тысячелетия назад. В основе научного познания, согласно Бэкону, должны лежать индукция и эксперимент. Индукция может быть полной (совершенной) и неполной. Полная индукция означает регулярную повторяемость и исчерпаемость какого-либо свойства предмета в рассматриваемом опыте. Индуктивные обобщения исходят из предположения, что именно так будет обстоять дело во всех сходных случаях. В этом саду вся сирень белая — вывод из ежегодных наблюдений в период её цветения. Неполная индукция включает обобщения, сделанные на основе исследования не всех случаев, а только некоторых (заключение по аналогии), потому что, как правило, число всех случаев практически необозримо, а теоретически доказать их бесконечное число невозможно: все лебеди белы для нас достоверно, пока не увидим чёрную особь. Это заключение всегда носит вероятностный характер. Пытаясь создать «истинную индукцию», Бэкон искал не только факты, подтверждающие определенный вывод, но и факты, опровергающие его. Он, таким образом, вооружил естествознание двумя средствами исследования: перечислением и исключением. Причем главное значение имеют именно исключения. С помощью своего метода он, например, установил, что «формой» теплоты является движение мельчайших частиц тела. Итак, в своей теории познания Бэкон неукоснительно проводил мысль о том, что истинное знание вытекает из опыта. Такая Ф.ская позиция называется эмпиризмом. Бэкон и был не только его основоположником, но и самым последовательным эмпириком. 3 Препятствия на пути познания Фрэнсис Бэкон разделил источники человеческих ошибок, стоящих на пути познания, на четыре группы, кот. он назвал «призраками» («идолами», лат. idola)[1]. Это «призраки рода», «призраки пещеры», «призраки площади» и «призраки театра»[2]. «Призраки рода» проистекают из самой человеческой природы, они не зависят ни от культуры, ни от индивидуальности человека. «Ум человека уподобляется неровному зеркалу, кот., примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривлённом и обезображенном виде». «Призраки пещеры» — это индивидуальные ошибки восприятия, как врожденные, так и приобретённые. «Ведь у каждого помимо ошибок, свойственных роду человеческому, есть своя особая пещера, кот. ослабляет и искажает свет природы». «Призраки площади (рынка)» — следствие общественной природы человека, — общения и использования в общении языка. «Люди объединяются речью. Слова же устанавливаются сообразно разумению толпы. Поэтому плохое и нелепое установление слов удивительным образом осаждает разум». «Призраки театра» — это усваиваемые человеком от других людей ложные представления об устройстве действительности. «При этом мы разумеем здесь не только общие Ф.ские учения, но и многочисленные начала и аксиомы наук, кот. получили силу вследствие предания, веры и беззаботности». 47 Дуалистическая Ф.ия Декарта. Основоположником рационализма считается Рене Декарт Заслуга Декарта перед Ф.ией в том, что он: • обосновал ведущую роль разума в познании; • выдвинул учение о субстанции, ее атрибутах и модусах; • стал автором теории дуализма, чем попытался примирить материалистическое и идеалистическое направление в Ф.ии; • выдвинул теорию о научном методе познания и о "врожденных идеях". . То, что в основе бытия и познания лежит разум, Декарт доказал следующим образом: • в мире существует много вещей и явлений, кот. непонятны человеку (есть ли они? каковы их свойства? Например: есть ли Бог? конечна ли Вселенная? и т. д.); • зато абсолютно в любом явлении, любой вещи можно усомниться (существует ли окружающий мир? светит ли Солнце? бессмертна ли душа? и т. д.); • следовательно, сомнение реально существует, этот факт очевиден и не нуждается в доказательствах; • сомнение — свойство мысли, значит, человек, сомневаясь, -мыслит; • мыслить может реально существующий человек; • следовательно, мышление является основой как бытия, так и познания; • поскольку мышление — это работа разума, то в основе бытия и познания может лежать только разум. В этой связи Декарт стал автором всемирно известного афоризма, в котором заключается его Ф.ское кредо: "Я мыслю, следовательно, я существую". Изучая проблему бытия, Декарт пытается вывести базовое, основополагающее понятие, кот. бы характеризовало сущность бытия. В качестве такового Ф. выводит понятие субстанции. Субстанция — это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством (отсутствие необходимости для своего существования ни в чем, кроме самого себя) обладает только одна субстанция и ею может быть только Бог, кот. вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего. Будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстанций. Сотворенные Богом субстанции (единичные вещи, идеи) также обладают главным качеством субстанции — не нуждаются в своем существовании ни в чем, кроме самих себя. Причем сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции — Богу они производны, вторичны и зависят от него (поскольку сотворены им). Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода: • материальные (вещи); • духовные (идеи). При этом выделяет коренные свойства (атрибуты) каждого рода субстанций: • протяжение — для материальных; • мышление - для духовных. Это значит, что все материальные субстанции обладают общим для всех признаком — протяжением (в длину, в ширину, в высоту, вглубь) и делимы до бесконечности. Все же духовные субстанции обладают свойством мышления и, наоборот, неделимы. Остальные свойства как материальных, так и духовных субстанций производны от их коренных свойств (атрибутов) и были названы Декартом модусами. (Например, модусами протяжения являются форма, движение, положение в пространстве и т. д.; модусами мышления — чувства, желания, ощущения.) Человек, по мнению Декарта, состоит из двух, отличных друг от друга субстанций — материальной (телесно-протяженной) и духовной (мыслящей). Человек — единственное существо, в котором соединяются и существуют обе (и материальная, и духовная) субстанции, и это позволило ему возвыситься над природой. Исходя из того, что человек совмещает в себе две субстанции, следует идея дуализма (двойственности) человека. С точки зрения дуализма Декартом решается и "основной вопрос Ф.ии": спор о том, что первично — материя или сознание, бессмыслен. Материя и сознание соединяются только в человеке, а поскольку человек дуалистичен (соединяет в себе две субстанции — материальную и духовную), то ни материя, ни? сознание не могут быть первичны — они существуют всегда и являются двумя различными проявлениями единого бытия. Целями познания, по Декарту, являются: • расширение и углубление знаний человека об окружающем мире; • использование этих знаний для извлечения максимальной выгоды из природы для человека; • изобретение новых технических средств; • усовершенствование природы человека. В качестве конечной цели познания Ф. видел господство человека над природой. При изучении проблемы познания особый акцент Декарт делает на научном методе. Суть его идеи в том, что научный метод, кот. применяется в физике, математике, иных науках, практически не имеет применения в процессе познания. Следовательно, активно применив научный метод в процессе познания, можно значительно продвинуть вперед сам познавательный процесс (по Декарту: "превратить познание из кустарного промысла в промышленное производство"). В качестве данного научного метода предлагается дедукция (но не в строго математическом смысле — от общего к частному, а в Ф.ском). Смысл Ф.ского гносеологического метода Декарта в том, что в процессе познания опираться только на абсолютно достоверные знания и с помощью разума, используя полностью достоверные логические приемы, получить (выводить) новые, также достоверные знания. Только используя дедукцию как метод, по мнению Декарта, разум может достичь достоверного знания во всех сферах познания. Также Декарт при использовании рационалистическо-дедуктивного метода предлагает применить следующие приемы исследования: • допускать при исследовании в качестве исходных положений только истинное, абсолютно достоверное, доказанное разумом и логикой, не вызывающее никаких сомнений знание; • сложную проблему расчленять на отдельные, более простые задачи; • последовательно переходить от известных и доказанных вопросов к неизвестным и недоказанным; • строго соблюдать последовательность, логическую цепь исследования, не пропускать ни единого звена в логической цепочке исследования. Одновременно Декарт выдвигает учение о врожденных идеях. Суть данной теории в том, что большинство знаний достигается благодаря познанию и дедукции, однако существует особый род знаний, кот. не нуждается ни в каких доказательствах. Данные истины (аксиомы) изначально очевидны и достоверны. Подобные аксиомы Декарт именует "врожденными идеями", кот. существуют всегда в разуме Бога и разуме человека и передаются из поколения в поколение. Данные идеи могут быть двух видов: • понятия; • суждения. Примером могут служить следующие: • врожденных понятий - Бог (существует); "число" (существует), "воля", "тело", "душа", "структура" и т. д.; • врожденных суждений — "целое больше своей части", "из ничего не бывает ничего", "нельзя одновременно быть и не быть". Декарт был сторонником не отвлеченного, а практического познания. |
57 Этапы - 1ый характеризуется переходом Маркса и Энгельса от идеализма и революционного демократизма к диалектическому и историческому материализму (с конца 30-х до конца 40-х годов XIX в.). На втором этапе осуществляется дальнейшее развитие марксисткой Ф.ии, расширение круга рассматриваемых проблем и уточнение отдельных положений. Для третьего этапа характерно прежде всего распространение марксисткой Ф.ии в различных национальных культурах. Четвертый этап связан с систематизацией и дальнейшим развитием марксисткой Ф.ии в СССР, где Ф.ия являлась официальной и имела апологетический характер. Пятый этап развития марксисткой Ф.ии в России начался с 1991 г., когда она перестала быть государственной, но продолжает оставаться действенной основой для выдвижения новых Ф.ских идей. Характерные черты марксистской Ф.ии: 1. Диалектический метод рассматривается в неразрывной связи с материалистическим принципом; 2. Исторический процесс истолковывается с материалистических позиций как естественный, закономерный процесс; 3. Не только объясняется мир, но и разрабатываются общеметодологические основы его преобразования. Как следствие, центр Ф.ских исследований переносится из области отвлеченных рассуждений на область материально-практической деятельности людей; 4. Связываются диалектико-материалистические взгляды с интересами пролетариата, всех трудящихся, совпадающими с потребностями общественного развития. Наиболее важным вкладом К. Маркса в Ф.ию и социальную науку считают созданную им теорию прибавочной стоимости и открытие материалистического понимания истории. К.Маркс и Ф.Энгельс создали экономическую теорию капитализма, разработали такие направления в Ф.ии, как диалектический и исторический материализм, применив их основные идеи к природе, обществу, человеку. Наибольший вклад Энгельса в Ф.ию марксизма – диал. природы. В конце XIX века в марксистской Ф.ии намечаются два направления в развитии: одно из них ориентируется на традиции гуманизма и принцип эволюционности в развитии; другое – экстремистски-радикальное, ориентированное на принцип целесообразности и подчинение человеческой индивидуальности идеям мирового коммунистического господства. Основные принципы марксистской идеологии. К таковым относят: диалектический материализм, принципы которого были распространены Ф.ами-марксистами на все стороны жизни общества, природы, человека, сознания и т.д. В основе – - идея о примате социального над биологическим; идея об основополагающей роли практики в развитии общества, в материальных и духовных процессах в человеческой культуре, в процессе познания; в Ф.ии истории основополагающими принципами в развитии общества Ф.ами-марксистами провозглашены: теория классовой борьбы; идея исторической миссии рабочего класса; концепция роли народных масс и личности в истории. К основным принципам марксистской методологии относят: восхождение от абстрактного к конкретному, от простого к сложному; принцип историзма. Диал. глубоко пронизывает все мировоззрение марксизма. Материалистическая диал. опирается на предшествующее духовное развитие человечества. Ее непосредственными теоретическими источниками были: разработка диалектического метода немецкими идеалистами, фейербаховский материализм и великие естественнонаучные открытия, обнаружившие, что «в природе все происходит диалектически». Среди принципов материалистической диалектики Энгельс выделяет такие как принцип материального единства мира, принцип всеобщей связи и принцип развития. К основным законам он относит закон взаимопроникновения противоположностей, закон перехода количества в качество и обратно и закон отрицания отрицания. Исходя из принципа познаваемости мира, он рассматривает наши знания как отражение внешнего мира в сознании человека. Диалектико-материалистическая теория познания рассматривалась в марксизме как теория отражения. При этом отражение понималось как активный, а не пассивный процесс взаимодействия субъекта с объектом. Здесь преодолевается основной недостаток домарксистского материализма, кот. состоял в игнорировании роли практики, а тем самым и активности субъекта познания. Отношения между субъектом и объектом понимались диалектически. Признавалось, что объективный мир детерминирует деятельность людей, их сознание, а также, что субъект активен. Опираясь на законы объективного мира, он познает его и целесообразно преобразует. При этом под субъектом познания понималась не только отдельная личность, но и группа людей и все человечество. Под объектом же понимался материальный мир, включенный в определенную человеческую практическую деятельность. Термин «исторический материализм» Энгельс применил для «обозначения того взгляда на ход всемирной истории, кот. конечную причину и решающую движущую силу всех важных исторических событий находит в экономическом развитии общества, в изменении способа производства и обмена, в вытекающих отсюда разделений общества на различные классы и в борьбе этих классов между собой». В дальнейшем материалистическое понимание истории стало рассматриваться в качестве основополагающего принципа исторического материализма как науки об обществе. Согласно историко-материалистическому учению Маркса развитие общества следует рассматривать как объективный, естественно-исторический процесс. Ступенями исторического прогресса явились: 1. Первобытная стадия развития общества, отличавшаяся общей («племенной») собственностью и отсутствием классового деления. 2. Рабовладельческая стадия. 3. Феодализм. 4. Капитализм. 5. Высшей стадией развития человеческого общества они считали коммунизм. Развитие Ф.ский идей Маркса и Энгельса в России осуществляли Г.В. Плеханов (1856-1918) и В.И. Ленин (1870-1924). Развитие марксизма, его Ф.ских основ, Ленин связывал с практикой революционной борьбы рабочего класса. Особое значение Ленин придавал разработке партийности в Ф.ии, отмечая две партии в Ф.ии - материализм и идеализм. основные постулаты марксизма: мир материален; мир объективен и не зависит от сознания; материя первична, вечна, несотворенна; сознание — свойство материи; мир познаваем. 8 Г. В. Плеханов Но до Плеханова русского марксизма не было, во всяком случае его не было как организованного идейного и политического течения. В 1883 г. Плеханов порывает с народничеством, кот. утратило в значительной мере к тому времени свой революционный заряд. Материалистическое понимание истории. Это — центральный Ф.ский пункт учения Маркса — особенно большое внимание привлекал к себе и со стороны Плеханова. Историко-Ф.ские взгляды. История Ф.ии, по Плеханову, не есть простая филиация идей, когда движение мысли осуществляется само по себе, без связи с историей общества. Материализм и идеализм — основные, противоположные направления в Ф.ий. Их синтез или даже сближение невозможны. Сила марксистской Ф.ии, по Плеханову, — органическая связь в ней материализма и диалектики. Именно диал. позволяет понять, выразить в логике понятий внутреннюю противоречивость мира, найти «законное» место для социальных революций — наряду с развитием постепенным, эволюционным. Эстетика. Вершину домарксистской эстетики Плеханов видел в трудах русских революционных демократов: Белинского и Чернышевского. Особенно высоко ценил Плеханов мысль Чернышевского о том, что у различных классов общества различные идеалы красоты. Важнейшую задачу марксистской эстетики Плеханов усматривал в отыскании жизненных корней искусства, в выведении его из общественного бытия. Владимир Ильич Ленин (1870—1924) известен всему миру. Но известен прежде всего не своими книгами, а своими делами — как создатель большевистской партии, вождь социалистической революции в России, создатель советского государства. Пожалуй, нет сегодня людей равнодушных к Ленину. Есть его горячие сторонники и не менее решительные противники. В отличие от Плеханова, у которого в молодости был подготовительный — домарксистский — этап духовного и интеллектуального роста, Ленин почувствовал себя марксистом уже в гимназические годы, когда впервые ознакомился с «Капиталом» и другими произведениями Маркса и Энгельса. В центре «Материализма и эмпириокритицизма» — проблемы теории познания (гносеологии). Марксизм, настаивает Ленин, имеет свою Ф.ию — диалектический материализм. Попытки «дополнить» марксизм другими Ф.скими построениями отвергаются Лениным как теоретически несостоятельные и политически реакционные. Гносеологический корень методологического, Ф.ского кризиса в физике Ленин видит в незнании учеными диалектики, в неумении перейти от одного уровня знаний к другому, более глубокому. Метафизика, рассуждающая по формуле или-или, знает только две крайности: догматизм и релятивизм. Релятивизм (взгляд на научное знание только как на знание временное, относительное, условное, субъективное) неминуемо вел к субъективному идеализму и агностицизму — отрицанию в наших знаниях объективного содержания вообще, к отрицанию объективной реальности — материи. Материя и каждая ее частица — неисчерпаемы, и по структуре, и по свойствам. Процесс познания физических, химических, биологических свойств материи бесконечен. У материи нет неизменных свойств, кроме одного: быть объективной реальностью, существовать независимо от сознания и быть познаваемой сознанием. Но это свойство — не физическое и не химическое, а гносеологическое, и оно не может «исчезнуть». Поэтому, заключает Ленин, с расширением границ познания, с открытием наукой новых, ранее неизвестных свойств материального мира исчезает не материя, а тот предел знаний о материи, кот. у нас был раньше. Передвигаются, изменяются границы познанного. Вместе с ними передвигаются границы между субъектом и объектом, свободой и необходимостью. Сегодня мы видим, что Ленин не был прав во многом: ни в огульном презренье к немарксистской Ф.ии (XX век явил миру великих мыслителей Запада и России — отнюдь не «ученых приказчиков буржуазии»), ни в осмеянии идей ненасилия (вспомним М. Ганди и М. Л. Кинга — практикой ненасильственных действий достигнуто многое, в том числе и обретение национальной независимости Индией, расового равенства в США), ни в перепалке с Каутским по вопросу о классовой диктатуре и демократии — прав был Каутский: любой террор, в том числе и «пролетарский», не имеет никаких оправданий. Не сбылся и главный ленинский прогноз — об историческом превосходстве социализма над капитализмом. |
62 Экзистенциализм в противовес рационалистической Ф.ии взглянул на человека как переживающее, страдающее и трагическое существо, обладающее возможностью свободного выбора и ответственного за свои поступки. Свобода, смерть, страх, одиночество — ведущие темы экзистенциализма. Хайдеггер Мартин – работа«Бытие и время». Хайдеггер отказывается от традиционных Ф.ских терминов «субъект», "объект", «отражение», «противоречие. Он считает их рационалистическими конструкциями, кот. следует заменить «экзистенциалами» — словами-образами. Хайдеггер утверждает, что в современном мире вопрос о бытии пришел в забвение. Бытие для него — это некое непредметное начало, фундирующее весь мир вещей. Это «имманентный трансцендент». Имманентен же он потому, что мы знаем его изнутри собственной жизни, бытие не надо искать далеко, это — ближайшее для человека. Бытие для него — не Бог, но нечто такое, что фундаментальней любого Бога. Бытие непредметно и потому неопределимо. Ему противостоит «сущее» — предметная действительность. Сущность бытия — экзистенция — открытость, устремленность к иному, переходностьПостоянный выход в Ничто сопровождается изначальным Ужасом, кот. всегда с нами и просыпается от любого толчка. Устремленность к Ничто — выражение нашей конечности, временности, но одновременно это вступление в истину бытия. Бытие открывает свой смысл именно через человеческую конечность, а не через «вечность» рационалистической Ф.ии. Оно по сути есть Бытие к смерти. Существование человека в повседневном мире может быть охарактеризовано как «собственное» и «несобственное». «Несобственное бытие» — это жизнь «по типу других». «Собственное бытие» связано с осознанием своей смертности. Важное место в творчестве М. Хайдеггера занимает тема нигилизма и осмысление этого понятия в работах Ф. Ницше. Нигилизм для Хайдеггера — это судьба новоевропейского человека, он выражается в отвращении взгляда от сверхчувственного мира и полное погружение в материальные интересы и страстное целедостижение. Все становится «точкой зрения», субъективируется, Бог делается всего лишь человеческой «ценностью Ясперс Карл - экзистенциалист. проповедует необходимость Ф.ии нового типа — экзистенциальной Ф.ии. Важность и необходимость последней объясняется новой манерой выражения — окрашенной личной интонацией формой выражения, свидетельствующей о том, что Ф.ия не есть чисто предметное знание, ибо невозможно полное отвлечение от внутреннего мира самого Ф.ствующего. Именно с этих позиций К. Ясперс решает многие Ф.ские проблемы, главной из которых, в конце концов, оказывается человек и история как изначальное измерение человеческого бытия. Как и многие другие представители экзистенциальной Ф.ии, Ясперс выступает против всякого субстанциализма в понимании человека и истории. Он выступал и против понимания мировой истории как хаотического скопления случайных событий, полемизируя в данном случае с картиной мировой истории, представленной М. Вебером. Везде и всегда он настаивал на единстве всемирно-исторического процесса. Он утверждал, что задача Ф.ии истории решается в поисках этого единства, этого смысла, структуры мировой истории, а она может быть связана только с человечеством в целом. Будучи противником любой завершенности и догматизма, Ясперс критикует притязания на исключительность, свойственные любой вере. Он выступает сторонником библейской религии, так как только ее считает всеобъемлющим историческим пространством, из которого каждое вероисповедание извлекает нужное ему содержание. Такая возможность обусловлена отсутствием в библейской религии учения в целом и тем, что она не дает «ничего завершенного». Отказываясь видеть ось мировой истории в явлении Христа и ратуя за радикально иной пункт для поиска ее единства, Ясперс вместе с тем совсем не против веры как основы понимания смысла истории. Несмотря на то, считает он, что мировые религаи не смогли предложить общей для всех веры, таковая все же имеется. Это — Ф.ская вера. Ясперс убежден, что именно она призвана служить основой единства человечества. Время ее рождения он называет искомой осью мировой истории — «осевой эпохой» («осевое время», «осевой период»). Ф.ская вера, утверждал он, потому и вера, что существование трансцендентного не может быть доказано с помощью положительных аргументов разума, но она потому и Ф.ская, что все-таки предполагает знание о трансценденции, подтверждаемое отрицательными аргументами разума. Именно поэтому Ф.ская вера, как ее мыслит Ясперс, находится как бы на границе между верой религиозной и научным знанием. Трансценденция же и есть тот предмет, по отношению к которому вера и знание совпадают. Итак, в соответствии с рассуждениями Ясперса, предметом Ф.ской веры является такая реальность, наличие которой хотя и признается, однако признается и то, что о ней не может быть получено рациональное знание, а только знание в форме «осознанного незнания». Согласно Ясперсу Ф.ствование означает не обладание истиной, а ее поиск. Сартр Жан-Поль - Человеческая реальность совершенно уникальна и не сопоставима ни с чем. Это реальность смысловая, реальность сознания. Ее возникновение — абсолютное событие, к которому не применимы никакие причинные объяснения. Человеческая реальность — ничто, дыра в недрах бытия. Бытие же являет собой сплошную нерасчлененность. И только человеческое сознание — не объект среди объектов, не предмет. Сознание — живое противоречие, перелив, «декомпрессия бытия», пустота. Но это пустота, наполненная красками и смыслами. Способ существования сознания — неантизация: отрицание всякой определенности извне, всякой детерминации. При этом сознание по Сартру не есть духовная субстанция, «я» или субъект — все это конструкции, иллюзии. Человек, по Сартру, обречен на свободу. Он выбирает неизбежно даже тогда, когда не хочет выбирать. Сартр не верит в Бога, он повторяет вслед за Ницше, что «Бог умер», и потому человек в его представлении не может опереться на божественную помощь, списать свои деяния на веления всевышнего или вымолить у него прощение. Если Бога нет, то все дозволено. И из этого «все» человек выбирает свой поступок на собственный страх и риск. Жан-Поль Сартр широко высказывался по эстетическим вопросам. Его эстетические воззрения прошли два этапа. 1ый этап можно назвать «эскапистской теорией художественного творчества». Эта теория развивалась Сартром в работах конца 30-х — начала 40-х гг. «Воображение», «Воображаемое», «Очерк теории эмоций». В них он высказывает мысль о том, что произведение искусства есть ирреальное. Образ предмета — результат смысловой активности субъекта, эмоции — магический мир. Поэтому художник создает лишь материальный аналог своего замысла, кот. время от времени посещается ирреальным — воображением зрителя. Эстетическое восприятие подобно сновидению, а возвращение к действительности связано с тошнотворным отвращением к реальному миру. Эстетическое и этическое — вещи несовместимые, так как эстетическое не имеет отношения к реальному поведению человека. 2 этап в эстетических взглядах Сартра можно пометить послевоенным периодом. Художник конкретен, мы видим на полотне не «тревожное небо», а саму овеществленную тревожность. Так же и поэт. Для него слова — самоценны, они вещи, а не знаки. Поэта интересует собственная реальность слов, и они для него — не инструменты, потому поэт и не может быть ангажирован. |
|
53 Атеистическо-материалистическое направление Ф.ии французского Просвещения XVIII в. 1. Общее понятие атеизма, материализма, атеистическо-материалистическои Ф.ии 4. Ф.ия Дидро. Ф.ов-материалистов. 1» Атеизм - направление в Ф.ии, сторонники которого полностью отрицают существование Бога в каких-либо его проявлениях, а также религию. Материализм - направление в Ф.ии, не признающее самостоятельного идеального (духовного) начала в сотворении и бытии окружающего мира и объясняющее окружающий мир, его явления, человека с точки зрения естественных наук. Атеистическо-материалистическая Ф.ия была распространена во Франции XVIII в., накануне и во время Великой французской революции. Ее видными представителями являлись Мелье, Ламетри, Дидро, Гельвеции, Гольбах. • Жан Мелье (1664 - 1729) - священник по профессии, в процессе жизни пришедший к полному отрицанию Бога и религии (атеизму), Ф.-материалист: не допускал существования ничего сверхъестественного (в том числе и Бога); не верил в наличие идей, обособленных от материи, бессмертие души; • считал, что весь окружающий мир состоит из особой субстанции - материи; • материя является первопричиной всех вещей, всего сущего, она вечна, несотворима, реально существует, изменяется и постоянно развивается благодаря заложенному в ней самой свойству - движению; • материя состоит из мельчайших частиц, в результате комбинации которых образуются вещи; • познание - отражение материи самой материей; • источником большинства знаний являются чувства; • причиной социальных антагонизмов видел частную собственность, кот. возникла "по злой воле" некоторых лиц, желающих избавиться от физического труда; • выступал за свержение абсолютизма, ликвидацию существующего государства и частной собственности; • в качестве общества будущего видел союз братских общин, члены которых равны, вместе живут, вместе занимаются производительным трудом, равномерно делят полученные доходы и радуются жизни. За социально-политические взгляды Мелье зачастую относят к социалистам-утопистам, первым коммунистам. Жульен Ламетри (1709 - 1751) также выступал с атеистически-материалистических позиций: • полностью отвергал идеализм и теологию; считал окружающий мир совокупностью различных проявлений единой субстанции - материи, кот. несотворима, вечна, бесконечность; • душа, сознание, чувства, по Ламетри, имеют естественное происхождение, являются свойствами материи; • поскольку материя самодостаточна, то нет вечной необходимости в Боге; выступал за полную познаваемость мира, причем главную роль в познании отводил органам чувств; • был утилитаристом - считал, что смысл жизни человека - личное счастье; • считал частную собственность гарантией свободы человека; • идеалом государства видел "просвещенный абсолютизм". Чик Дени Дидро (1713 - 1784) - один из самых выдающихся французских Ф.ов-материалистов. Дидро внес большой вклад в Просвещение, выдвинув идею создания "Энциклопедии наук, искусств и ремесел". "Энциклопедия" была свободна от религиозных предрассудков и содержала основы ведущих наук, искусства и знания в области производства, закладывала основы буржуазного мировоззрения. В ее создании принимали участие ведущие Ф.ы эпохи - современники Дидро: Вольтер, Монтескье, Кондильяк, Гольбах и др. На создание "Энциклопедии" ушло свыше 20 лет. Ф.ские взгляды Дидро близки к взглядам других французских просветителей-материалистов: признавал материю единственно существующей субстанцией, проявлением которой считал все единичные вещи; движение объяснял таким свойством материи, как разнородность (взаимодействие бесчисленного множества разнородных частей материи приводит к движению); отвергал духовное начало мироздания, считал сознание свойством материи; в основе общества и государства видел "общественный" договор", исходя из которого, отрицал божественность власти короля и феодалов; идеалом государства считал "просвещенную монархию", а экономики - разделенную разумно, с учетом интересов большинства частную собственность, Сходные взгляды имели такие Ф.ы-просветители, как Гольбах (1723 - 1789) и Гельвеции (1715 - 1771). Значение деятельности французских Ф.ов атеистическо-материалистического направления для Ф.ии и для общества в целом в том, что они: • четко выделили два ведущих Ф.ских направления – материализм и идеализм ("линию Демокрита" и "линию Платона"); освободили Ф.ию от многих религиозных предрассудков; • дали более реалистическое определение субстанции - материя; выдвинули идею (распространенную в настоящее время) о сознании как свойстве материи отражать саму себя; подвергли критике доопытное, сверхчувственное ("чистое") знание; И обосновали и распространили теорию материалистического сенсуализма (в основе познания лежат чувственные ощущения); / выдвинули идею о том, что все единичные вещи являются различными комбинациями микрочастиц; ^ обратили внимание на движение не как на сверхъестественное явление, а как на свойство материи; f обосновали идеи социальной справедливости; ^ идеологически подготовили Великую французскую революцию. Французские просветители XVIII век вошел в историю как век Просвещения. Унаследованная от Локка и Лейбница идея перестройки жизни на разумных основаниях была подхвачена рядом мыслителей Англии, Германии, Франции и других европейских стран. Эта перестройка мыслилась как результат распространения положительных, практически полезных знаний о природе и обществе среди широких кругов образованных людей. Особое внимание следовало уделять правителям — приобщить их к новейшим достижениям науки и Ф.ии. Просвещенные монархи и должны, полагали просветители, осуществить внедрение принципов разума в жизнь, быт своих государств и народов. А так как знания о природе и обществе противоречили тому, что утверждалось традиционным христианством, то главную свою задачу мыслители-просветители видели в критике его, т.е. в борьбе с религиозными догмами, принимаемыми на веру, но противоречащими здравому смыслу, тем более — не имеющими опытно-рационального обоснования. Поскольку же великие Ф.ы и ученые Нового времени — Декарт, Спиноза, Ньютон, Лейбниц в своих построениях так или иначе принимали идею Бога, создавали иллюзию согласованности разума с фундаментальными догматами религии, то атеизм и антиклерикализм просветителей был одновре-менно и критикой любых форм компромисса науки (естествознания) с метафизическим наследием схоластики. Разум, освобожденный от всех пут, признается теперь единственным и высшим судьей всего существующего, призванным указать правильный путь человеку в личной и общественной жизни. Общее Ф.ское основание своим взглядам просветители Европы и Северной Америки нашли в учении Локка об опытном происхождении человеческого знания. Однако если сам Локк в работе «О рациональном христианстве» еще пытался согласовать религию с рациональным познанием, опираясь на опыт, то его английские последователи — Джон Толанд (1670—1722) в сочинении «Христианство без тайн», Антони Колинз (1676—1729) в труде «Обсуждение основ христианской религии» — выступают с явной и открытой критикой религиозней ортодоксии, переходя на позиции деизма, воспринимавшегося в то время как атеизм. Толанд, предтеча материалистов XVIII века, учил тому, что движение является атрибутом материи. Дэвид Гартли (1704— 1757), опираясь на учение Локка, закладывал основы материалистического понимания психики. Джозеф Пристли (1733—1804) в гносеологии опирался на взгляды Локка и Гартли, в социологии защищал право народа на восстание, если правители попирают естественные права человека. И он, и Гартли, выступая как вольнодумцы, не выходили за пределы деизма, хотя и сочетали его с материалистической трактовкой многих Ф.ских воп-росоз. Под влиянием Локка и английских просветителей находились и многие выдающиеся общественные и политические деятели Америки — Томас Джефферсон (1743—1826), Бенджамин Франклин (1706—1790) и др. — основатели Соединенных Штатов Америки, творцы Конституции, проникнутой деистически-просветительскими идеями о человеке и его правах. Особенно ярко дух Просвещения проявил себя во Франции, где мыслители-просветители идеологически подготовили революцию 1789—1793 гг. Во Франции в это время классовые противоречия достигли особой остроты и напряженности, что и вело неумолимо к открытому политическому взрыву. В центре просветительских теории предреволюционной Франции была теория естественного права и общественного договора, согласно которой каждый человек обладает «естественным», т.е. природным, правом на жизнь и на свое место в мире. И этого права у него тем больше, чем больше у него сил. Но если люди будут неограниченно пользоваться своим правом, т.е. жить в «естественном» состоянии, то их права и интересы неминуемо столкнутся друг с другом, общественная жизнь станет попросту невозможной. Поэтому личный интерес должен быть подчинен общественному: люди сами, добровольно должны отказаться от части своих естественных прав, передавая, делегируя их верховной власти — государству, между государством (в лице государя) и народом (подданными государства) заключается общественный договор: одна сторона (народ) жертвует частью своих прав, другая (государство) — берет на себя обязанность и заботу обеспечить общественный мир и согласие. В чем же революционный смысл (подтекст) этой теории? Ш. Монтескье, автор знаменитой книги «О духе законов» (1748), противопоставляя естественные (человеческие) законы законам божественным (церковным), видел достоинст1 именно в том, что они не застыли, не окостенели, а способны к новизне и творчеству, а следовательно, к совершенствованию. Развивая идеи Монтескье, радикальные идеологи Просвещения: Ж. -Ж. Руссо (1712—1778), Д. Дидро (1713-1784), К. Гельвеции (1715—1771), П. Гольбах (1723—1789) настаивали на том, что королевская власть свои обязательства перед народом не выполняет, что общественный договор ею не соблюдается, а поэтому другая договаривающаяся сторона — народ — вправе такую власть свергнуть! На место абсолютизма (светского и клерикального) должна прийти власть «просвещенная», выражающая сбалансированные интересы различных общественных групп (в действительности — интересы свободного предпринимательства, т.е. интересы буржуазии). Виднейший представитель французского Просвещения Франсуа Вольтер (1694—1778) познакомил Францию и всю континентальную Европу с учениями Локка и Ньютона. Творчески восприняв эти учения, он приходил к пониманию Ф.ии как великого орудия разума в борьбе против неразумного, отживающего свой век общества. Все творчество Вольтера проникнуто антицерковными настроениями; не отрицая религии как таковой, он требует религиозной свободы. Считая, что в основе всех видов познания лежит опыт, Вольтер делает из этого вывод, что человек по природе своей общественное существо, что общественное устройство жизни должно обеспечивать политическое и юридическое равенство людей. Вместе с тем социальное и имущественное неравенство Вольтер рассматривал как предпосылку общественного равновесия и нормального развития общества. Жан-Жак Руссо, выразитель широких демократических слоев общества, оказал огромное воздействие на формирование идей будущих якобинцев — самых радикальных вождей Французской революции. Как и все просветители, Руссо высоко оценивал общественный прогресс, но он же был 1ый, кто указал и на его противоречивый характер, связанный с тем, что развитие культуры создает искусственные потребности и отдаляет человека от природы. В условиях антагонистического общества развитие наук и искусств может принять и антигуманный характер, не облегчать, а утяжелять жизнь народа. Великим начинанием французских просветителей было создание «Энциклопедии», в которой с просвещенческих позиций была дана оценка всего известного из истории человечества, всех достижений наук, искусств и ремесел. Это был гигантский труд, в создании которого принимали участие все просветители во главе с Ф.ом и писателем Дени Дидро и ученым-математиком Жаном Д'Аламбером. В центре мировоззрения энциклопедистов стоял человек как часть природы. Природа, учили они, существует сама по себе, не нуждаясь ни в каком сверхприродном начале. Материя — строительный материал природы — вечна и обладает движением как своим необходимым свойством. От природы человек добр, злым его делают несовершенные общественные отношения, кот. и нужно исправлять, перестраивая жизнь на принципах разума. 70 Свои размышления Федоров называл «нравственным материализмом», ибо мечтал нравственно преобразовать человека и общество, используя при этом науку, кот. совпадала с материализмом в признании первичности объективной реальности и вторичности сознания, мышления. Но на самом деле учение Федорова намного сложнее, т. к. включает в себя хрис-тологию (учение о Христе). Уверенный в том, что современная европейская цивилизация приведет человечество к полной морально-нравственной деградации, он разрабатывает проект построения цивилизации братства и родства, дружбы и любви. Логика его рассуждений такова: если все беды современной цивилизации коренятся в том, что люди признали неизбежность смерти, подчинились слепой природе, несущей гибель, отступили от Христа, победившего смерть и оповестившего людей об их бессмертии, то начинать построение цивилизации братства и родства следует с объединения людей в едином общем деле борьбы со смертью, продления жизни живущих, воскрешения мертвых. Идея воскрешения не есть чистая мысль: Христос не просто учил о воскрешении. Он воскрес и тем оповестил людей о их реальном бессмертии. Люди же, сокрушался Федоров, не поверили в возможность воскрешения людей, не предпринимали попыток воскресить предков и именно поэтому жили не по Христу. Воскрешение как цель общего дела всех людей сможет, считал мыслитель, объединить их естественно, в силу своей понятности и близости всем без исключения. Всякие иные цели: классовые, национальные, политические, экономические и т.д. не могут стать общими, а потому ведут к разобщению, розни, недоверию. Как оценили проект Федорова русские Ф.ы и мыслители? Ф. М. Достоевский соглашался с ним. Вл. Соловьев писал, что принимает проект «безусловно и без всяких разговоров». Правда, в дальнейшем он критически оценил слишком большой натурализм проекта. Н. А. Бердяев утверждал, что никогда еще на человеческом языке не был высказан такой «радикально-дерзновенный проект всеобщего спасения». Наряду с положительными оценками федоровского проекта, были и критические, связанные с тем, что в своих построениях мыслитель ушел в сторону от православия и христологии. В чем выразился этот «уход»? Прот. Г. Флоренский писал, что свой замысел — воскресить мертвых — Федоров надеялся реализовать вне всякой мистики, с помощью одного только рационального знания, науки. В смерти он не чувствовал тайны, связанной с первородным грехом, рассматривал ее как результат неразумности слепой природы, поэтому рецепты против смерти надеялся получить от ученых, оставляя в стороне вопрос о благодати Божией. В православии воскрешение связывается с мистическим чудом, а Федоров противопоставил ему человеческое общее дело на основе научного познания. Он надеялся, что с делом воскрешения мертвых и избавления от смерти живущих человечество справится само без помощи Бога. В его идеях ничего не изменится, если из них убрать все слова о Боге и Христе. Вот эта слишком «гуманистическая самоуверенность» превращает исследования Н. Федорова в «одинокую мечту об общем деле», чуждую православию и христологии, считал про-т. Г. Флоровский. Бесспорно, учение Федорова есть разновидность социальной утопии, в которой мыслитель искал способ выхода человечества из нравственного тупика современной цивилизации, предлагая ему реализовать еще не испробованный в истории путь развития. Вернадский Подводя в конце жизни итоги своему 60-летнему пути в науке и Ф.ии, Владимир Иванович Вернадский (1863— 1945) писал, что все его поиски и все раздумья были сосредоточены вокруг одной великой проблемы: тайны живого вещества, роли его на Земле и в космосе. Это величайшая проблема естествознания и Ф.ии. Она затрагивает глубинные интересы человека, кот. сам является частью живого и даже бессознательно переживает свою глубинную связь с живой и неживой природой в целом. Вместе с тем в историю науки В. И. Вернадский вошел как ученый-универсал: почвовед и кристаллограф, минералог и петрограф, геолог и биолог, как основоположник новых синтетических дисциплин: геохимии и биогеохимии, как создатель обобщающих концепций — учения о биосфере и ноосфере. Широта идей и взглядов ученого почти не имеет аналогов в XX веке, для которого, напротив, более характерна все более и более дробная дифференциация, специализация в работе естествоиспытателей, их замкнутость вокруг частных проблем той или иной отрасли науки. У Вернадского широта и глубина научного охвата мира (включая в него и человека) диалектически предполагают и дополняют друг друга. Так, прикладная, казалось бы, отрасль знания — почвоведение (им Вернадский занялся еще в молодые годы под руководством своего учителя В. В. Докучаева) — в глазах будущего автора «Биосферы» имеет широкое, общенаучное значение: почва есть уникальная связь живого и неживого, Земли и Космоса, в ней идут непрерывные химические реакции, атомные перемещения (миграции), образуются минералы — все это поддерживает существование жизни на планете. От почвоведения мысль исследователя обращается к минералогии («История минералов земной коры»). И уже от минералогии — к геохимии, науке о законах атомной миграции в земной коре и околопланетном пространстве. Осознание роли живого вещества как глубочайшего и могущественного проявления сил космоса придает науке XX века (и здесь огромна заслуга русского ученого) существенно иной характер, чем тот, кот. характеризовал классическое (нью-тонианско-галилеевское) естествознание XVII—XIX веков. Современная наука скорее возвращает нас к миросозерцанию античности, идеям ранне-греческой Ф.ии о живом космосе. Но жизнь — это и разумная жизнь. Разум (ум) — это тоже явление космоса, о чем догадывались древние Ф.ы (Анаксагор). Современная наука, считает Вернадский, открывает нам три фундаментальных проявления реальности: атом, космос и живое вещество. В человеческую мысль и в человеческую культуру они вошли 2, 5 тысячи лет назад — как на Западе, так и на Востоке. Но древние идеи в XX веке получили вновь подтверждение и развитие — теперь уже не интуитивно-умозрительное, а эмпирическое и строго математическое. В понятие живого вещества — в самом широком смысле слова — входит и человек. Человек — самая большая геологическая сила, а в геохимическом смысле — сила универсальная; технология человеческой деятельности и культуры охватывает практически всю менделеевскую таблицу. Мощнейшим орудием человеческой деятельности на зрелых этапах ее истории является наука — («планетное явление, по выражению Вернадского). Наука и демократия — два решающих фактора перехода биосферы в ее высшее состояние — ноосферу (сферу разума), когда деятельность человека носит уже не стихийный, а глубоко осознанный и организованный характер, разумно перестраивая природные процессы в нужном человеку направлении. История науки поэтому есть история подготовки и становления ноосферы. От других форм духа наука отличается однозначностью, строгой обязательностью своих положений и выводов, что не отменяет права ученых на поиск, гипотезу, предположение. Но аподиктическое ядро научного знания (эмпирические обобщения и математический аппарат) уже не зависит ни от каких идеологических (религиозных, Ф.ских) «привесов». Напротив, все вненаучные формы знания должны признать приоритет науки и считаться с ним. В 30-е годы, когда государственная монополия на идеологию и мировоззрение не оставляла, казалось бы, никакой возможности для своемыслия, Вернадский публично (в полемике с А. М. Дебориным) причислял себя к «Ф.ским скептикам», отвергающим примат над наукой любой Ф.ии (читай: марксистской, диалектико-материа-листической — тоже). К.Э. Циолковский - Существует собственная Ф.ская концепция, которую Циолковский публиковал в серии брошюр, издаваемых за свой счёт. Согласно этой концепции будущее человечества напрямую зависело от количества рождающихся гениев, и для увеличения рождаемости последних Циолковский придумывает совершенную, на его взгляд, программу евгеники. По его мысли, в каждом населенном пункте надлежало обустроить лучшие дома, где должны были проживать лучшие гениальные представители обоих полов, на брак которых и последующее деторождение нужно было получать разрешение свыше. Таким образом, через несколько поколений доля одарённых людей и гениев в каждом городе стремительно бы возросла. Он отрицал теорию относительности Эйнштейна. Идеи Н.Ф. Федорова были активно развиты К. Э. Циолковским, которого по праву называют прародителем всей космонавтики, он не только говорил о необходимости освоения космоса но и показывал реалные возможности того как это можно сделать – он предсказал использование ракет. Произвел рассчеты космических скоростей, соотношения массы топлива и массы космических кораблей. Многие его идеи такие как создание поселений на марсе и других планетах безусловно были очень прогрессивными и дальновидными даже для нашего времени. В соответствии с идеями космизма Циолковский считал, что человек отнюдь не вершина эволюции. Космическое бытие человечества по Циолковскому, 4 эры: 1. Эра рождения, в которую вступит человечество через несколько десятков лет и кот. продлится несколько миллиардов лет. 2. Эра становления. Эта эра будет ознаменована расселением человечества по всему космосу. Длительность этой эры - сотни миллиардов лет. 3. Эра расцвета человечества. Теперь трудно предсказать её длительность - очевидно, сотни миллиардов лет. 4. Эра терминальная займёт десятки миллиардов лет. Во время этой эры человечество сочтёт за благо включить 2 закон термодинамики в атоме, т.е. из корпускулярного вещества превратиться в лучевое, вечное. Что такое лучевая эра космоса - мы ничего не знаем и ничего предполагать не можем. |
59 Позитивизм и постпозитивизм Сущность позитивизма Позитивизм (лат. positivus — положительный) — направление в Ф.ии и науке, кот. исходит из «позитивного», т.е. из данного, фактического, устойчивого, несомненного, и ограничивает им свое исследование, а «метафизические» (Ф.ские) объяснения считает теоретически неосуществимыми и практически бесполезными. Будучи реакцией на схоластически-умозрительную Ф.ию, позитивизм тем самым считает, что все подлинное положительное знание может быть получено лишь как результат отдельных специальных наук и их синтетического объединения. Ф.ия как особая наука, претендующая на самостоятельное исследование реальности, не имеет смысла, а значит и права на существование. Главным лозунгом позитивизма является утверждение, что каждая наука — сама себе Ф.ия. В качестве причины появления позитивизма можно считать бурный прогресс естественных наук на рубеже XIX. Ф.ские вопросы, считают позитивисты, — это псевдовопросы, не имеющие никакой познавательной ценности; единственным источником истинного действительного знания объявляются частные (специальные, конкретные) науки и научные дисциплины. Говоря о позиции позитивизма, Вригт выделяет три его основные догмы. Первая из них — методологический монизм, т.е. идея единообразия научного метода независимо от различия областей научного исследования. Вторая догма выражается в том, что точные естественные науки, в частности, математическая физика, дают методологический идеал или стандарт, по которому измеряют степень развития и совершенства всех других наук, включая гуманитарные. третья догма связана с особым пониманием научного объяснения. Она, согласно Вригту, заключается в подведении индивидуальных случаев под гипотетические общие законы природы, включая «природу человека Фиксируя то реальное обстоятельство, что — особенно с начала XX века и в дальнейшем — гуманитарные науки стали ареной спора двух противоположных направлений в Ф.ии научного метода — позитивизма и герменевтики. Основные этапы в развитии позитивизма 1. Классический позитивизм О. Конт — основоположник. основные принципы позитивизма сформулировал. О. Конт полагал, что «метафизика» как учение о сущности явлений, об их началах и причинах, должна быть устранена, а ее место должна занять позитивная Ф.ия. Последнюю он мыслил как синтез, «совокупность общих научных положений» всего обширного положительного естественнонаучного и социального материала. Вот почему созданная Контом Ф.ия называлась позитивной (положительной). Основная ее характеристическая черта состоит в признании всех явлений подчиненными неизменным естественным законам. Поиски же первых или последних причин французский Ф. считает «абсолютно недоступным и бессмысленным» занятием. Применяя принцип историзма (а это несомненный плюс), т.е. полагая, что «ни одна идея не может быть хорошо понята без знакомства с ее историей», Конт показывает, что человечество пришло к позитивной Ф.ии в ходе развития его ума. В этой связи он выделяет три основных стадии (состояния) интеллектуальной (теоретической) эволюции человечества. В первом, теологическом (или фиктивном) состоянии человеческий дух объясняет природу вещей воздействием многочисленных сверхъестественных факторов. Во втором, метафизическом (или абстрактном) состоянии сверхъестественные факторы заменены абстрактными силами, настоящими сущностями («олицетворенными абстракциями»), с помощью которых и объясняются все наблюдаемые явления. В третьем, научном (или положительном) состоянии человек стремится к тому, чтобы, правильно комбинируя рассуждения с наблюдениями и экспериментами, познать действительные законы явлений. Четыре основных свойства позитивизма. 1, изучение положительной Ф.ии дает единственное рациональное средство обнаружить логические законы человеческого ума. 2, прочное обоснование положительной Ф.ии дает ей возможность играть руководящую роль во всеобщем преобразовании системы воспитания и образования, где все острее возрастает потребность в приобретении совокупности положительных. 3, специальное изучение общих положений наук способствует прогрессу отдельных положительных наук. В-четвертых, ее можно считать единственной прочной основой общественного преобразования. 2. Эмпириокритицизм (махизм) Эмпириокритицизм («критика опыта») — вторая основная форма позитивизма, сложившаяся в конце XIX — начале XX в. в работах Э. Маха и Р. Авенариуса и призванная «защитить» опыт от проникновения в него Ф.ских категорий (особенно причинности, субстанции, необходимости и др.). В своей Ф.ской концепции Мах настаивает на том, что не тела вызывают ощущения, а комплексы «элементов», совокупность ощущений образует тела. При этом он полагает «элементы» нейтральными, не относя их ни к физической, ни к психической сферам. Понятия Мах рассматривал как символы, обозначающие «комплексы ощущений» («вещи»), а науки в целом — как совокупность гипотез, подлежащих замещению непосредственными наблюдениями. Итак, мир в целом и все вещи в нем — «комплексы ощущений». 3. Неопозитивизм (логический позитивизм) Это 3 — последний — этап позитивизма и одно из основных направлений западной Ф.ии, особенно активно себя проявившее в 30—60-е гг. XX. Отделяя науку от Ф.ии, они считали, что единственно возможным знанием является только специальное знание, а задача Ф.ии — анализ языковых форм последнего, и прежде всего языка науки. Однако элиминация из науки традиционных Ф.ских вопросов («метафизики») как бессмысленных, сведение Ф.ии только к логическому анализу языка науки, абсолютизация формальной логики — эти и ряд других установок неопозитивизма впоследствии обнаружили свою ограниченность. Важное значение неопозитивисты придавали принципу верификации. Верификация (доказательство, подтверждение) — процедура установления истинности научных положений в процессе их эмпирической проверки. Карнап Рудольф - важным уточнение основных понятий Ф.ии и науки с помощью аппарата формальной (математической) логики. главную задачу Ф.ии науки он видел в анализе структуры естественнонаучного знания формально-логическими средствами. Некот. результаты этого анализа были использованы в исследованиях по кибернетике. Карнап активно участвовал в разработке неопозитивистской модели научного знания. Ее суть — все предложения науки должны быть верифицированы. Таким образом, неопозитивизм сводит задачи Ф.ии не к систематизации конкретного естественнонаучного знания, как это делал «классический» позитивизм, а к деятельности по анализу языковых форм знания. Если «классический» позитивизм ориентировался на психологию познания, то неопозитивизм в большей степени опирается на логику. Постпозитивизм — течение западной Ф.ско-методо-логической мысли XX века. Основные черты данного течения: а) ослабление внимания к проблемам формальной логики и ограничение ее притязаний; б) активное обращение к истории науки как диалектическому процессу, переключение усилий с анализа структуры «готового», «ставшего» научного знания на содержательное изучение его динамики, развития, его противоречий; в) отказ от каких бы то ни было жестких разграничений, а попытки гибко сочетать их, «смягчить» их противопоставление — эмпирии и теории, науки и Ф.ии; г) стремление представить общий механизм развития знания как единство количественных («нормальная наука») и качественных изменений (научные революции); д) анализ социокультурных факторов возникновения и развития научного знания; е) резкое изменение отношения к Ф.ии, подчеркивание ее роли как одного из важных факторов научного исследования; ж) замена верификации фальсификацией — методологической процедурой, посредством которой устанавливается ложность гипотезы или теории в результате ее эмпирической проверки (в наблюдении, измерении или эксперименте). Поппер - Свою Ф.скую концепцию критического рационализма разрабатывал путем преодоления логического позитивизма. Его идеи стали исходными для такого этапа развития Ф.ии науки, как постпозитивизм. Основной из важных задач Ф.ии Поппер считал проблему демаркаций — «мягкого» отделения научного знания от ненаучного и нахождения критерия. Говоря о сущности научного метода, Поппер — в противовес интуитивизму — на 1ый план выдвигает гипотетико-дедуктивную модель научного исследования. В ней преимущественное значение имеют рационально конструированные схемы Лакатос - Критикуя неопозитивистскую концепцию науки, рассматривал последнюю как целостную развивающуюся систему. Основное его достижение — изучение процесса развития науки и разработка в связи с этой целью методологии научно-исследовательских программ. 74 Клиническое мышление представляет собой одну из когнитивных функций, осуществляемую врачом в целях достижения определенного результата. Этим результатом могут быть постановка правильного диагноза, грамотный выбор необходимого лечения Необходимыми составляющими клинического мышления являются анализ и синтез поступающей информации, а не простое сравнение данных Врач, обладающий способностью к клиническому мышлению, всегда грамотный, квалифицированный специалист. Но, к сожалению, не всегда врач с большим опытом может похвастаться способностью к такому мышлению. Клиническое мышление позволяет оценивать состояние больного как целостного организма, с учетом всех его особенностей; рассматривает болезнь как процесс, выясняя факторы, приводящие к ее развитию, ее дальнейшую эволюцию с присоединившимися осложнениями и сопутствующими заболеваниями. Учет принципов диалектики, выяснение причинно-следственных связей между процессами, происходящими в организме, использование при решении вопросов принципов логики позволяют мышлению выйти на качественно новый уровень развития. Индукция – метод переработки информации, когда от общего переходят к частному. Это означает, что врач, обследуя больного, выявляет некот. симптомы. Ряд из них является общим для большой группы заболеваний, другие более специфичны. Исходя из последней группы симптомов ставится предположительный диагноз. Зная классическую картину болезни, врач предполагает для подтверждения своей гипотезы обнаружить у больного и другие симптомы этого заболевания, тем самым подтвердить свою гипотезу и выставить окончательный диагноз. Этот метод имеет большой недостаток: столь грубый подход к диагностике не позволяет полностью оценить состояние больного. Дедукция – это логический метод, позволяющий от частного, выявленных деталей перейти к общему, сделать основной вывод. Для этого врач, произведя полное клиническое и инструментальное исследования, оценивает результаты и на основании оценки всех (пусть даже незначительных симптомов) ставит предположительный диагноз. Предположение, возникающее в процессе диагностики, называется гипотезой. Выдвигая определенную гипотезу, врач ищет ей подтверждения, и если их недостаточно для превращения гипотезы в утверждение, то данная гипотеза отвергается. После этого выдвигается новая гипотеза, и поиск осуществляется заново. Необходимо помнить, что гипотеза, хотя и основана на объективных данных, полученных при клиническом исследовании, все же является предположением, и не следует придавать ей такое же значение, как проверенным фактам. Методика постановки дифференциального диагноза включает в себя пять фаз. Первая фаза – поиск того синдрома, относительно которого определяют круг заболеваний для дифференцировки. Если при обследовании выявилось несколько синдромов, из них выделяют тот, кот. наиболее информативен. Вторая фаза. Для сравнения определяют детальную характеристику ведущего синдрома; кроме того, необходимо создать полную картину заболевания, т. е. отметить все выявленные при обследовании симптомы. Третья фаза – непосредственно дифференцировка. Последовательно сравнивают заболевание, включенное в предположительный диагноз, со всеми заболеваниями из предложенного перечня. Сначала сравнивают характер проявления основного синдрома у больного и в классической картине предполагаемого заболевания. Затем определяют, имеются или отсутствуют в клинической картине больного другие симптомы, характерные для дифференцируемого заболевания, и каким образом они проявляются. В процессе этого определяются основные признаки сходства и различий между заболеваниями. Четвертая фаза – это самый творческий этап диагностики. На этом этапе происходят основные моменты анализа и синтеза информации. Пятая фаза. На основе логических выводов и полученных данных исключаются все наименее вероятные заболевания, и ставится окончательный диагноз Анализ — мысленное расчленение изучаемого предмета на составные части или выделение каких-то признаков для их изучения в отдельности как частей целого. Аналитический метод мышления играет огромную роль, которую трудно переоценить. Ведь восприятие предмета в целом дает весьма яркое и богатое, но почти всегда поверхностное впечатление. Анализ абсолютно необходим в диагностике. Заболевания человека представляют сложную картину в виде пестрой мозаики. Вдобавок к этому существуют параклинические данные, поэтому порой показатели, подлежащие оценке, исчисляются десятками. Путем анализа различные представления подводятся под соответствующие понятия. В силу этого анализ совершенно необходим для выделения наиболее существенных симптомов. Вслед за анализом наступает черед синтеза. Синтез — есть мысленное воссоединение частей целого. Это присоединение различных представлений и понятий друг к другу и понимание их многообразия в едином акте познания. Мышление без синтеза также невозможно вообразить, как кирпич, падающий вверх. Среди всех восприятий, кот. нашему разуму предоставляются органами чувств, связь есть единственное, что не дается объектом. Мы ничего не можем представить себе в объекте познания связанным, прежде чем не свяжем наши ощущения в сознании и мышлении. Эта связь осуществляется только субъектом, т. е. врачом, кот. осмысливает объект — пациента с его страданиями. Синтез позволяет формировать понятия более высокого порядка и связывать их в суждения. Но диагностическое мышление было бы неполным и несовершенным, если бы мы не провели семиотический анализ по крайней мере наиболее существенных симптомов. Поэтому за первичным синтезом наступает черед патогенетической оценки симптомов, что можно рассматривать как анализ на более высоком уровне. Анализ легче, нежели синтез, поддается расчленению и детализации. Он начинается с перечисления всех сведений, кот. собраны врачом о больном. Здесь очень важна последовательность и методичность опроса и осмотра (как учит пропедевтика), чтобы затем легче провести следующий этап — группирование симптомов по степени их важности, существенности. Эта группировка одновременно означает разделение признаков по их диагностической значимости. Следовательно, анализ с самого начала включает элементы синтеза. В повседневной практике врачами неосознанно применяются логические законы и строятся разнообразные умозаключения (силлогизмы). Использование логики в процессе диагностической и лечебной деятельности собственно и называется клиническим, врачебным мышлением. Даже такая форма, как эпикриз, представляет собой энтимему (сокращенный силлогизм). Все эпикризы пишутся по нижеприведенной схеме. Врачебное мышление — один из самых сложных видов интеллектуальной деятельности. важнейшие качества мышления врача» противоречия, присущие мышлению врача Первое противоречие — это противоречие между многовековым опытом использования традиционных клинических методов обследования пациентов и достижениями современной медицины, сопровождающимися значительным ростом объема лабораторно-инструментальных исследований. Личность врача, его личное медицинское мышление, индивидуальное понимание больного – отходят на задний план, а вместе с тем отходят на задний план и интересы больного, заменяясь шаблонным, рутинным применением технических приемов, в которых видят нередко начало и конец всей врачебной премудрости». Увеличение объема информации вступает во все большее противоречие с необходимостью для врача в условиях почти постоянной нехватки времени выделить действительно ценную, наиболее существенную информацию. Второе противоречие мышления врача — это противоречие между целостностью объекта (больным человеком) и растущей дифференциацией медицинской науки. Узкая специализация врачей по нозологическим формам, методам исследования, органам и системам в сочетании с тенденцией к организации крупных многопрофильных больниц приводит к тому, что больного исследует и лечит коллектив врачей. противоречие между глубоким проникновением в сущность процессов, происходящих в органах и системах организма человека, и необходимостью синтетического подхода к больному отношения обеих разновидностей мышления, их единства и различия могло бы способствовать созданию единой его картины в медицине, уточнению характеристик обеих его форм. |
66 Шелер полагал, что личность нельзя понять исходя из ее разумности или актов ее воли. Дело в том, что разум и деятельность у людей при всем разнообразии слишком идентичны. Определение личности через разум обезличивает человека. Значит, личность полнее определяется присущими только ей эмоциями духа, чувствами, предпочтениями, любовью и ненавистью. Эти эмоции мало связаны с разумом. Они относятся к так называемой «логике сердца». Таким образом, человек уникален — «персонален». Человек — персона. Конкретен, открыт для мира и обладает миром. Основанием отношений людей должна быть «симпатия». В основе «симпатии» лежит чувство любви. Любовь к природе, личности, Богу не знает границ и преодолевает все барьеры. Человек интуитивно признает наличие абсолютного существа (Бога), он верит в божественную благодать как высшую ценность своего бытия. Ценности людей разные. Интуитивно они делятся на «чувственные» (радость — наказание, удовольствие, боль), «гражданские» (полезные, вредные), «культурные» и среди них ценности познания — «спекулятивные». И главные — религиозные ценности (священное, мирское). Этим ценностям соответствуют различные типы людей, принимающих их за основу: «Весельчак», «Техник», и самые высокие — «Мудрец» и «Святой». Религиозные ценности предшествуют культуре и определяют последнюю. Таким образом, религия первична по отношению к Ф.ии, искусству, науке. Религиозное знание (знание о спасении души и Высшем существе) важнее всех других форм знания (научного и технического в том числе). Главную задачу своей Ф.ской антропологии Шелер мыслил как ответ на вопрос — «Что есть человек?» Ответом на этот вопрос была вся Ф.ская система мыслителя. Человек — это «порыв и дух». В человеке сталкиваются начала мертвой материи, безудержного потока жизни (в том числе жизни самого человека и общества) — «Порыв»; и высшие, идеальные, эмоционально-ценностные формы личностных измерений духа и измерения культуры — «Дух». Основные определения человека как духовного существа связаны со свободой, независимостью от опосредованного инстинктами собственного интеллекта, выходом к «божественной благодати». Притом, человек не просто творение Бога, но и «партнер», «соавтор» великого синтеза «порыва и духа». Человеческий дух способен к «дистанции», т.е. к отрыву от конкретной действительности, отрешению от наличного бытия, от «среды». Эту способность возноситься в царство чистых сущностей, пропускать в основу бытия, Шелер считает главной и определяющей (функционирующей) способностью человека, обусловившей центральное положение человека в космосе. Основным идейно-теоретическим источником Ф.ско-религиозной антропологии явилось творчество основоположников немецкой Ф.ии антропологии Гельмута Плеснера и Арнольда Гелена. Плеснер стремится к всестороннему охвату феноменов человеческого существования, подчеркивая, что если Ф.ская антропология хочет постичь человека во всей его полноте и хочет быть адекватной опыту его существования, то она не должна ограничиваться человеком только как личностью, как субъектом духовного творчества и моральной ответственности. Ей следует рассмотреть природную сферу, располагающуюся на одном уровне с личностной жизнью. В методологическом отношении Ф.ско-антропологическая мысль Плеснера стремится к выявлению базисной структуры человека посредством анализа феноменов его существования (прежде всего в космологической перспективе, то есть в ряду растение - животное - человек), а затем движется вновь к феноменам с целью их обоснования на основе выявленной базисной структуры. Объясненный анализ форм органической жизни позволил Плеснеру указать в качестве базисной структуры существования человека экс- центрическую позициональность. На ее основе в концепции Плеснера объясняются важнейшие моменты отношения человека к миру. Плеснер не стремится к Ф.скому обоснованию необходимого соотнесения человека с богом. Он утверждает, что центр человека находится вне мира. Экс-центричность человека истолковывается как пребывание в ничто, в “утопическом месте”. Обращение к богу, религиозная жизнь предстают у него не как необходимое следствие, а как средство разрешения конфликта человека - невыносимости экс-центрической позиции, постоянно выводящей его в ничто. Размышления Плеснера в связи с его третьим антропологическим законом (законом “утопического места”) нельзя считать Ф.ско-религиозными, то есть Плеснер стремится дать не теологическое, а внерелигиозное теоретическое объяснение наличия и содержания религиозной жизни человека. Рассмотрение Ф.ско-антропологической концепции Г. Плеснера позволяет сделать вывод о том, что Плеснер не соотносит сущность человека с богом, соответственно божественная реальность не привлекается в качестве объяснения к антропологической реальности. Современные Ф.ско-религиозные антропологи интенсивно используют теорию особой космической ситуации человека или отдельные положения этой теории, по-своему интерпретируют характеристики человеческого бытия, вытекающих из тезиса об экс-центрической позициональности. Сами характеристики “экс-центрической позициональности” при всей новизне и научной терминологии по сути дела повторяют традиционные идеалистические представления о духе - атрибуты независимости по отношению к естественным условиям существования, рефлексивности и самоопределяемости. Таким образом, заимствование Ф.ско-религиозными антропологами тех или иных положений Ф.ско-антропологической теории Плеснера происходит благодаря тому, что определение образа человека осуществляется в направлении идеалистического Ф.ствования. При рассмотрении идейно-теоретических истоков современной Ф.ской антропологии необходимо обратиться к творчеству Арнольда Гелена, несмотря на то что его антропологию нельзя непосредственно отнести к Ф.ско- религиозной. “Антропология Гелена, - пишет исследователь его творчества Петер Янсен, - оказала сильное воздействие на Ф.скую антропологию как в виде принятия ее центральных положений, так еще больше в смысле споров, кот. она породила”. Гелен указывает, что предлагаемая им концепция заслуживает названия Ф.ской антропологии, поскольку она является одновременно и Ф.ской и научной. Гелен стремится к разработке антропологической концепции, в которой используются только “очень специфические” и соответствующие предмету понятия. Исследовательская программа Гелена негативно соотносится с “христианскими” и “дарвинистскими” антропологическими теориями, в основе которых лежит общее утверждение, что человека нельзя постичь “из него самого” и что для описания и истолкования человеческой реальности должны использоваться “внечеловеческие” категории. Соответственно христианские теории выводят человека из бога, а дарвинистские - из животного царства. Гелен отказывается от выведения человека из животного царства, так как он считает, что подобные теории нельзя считать антропобиологическими, потому что они не объясняют особого положения человека. Гелен прежде всего стремится к выявлению таких антропологических категорий, кот. позволяют постичь человека как некое психофизически нейтральное существо. В морфологическом отношении человек предстает как нечто недоразвитое: “в итоге как существо негативное”. Гелен пишет: “Все особенные свойства человека следует поэтому соотнести с вопросом: в силу чего подобное чудовищное существо является жизнеспособным. Этим самым подтверждается правомерность биологической постановки проблемы. Биологическая постановка проблемы заключается не в сравнении физической организации человека с шимпанзе, а в ответе на вопрос: почему является жизнеспособным существо, не сравнимое ни с каким животным?”. Человек способен, по Гелену, выжить только посредством культуры. Совокупные “недостатки” человеческой конституции, кот. в естественных (животных) условиях представляют собой тяжкое бремя для его жизнеспособности, человек самостоятельно превращает в средства существования. Гелен называет это “принципом освобождения от бремени”, кот. “является ключом к пониманию структурного закона в построении всех человеческих функций”. На этом основываются определение человека к действию и его совершенно особое положение в природе. Отсутствие готовых средств и ресурсов физической организации человека восполняется его 2 природой - культурой. Таким образом, в вопросе Ф.ско-религиозной антропологии Гелен занимает двойственную позицию. С одной стороны, он воздерживается от метафизических и Ф.ско-религиозных суждений, но, с другой - предлагает биоантропологическое объяснение факта религиозной жизни человека. Правда, такое объяснение носит внетеологический религиоведческий характер. И провозглашаемый отказ от метафизики, и биоантропологическое понимание религии означают отказ от определения соотнесения человека с божественной реальностью. В работах Гелена отсутствует построение, кот. можно было бы считать Ф.ско-антропологическим указанием на существование бога. Таким образом, ни методологическая программа, ни содержание Ф.ской антропологии Гелена не дают основания считать ее Ф.ско-религиозной. Тем не менее в современных Ф.ско-религиозных антропологических концепциях широко используются как сама геленовская идея о человеке как особом проекте природы, так и другие теоретические наблюдения. |