Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
1.Понятие мировоззрения, его структура и функции.
Мировоззрение — общее понимание человеком окружающего мира и своего места в нем, его отношение к окружающей действительности и самому себе. Как сложное духовное явление оно включает в себя: убеждения, идеалы, цели, мотивы поведения, интересы, ценностные ориентации, принципы познания, нравственные нормы, эстетические воззрения и др. Все эти элементы мировоззрения в своей совокупности определяют духовный облик и жизненную позицию не только отдельных личностей, но и социальных групп, классов, наций, общества в целом. Мировоззрение — исходный пункт и активный духовный фактор освоения и изменения человеком окружающего мира.
Мировоззрение существует на двух уровнях: 1) чувственном как мироощущение, стихийное восприятие окружающей действительности и 2) рациональном — на уровне разума как миропонимание, логическое обоснование процессов и явлений. Мировоззрение на рациональном уровне является самым глубоким пониманием мира. Оно основывается на теоретическом обосновании законов развития объективных процессов. Но оно может осуществляться только на основе их чувственного восприятия (своего собственного или других людей), поэтому мировоззренческое понимание мира необходимо рассматривать в единстве и взаимодействии чувственного и рационального уровней.
Философия — это высший уровень и вид мировоззрения, это теоретически оформленное, системно-рациональное мировоззрение. По самой своей сути она призвана вскрывать рациональный смысл и всеобщие закономерности существования и развития мира и человека.
Структура мировоззрения - психологическая и гносеологическая. Психологическая структура: система знаний, взглядов, отношение человека к миру, в выборе жизненной позиции, осознание долга, идеалы. Гносеологическая структура: основную роль играют знания естественнонаучные (физические, биологические и т.д.), математические, социологические, экономические и т.д.
Структура мировоззрения определяет его функции. Их три:
1) гносеологическая (познавательная) функция состоит в том, что мировоззрение дает знание о конечных причинах сущего;
2) аксиологическая (ценностно-ориентационная) функция, позволяющая выработать оценку – отношение к окружающему и происходящему;
3) праксиологическая (практическая) функция, позволяющая стать руководством к действию (человек ведет себя в соответствии со своими мировоззрением).
Эти функции характеризуют мировоззрение в самом общем виде, фиксируя только основное из того, что дает мировоззрение для человеческого существования.
Философское мировоззрение формировалось исторически в связи с развитием самого общества. Выделяются следующие типы мировоззрения: мифологическое, религиозное, философское, а так же обыденное.
2. Исторические типы мировоззрения, их содержательное и функциональные особенности.
Исторические типы мировоззрения: мифология, религия, философия
явлений природы, животных и людей.
Значительную часть Исторически первой формой мировоззрения является мифология. Она возникает на самой ранней стадии общественного развития. Тогда человечество в форме мифов, то есть сказаний, преданий, пыталось дать ответ на такие глобальные вопросы как происхождение и устройство мироздания в целом, возникновение наиболее важных мифологии составляли космологические мифы, посвященные устройству природы. Вместе с тем, большое внимание в мифах уделялось различным стадиям жизни людей, тайнам рождения и смерти, всевозможным испытаниям, которые подстерегают человека на его жизненном пути. Особое место занимают мифы о достижениях людей: добывании огня, изобретении ремесел, развитии земледелия, приручении диких животных. Миф обычно совмещает в себе два аспекта — диахронический (рассказ о прошлом) и синхронический (объяснение настоящего и будущего). Таким образом, с помощью мифа прошлое связывалось с будущим, и это обеспечивало духовную связь поколений. Содержание мифа представлялось первобытному человеку в высшей степени реальным, заслуживающим абсолютного доверия.
Религия, религиозное сознание, религиозное отношение к миру не оставались жизненными. На протяжении истории человечества они, как и другие образования культуры, развивались, приобретали многообразные формы на Востоке и Западе, в разные исторические эпохи. Но всех их объединяло то, что в центре любого религиозного мировоззрения стоит поиск высших ценностей, истинного пути жизни, и то, что и эти ценности, и ведущий к ним жизненный путь переносится в трансцендентную, потустороннюю область, не в земную, а в «вечную» жизнь. Все дела и поступки человека и даже его помыслы оцениваются, одобряются или порицаются по этому высшему, абсолютному критерию.
Основная функция религии состоит в том, чтобы помочь человеку преодолевать исторически изменчивые, преходящие, относительные аспекты его бытия и возвысить человека до чего-то абсолютного, вечного.
Философия – мировоззренческая форма сознания. Однако не всякое мировоззрение можно назвать философским. У человека могут быть достаточно связные, но фантастические представления об окружающем мире и о себе самом. Сокровенная цель философии – вывести человека из сферы обыденности, увлечь его высшими идеалами, придать его жизни истинный смысл, открыть путь к самым совершенным ценностям. Философия является одной из основных форм общественного сознания, системой наиболее общих понятий о мире и о месте человека в нем.
3. Специфика философского мировоззрения.
Философское мировоззрение ориентируется на рациональное объяснение мира. Общие представления о природе, обществе, человеке становятся предметом теоретического рассмотрения и логического анализа. Философское мировоззрение унаследовало от мифологического и религиозного совокупность вопросов о происхождении мира, его строении, месте человека и т. п., но отличается логически упорядоченной системой знаний, характеризуется стремлением теоретически обосновать положения и принципы. В философское мировоззрение входят политические, правовые и естественно-научные представления, нравственные, эстетические, религиозные/ атеистические принципы, воззрения, идеалы.
философское мировоззрение. От мифологии и религии оно отличается ориентацией на рациональное объяснение мира. Наиболее общие представления о природе, обществе, человеке становятся предметом теоретического рассмотрения и логического анализа. Философское мировоззрение унаследовало от мифологии и религии их мировоззренческий характер, всю совокупность вопросов о происхождении мира, его строении, месте человека в мире и т.д., но в отличие от мифологии и религии, которые характеризуются чувственно-образным отношением к действительности и содержат художественные и культовые элементы, этот тип мировоззрения, как правило, представляет собой логически упорядоченную систему знаний, характеризуется стремлением теоретически обосновать положения и принципы.
Это не означает, однако, что философии вообще не свойственно художественно-образное мышление. Поэтическая фантазия ярко выражена в античной философии, тесно связанной с мифологическим воззрением на мир. Но и в более поздних философских учениях строгость мысли, логика доказательств нередко сочетались с яркими художественными образами, аллегориями, сравнениями, переосмыслением мифологических и религиозных сюжетов.
В особый тип следует выделить обыденное, или эмпирическое мировоззрение, являющееся первоисточником всех других его типов. Основываясь на жизненном опыте и эмпирических знаниях, обыденное мировоззрение служит ориентиром в повседневной деятельности, однако нередко испытывает затруднения, сталкиваясь со сложными проблемами, решение которых требует основательных знаний, культуры мышления и чувств.
В современном мире сосуществуют обыденное, религиозное и философское мировоззрения, нередко представляя собой их сложное сочетание. Сохраняются также элементы мифологического мировоззрения.
4. Философия как феномен культуры. Статус и роль философии в современной культуре.
Философия – это не только качественно определенный тип мировоззрения, но и феномен (явление) культуры.
По мере своего развития философия становится особой формой самосознания людей как субъектов истории, формой рефлексии (критический анализ) над культурой, над ее предельными смысловыми и ценностными основаниями.
В отличие от таких феноменов культуры как мифология, наука, религия и искусство, философия берет на себя задачу рационального анализа и критической оценки того типа культуры, который господствует в ту или иную историческую эпоху.
В отличие от таких феноменов культуры как мифология, наука, религия и искусство, философия берет на себя задачу рационального анализа и критической оценки того типа культуры, который господствует в ту или иную историческую эпоху.
Всякая истинная философия является «живой душой культуры» тем самым выполняя роль духовной важности своего времени.
По отношению к культуре в целом это означает, что философия выполняет не только рефлексивно-критическую, но и проективную, культурно-творческую функцию. Культурная миссия философа заключается в том, что он улавливает новые умонастроения и смысложизненные ориентации людей, теоретически осмысливает их, выражает в виде «культурного проекта».
Рассмотрение философии как феномена культуры предполагает анализ философии с такими явлениями духовной культуры, как наука и искусство. Через такое соотношение можно выявить специфику философского знания, статус и функции философии в системе.
5. Философия и наука: общее и особенное в духовном освоении действительности.
Сходство и различие между философией и частными науками:
1.И наука и философия – феномены культуры, ибо выражают программы и способы человеческой деятельности, создают особый мир ценностей, которые регулируют человеческое поведение.
Но программы и ценности науки регулируют профессиональную (кем быть?) и во многом повседневно-практическую жизнь человека, а философские ценности, которые принимает человек, формируют общую способность ориентации в мире, т.е. философское знание – это и есть знание о месте и роли человека в мире (каким быть?).
2. Наука и философия сходны, тождественны по объекту познания – мир (природа, человек, общество), но различны по предметам. Предмет науки – мир как токовой, а предмет философии – отношение человека к миру, мир через призму человека. Философ не довольствуется объективной картиной мира, он обязательно «вписывает» в нее человека. Отношение человека к миру – вечный предмет философии.
3. Каждая отдельная наука изучает определенный аспект действительности в каком-либо измерении, а философия – мир в целом, мир как целое.
4. Наука особый вид познавательной деятельности, направленный на выработку объективных, системно организованных и обоснованных знаний о мире. Наука объективна, надличностна, линейна, стремится к однозначности, к точке, а философия персональна, многозначна, многомерна. Философское вопрошание предполагает многоточие.
6. Сравнительный анализ содержательных и функциональных особенностей философии и искусства.
Взаимодействие искусства и философии имеет свои закономерности. Не случайно искусство, как и философию, можно назвать самосознанием культуры: это как бы художественный взгляд “изнутри” в рамках какой-либо эпохи или типа культуры. Известный философ М. Мамардашвили считал, что благодаря искусству, происходит накопление и передача человеческой чувственности. Но нельзя не учитывать и рациональные моменты в художественном творчестве. Любой художник, обдумывая и создавая свои произведения, в той или иной форме доносит до нас не только свои чувства, но и свои представления о мире, которые могут либо отражать мировоззренческие взгляды эпохи, либо противостоять им в периоды кризисов. Именно с этой позиции следует рассматривать соотношение философии и искусства.
Художественным зеркалом ХХ века считается модернизм. О кризисе искусства заговорили многие мыслители: немецкий философ О. Шпенглер (а еще раньше - Г. Гегель), охарактеризовав разлад, крушение целостности человеческого бытия, конфликтность отношения человека к природе и другим людям, механизацию и утрату творческого начала в искусстве как “закат” европейской культуры; голландский культуролог Й. Хейзинга, усмотревший в утрате игрового начала современного искусства проявление кризисных явлений; испанский культуролог Х. Ортега-и-Гассет, увидевший в современной культуре тенденцию “дегуманизации искусства”; американский социолог П. Сорокин, отстаивавший на примере модернизма концепцию рождавшегося нового, идеационального или идеалистического, типа культуры... Пессимизм и тяжелые предчувствия пронизывают произведения А. Камю и Ж. Сартра, С. Дали и Э. Ионеско, А. Шенберга и К. Пендерецкого, в кубизме изображение раскладывается на составляющие, в абсурдистском искусстве отрицается всякий смысл человеческой жизни, абстракционисты отказываются от воспроизведения предметности бытия, сюрреалисты в своих произведениях выводят из области подсознания чудовищных химер. Существует ли связь этих художественных явлений с широким распространением идей Ф. Ницше, А. Шопенгауэра, З. Фрейда и М. Хайдеггера? Безусловно. В любом справочном пособии можно прочитать, что мировоззренческой основой модернизма являются иррационализм, психоанализ и экзистенциализм. Однако, взаимосвязь философии и искусства значительно глубже: культура современной эпохи такова, что вместиться в рамки реалистического искусства она не может. Это и есть то опосредованное философское познание действительности, которое дает нам искусство.
7. Генезис философии.
Философию нередко представляют как некое абстрактное знание, оторванное от реальности повседневной жизни. Нет ничего более далекого от истины, чем это представление. В действительности все свои проблемы философия черпает из жизни и решает их с единственной целью - помочь человеку совершенствоваться и выработать мировоззренческие, духовно-нравственные, эстетические установки, идеалы и ценности личности, с помощью которых возможно переживать жизненные невзгоды и добиваться успеха. Для этого философия дает изучающему индивиду как богатый фактический материал для размышлений, так и весьма эффективные инструменты мыслительной деятельности. Изучение философии - это апробированная многовековым опытом человечества лучшая школа разумного мышления, которая позволяет свободно оперировать понятиями, выдвигать, обосновывать и подвергать критике те или иные суждения, отделять существенное от несущественного, раскрывать взаимосвязи всех явлений действительности.
Философия зарождается как попытка решить основные мировоззренческие проблемы средствами разума, т.е. мышления, опирающегося на понятия и суждения, связывающиеся друг с другом по определенным логическим законам. В отличие от религиозного мировоззрения с его преимущественным вниманием к во-просам отношения человека к превосходящим его силам и существам, философия вынесла на первый план интеллектуальные аспекты мировоззрения, отразив нарастающую в обществе потребность в понимании ми-ра и человека с позиций знания. Термин <философия> в переводе с греческом языка означает любовь к мудрость. Слово <философ> впервые употребил греческий математик и мыслитель Пифагор (ок. 580-500 гг. до н. э.) по отношению к людям, стремящимся к интеллектуальному знанию и правильному образу жизни. Истолкование и закрепление в европейской культуре термина <философия> связано с именем Платона. Первоначально понятие <философия> употреблялось в более широком значении. По сути дела, этот термин, означал совокупность теоретических знаний, накопленных человечеством. При этом следует отметить, что именовавшиеся философией знания древних охватывали не только практические наблюдения и выводы, зачатки наук, но и раздумья людей о мире и о себе, о смысле и цели человеческого существования. Ценность мудрости усматривалась в том, что она позволяла выносить практические решения, служила руководством человеческого поведения и образа жизни. Возникновение философии означало появление особой духовной установки - поиска гармонии знаний о мире с жизненным опытом людей, с их верованиями, идеалами, на-деждами.
13. Соотношение веры и разума – основная проблема философии в эпоху Средневековья.
Проблемы соотношения веры и разума, единичного и общего, по-прежнему в качестве важнейших тем сохраняются вопросы о бытии Бога, возможности спасения души и т.п. Центральную проблему зрелой схоластики составляет спор об универсалиях — общих идеях, об отношении единичного к общему и о реальности существования общего. В зависимости от ответа на этот вопрос в средневековой философии формируются три позиции. Реализм, представители которого утверждали, что общее существует реально, в виде идеальной или реальной «вещи» и не является простым конструктом человеческого ума. Реализм поддерживался церковью, поскольку не конфликтовал с официальным вероучением и служил дополнительным обоснованием бытия Бога. Представителями реализма были Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский.
Противоположная реализму позиция — номинализм. Номиналисты утверждали, что универсалии являются простыми именами вещей, поэтому существуют только в разуме человека, и не обладают самостоятельным существованием в качестве вещи. Номиналисты не отвечают на вопрос о первичности материи или духа, для них, как и для всех средневековых философов первичной остается духовная реальность. Номинализм получил широкое распространение в поздней схоластике, его представители — Иоанн Росцелин и Уильям Оккам.
Концептуализм — философская позиция, примиряющая реализм и номинализм, согласно которой реально существуют отдельные вещи, а общее обретает реальность в сфере ума в виде понятий. Создателем концептуализма является Пьер Абеляр.
8. Философия как наука: проблемное поле, структура, методы и основные функции философии. ?
Философия как наука, определяя основные направления западной и отечественной философии, наряду с философией истории, логикой, методологией, культурологией, создает свой срез осмысления науки. Как направление современной философии она представлена множеством концепций, предлагающих ту или иную модель развития науки и эпистемологии. Вместе с тем она сосредоточена главным образом на выявлении роли и значимости науки, характеристик когнитивной, теоретической деятельности.
При этом философия науки как дисциплина заявила о себе в полный голос лишь во второй половине XX в., расширив поле своей деятельности в ответ на потребность осмыслить социокультурные функции науки в условиях НТР. В этот период предметом философии науки стали общие закономерности и тенденции научного познания как особой деятельности по производству научных знаний, взятых в их историческом развитии и рассматриваемых в меняющемся социокультурном контексте.
У некоторых ученых можно встретить утверждение, что «аналитическая эпистемология и есть философия науки». Однако отождествление философии науки с аналитической философией вряд ли будет правомерным.
Скорее, философия науки испытывает влияние философско-мировоззренческих концепций и теоретических разработок, проводимых в рамках западной философии. Исходя из этого, основными характеристиками философии науки, на наш взгляд, являются следующие.
Интегративный анализ и синтетический подход к широкому спект¬ру проблем, которые можно обнаружить в авторских проектах современных философов науки. Для философии науки характерны тенденции содержательной детализации, обсуждение проблем с учетом достигнутых тем или иным автором конкретных результатов.
Философия науки имеет статус в большей степени исторического социокультурного знания, хотя ориентирована и на изучение естествознания или социально-гуманитарных наук. Даже когда методолог изучает тексты естествоиспытателя, он не становится при этом исследователем физического поля или элементарных частиц. Философию науки интересует научный поиск, «алгоритм открытия», динамика развития научного знания, методы исследовательской деятельности. Она выявляет изменчивость и глубину методологических установок и расширяет границы самой рациональности.
Философия науки означает любовь к мудрости науки. Если основная цель науки — получение истины, то философия науки становится одной из важнейших для человечества областей применения его интеллекта. В ее рамках ведется обсуждение вопроса о том, как возможно достижение истины. Она пытается открыть миру великую тайну того, что есть истина, и провозглашает, что именно истина дороже всех убеждений. Человечество, благодаря своим представителям — ученым, не теряет веру в возможность постижения истины, а из этого вытекает этический и гуманистический пафос философии науки.
Иногда в состав философии науки включают историю и социологию науки. Однако социология науки исследует взаимоотношения науки как социального института со структурой общества, типологию поведения ученых в различных социальных системах, взаимодействие формальных и неформальных профессиональных сообществ ученых, динамику их групповых взаимодействий, а также конкретные социокультурные условия развития науки при различных типах общественного устройства.
Не следует отождествлять философию науки с науковедением. Последнее изучает общие закономерности развития и функционирования науки, оно малопроблемно и тяготеет исключительно к описательному характеру. Как специальная дисциплина науковедение сложилось к 1960-м гг. В самом общем смысле науковедческие исследования можно определить как разработку теоретических основ политического и государственного регулирования науки, выработку рекомендаций по повышению эффективности научной деятельности, принципов организации, планирования и управления научным исследованием. Науковедением называют весь комплекс наук о науке, придавая ему широкий и общий смысл междисциплинарного исследования.
Мало того, область статистического изучения динамики информационных массивов науки, потоков научной информации оформилась под названием «наукометрия». Восходя к трудам Дерека Прайса и его школы, она представляет собой применение методов математической статистики к анализу потока научных публикаций, ссылочного аппарата, роста научных кадров, финансовых затрат.
В определении центральной проблемы философии науки существуют некоторые разночтения. По мнению известного философа науки Ф. Франка, центральной проблемой философии науки является вопрос о том, как мы переходим от утверждений здравого смысла к общим научным принципам. К. Поппер считал, что центральная проблема философского знания, по крайней мере с эпохи Реформации, состояла в том, как оценить притязания конкурирующих теорий или верований. Однако круг проблем философии науки широк. Как детерминируются общие положения науки? Как отличить научное от ненаучного? Каковы критерии научности и возможности их обоснования? Как мы находим критерии, на основании которых считаем одну теорию лучше другой? В чем состоит логика научного знания? Каковы модели его развития?
Все проблемы философии науки можно разделить на три подвида. К первым относятся проблемы, вектор направленности которых отталкивается от специфики философского знания. Поскольку философия стремится к универсальному постижению мира и познанию его общих принципов, эти интенции наследует и философия науки. Она рассматривает науку в ее глубинной сущности и подлинных основах. Здесь в полной мере используется концептуальный аппарат философии. При этом предполагается наличие определенной мировоззренческой позиции.
Вторая группа проблем возникает внутри самой науки и нуждается в компетентном арбитре, в роли которого оказывается философия. Это в основном проблемы познавательной деятельности: теория отражения, когнитивные процессы и собственно «философские подсказки» решения парадоксальных проблем.
К третьей группе относят проблемы взаимодействия науки и философии с учетом их фундаментальных различий и неразрывных связей во всех возможных плоскостях. Исследования по истории науки показали, какую огромную роль играет философское мировоззрение в развитии науки. Особенно заметно влияние философии в эпохи так называемых научных революций. Это в частности: эпоха возникновения античной математики и астрономии; коперниканский переворот — рождение гелиоцентрической системы Коперника; эпоха становления классической научной картины мира, связанная с физикой Галилея–Ньютона; революционный период в естествознании на рубеже XIX–XX вв. В таком разрезе философия науки включает в себя эпистемологию, методологию и социологию научного познания, хотя такие ее границы следует рассматривать не как окончательные, а как имеющие тенденцию к уточнению и изменению.
Типология представлений о природе философии науки предполагает различение той или иной ее ориентации, к примеру, онтологиче¬ски ориентированной (А. Уайтхед) или методологически ориентированной философии науки (критический рационализм К. Поппера).
Некоторые авторы видят место философии науки в типе философствования, основывающего свои выводы исключительно на результатах и методах науки (Р. Карнап, М. Бунге). Другие усматривают в философии науки промежуточное звено между естественно-научным и гуманитарным знанием (Ф. Франк). Третьи связывают с ней задачи методологического анализа научного знания (И. Лакатос). Есть и крайние позиции, рассматривающие философию науки как идеологиче¬скую спекуляцию на науке, вредную для науки и для общества (П. Фейерабенд).
С точки зрения дескриптивного подхода философия науки есть описание разнообразных ситуаций, имеющих место в науке: от гипотез «ad hoc» (для данного, конкретного случая) до исследования по типу «case studies», ориентирующегося на анализ реального события в науке или истории конкретного открытия в том или ином социокультурном контексте. Преимущество такого подхода состоит в его доступности.
9. Основные этапы, проблематика, специфические черты и основные школы древнеиндийской философии.
Онтология индийской философии (учение о бытие и небытие) опирается на закон Риты – космической эволюции, цикличности, порядка и взаимосвязанности. Бытие и небытие ассоциируются соответственно с вдохом и выдохом Брахмы – Космоса (Бога – творца). В свою очередь, Брахма – Космос живет 100 космических лет, после чего он умирает и наступает абсолютное небытие, которое длится также 100 космических лет – до нового рождения Брахмы. Вся бесконечная история – это чередование жизни Космоса и Абсолютного Небытия, которые сменяют друг друга через каждые 100 космических лет. Гносеология древнеиндийской философии
Главной особенностью древнеиндийской гносеологии (учения о познании) является не изучение внешних признаков предметов и явлений, а изучение процессов, происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и явлений. Филосовские школы
1.Ньяя/ Вайшешика. Эти два учения возникли как самостоятельные школы примерно в 4 в. до н.э. и впоследствии объединились в одну философскую систему. Ньяя представляет гносеологическую школу. Учения - занимались теорией познания. Так, были определены четыре основных источника знания: восприятие, умозаключение, свидетельство и аналогия. Согласно учению, именно эти четыре аспекта определяют мотивацию поступков человека. Вайшешика является школой, тяготеющей к метафизическому осмыслению бытия, и представляет космологические аспекты познания. Философская система ньяя/вайшешика рассматривает качественные характеристики объектов как безусловную реальность. Например, каждой вещи присущи качества «древовидности», порождающие уже иные качественные категории. Так, любое дерево в соответствующий период года становится зеленым, то есть приобретает конкретное качество, которое, в свою очередь, становится самостоятельной категорией.
2. Санкхья. Санкхья по праву считается древнейшей философской школой. Концептуальная основа школы построена на осмысление реальности бытия и поиск путей к освобождению от страдания.
3. Йога. Йога представляет собой совокупность религиозно-философских дисциплин, ведущих к освобождению.Своей целью йога ставит освобождение Пуруши, а это требует от человека духовной дисциплины. Система самосовершнствования подразумевает восемь этапов:
1. Воздержание от неправедной жизни (лжи, лихоимства, половой жизни). 2. Соблюдение предписаний – внутренней и внешней чистоты. 3. Дисциплина тела. 4. Дисциплина дыхания 5. Дисциплина чувств. 6. Сосредоточение внимания на объекте. 7. Созерцание объекта. 8.Состояние лубокой медитации.
4. Веданта. Философская система веданта и понынепользуется большой популярностью . Ключевым понятием считается Брахман –конечная истина, непостижимая умом, но обретаемая в процессе молитвенного созерцания и углубленной медитации. Согласно веданте, Брахман воплощается в физические формы, но при этом
остается неизменен,.Веданта является религиозно – философской системой, объединяющей множество
учений, которые, в свою очередь отличаются богатством идей и воззрений.
ДЖАЙНИЗМ. Джива (живое) и аджива (неживое). Сущность человека двояка - материальная и духовная. Джайнисты верят, что человек при помощи своей духовной сути может контролировать материальную суть и управлять ею. Бог - это всего лишь душа, которая когда-то жила в материальном теле и освободилась из пут кармы в цепи перерождений
4. Буддизм. Основателем данного учения считается Будда, родившийся в княжеской семье в Северной
Индии. Главная идея буддизма – «средний путь» жизни между двумя крайними:«путем удовольствия» (развлечений, праздности, лени) и «путем аскетизма» (лишений,страданий, физического и морального изнеможения). Центром учения являются четыре благородные истины. 1. Существование человека неразрывно связано со страданием. 2. Рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным, расставание с приятным, невозможность достичь желаемого - это все ведет к страданию. 3. Причиной страдания является жажда. 4. Устранение причин страдания заключается в устранении жажды.
Этапы «Восьмиричного Благородный путь»
1. "правильное воззрение", что подразумевает под собой правильное понимание "Четырех благородных истин";
2. "правильное устремление", т.е. решимость действовать, воля преобразовать свою жизнь в соответствии с этими истинами; 3. «правильная речь» – воздержание от лжи, клеветы, грубых слов и фривольных разговоров;
4. "правильное поведение" - отказ от нанесения вреда живым существам, от воровства;
5. "правильный образ жизни" - честный способ добывания средств к существованию;
6. "правильное усилие" - постоянство в преодолении дурных мыслей, влияний, соблазнов и т.д.;
7. "правильная память" - постоянное удержание в памяти того, что жизненные проявления, присущие человеку, способны только помешать ему; этим он может укрепить отрешенность от всех мирских привязанностей;
8. "правильное самоуглубление" или "правильное направление мысли" подразумевает самосовершенствование через отказ от всего земного, при соблюдении этого, человек в конце концов достигнет нирваны. Hиpвана - постепенное угасание желаний, связанных с этой жизнью.
Особенностью индий общ-ва было распадение его на парны и касты Касты были замкнутыми группами наследующ-ми из поколения в пок-е отлич-е знаки символику культуру образ жизни одежду проф-сию мировоз. Джайнизм (победитель) Основопол-к: Махавира. Дж-м отриц святость Веды осуж-ся жертвоприн-я допускает женщин к изуч-ю свещ текстов В основе Дж-ма представление о карме, космич-ом законе. З-н кармы нельзя умилостивить жертвами богам но его можно победить.Джина- тот кто победил карму Правильная вера соблюдение обетов, воздерж-е, правдивость, чистота, строгость к себе, невозму-тимость. Следование обетам может освободить от кармы ещё при жизни. Это путь аскетизма. Буддизм Основатель Гаутама которого по преданию берегли от невзгод мира но увидев больного умирающего монаха-аскета он был настолько потрясён что стал отшельником После многих скитаний он стал Буддой(просветленным) Суть Б в 4-х истинах 1)жизнь есть страдание (ста-рость болезни невзгоды смерть) 2)корень страда-ния в жажде жизни 3)страд-е имеет причину а раз так то прекращ страдания- это уничтожение жаж-ды жизни 4) путь освоб от страд-я- достиже-ние нирваны(состояние в котором невозмут-ть духа и освобож от телесной зависим-ти избавляют чел от стад-й) К достиж-ю конеч цели ведёт путь из8 сту-пеней: правильной точки зрения, прав решимости, прав речи, прав поведения, прав жизни, прав усилий, прав направ-я мысли, прав сосредоточ-ти.
взаимосвязей и взаимодействий закономерно ведет к повышению роли рационального рассмотрения, поэтому с развитием чувственного эмпирического познания мира развивается и точное, рациональное математическое мышление.
10. похож на 9 вопрос. ?????
11. Возникновение и становление философии в древней Греции (Фалес Милетский, Гераклит Эфесский, Пифагор Самосский).
Источником возникновения греческой философии послужила мифология, прежде всего, космогонические мифы, повествующие о происхождении богов (теогония). Гесиод (VIII–VII вв. до н. э.) в поэме «Теогония» изложил такого рода первобытные представления с добавлением своих размышлений. Свою поэзию как трезвую «правду» Гесиод противопоставил «красивой лжи» героического эпоса. Это произведение оказало влияние на дальнейшую эволюцию греческих космогонических воззрений.
Из мифов первые греческие философы заимствовали представление о первичном хаосе мира, мотив разделения неба и земли, олицетворяющих мужское и женское начала мироздания, идею эволюции мира в сторону большей упорядоченности, мотив периодической гибели и нового рождения космоса. Для философских воззрений греков, в отличие от мифологических, характерна уверенность в том, что космос — гармоничное целое, возникшее из хаоса благодаря логосу (уму, естественному порядку, принципу строения мира), что мир познается разумом, и разум должен быть главным «авторитетом» в решении человеческих проблем. Мифологический рассказ (предание) о порождении мира путем совокупления мужских и женских стихий философия заменяет аргументированным рассуждением о причинах возникновения вещей.
Возникновение философии в Древней Греции связано с тем, что у греков сложился полисный тип организации общества, для которого характерна демократия, а она предполагает принятие решений на основе свободного и равноправного обсуждения общих проблем. Навыки демократического обсуждения и принятия решений способствовали развитию рационалистического характера греческой философии.
Ранних греческих философов обычно называют «физиками» 1, «физиологами» или натурфилософами. Важнейшим для них был вопрос об «архе» 2 (первоначалах мира).
Милетская школа
Первой философской школой Древней Греции считается милетская школа (г. Милет, VI в. до н. э.). Ее основатель Фалес (около 625 – около 547 гг. до н. э.) — один из полулегендарных «семи мудрецов». Космологическая концепция Фалеса сводилась к трем положениям: 1) все произошло из воды, 2) земля плавает на воде, подобно куску дерева, 3) все в мире одушевлено, или «полно богов». Фалес был первым греком, начавшим доказывать геометрические теоремы. У Фалеса и его последователей стала формироваться геометрическая картина мира (в отличие от родовой картины, характерной для мифа).
Философия Гераклита
Обособленно от школ философствовал Гераклит (конец VI – начало V в. до н. э.). В его учении важнейшим понятием является «логос». Логос «существует вечно», и «все происходит согласно этому логосу». Логос — естественный порядок, закон, незримо правящий всем мирозданием. Вместе с тем логос еще и «огонь», живая энергия, приводящая все в движение и изменение. Логос также и слово, задающее порядок мысли. Гераклита возмущало то, что «слово» «люди не понимают и прежде, чем выслушают его, и выслушав однажды»: у них грубые, «варварские» души. К невеждам, которым логос недоступен, Гераклит относит и ученых мужей — Гесиода, Ксенофана, Пифагора, поскольку их «многознание уму не научает». Люди «подобны глухим», им незнакомо то, с чем они сталкиваются и непрерывно общаются. «Мировой порядок», «слово», «речь», «истина» — эти понятия у Гераклита связаны друг с другом и обозначаются как «логос».
Важнейшая идея Гераклита — идея борьбы и единства противоположностей. Все в мире состоит из противоположностей. Их борьбой определяется сущность любой вещи и процесса. Противоположно направленные силы образуют напряженное состояние, которым и определяется внутренняя гармония вещей.
Вторая важнейшая идея Гераклита, связанная с его учением о логосе-огне, — это идея становления, безостановочной изменчивости вещей, их текучести. В сознание последующих поколений Гераклит вошел прежде всего как философ, учивший, что «все течет». «На входящих в одни и те же речные струи текут все новые и новые воды».
Огонь-логос — первооснова космоса, то есть упорядоченного, организованного мира (в этом значении термин «космос» впервые встречается именно у Гераклита).
Один из самых знаменитых фрагментов Гераклита гласит: «этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий». Периоды «возгорания» и «угасания» огня чередуются друг за другом, и это чередование продолжается вечно. При «угасании» космический огонь переходит в другие субстанции — сначала в море (воду), потом наполовину в землю и наполовину в воздух, а затем все вновь воспламеняется.
Фалес Милетский - греческий мудрец, философ и математик VII-VI веков до нашей эры. Всякому человеку, преодолевшему курс средней школы, он известен из геометрии как автор теоремы Фалеса. Мне эта теорема - и Фалес - памятны потому, что школьником, увлеченным ясностью и логикой геометрических построений, я сформулировал и доказал эту теорему, и буквально на следующий день на уроке геометрии узнал, что за два с половиной тысячелетия до меня она была хорошо известна древним грекам. Какой удар от классика!
Нужно заметить, что перечисленные с списках были общественными деятелями, законодателями и "мудрецами" в житейском смысле, и лишь Фалес преодолел в своей мудрости рамки обыденности и стал, по существу, первым философом. Не будет преувеличением назвать его "отцом философии", основавшем милетскую философскую школу, и даже "родоначальником европейской науки" в целом.
В целом - да, но и в частности - Фалес был первым астрономом Греции. (Мы даже знаем где он проводил свои наблюдения: Анаксагор Клазоминец утверждает - с мыса Микале в Ионии.)
Фалес изучал движение Солнца и обнаружил наклон солнечного круга (который мы сейчас называем эклиптикой) к небесному экватору, научился вычислять даты солнцестояний и равноденствий и даже, как считают, предсказал солнечное затмение 585 года до н.э. в Ионии. Интерес Фалеса к геометрическим построениям на сфере определил дальнейшее развитие античной астрономии как науки, а не чисто прикладной практики, какой она была до тех в странах Востока.
И наконец, Фалес, как утверждают античные авторы, впервые описал (или дал название) созвездию Малая Медведица.
Пифагорейская школа
Видную роль в формировании греческой философии сыграло учение пифагорейцев. Пифагор (ок. 570–500 до н. э.) и члены пифагорейского союза занимались улучшением своих умственных способностей, памяти, учились умению слушать и наблюдать. Превыше всего они ценили созерцательный образ жизни мудреца, верили в переселение душ (метемпсихоз).
Философской основой пифагореизма является учение о числе. Пифагорейцы полагали, что «все есть число» и «самое мудрое есть число», «число владеет... вещами», а «душа есть гармония», то есть числовое соотношение целого и его частей. Числа рассматривались пифагорейцами как принципы, причины и структуры вещей, как упорядоченные множества, как образы, по которым бог творил мир. Таким образом, числа у пифагорейцев понимались как принципы строения мира и вещей. В отличие от натурфилософов, пифагорейцы обращали внимание не на вещественность, а на ее математическую структуру.
12. Сократ, Платон, Аристотель – «высокая классика» в античной философской культуре.
Аристотель из Стагира — великий древнегреческий философ и ученый-энциклопедист. Ученик Платона, подвергший критическому переосмыслению многие его идеи. Создал свою философскую школу «перипатетиков» (по названию крытых галерей — peripatos, служащих лекционным залом в Ликее, Афины). Основатель формальной логики, основные труды — «Категории», «Аналитики», «Топика». Разработал «первую философию» — учение о причинах и началах бытия и знания в сочинении, получившем позже название «Метафизика» («следующая за физикой»). Глубокие исследования общества, его политических, экономических и этических проблем осуществлены в «Политике» (8 книг), «Экономике» (3 книги), «Никомаховой этике» (10 книг). До сих пор имеют значение его работы по риторике и поэтике.
Объектом критики Аристотеля стала теория идей Платона. Он считал, что Платон совершил принципиальную ошибку, приписав самостоятельное существование тому, что самостоятельно существовать не может.
Аристотель первым из античных мыслителей стал отличать философское знание от конкретно-научного. Он выделяет первую философию как науку о сущем, или о первых началах и причинах, и вторую философию, предметом которой является природа.
Критически оценивая предшествовавшие философские взгляды, он формулирует свое представление о бытии, под которым понимает существование предметного мира, воспринимаемого с помощью ощущений.
Полагая, что все живое обладает душой, Аристотель выделял три вида души. Первая из них — растительная душа, которой обладают растения. Она обладает способностью размножаться и осуществлять обмен веществ. Вторая — чувственная, которой наделены животные, отличающиеся от растений тем, что обладают способностью воспринимать формы с помощью ощущений. И, наконец, третья разновидность души — разумная, присущая человеку, она, в отличие от первых двух, уже «познает и думает».
Теория познания Аристотеля строится с позиции эмпиризма, в соответствии с которым суть вещей познается с помощью ощущений. В отличие от Демокрита он утверждает, что ты познаем только форму, но не материальный субстрат. Под диалектикой Аристотель понимал средство разрешения противоречия, с которым сталкивается знание на уровне единичного. Сущность не может быть противоречивой, по Аристотелю. Поэтому на уровне сущностей диалектика исчезает. Диалектика есть низший уровень логики и связана она с движением от знания единичного к знанию общего. Значительное место в философии Аристотеля занимает человек и проблемы общественной жизни. Так, широкую известность получили его взгляды на человека, как на политическое (общественное) животное, которому присуща инстинктивная устремленность к «совместному сожительству», обусловленная «сознанием общей пользы». Назначение государства состоит в обеспечении счастья всем гражданам, к которым он относил только тех, кто имеет собственность и участвует в управлении обществом. Счастье Аристотель отождествлял с «хорошей жизнью». Аристотель выделял шесть форм государства. Три из них он считал правильными: монархию, аристократию и политию и три — неправильными: тиранию, олигархию и демократию
Значительное место в философии Аристотеля занимают этические проблемы. При этом, если Сократ основной принцип нравственности искал в «душе» человека, Платон — в мире божественных идей, то Аристотель выстраивал уже социальную систему моральных отношений и в общественных же отношениях искал основной принцип нравственности. В отдельном (изолированном от общества) индивиде не может проявиться нравственность, считал он, и только в обществе поведение может быть добродетельным или недобродетельным.
Аристотелем заканчивается греческий период античной философии, которая по богатству философских мыслей, разнообразию и глубине постановки принципиальных вопросов определила развитие философской мысли на тысячелетие.
Сократ (Sokrates) (470/469 до н.э., Афины, - 399, там же), сын ваятеля Софрониска и повивальной бабки Фенареты.
О жизни его известно немногое. Сократ отличался большой кротостью в обыденной жизни (обращение Сократа со сварливой женой Ксантиппой) и необычайным мужеством в борьбе за истину своих убеждений.
Сократ учил обыкновенно на улицах и площадях и, начиная беседу с ничтожных, по-видимому, вопросов, он стремился к такому общему определению, которое охватывало бы все частные случаи и раскрывало бы сущность понятия. Беседа его касалась вопросов о сущности общих понятий: добра, красоты, любви, бессмертия души, достоверности знания и пр.
Сократический метод есть дедуктивный прием, состоящий в определении понятий путем исключений.
Прямота суждений Сократа и обличение им своих современников создали ему много врагов, которые обвинили его в развращении юношества и в отрицании государственой религии. Главным обвинителем Сократа был богатый и влиятельный демократ Анит. Защитительную речь пред судом сохранил Платон.
Приговоренный к смерти Сократ мужественно и спокойно выпил чашу с ядом 399 до н.э., отказавшись от предлагавшегося ему друзьями бегства.
Сократа необоснованно обвиняли во враждебности к демократии; в действительности он критиковал все формы правления - монархию, тиранию, аристократию, плутократию и демократию, если они нарушают справедливость.
От Сократа не осталось сочинений, мысли его записаны Платоном и Ксенофонтом. Философия Сократа явилась протестом против субъективизма софистов с их теорией относительности нравственных понятий; вместе с тем, она, не представляя систематического учения о Боге и человеке, содержала в зародыше столько новых плодотворных мыслей, что послужила точкой отправления для последующего развития греческой мысли в лице Платона (полный сократовец) и представителей школ киренайской, цинической, мегарской и элидо-эритрейской (неполные сократовцы). Великое значение имела и личность философа, явившая своей жизнью и своей смертью редкий пример полного согласия слова и дела.
Платон (427 – 347 до н. э.) — величайший мыслитель Древней Греции, вечная загадка мировой культуры, создатель системы объективного идеализма, основатель первой в мире Академии, просуществовавшей почти тысячу лет, человек, чей образ стал символом и легендой.
Ядром философского учения Платона является его теория идей. Идея для Платона не есть понятие человеческого ума. Она есть истинно сущий род бытия. Она объективна, безотносительна, независима от времени и пространства, бестелесна, вечна, недоступна чувственным восприятиям и постигается только разумом. Идея предстает как источник бытия вещей, как идеальный образец, взирая на который Демиург создает мир чувственных вещей. Мир идей обладает структурой. На вершине пирамиды находится наивысшая идея — Блага. Миру идей, то есть миру истинно сущего бытия, противостоит не мир чувственных вещей, а мир небытия, т.е. материи. Решая вопрос о характере взаимосвязи идей и вещей, Платон говорит о трех видах отношений: подражании, причастности и присутствии.
Платон различает чувственное и интеллектуальное знание. Разновидностью чувственного знания является «вера» и «п6добие». Интеллектуальное знание включает в себя мышление и рассудок.
Человек являет собою единство души и тела, в основе которой лежит душа. Тело же — лишь тюрьма для души, оно порождает все неприятности жизни, зло, от которого душа гибнет, если она слишком срослась с телом в процессе удовлетворения своих вожделений. «Забота о душе», очищение ее возможны лишь путем рационального познания, приводящего к нравственному преображению.
Платон делит души людей на три категории в зависимости от того, какое начало в них преобладает: разум, страсть (воля) или вожделение.
Платон выстроил структуру идеального государства, где три разных слоя людей в зависимости от типа их душ выполняют присущие только им функции. Философы в таком государстве стоят на высшей ступени, управляя обществом, в то время как воины и тем более крестьяне, торговцы, ремесленники по своей душевной природе нуждаются в управлении со стороны мудрецов.
Платон выделил четыре типа несправедливого государственного устройства: тимократию (власть военного сословия, или честолюбцев); олигархию (власть богатых); демократию (власть толпы); тиранию (власть тирана).
Наиболее неприемлемыми для него формами власти были демократия и тирания. Демократия отвергалась Платоном в силу того, что, благодаря демократическим процессам, к власти приходят не наиболее мудрые и профессионально подготовленные люди, а субъекты, именуемые им трутнями. Подобные трутни, умеющие громко кричать и не умеющие ничего делать, есть в каждом обществе. Но в нормальном обществе их не допускают к власти и отстраняют от должностей.
14. Основные философские идеи в культуре Возрождения (Франческо Петрарка, Пико дела Мирандола, Николай Кузанский)
Эпоха средневековья сменилась Ренессансом или эпохой Возрождения (XIV – XVII вв.). В это период в социально – экономическом плане происходит переход от феодализма к капитализму. Данная эпоха характеризуется развитием промышленности, торговли, мореплавания, военного дела и соответственно техники, естествознания, механики, математики, невиданным творческим подъемом в сфере искусства, литературы, науки, социально-политической мысли. Рассмотренные особенности социально-экономического и культурно-научного развития предопределили и основные особенности философского прогресса. Само название эпохи говорит о возрождении интереса к античной философии и культуре, воспринимающейся как образец для современности. Переосмысливается христианская традиция, происходит секуляризация (обмирщвление) общественной жизни и культуры. Философия перестает быть служанкой теологии. Идеалом становится не религиозное, а светское знание. В эту эпоху было выработано новое философское мировоззрение благодаря творчеству целой плеяды мыслителей: Франческо Петрарки, Мишеля Монтеня, Марсилио Фичино, Николая Кузанского, Леонардо да Винчи, Пико делла Мирандола, Джордано Бруно, Телезио, Томазо Кампанелла, Никколо Макиавелли и др.
Отличительные черты мировоззрения эпохи Возрождения:
· ориентация на человека (антропоцентризм). Если в центре внимания средневековой философии были отношения бога и человека, то философияэпохи Возрождения обращена к человеку. Формально в центре мироздания оставался Бог, но преимущественное внимание обращали на человека, его природу, самостоятельность, красоту, творческие способности, формы самоутверждения;
· ориентация на искусство и постулирование творческой сущности человека. В процессе творческой деятельности человек создает новый мир и самое высокое, что есть в мире - себя самого по законам красоты. Неслучайно именно в этот период появляется в философии идея прометеизма;
· ориентация на личностно-материальное понимание мира. Всё существующее понимается в проекции на человека при максимальном учёте телесного начала (тело не «оковы души», как это было в эпоху средневековья, телесная жизнь сама по себе самоценна). Для эстетики Ренессанса характерен синкретизм духовного и личностно-материального (живопись, скульптура изображают прежде всего человеческое лицо и человеческое тело в гармонии с духовным);
· ориентация на гуманизм (от латинского humanus – «человеческий»), на признание человека личностью, его права на творчество, свободу, счастье.
15. Философия ХVII века: проблемное поле, специфика, характерные черты.
ХVII – век великих систем, век механической карты мира и классического рационализма. Великие философские системы ХVII в. Возникли не в условиях мира и довольства. Среднюю Европу разрушила 30-летня война (1618-1648). Испания находилась под мрачным господством Филиппа, Франция под диктатом Мазарини и Ришелье. Англия прошла через революцию и правление Кромвеля.
ХVII в. – время развития мануфактурного производства, национального рынка, зарождения и развития капитализма.
Происходят изменения и в социальной сфере – феодальные княжества превращаются в централизованные буржуазные государства, появляются новые формы публичной власти. Меняется сознание людей и мировоззрения в целом. Именно в этом веке были использованы великие географические открытия века: в 1674 г. был заложен Нью-Йорк, в 1693 – Филадельфия, бурно развивается наука и техника, прежде всего математика (геометрия) и эксперементально-математическое естествознание , основы которого заложил Г. Галилей. В этом столетии возникли самые известные в мире Академии наук: Французская академия – 1635, Английская – «Королевское общество» -1662.
16. Философия эпохи Просвещения: специфика и характерные черты.
Под Просвещением принято понимать культурно-идеологическое и философское убеждение общественной мысли, связанная с эпохой утверждения капиталистических отношений.
Характерными чертами эпохи просвещения являются: демократизм (необходимость приобщения к культуре и знанию широких слоев общества); рационализм (иметь мужество мыслить самостоятельно).
Лозунг просвещения – культура для народа. Главная задача – воспитание и образование, приобщение к знанию всех.
18 век в истории мысли не случайно называют эпохой Просвещения: научное знание, ранее бывшее достоянием узкого круга ученых, теперь начало распространяться вширь, выходя за пределы университетов и лабораторий в светские салоны Парижа и Лондона, становясь предметом обсуждения среди литераторов, популярно излагающих последние достижения науки и философии. Уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе наук, создающем условия для экономического и социального благоденствия, - вот пафос эпохи Просвещения. Одной из важнейших характеристик философии эпохи Просвещения является рационализм. Рационализм трактуется как гносеологическое учение, утверждающее, что основным инструментом познания является разум, ощущения и опыт имеют в познании вторичное значение. Вольтер в "Метафизическом трактате" пишет: "Мы не должны больше опираться на простые гипотезы; не должны больше начинать с изобретения принципов, с которыми затем пускаемся объяснять все вещи. Наоборот, мы должны начинать с точного изложения наблюдаемых явлений. И если мы не прибегнем к помощи математики компаса и опыта, мы не в состоянии будем сделать и одного шага". Вольтер часто говорил, что, "когда человек хочет проникнуть в суть вещей и познать их, он скоро оказывается в положении слепого, которого просят высказаться о сущности цвета. Однако доброжелательная природа вложила в руки слепого палку - анализ; с ее помощью он может продвигаться вперед в мире явлений, замечать их последовательность, удостоверяться в их порядке, - и все это благодаря его духовной ориентации, благодаря образованию, получаемому от жизни и науки". Вольтер писал: "Мне представляется очевидным, что существует необходимое Безличное разумное начало, вечное, высшее; оно... не истина религиозного верования, а истина разума". Становится ясно, что если разум может постичь, принять и утвердить только эти религиозные истины, то обрядность, священные истории, все содержание и учреждения так называемой "позитивной" религии или "религии Откровения" представляет собой только суеверия - плод страха и невежества. Однако после Вольтера часто и вера в Бога, и религия становятся предметом нападок, изображаются препятствием на пути прогресса, орудием угнетения и возбудителем нетерпимости, как причины ошибочных и бесчеловечных этических принципов, как основы порочного общественного устройства. Политико-правовой идеал будущего "царства разума" Вольтер не стремился определить во всех подробностях. Он сосредоточил свое внимание на пропаганде идей законности и либеральных методов осуществления власти, предоставляя другим просветителям разработку проектов идеального устройства государства. Вполне ясно ему было одно - управлять государством должны только собственники. Признавая естественное равенство, Вольтер решительно отвергал как социальное, так и политическое равенство. "В нашем несчастном мире не может быть, чтобы люди, живя в обществе, не разделились бы на два класса: один класс богатых, которые приказывают, другой - бедных, которые служат". Жан-Жак Руссо в своем социально-политическом учении исходил, как и многие другие философы 18 в., из представлений о естественном состоянии. Однако, его трактовка естественного состояния отличается от предшествующих. Ошибка философов, писал Руссо, имея в виду Гоббса и Локка, заключалась в том, что "они говорили о диком человеке, а изображали человека в гражданском состоянии". Было бы также ошибкой предполагать, что естественное состояние когда-то существовало на самом деле. Мы должны принимать его лишь в качестве гипотезы, способствующей лучшему пониманию человека, указывал мыслитель. Впоследствии такая трактовка начального этапа человеческой истории получила название гипотетического естественного состояния. Согласно взглядам Руссо, в естественном состоянии права не существует. На самых ранних этапах человеческой истории у людей, по мнению философа, вообще не было представлений о праве и морали. В своем описании "самой счастливой эпохи", предшествующей возникновению собственности, Руссо использует термин "естественное право", но употребляет его в специфическом смысле - для обозначения свободы морального выбора, которой люди наделены от природы, и возникающего на этой почве чувства естественной для всего человеческого рода справедливости. Хотелось бы отметить, что именно на основе естественного права была разработана теория прав человека и гражданина, нашедшая свое наиболее яркое воплощение в "Декларации прав человека и гражданина ". Закон одинаков для всех и устанавливает точные рамки полномочий исполнительной власти с целью защиты свободы личности, вероис
17. Классическая немецкая философия как всемирно-исторический и культурный феномен.
В конце 18 и начале 19 в. Германия, преодолевая экономическую и политическую отсталость, приближалась к буржуазной революции, и подобно тому как во Франции в 18 веке, в Германии в 19 веке философская революция предшествовала политическому перевороту Маркс рассматривал немецкую классическую философию как немецкую теорию французской революции. Важную роль в формировании немецкой философии сыграли достижения естествознания и общественных наук: стали развиваться физика и химия, продвинулось вперед изучение органической природы. Открытия в области математики, позволившие понять процессы в их точном количественном выражении, учение Ламарка об обусловленности развития организма окружающей средой, астрономические, геологические теории, а также теории развития человеческого общества - все это со всей остротой и неизбежностью выдвигало на первый план идею развития как теорию и метод познания действительности. Одним из величайших умов человечества, основоположником классического немецкого идеализма, возродившем идеи диалектики, был Кант. Именно с Канта занималась утренняя заря философии новейшего времени. Но не только в философии, а и в науке Кант был глубоким, проницательным мыслителем. Разработанная им концепция происхождения Солнечной системы из гигантской газовой туманности до сих пор является одной из фундаментальных идей в астрономии.
Высшим достижением немецкой классической философии явилась диалектика Гегеля. Он развил учение о законах и категориях диалектики, впервые в систематизированном виде разработал основные принципы диалектической логики и подверг критике метафизический метод мышления, господствующий как в идеалистических, так и в материалистических учениях того времени. Философские взгляды Гегеля проникнуты идеей развития. Он считал, что невозможно понять явления, не уяснив всего пути, который оно совершило в своем развитии, что развитие происходит не по замкнутому кругу, а поступательно от низших форм к высшим, что в этом процессе совершается переход количественных изменений в качественные, что источником развития являются противоречия: противоречие движет миром, оно есть 'корень всякого движения и жизненности', составляет принцип всякого самодвижения. В философской системе Гегеля действительность представлена как цепь диалектических переходов. Однако гегелевская философия проникнута глубоким внутренним противоречием. Что же это за противоречие? Метод, разработанный Гегелем, направлен на бесконечность познания. Поскольку же объективной основой его является абсолютный дух, а целью - самопознание этого абсолютного духа, постольку познание конечно, ограничено. То есть система познания, пройдя цикл познавательных ступеней, завершиться последней ступенью - самопознанием, реализацией которого является сама философия Гегеля. Таким образом, противоречие между методом и системой Гегеля есть противоречие между конечным и бесконечным. Философская система делится Гегелем на три части: 1) логика, 2) философия природы, 3) философия духа. Логика, с его точки зрения, есть система «чистого разума, совпадающего с божественным разумом. Философской системе гегелевского объективного идеализма присущи некоторые особенности. Во-первых, пантеизм. Божественная мысль витает не где-то в небесах, она пронизывает весь мир, составляя сущность каждой, даже самой малой вещи. Во-вторых, панлогизм. Объективное божественное мышление строго логично. И, в-третьих, диалектика. Второй ступенью развития абсолютной идеи Гегель считает природу. Природа есть порождение абсолютной идеи, ее инобытие. Философия духа. Это третья ступень гегелевской системы, представляющая собой синтез двух предыдущих. Здесь абсолютная идея как бы пробуждается, освобождается от природных уз и находит свое выражение в абсолютном духе. Человек — часть природы. Однако человеческий дух — продукт не природы, а абсолютного духа. Да и сама природа порождена духом. Выше государства стоят в системе Гегеля искусство, религия и философия. И не какая-нибудь, а философия самого Гегеля. Именно в ней нашла свое полное воплощение абсолютная идея. Гегель полагал, что сущность мира такова, как она изображена в его философии, особенно в «Логике». Его философия — «единственная», «абсолютная», «философия вообще».
18. Марксистская философия: основные этапы, проблемное поле и значение в истории развития философской мысли.
Марксистская философия - это система философских идей Маркса, Энгельса и их последователей, в основе которой лежит диалектико - материалистический подход к познанию и практике. Марксизм реализует основную интенцию философии Нового времени - достижение тождества объекта и субъекта - через преобразующую практическую деятельность человека. Познание - центральный процесс в диалектике Гегеля - в марксистской философии становится подчиненным, вторичным моментом практики, которая, собственно и является главной философской идеей Маркса и Энгельса.
Теоретические предпосылки философии
* Диалектический метод в системе объективного идеализма Гегеля.
* Материалистическая философия французского Просвещения, а также материализм немецкого философа Л.Фейербаха.
* Социалистические идеи французских мыслителей-утопистов.
Социально- исторические предпосылки марксизма
* Социальные и экономические трансформации, вызванные формированием капиталистических отношений.
* Появление и укрепление класса пролетариев.
* Появление первых союзов и партий пролетариата, повышение политической активности трудящихся классов.
Научные предпосылки марксистской философии
* Эволюционная теория Чарльза Дарвина.
* Закон сохранения энергии.
* Теория клеточного строения организмов.
* Работы Л.Моргана по первобытной истории и этнографии.
Марксистская философия возникла в 40-х годах XIX столетия (Карл Маркс (1818—1883) и Фридрих Энгельс (1820— 1895)).
Марксизм исключительно богат теоретическими обобщениями и выводами, идеями и положениями. Однако среди них одной из наиболее обстоятельно разработанных философских идей является идея материалистического понимания истории. Материалистическое понимание истории исходит из того, что условия человеческой жизнедеятельности, общественное бытие определяют взгляды людей, их целевые установки, ценностные ориентиры, теоретические концепции. Общественное бытие есть реальный процесс жизни людей, своего рода социальная материя которая отражается в общественном сознании. Общественное сознание – это отражение общественного бытия. Общественное сознание – осознание обществом самого себя, своего общественного бытия и окружающей действительности. Общественное бытие определяет общественное сознание – этот вывод стал главной предпосылкой для материалистического решения основного вопроса философии в применении к обществу.
Рассматривая вопрос о строении общества, его структуре, марксизм оперирует категориями "базис" и "надстройка". Базис – это совокупность производственных отношений, экономический строй общества. Над базисом возвышается надстройка, включающая в себя общественное сознание, идеологические отношения и закрепляющие их общественные учреждения и организации. Надстройка определяется базисом. Таким образом, государство, право, духовная жизнь общества относятся к надстроечным.
Материалистическое понимание истории позволило Марксу обнаружить общие повторяющиеся черты в экономическом базисе ряда стран и придти к определению общественно-экономической формации.
Экономическая общественная формация – это особый исторический тип развития общества, обусловленный формой собственности, уровнем развития производительных сил, социальной структурой. Основа общественно-экономической формации – способ производства материальных благ.
Учение о классах и классовой борьбе как движущей силе истории составляет важнейшую часть марксизма. Классовый подход к анализу социальных явлений предполагает, что ничто в обществе не может быть объяснено вне контекста классовых интересов и отношений.
В марксистской философии представлена оригинальная концепция человека. По Марксу, человек не просто живет, чувствует, переживает, существует, но, прежде всего, реализует свои силы и способности в специфичном для него бытии — в производственной деятельности, в труде.
Среди самых значительных достижений философии марксизма — разработка проблемы практики. практика во всех своих проявлениях, включая производственную деятельность и преобразование людьми самих себя, была осмыслена в качестве базовой, исходной основы духовного мира, культуры и т. д. Из этого следует капитальной важности вывод: любая деятельность, даже духовная, не может быть осуществлена безотносительно к практике.
Основные этапы становления и развития марксистской философии
* Младогегельянский период в творчестве Маркса и Энгельса. Активное освоение теоретического наследия немецкой классики. Гегельянская позиция в философии. Демократические симпатии Маркса и Энгельса в социально-политической области. Этот период охватывает 1839-43 гг.
* Критика идеализма Гегеля. Начало формирования собственно марксистских взглядов. Переход на позиции материализма и коммунизма. 1843-44 гг.
* Окончательное оформление философских идей марксизма. 1845-50 гг. Развитие философских, социально-философских и методологических положений марксизма в работах Маркса и Энгельса в оставшийся период их жизни.
* Развитие марксистской философии в трудах учеников Маркса и Энгельса в 70 - 90-е годы XIX столетия.
* Ленинский этап в философии марксизма. Он охватывает 1895 - 1924 гг.
* Марксистско-ленинская философия в СССР в 20 - 80-е годы XX столетия.
* Западный марксизм в XX веке.
* Современное состояние марксистской мысли.
19. Позитивизм: основные этапы, проблемное поле и основные принципы.
Позитивизм — философское учение и направление в методологии науки, определяющее единственным источником истинного, действительного знания эмпирические исследования и отрицающее познавательную ценность философского исследования. Позитивизм - основной тезис: все подлинное (позитивное) знание - совокупный результат специальных наук.
Основные положения позитивизма. Позитивисты объединили логический и эмпирический методы в единый научный метод.
Основная цель позитивизма — получение объективного знания.
Позитивизм оказал влияние на методологию естественных и общественных наук (особенно второй половины XIX века).
Позитивизм критиковал натурфилософские построения, которые навязывали науке неадекватные умозрительные образы изучаемых ею объектов и процессов. Однако эту критику позитивисты перенесли на всю философию в целом. Так возникла идея очищения науки от метафизики. Сущность позитивистской концепции соотношения философии и науки отражается во фразе О. Конта: «Наука - сама себе философия». Тем не менее многие позитивисты верили в возможность построения «хорошей», научной философии. Такая философия должна была стать особой сферой конкретно-научного знания, она не должна отличаться от других наук по своему методу.
В ходе развития позитивизма на роль научной философии выдвигались разные теории: методология науки (Конт, Милль),научная картина мира (Спенсер), психология научного творчества и научного мышления (Мах, Дюэм), логический анализ языка науки (Шлик, Рассел, Карнап), лингвистический анализ языка (Райл, Остин, поздний Витгенштейн), логико-эмпирическая реконструкция динамики науки (Поппер, Лакатос). Однако все указанные выше варианты позитивной философии были раскритикованы прежде всего самими позитивистами, так как, во-первых, как оказалось, они не удовлетворяли провозглашенным самими позитивистами критериям научности, а, во-вторых, опирались на явно (а чаще — неявно) определенные «метафизические» предпосылки.
Этапы развития позитивизма. Принято выделять четыре этапа развития позитивизма:
– Первый (классический) позитивизм. Основатель — Огюст Конт. Представители: Джон Стюарт Милль, Герберт Спенсер.
– Эмпириокритицизм. Представители: Эрнст Мах, Рихард Авенариус.
– Неопозитивизм или логический позитивизм. Представители: Готлоб Фреге, Бертран Рассел, Людвиг Виттгенштейн, Венский кружок, Львовско-Варшавская школа и др.
– Постпозитивизм. Представители: Карл Поппер, Томас Кун, Имре Лакатос, Пол Фейерабенд, Майкл Полани, Стивен Тулмин.существует общего определения знания.
20. Иррационалистическая философия (С. Кьеркегор, А. Шопенгауэр, Ф. Нише)
С середины XIX века рационалистическому вектору классической новоевропейской философии усилиями А. Шопенгауэра, С. Кьеркегора и Ф. Ницше был противопоставлен феномен иррационального — бессознательные процессы и эмоционально-волевые акты. Отметим, что классическая мысль в силу ряда причин не фокусировала внимания на проблемах воли, интуиции, духовного озарения, инстинкта, воли к жизни и воли к власти, т. е. на тех, которые не подчинялись законам логики, разума. Этот интеллектуальный "зазор" и постарались восполнить философские оппоненты классического рационализма.
Основоположником европейского иррационализма является Артур Шопенгауэр (1788—1860), системно изложивший свои воззрения в труде "Мир как воля и представление" (1818). Мир, согласно Шопенгауэру, может обнаруживаться человеком и как воля, и как представление. Воля — это абсолютное начало всякого бытия, некая космическая и биологическая по своей природе сила, созидающая мир и человека. С появлением последнего возникает мир как представление, как человеческая картина. Человек является рабом воли, поскольку во всем служит не себе, а Абсолюту. Воля заставляет человека жить, каким бы бессмысленным ни было его существование. Она заманивает индивида призраками счастья и такими соблазнами, как, например, сексуальное наслаждение. У человека есть только один выход — погасить в себе волю к жизни. Эту истину, по мнению Шопенгауэра, открыли еще древнеиндийские мудрецы, выразившие ее в буддистском учении о нирване.
Шопенгауэр выделял две разновидности людей, которые перестали быть рабами воли: святые в земной жизни и гении в искусстве. Согласно Шопенгауэру, гениальность — это способность пребывать в чистом созерцании. Погруженный в такое состояние человек уже не индивид, а чистый, безвольный, вневременной субъект познания. Вместе с тем, подчеркивал Шопенгауэр, каждый человек располагает тремя высшими благами жизни — здоровьем, молодостью и свободой. Пока они есть, индивид их не осознает и не ценит, осознает же лишь в случае их утраты, поскольку эти блага, по Шопенгауэру, только отрицательные величины.
Шопенгауэр первым в XIX в. дал философское обоснование пессимизма. Однако его рассуждения о бессмысленности человеческого существования казались недостаточно убедительными. Европейское общество продолжало оптимистично смотреть вперед, идеал прогресса еще не был омрачен будущими потрясениями.
Одним из ярчайших представителей европейского философского иррационализма был немецкий мыслитель Фридрих Ницше (1844—1900). В своем первом крупном труде "Рождение трагедии из духа музыки" (1872) философ анализирует культуру досократовской Греции. Ницше утверждает, что она определялась равноправием двух начал — диониссийского и аполлоновского. Дионис — бог вина и опьянения, бог самой жизни в ее физическом смысле. Аполлон — покровитель искусств. Культ Аполлона — это культ разума и гармонии. Согласно Ницше, мораль христианская, как и мораль социалистическая, только ослабляет личностное начало в человеке. Человек же есть путь к Сверхчеловеку, тому, кто стоит над "стадом", над толпой с ее предубеждением и лицемерием. Последний нуждается в особой морали — мужественной морали борца и воина.
Жизнь Ницше рассматривал как "волю к власти". Все живое, согласно философу, стремится к власти, неравенство же сил создает естественную дифференциацию. Жизнь — это борьба всех против всех, в ней побеждает сильнейший. Насилие, согласно Ницше, есть кристально чистое проявление прирожденной воли человека к власти.
Главную причину краха современной ему цивилизации философ видел в засилии интеллекта, в превалировании его над волей. Там, где интеллект возвышается над волей, она обречена на неминуемое разложение. Именно поэтому разум должен быть подчинен воле и работать как орудие власти.
21. Концепция человека и культуры в философии экзистенцианализма, фрейдизма и неофрейдизма.
Основатель фрейдизма – известный австрийский психиатр, философ З.Фрейд. В работе «Я и Оно» Фрейд предлагает оригинальную психоаналитическую концепцию, основой которой становится новое понимание структуры человеческой психики. Согласно взглядам З.Фрейда, структура психики включает в себя 3 слоя: оно (глубинный слой бессознательных влечений – бессознательное), я или ego (посредник между бессознательным и внешней реальностью (собственно сознательное) и сверхъЯ или superego (олицетворяет установки общества, культуры в целом – слой сверхсознательного, надындивидуального начала человеческой психики). Бессознательное по Фрейду определяется, прежде всего, двумя господствующими влечениями – сексуальным и влечением к смерти (эрос и танатос); неудовлетворенные влечения и стремления сублимируются, т.е. энергия бессознательного используется не по прямому назначению, а в целях и интересах культуры (примером может служить научное и художественное творчество). В концепции Фрейда бессознательное превращается в тот смысловой ключ, с помощью которого реконструируется не только история психического развития индивида, но и в целом история происхождения и развития человеческой культуры (работа «Тотем и Табу»).
В творчестве З.Фрейда не только раскрыто фундаментальное значение сферы бессознательного в жизни человека, но также предложены нестандартные интерпретации человеческой психики, соотношения культуры и естественных основ в жизнедеятельности человека и общества. В определенном смысле Фрейд осуществил биологизацию человеческого существа, сложные социальные и психические явления сводятся у него к элементарным физическим и биологически процессам[3].
Неофрейдизм, критикуя ортодоксальные взгляды своего учителя, стремится преодолеть идеи пансексуальности, отказывается от учения о либидо, сублимации, вводит понятие коллективного бессознательного (К.Г.Юнг). У Э.Фромма центральным понятием стал «социальный характер», в котором выражается совокупность фундаментальных потребностей человека. Одни из них обусловлены биологически, другие – детерминированы социальной средой[4]. Социальный характер складывается под воздействием общества, но изменение общества начинается с изменения социального характера (если социальный характер в новых условиях остается старым, то люди, обладающие им, будут стремиться воспроизвести прежнюю социальную структуру). Основным мотивом поведения человека Фромм считал страсти. Страсти носят иррациональный характер, укротить их может только разум. Модернизацию общества на гуманистических началах Фромм сводит к изменению сознания и распространению новых форм психодуховной ориентации, которые эквивалентны религиозным системам прошлого.
Экзистенциализм - это философия существования. Она получила распространение в ряде стран Западной Европы - Германии, Франции, Италии в 30 - 60-е годы. Классики экзистенциализма - это немецкие философы М. Хайдеггер (1889-1976), К. Ясперс (1883-1969), французские мыслители - Ж.П. Сартр (1905-1980), А. Камю (1913-1960), Г. Марсель (1889-1973).
Экзистенциализм существовал как в религиозной, так и атеистической формах. Многие экзистенциалисты известны не только как философы, но и как видные представители современной литературы и театра. Камю и Сартр - лауреаты Нобелевской премии в области литературы 1957 и 1964 годов. Романы, рассказы, драмы этих писателей - это художественное выражение их философских идей.
Это философское течение возникло как реакция на кризис гуманизма, выражение глубоких социальных и политических потрясений в современную эпоху. Иногда экзистенциализм называют "философией кризиса", которая выражает бытие одинокого человека, заброшенного потоком времени в бесчеловечный социальный мир. В центре внимания экзистенциалистов оказались вопросы отчуждения человека в обществе, смысла жизни, свободы и ответственности. Центральное место в философии экзистенциализма занимает понятие "существование". На французском языке это слово звучит как экзистенция, отсюда и пошло название этого философского течения.
Экзистенция - это духовный мир человека, поток его переживаний, чувств, мыслей. Это переживание человеком своего бытия в мире.
И среди этих переживаний, настроений у человека преобладают чувства тоски, тревоги, одиночества, разочарования, страха, паники, отчаяния, ужаса. Экзистенциалисты делают акцент на негативных эмоционально-психологических состояниях человека. Эти негативные эмоции возникают у человека в безысходных, трагических ситуациях. Экзистенциалисты называют их пограничными (это ситуации на грани между жизнью и смертью, бытием и небытием). Отрицательные эмоции, настроения отражают истинный смысл бытия, действительное положение человека в обществе. Что касается положительных, приятных эмоций (радости, удовлетворённости, восторга), они всегда более или менее поддельны, фальшивы.
Человек одинок в этом мире, ему неоткуда ждать поддержки и помощи. Таким образом, один из основных мотивов в философии экзистенциализма - это мотив трагического существования человека в современном мире. Несмотря на трагичность существования человека в мире, он должен решать проблему выбора своего жизненного пути. Экзистенциалисты отстаивают положение об открытости человека, о том, что человек - это проект, который им самим конструируется. "Человек сам себя выбирает" - пишет Сартр. Его жизнь - самоопределение, а не предопределение. И ничто - ни природные, ни социальные, ни божественные силы - не предрешают мышление и поведение человека. Основной постулат этики экзистенциализма состоит в том, что человек совершенно свободен в своей внутренней жизни, и от этой абсолютной свободы, как парадоксально выразился Сартр, ему не спастись. Свобода человека безгранична, во-первых, потому, что неисчерпаем духовный мир человека; во-вторых, человек не завершён как личность, он всегда пребывает в поиске.
Экзистенциалисты поднимают и разрабатывают ещё одну важную проблему - отношения свободы и ответственности. Они считают, что свободный человек несёт ответственность за всё совершённое им, а не оправдывает себя обстоятельствами. Чувство вины за всё совершающееся вокруг него - это чувство свободного человека.
Экзистенциализм оказал большое влияние на общественную жизнь и духовную культуру ХХ века. Он - один из источников контркультуры на Западе.
22. Философская мысль Беларуси
!!!ВАРИАНТ №1 ответа
ФИЛОСОФИЯ БЕЛАРУСИ - комплекс философских идей и представлений (включая социальную философию, этику, эстетику, философское осмысление религиозных, атеистических, педагогических, естественно-научных и т.п. взглядов), сложившихся в Беларуси с древнейших времен до настоящего времени
. В узком (1) смысле - это история Ф.Б. (основные этапы, течения, персоналии, влияния и заимствования, место в истории философской мысли наднационального уровня (региона, Европы, мира), социокультурная традиция и память, влияющие на состояние и тенденции развития современной Ф.Б.). В более широком (2) смысле - весь комплекс представлений и рефлексивных идей (вне дисциплинарных рамок, существовавших или ретроспективно апплицируемых на реально сложившуюся историю) относительно (или имеющих отношение к) социокультурной исторически сложившейся целостности, обозначаемой понятием «Беларусь» или презентирующими ее в этом качестве как самостоятельную сущность или системную часть внутри целого (Киевская Русь, Великое княжество Литовское - ВКЛ, Российская империя, Беларусская Народная Республика (БНР), БССР, Республика Беларусь - РБ). Реальную, однозначную, устраивающую всех, приемлемую и т.д. границу между первым и вторым провести практически невозможно, любая предлагаемая версия будет компромиссной, вынужденной считаться с аргументами обеих трактовок. В этом отношении болееоправданным представляется принятие за исходную первой трактовки (иначе утрачиваются критериальные границы предмета рассмотрения), но вписывание ее в более широкий контекст второй трактовки, задающий общую систему координат
. В этом случае становление Ф.Б. выступает как сложный, многоэтапный и
многовекторный процесс, задаваемый спецификой развития Беларуси как страны,
белорусов как нации, белорусской культуры (включая ее философскую рефлексию) как уникальной самодостаточной целостности, в контексте эволюции европейского региона в целом. Первое, что необходимо отметить и из чего исходить, - это постоянная прерывность (точнее даже серия «разрывов») в поступательном развитии философской и любой иной профессионально продуцируемой мысли в Беларуси (при сохранении несомненной преемственности - на уровне традиционной культуры, прежде всего) и при этом - удержание (иногда практически в безнадежных ситуациях) социокультурной целостности. Беларусь в этом отношении далеко не единственна в Европе (достаточно сослаться на пример Чехии, Болгарии, Сербии или Хорватии), но осознание данного фактора сразу же задает специфику анализа Ф.Б. по отношению к странам, где развитие философской мысли не знало (не ощущало в такой степени) таких «разрывов». Наиболее целостно и институционально оформленно в этом отношении в истории Беларуси выглядит развитие комплекса философских (и близкихк ним) идей, начиная с первых десятилетий 16 в. по примерно 1820-1830-е. В какой-то мере можно говорить о подобной целостности и на протяжении 20 в. Второй
фактор, заслуживающий внимания и имеющий несомненное влияние как на исторические судьбы страны, так и на круг сложившихся в ней идей - постоянное полярное (полюсное) напряжение между Западом и Востоком . Включенность (исторически и культурно) в восточнославянский регион, зону византийского влияния (точнее - притяжения) в начале становления (при фактуалистически зафиксированных импульсах иных воздействий) сменяется переключением на западноевропейский культурный и философский контекст при военно-политической экспансии на Восток и пусть ослабевших, но не прервавшихся культурных взаимовлияниях с землями бывшей Киевской Руси .
22. Философская мысль Беларуси
!!!ВАРИАНТ№ 2 ответа
Поиск ответов на вопросы мировозренческого характера (происхождение мира и человека, тайны рождения и смерти и т.п.) начался ещё в период язычества и был продолжен древнерусской философией и философской мыслью культуры Великого княжества Литовского.
Отечественная философия уже в Средневековье отличалась охватом всех сторон бытия. В ней можно выделить философию истории (прослеживаются в летописях – «Повесть Временных Лет», белорусско-литовские летописи; «Слово о полку Игореве»), философия этической мысли («Жития» Ефросини Полоцкой, Кирилла Туровского, сборники изречений и афоризмов и др.), эстетические идеи, политическая направленность философской мысли, онтологические и гносеологические идеи (памятники К. Туровского, Климента Смолятича и других авторов).
Старобелорусская философская мысль возникла на мировозренческом фундаменте христианства. Необходимой предпосылкой её формирования стали широкие культурные связи с Византией, Болгарией, западноевропейскими странами. На формирование национальной философской и общественно-политической мысли Беларуси существенное влияние оказало наследие античности.
Отечественной философии было свойственно большее внимание к внутреннему миру человека, нежели к внешнему, тяга к проблемам духовного, нежели физического бытия.
Период Возрождения и ренессансного гуманизма в Беларуси по мнению белорусских исследователей (С.А. Подокшин, В.В. Старостенко и др.) обладал следующими особенностями:
- Меньший удельный вес светского начала в культуре в силу того, что в экономике были менее выражены буржуазные (прокапиталистические) проявления, существовала большая зависимость городов и местечек от феодалов;
- столкновение "восточной" и "западной" культурно-философских и религиозно-церковных традиций, что обусловлено геополитическим положением белорусских земель;
- становление культуры в условиях полиэтнических и разнорелигиозных государственных образований (Великое княжество Литовское, Речь Посполитая);
- проявляется идея генетического родства русского, белорусского и украинского народов; осуществляется взаимовлияние русской, украинской, белорусской, литовской, польской культур, в силу этого-переплетение тенденций национально-культурного и интеграционного характера;
- созидание ренессансной культуры в обстановке феодально-католической реакции и контрреформации (со второй половины ХVI века);
- связь не только с антифеодальным, но и с национально-религиозным движением;
- патриотическая и демократическая культурно-просветительская тенденция ряда деятелей и мыслителей эпохи Возрождения;
- социально-политическая и религиозно-этическая направленность философской культуры;
- проявление в большей степени синтеза натурализма и теологизма, безрелигиозных и религиозно-христианских духовных ценностей, в связи с чем отечественный гуманизм нередко принимал форму т. н. христианского гуманизма;
- проявление не столько философского пантеизма, сколько религиозного рационализма и свободомыслия, частично атеизма и материализма;
- ренессансному процессу в Беларуси свойственно утверждение естественной природы человека, но при этом гуманисты (Скорина, Волан и ряд других) не отрицали её божественной сущности. Человек рассматривался как представитель божественно-природного мира;
- во взглядах на предназначение человека идея индивидуальной, субъективной свободы в большей степени, чем в западноевропейской мысли, ограничивалась интересами общественного блага ("посполитое добро" у Скорины). Определяла это в значительной степени (наряду с более низким уровнем городской культуры) мощная общественно-культурная древнерусская традиция в силу специфики исторического развития белорусских земель. Поэтому в отечественном ренассанснон гуманизме практически не встречается его "обратная сторона" абсолютизация свободы. Человеческая индивидуальность не игнорировалась, но ставилась на службу обществу;
- проявлялась тесная связь отечественного гуманизма с Реформацией, главным образом с её радикальными течениями. Почти все ренессансные гуманисты Беларуси и Литвы были или близки Реформации (Ф. Скорина, М. Литвин, Л. Зизаний), или являлись её непосредственными участниками (С. Будный, З. Тяпинсккй, А. Волан и др.);
- в философской культуре Беларуси до 70-х г.г. ХVI века пру наличии религиозно-христианской теологической (православной, католической, протестантской) практически не существовало философско-схоластической традиции, отсутствовали учебные заведения, где бы преподавалась "школьная философия" в качестве специального предмета. Философско-схоластическое знание было в основном привнесённым, его носителями являлись светские и духовные лица, которые учились в университетах Западной и Центральной Европы. Поэтому ренессансно-гуманистическая мысль Беларуси и Литвы первоначально столкнулась главным образом с ортодоксальной религиозно-христианской традицией. Борьба шла преимущественно на основе религиозно-философских, а не собственно философских идей, то есть предметом рассмотрения были христианские догматы, морально-этические и социальные концепции.
В Новое время для Беларуси, в силу специфических социально-политических условий наибольший расцвет приходится на первые десятилетия XIX века, а влияние её существенно сказывается на последующем развитии культуры и философии.
Философская мысль становится преимущественно гноссеологической и психологической. Преобладающая просветительская мысль соседствовала с рядом иных философских направлений. Важным принципом воззрений становится в это время решающий авторитет разума, что, однако, чзсто сосуществовало с тяготением к идеалистическо-теологическому мировоззрению.
Просвещение в Беларуси испытывало существенное воздействие русской и польской культур, что проявлялось в широких сферах духовной жизни и в данную эпоху, и за её пределами. Взаимодействие прогрессивных тенденция славянских культур привело к возникновению культурного течения, стремящегося к изучению Беларуси, истории, жизни и культуры белорусского народа.
После трех разделов Речи Посполитой Беларусь становится частью Российской империи. В философской мысли и социально-политической практике преобладают уже национально-освободительные темы. Тайные студенческие общества Виленского университета (филоматов, филаретов, «променистых» и др.) ставят своей целью восстановить Речь Посполитую, преобразовать общество и человека на основе разума и образования (Я. Чечот, Ф. Зан, А. Мицкевич). Возрастает интерес к истории Западной Руси, ее культуре и языку. Во второй половине XIX века заявляет о себе белорусская национальная литература.
XX век в Беларуси начинается с религиозной философии как ответа на распространение в Беларуси революционной марксистской идеологии. В. Самойла, Я. Окунь и Д. Скрынченко дают философское обоснование единственно верному, на их взгляд, пути обновления общества – пути, основанному на христианской этике.
После революционных событий 1917 года снова встает вопрос о национальном самоопределении. В. Самойла и И. Абдиралович, не приняв большевистской идеологии и практики, видят еще большую опасность для страны в полонизации ее Западной части, пророчески верят в историческое будущее Беларуси.
В двадцатые годы начинает господствовать марксистская философия. Такое положение сохранялось до конца 80-х - начала 90-х годов XX столетия, что существенно сужало рамки философских исследований.
26. Структурность и неисчерпаемость – важнейшие свойства материальных объектов в современной научной картине мира.
Структурность материи означает ее принципиальную несводимость к понятию последним и неизменным "элементам". Каким бы простым ни казался любой материальный объект, он всегда обладает сложной структурой. Структурность связана целостной системой.
Неисчерпаемость материи заключается в бесконечном многообразии видов и свойств объективной реальности (микро-, макро- и мегамиров), форм их взаимодействия и взаимопереходов. На каждом структурном уровне материи действуют свои специфические закономерности.С точки зрения современной науки основные формы материи — это:
1.система неживой природы (элементарные частицы и поля, вакуумы, атомы, молекулы, макроскопические тела, космические системы различных порядков);
2.живые системы (вся биосфера — от микроорганизмов до человека);
3) социально-организованные системы (человек, общество).
Материя в природе существует в виде вещества и поля.
23. Онтология и метафизика. Понятие метафизики. Изменение ее статуса в историко-философском процессе.
Метафизика - наука о сверхчувственных принципах и началах бытия. Метафизические проблемы есть во всех областях, везде человек сталкивается с тем, что выходит за границы опыта - в познании человека, истории, природы. Например, принцип причинности неявно полагает, что, если все в мире связано причинно-следственными связями, то последовательность причин неизбежно уходит в бесконечность и предполагает первую причину, скажем, Бога, - то есть тот уровень, о котором мы ничего не можем сказать в рамках рационального описания. Или проблема человека: можно объяснить факт его рождения физико-химическими и биологическими закономерностями, но появление живого человека всегда остается непостижимым чудом.
Онтология - учение о бытии как таковом. Иногда онтологию отождествляется с метафизикой, но чаще всего онтология рассматривается как ее основополагающая часть, как метафизика бытия. Впервые этот термин употребил немецкий философ X. Вольф - предшественник Канта.
Понятие метафизики, изменение ее статуса в историко-философской традиции. Метафизика – это философское учение о предельных, сверхопытных, сущностных принципах и началах бытия, познания, человека, культуры. Метафизическая мысль есть мышление, охватывающее своими понятиями и целое, и мышление о нем и знания человека о самом себе.
Трактовка метафизики неразрывно связана с пониманием философии, динамики ее предмета и предназначения в культуре. В истории философской мысли понятие метафизика нередко выступало в качестве синонима философии, поскольку метафизика – центральное учение всей философии, в которой ставятся фундаментальные предельные вопросы, касающиеся бытия человека в мире.
Сам термин «метафизика» был предложен Андроником Родосским (I в. до н.э.) при систематизации произведений Аристотеля, он так назвал группу трактатов о «бытии самом по себе», о «первых родах сущего», которые должны были следовать после физики. Этимология (происхождение) слова «метафизика» означает «то, что после физики». Дело в том, что среди сочинений Аристотеля были и такие, в которых, как отмечал и сам мыслитель, излагалась «первая философия», т.е. ставились вопросы о сущем в целом и сущем как таковом, о бытии сущего.
Отчасти эти трактаты содержали те же вопросы, что и известный курс лекций по такой дисциплине как «физика», однако было ясно и то, что в первой философии Аристотель рассматривал нечто более принципиальное и более общее. Поэтому ее нельзя было попросту поместить в физику, а можно было поставить рядом с физикой, за ней, после (греч. «мета»). Иногда это понятие встречается и в несколько ином употреблении: метафизика также может обозначать метод, способ исследования мира, в этом смысле она противопоставляется диалектике.
Рассмотрим кратко отдельные этапы становления и развития метафизики в ее отношении к философии. В ранней греческой культуре философская мудрость была гармонично вплетена в единое созерцание истинной картины космоса. «Первая философия» ученика Платона Аристотеля, названная впоследствии метафизикой, исследует сущее и бытие сущего, являющиеся целью человеческой жизни и источником наслаждения и тем самым отличающиеся от «второй философии» или «физики». По сути, античная метафизика с ее поиском сверхчувственных, высших принципов или начал бытия (архе), являлась образцом метафизики вообще. В последующем развитии западноевропейской философии меняется и статус, и оценка метафизики в системе философского знания, появляются некоторые ее новые содержательные аспекты.
В средневековой философии метафизика выступает как высшая форма познания бытия, которая подчинена сверхразумному знанию, данному в откровении. Известный средневековый теолог Фома Аквинский отождествляет первую философию, метафизику и теологию (учение о божественном). Первая философия – это познание высшей причины: Бога как творца. Этому способствовало и то, что в метафизических сочинениях Аристотеля была намечена специфическая связь между первой философией и теологией. Первая философия у Аристотеля ставит вопрос о сути и природе сущего и вместе с тем также и вопрос о сущем в целом, сводя его далее к вопросу о высшем и последнем, что Аристотель называет первейшем сущим, «божественным», хотя и не в смысле Бога – творца или личного Бога, а в смысле Логоса. В итоге отождествлялись первая философия, метафизика и теология. Теология здесь не соединена с вопросом об определении бытия вообще, как у Аристотеля, а вся метафизика явным образом подчинена теологии, становится на службу познания Бога.
Новоевропейская метафизика началась с критического обоснования философии. Тем самым метафизика Нового времени вышла из границ проблемного поля, очерченного теологией, и, пройдя этап пантеистической натурфилософии Возрождения, растворявшей Бога в природе, объектом своего исследования сделала природу. Специфика метафизики Нового времени определена тем, что вся традиционная проблематика рассматривается здесь под углом зрения новой науки, воплощением же научности становится математическое естествознание.
Проблема абсолютной достоверности знания становится основной для новоевропейской философии. Метафизика превращается в метафизику познания. Математика, математическое естествознание, рассматривающиеся как воплощение идеала новой науки, должны были возвести метафизику на высшую ступень строгости и абсолютной научности.
В ХVIII в. в результате становления отдельных наук и их самоопределения метафизика испытывала кризис, вырождаясь порою в догматическое построение всеобъемлющей системы философского знания. Учебные руководства по философским дисциплинам, с многочисленными классификациями философского знания (космология, естественная теология, этика, политика, экономика, эмпирическая психология, телеология и др.) служили основой образования вплоть до появления «критической философии» И.Канта.
Канта не устраивала догматическая метафизика, забывшая о сути человеческого бытия. Он четко уловил внутренние проблемы предшествующей метафизики и предпринял попытку ее критического анализа. Метафизику Кант считал завершением культуры человеческого разума. Для него предметы метафизики, математики и естествознания совершенно различны. Он ввел разделение метафизики на метафизику природы и метафизику нравов. Ошибки старой метафизики порождаются некритическим распространением деятельности рассудка за пределы возможного опыта.
Методом постижения противоречий и развития понятий становится диалектика и у Гегеля. Он впервые противопоставил метафизику и диалектику как два различных метода.
В ХIХ в. усиливается критическое отношение к метафизике вообще и к ее гегелевской версии. Претензии предшествующей метафизики на завершенность, целостность, основанные на признании упорядоченности мироустройства, порядка доступного рациональному познанию, вызвали отрицательную реакцию и породили ряд антиметафизических учений.
Философия в ХХ в. стремилась отказаться или преодолеть всю предшествующую метафизику. Был поставлен вопрос о конце философии как метафизики, и даже о конце философии как таковой. Различные философские направления прошедшего века задавали свою специфичность через противостояние предшествующей метафизике. Среди них обнаруживались как иррационалистические движения, склонные к отрицанию возможности постижения сути мира и человека в нем средствами разума, так и сциентистские (от англ. science – наука), целиком отвергавшие метафизику как знание внеопытное, а потому ненаучное.
Таким образом, в различных типах и вариантах метафизики по-разному выражается фундаментальная структура философского вопрошания. Основная задача метафизики состоит в выявлении этой фундаментальной структуры и раскрытии, тем самым, структуры человеческого бытия.
Метафизика как теория включает в себя философское учение о бытии – онтологию и теорию познания – гносеологию.
24. Понятия бытия, его основные виды, сферы и формы.
Бытие человека:
бытие человека в мире вещей специфическое человеческое бытие
Бытие человека- бытие уникальное, однако есть стороны существования общие для человека и природы. Человек существует как конкретный индивид;
предпосылкой его существования является жизнь его тела. Тело человека есть тело его природы. Наличие тела делает его конечным, смертным. В человеческом бытие первична предпосылка существования тела из чего следует его подвластность законам наследственности и природы.
Особенность человеческого существования состоит в возникновении специфической, уникальной для живой природы, “нежесткой” и неуниверсальной детерминации бытия человека со стороны его тела. Нежесткость проявляется в способности регулировать, контролировать свои фундаментальные потребности,
удовлетворяя их не в простом соответствии с повелениями природы, а в пределах и формах, определяемых обществом, историей, собственной волей и сознанием. Неуниверсальность же состоит в том, что многие действия человека регулируются духовно-нравственными, социальными мотивами (жертвенные поступки).
Сущность философского понятия бытия заключается в том, что в ее содержании фиксируется не просто существование вещи, человека, идеи или мира в целом, а более сложная связь всеобщего характера. Предметы со всем многообразием их свойств существуют, и это существование обусловливает связь этих предметов между собой и со всем тем, что существует в мире.
Бытие – это то, что присутствует в мире, т.е. движется и развивается, сейчас, во всем многообразии взаимных связей и противоречивых взаимодействий.
Современная философия рассматривает бытие как единую систему, все части которой взаимосвязаны и представляют собой некую целостность, единство. Вместе с тем мир разделен, дискретен и имеет четкую структуру. В основе структуры мира 3 вида бытия: бытие природы, бытие социальное, бытие идеальное.
Бытие природы — первая форма реальности, универсума. Включает все существующее кроме человека, является следствием длительной универсальной эволюции.
Бытие социальное — второй вид бытия. Включает в себя бытие общества и бытие человека (экзистенция). Структура социального понятия бытия или социума: индивид, семья, коллектив, класс, этнос, государство, человечество. По сферам общественной жизни: материальное производство, наука, духовная сфера, политическая сфера, сфера обслуживания и т. д.
Бытие идеальное, духовное — третья форма реальности. Тесно связано с бытием социальным, на своем уровне повторяет и воспроизводит структуру социума. Включает неосознаваемые духовные структуры индивидуального и коллективного бессознательного (архетипов), сложившиеся в психике людей в доцивилизационный период. Роль этих структур признается существенной и определяющей. Новые информационные технологии и средства связи сделали духовное бытие более динамичным, подвижным.