Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Федеральное агентство по образованию
Государственное образовательное учреждение
высшего профессионального образования
«Омский государственный технический университет»
Философия
Конспект лекций
Омск 2005
УДК 1 (075)
Ббк 87я73
Ф 56
Рецензенты:
С. И. ОРЕХОВ – доктор философских наук, профессор кафедры философии Омского государственного педагогического университета;
Л. М. ШУГУРОВ – кандидат философских наук, доцент, зав. кафедрой философии Сибирской автомобильно-дорожной академии.
Подготовлено коллективом авторов:
Бернацкий В. О., доктор философских наук, профессор (разделы 1.1., 9),
Махова Н. П., кандидат философских наук, доцент (разделы 2 и 7),
Мосиенко Л. И., кандидат философских наук, доцент (разделы 1.2, 3-4, 8.1.),
Овсянникова И. А., доктор философских наук, профессор (раздел 5.7.),
Руди А. Ш., кандидат философских наук, ст. преподаватель (раздел 6),
Скачков А. С., кандидат философских наук, доцент (раздел 10),
Улевич Е. С., кандидат философских наук, доцент (разделы 5.1.-5.6., 8.2.-8.3.)
Ф 56 Философия: Конспект лекций / В.О. Бернацкий и др.; Под ред. Н. П. Маховой. – Омск: Изд-во ОмГТУ, 2005. – 320 с.
ISBN 5-8149-0287-6
Издание содержит конспекты лекций по всем разделам философского знания, а также контрольные вопросы по каждой теме. Структура и содержание лекций соответствуют современным ГОСТам по философии.
Для студентов всех специальностей дистанционной и заочной форм обучения.
Печатается по решению редакционно-издательского совета Омского государственного технического университета.
ISBN 5-8149-0287-6 технический университет, 2005
Раздел 1. ФИЛОСОФИЯ И КУЛЬТУРА
1. 1. ВВЕДЕНИЕ В ФИЛОСОФИЮ
1. 1. 1. ПРОБЛЕМА САМООПРЕДЕЛЕНИЯ ФИЛОСОФИИ
Философии как специальному, систематизированному знанию несколько тысячелетий. Что касается философствования как особого размышления людей о себе, о смысле жизни и о мире, то его возраст, скорее всего, равен времени существования человечества. Но тогда-то мы и сталкиваемся со странным парадоксом: несмотря на указанные выше сроки существования, нет, пожалуй, другой области знания, которая до сих пор не имеет единства в истолковании своих проблем, единой структуры философского знания и общих методов исследования, а также достаточно точного очертания своих границ. Далеки от единства позиции различных ее направлений: от неотомизма до марксизма и современного постмодернизма. Итогом такого положения является отсутствие единой дефиниции философии даже в рамках любого из многих существующих философских направлений.
Однако общее положение философского дела позволяет в XXI веке сформулировать те вопросы, которые смогут приблизить нас к пониманию природы указанного парадокса и способствовать его решению. А решение есть, и оно для современной философии необходимо. Для начала зададим три следующих вопроса. Все же имеется сходство у множества направлений философий, или между ними только принципиальные различия? Философия – совокупность оценок (аксиология), личностных представлений или знание? Если знание, то какова его форма: научное, ненаучное? субъективное, объективное? Выделяются эти вопросы потому, что, только отвечая на них, можно приблизиться и к четвертому, но в данном случае концептуальному вопросу для самой философии как особой форме знания: почему философий много?
Ведь не испытывают мук неопределённости в интерпретации своих предметов такие давно сложившиеся науки, как математика, астрономия, химия, физика, несмотря на довольно значительные в рамках истории изменения их содержания, структуры и дефиниций. Более того, возникло и конституировалось множество новейших по возрасту наук, например генетика, кибернетика, экология. Однако и научная литература, и учебники по этим наукам фактически едины для всех стран и народов. Почему же такое разнообразие «философий» и их определений?
Может быть, так и должно быть с философией? Тем более что многие авторы и в прошлом, и в настоящее время вообще отказывают философии в месте среди научного знания, которое, собственно, только и может быть общечеловеческим, единым. Чаще всего в западноевропейской и российской традиции это обосновывается противоположностью идеализма и материализма, а в марксизме еще и тем, что философию делили на научную и не научную, отнеся к последней всю не марксистскую. Да и существующие философские учения и школы сегодня и самих-то философов не убеждают, и многообразие «философий» и направлений не убывает. В последние десятилетия, скорее всего, от растерянности перед множеством направлений и школ шумно заговорили о плюрализме вообще даже научного знания. Стало модным соотносить философское знание с ценностным, а потому, якобы, оно не может быть общетеоретическим.
Вузовский курс философии дает возможность студенту самому установить для себя философские основания своего мышления. Но для этого необходимо знать историю философской мысли, концептуальные основания и принципы философствования своей эпохи. Задача данного издания – показать как общее в современной философии, так и расхождения, дискуссионные проблемы и их причины. Вот почему начинать рассуждение об общих проблемах необходимо либо с постановки гипотезы, либо с не оспариваемого никем, соответствующего теме какого-либо факта, если, конечно, он есть. Представляется, что у данной проблемы есть возможность решения с опорой и на гипотезу, и на факт, что вытекает из следующего.
По используемой ныне хронологии человечеству как современному типу людей 35–40 тысяч лет. И в качестве исходного, а здесь – опорного факта следует указать, что абсолютно все археологические и исторические источники: материальные, мифология, в более раннее к нам время – письменные и художественные – в одном трактуются мировым научным сообществом однозначно. Оно едино в том, что все известные памятники далекого прошлого демонстрируют попытки человечества отобразить себя и воспринимаемую природу в определенном единстве, что у человечества исторически изначально появилась форма рассуждения и мышления, названная через десятки тысяч лет, лишь в VI веке до н. э., термином «философия». Все согласны с тем, что собственно философия сформировалась в особый круг проблем со своими принципами их осмысливания, способами решения и «специалистами» – мудрецами лишь в первом тысячелетии до новой эры. Но уже в древних Китае, Египте, Индии и в Греции философия достигла не только общественной востребованности, но и высокого для эпохи уровня аргументации своих истин.
И это естественно, так как для человечества с начала его формирования характерно осмысливание возникающих перед ним проблем существования не только со стороны частностей, но и через обобщение. Для сознательной жизни, сколь примитивными ни были сознание или сама жизнь, индивид, род, племя должны идентифицировать себя как часть и целое, как «свой – чужой». Без представлений о себе, о Космосе (небе), о природных стихиях именно как об определенном единстве, Мире как целостности люди не могут установить нормативность жизни, включая систему табуирования, не могут вписать себя в систему отношений с соседями, природой. Потому-то соответствующее исторической эпохе понимание взаимообусловленности происхождения, свойств и закономерностей действительности – это существенная характеристика человечества.
История всех народов, человечества в целом позволяет установить: потребность в философском знании по своей природе – общественная, а не исключительно личностная, и потому философия как общественный феномен объективна так же, как любое общечеловеческое теоретическое знание. Субъективность в нее привносилась и привносится до сих пор тем, что рассуждают все-таки люди как личности, как чувственные субъекты. Однако нельзя не видеть, что в таком положении находится любое знание, в том числе и научное, то есть и естествознание. Род, племя, общество как конкретные социальные структуры в равной мере не могут существовать без языка, без эмпирического знания, без философии, которая (и в этом ее специфика) всегда – мировоззрение. Это принципиальное и одновременно концептуальное положение для понимания характера философского знания: оно по своей сущности объективно, несмотря на присутствие в нем проблемы человека и его деятельности.
И потому фактически, во-первых, человечеству изначально присуща попытка формирования понимания себя и мира, действительности именно как знания о картине единого мира, а не толкование субъективных, отдельных ощущений. Во-вторых, единая картина мира – это необходимая часть философии. Наконец, в-третьих, и как продукт общественной потребности, и как типичный для такого понимания доисторический натурализм характеризуют генетически присущее философии стремление к единству с естествознанием, следовательно, для нее объективно и естественно постоянное движение ее суждений к истинности, к научной форме знания. Существующая множественность направлений и форм философий также выдает осознанное стремление философов к истинности, побуждает поиски ее критерия, что как раз и демонстрирует вся философия прошлого и настоящего.
Философия как специфическая форма рассуждения и знания не только появилась на заре человечества, она сыграла решающую роль в его становлении и формировании. Не будет при этом преувеличением заключение, что, скорее всего, не столько скребок и рубило, костяная игла, каменный топор и копье, сколько «философствование» превратило биологическую жизнь в социальную. Без философии как мировоззрения и картины мира нет ни человечества, ни человеческого в индивиде. А это-то и требует от философии общечеловеческого, общетеоретического содержания, стремления к истинности своих суждений, целостности и обоснованности знания, а не описания потока впечатлений.
Здесь важно уточнение о первичной форме философии: ее, собственно, как и любой другой из ныне имеющихся форм знания, в самостоятельном виде ранее VI века до н. э. не существовало. Все доисторическое человеческое знание существовало в устной традиции в форме мифов, легенд, сказаний. Но у всех народов все обозначенные во введении философские проблемы, в том числе и картина мира, присутствуют.
1. 1. 2. СПЕЦИФИКА ФИЛОСОФИИ И ФИЛОСОФСКОГО ПОЗНАНИЯ
Поскольку философствование – это необходимое и существенное свойство человека, то естественно оно имеет общие для всех людей правила и основания. Вот почему у всех народов, какой бы ни была их философия, наличествуют общие темы, проблемы, сюжеты и по содержанию совпадающие результаты размышлений, но выраженные сообразно их ментальности и культуре. Тогда почему до сих пор к ХХI веку не сложилось единое общечеловеческое философское знание? Тем более что современная философия отличается от философии эпохи своего рождения тем, что освободилась от несвойственного ей познания частных проблем. Дошло до того, что в конце ХХ века стало чуть ли не признаком научности утверждение о плюрализме философии, о всеобщем принципе плюрализма. Стоит признать, что в философии более чем в каком-либо познании дают о себе знать чувства и заинтересованность авторов, так как восприятие каждого отдельного человека субъективно и личностно переживается. Но ответ в данном случае, при неоспариваемом факте единства проблем и тем, другой и может быть
только один. Множественность философий оттого, что многозначен и относителен сам объект философского знания. И именно от него специфика философского познания, отличающего его от всех других форм познания.
Любое знание – это знание о том, что исследователем, познающим выделено как нечто конечное и обладающее собственными свойствами, и тогда познающий есть субъект, а познаваемое для него – это объект. Специфика же объекта философии в том, что «де-факто» он не имеет ни чувственно воспринимаемых границ, ни ощущаемой формы, ибо объект этот – бесконечный Мир, Природа, Вселенная, Космос. И поскольку познание «неоформленного» невозможно, то объект философии так или иначе, но всегда авторами конституируется как определенная реальность в форме Действительности. Не стоит поэтому удивляться разнообразию оснований для формулирования Действительности и даже бесконечным фантазиям в научно-литературных публикациях. Но начиная с натурфилософии античности, со времен «стихийной диалектики», в философии основным направлением стало субстанциально-объективное. А оно требует необходимости опоры философии на данные естествознания, на использование научного знания о вещах, реальных объектах и их системах. К сожалению, до сих пор ряд философских направлений – от Беркли, О. Конта до современного постмодернизма – существует потому только, что игнорируют этот факт. Наконец, исключительная особенность философии еще в одной специфичности Действительности как ее объекта познания: из объекта философии нельзя устранить человека и человечество как факторы и феномены Действительности. Само человеческое знание и человеческая деятельность – это равноправные, наряду с физическими и химическими, свойства Действительности. Всем этим обуславливаются сущностные, базовые составляющие структуры философского знания: учение о Действительности или онтология, учение о познании или гносеология и учение о человеке и обществе или социальная философия (обществология).
В настоящее время положение усугубляется еще тем, что различие подходов и дефиниций имеет место и среди самих сторонников как идеализма, так и материализма. Достаточно сравнить, например, позитивизм и экзистенциализм, И. Канта и Г. Гегеля, Л. Фейербаха и К. Маркса, марксизм основоположников и «диалектический и исторический материализм» в дискуссиях его сторонников о предмете философии в 60-х и 80-х гг. недавнего прошлого»1.
Фактически множественность философских направлений и школ обусловлена собственно специфическим основанием самих философских проблем и по существу относится к области объективных факторов. И природа первоначальной множественности учений и направлений объясняется тем, что долго, до эпохи Нового времени не философия, даже античная натурфилософия опиралась на естествознание, а скорее, оно стремилось овеществить, дерефлектировать философские понятия и истины, логос перенести на толкование природы, Мира – на естественное знание, на само бытие. По сути, так можно рассматривать и Гераклита, и Парменида, и Пифагора, и Демокрита, и Платона. И лишь декартовский механицизм поставил философию в зависимость от естественно-научных истин. Это одно. Но важнее другое. С некоторой условностью можно утверждать, что все первоначальное не только философское, но и оформляющееся естествознание устанавливало свою истинность методом очевидности, который в XX веке был трансформирован позитивистской философией как верификация. Эксперимент, поставленный опыт, фактическое инструментальное подтверждение учений длительное время не требовалось и не проводилось даже в самом естествознании. Потому-то основное внимание уже сложившееся философское знание еще долгое время отдавало логике, понятиям, их соотношению с вещами, дискуссиям рационализма, сенсуализма и интуитивизма и было достаточно высокомерным по отношению к естественно-научному знанию. И здесь перелом наступил фактически тоже в Новое время.
И еще. В прошлом и в настоящем множественность философских направлений провоцирует абсолютизация одного какого-то, часто даже верного, принципа или суждения. При этом почти автоматически сами школы, направления философии попадают в ситуацию альтернативности. В самом деле, и огонь, и число, и атом, и идея древних – не что иное, как абсолютизации «начал», и она переносились в рамках определенных мировоззренческих позиций на все формы знания и их объекты. После Ф. Бэкона и Р. Декарта прошло не одно столетие, и потребовалась попытка О. Конта и его последователей – позитивистов поднять статус естественно-научного знания перед философией, прежде чем только на переломе XIX – XX веков, и в основном в рамках марксизма, уже окончательно философия стала основываться на данных науки о природе, на выводах естествознания. Но одновременно известный «основной вопрос» философии – разве не та же самая абсолютизация в философии марксизма? Вот почему вряд ли следует ко всем философским направлениям подходить либо с позиций альтернативы, либо с позиций плюрализма. В каждом из них есть позитивные моменты, требующие осмысления и принятия.
И как гипотезу на основе изложенного можно предложить вывод: поскольку за три последних тысячелетия ни материализм, ни идеализм не оказались в целом ложными или заблуждениями, постольку в каждом из этих философских направлениях есть именно общечеловеческое знание, то есть объективность, есть истинность. Следовательно, если рассматривать историю философии и ее современные учения с этой позиции, то нельзя не признать наличия во всех них позитивного содержания. Но тогда нельзя не исходить из наличия во всех ныне существующих «философиях» абсолютизации, заблуждений и ложности. Парадокс? Вряд ли! Все дело в своеобычной специфике философии среди любых иных форм человеческого знания, в значительной части самих ее начал и в способах, методах установления их истинности. Начал же у философии, как было сказано, из-за ее мировоззренческого статуса может быть множество, как объективных, так и субъективных.
Вот почему фактически нельзя отказать ни одному прошлому и существующему ныне философскому направлению, будь то феноменология, марксизм, позитивистские школы, кантианство, персонализм, экзистенциализм и даже номинализм и реализм средневековья, в наличии именно общечеловеческого содержания. Дело в том, что каждое из них обращает внимание на какую-то одну вполне конкретную сторону, на отдельный феномен Действительности как на предмет если не собственно философского, то определенного позитивного научного осмысления. Тем более что в традициях восточной философии нет, например, такой выраженности европейской альтернативности идеализма и материализма. На что, кстати, неоднократно указывалось даже в рамках марксизма2.
Об особенностях философии говорят и философы, и не философы. Специфика философии уже в том, что для нее любая проблема в любой её области – от истолкования объекта, предмета, структуры, инструментария до сущности человека и смысла жизни – в орбите рефлективности. И именно абсолютизация этого факта чаще всего и кладется в основу выводов об искусственности философского знания, о его аксиологическом характере. А наряду с рефлективностью философского знания сложность философии объективно обусловливается особостью его объектной и предметной базы. Претендуя на всеобщность своих суждений, философия, хочет того философ или нет, объектом берет вполне определенную предельную систему: Мир не как формально целое, не как безличное «нечто», а как такую Вселенную, частью которой оказывается сама личность, общество, человечество со всеми произведенными им продуктами. Включая, естественно, понятия, категории и само знание в целом. Вот это-то и является принципиальным фактором и точкой расхождения в философии, обусловливает различие ее направлений и школ, ибо трансформирует объект из «нечто» в Действительность. Но это же означает неправомерность элиминирования из объекта философского исследования сознания или даже наличия определенной «предустановленности», а тем более искусственности. Строго говоря, это значит, что философское знание тем и отличается от естествознания и даже от любых форм иного гуманитарного знания, что философ перестает быть собой именно как философ, становясь на путь исследования объекта в так называемом «чистом виде», «самого по себе». Для философии такого объекта нет.
Формально это старая проблема, к тому же заложившая основу не только множественности философских учений и направлений, но и деления на материализм и идеализм. Потому и заслуживает соответствующего прочтения известный тезис К. Маркса, что «главный недостаток всего предшествовавшего материализма (включая и фейербаховский) заключается в том, что предмет, действительность, чувственность берется только в форме объекта или в форме созерцания, а не как чувственно-человеческая деятельность, практика, не субъективно»3.
По сути, это суждение о сближении, точнее, о не противопоставлении материализма и идеализма. Другое дело, насколько серьезно мы сами это воспринимаем. Ведь отсюда чаще делается вывод о философском знании как несущем в себе ценностно-оценочную составляющую, о субъективности как о личностном понимании Мира и даже об аксиологическом характере философии в целом. Такая позиция вообще становится для одних концептуальной (неокантианство, «философия жизни», феноменология, прагматизм), для других – одной из философских аксиом (философская антропология, некоторые, а ныне даже почему-то многие, авторы, вышедшие из марксистской философии).
Ценностное отношение людей к миру, к отдельным феноменам и вещам, бесспорно, имеет место. Но вряд ли истинной будет позиция абсолютизации этого фактора. Ибо тогда «действительность» в указанной интерпретации явно не сам Мир, не то, что есть собственно объект философии, а лишь ранжированная в соответствии с ценностной шкалой познающего субъекта чувственно воспринимаемая среда. Но объект на то и объект, что в любой форме познания (не созерцания!) должен быть предельно освобожден от личностных, сословных и парадигмальных пристрастий. И поскольку объектом философского постижения выступает Действительность, то ее созерцание и познание – не одно и то же. Конечно, если философию всё же рассматривать как общечеловеческое, а не исключительно личностное занятие и знание.
И тогда ответ на поставленный нами вопрос «почему имеет место множественность философских направлений, учений и дефиниций философии» становится обоснованным: он в объекте и в его генезисе. Ведь не случайно и философы, и не философы постоянно употребляют понятия «Бытие» и «Действительность», стремятся раскрыть их тайны как тайны сущего. Однако для философии они характеризуют не только существование, но и выступают концептуальными основаниями всего философского знания, и в соотнесении с категориями «сознание» («идея», «мышление»), «человек», «развитие» и рядом других, составляют, по сути, все разнообразие философского знания. Вот почему и как объекты, и как философские категории Бытие и Действительность требуют к себе специального, особого внимания. Здесь нельзя ограничиться ссылкой на здравый смысл или просто наличие связи между ними и познающим субъектом.
Чаще всего они трактуются как объективный мир, объективная реальность (материя, природа). Причем в нормативной литературе такой подход характерен как для толковых (например, Ожегов), энциклопедических (СЭС) словарей, так и для профессиональных, специальных философских, в частности ФЭС. Правда, в нем уточняется: понятие «действительность» используется также в смысле подлинного бытия, в отличие от видимости. В результате и в обыденном, и в научном, в профессиональном сознании оба понятия в большей мере синонимичны.
Синонимы не нарушают ни нормы языка, ни способности познания. Однако проблема истинности суждений недаром давно заставила сформулировать закон тождества. Если история философии демонстрирует упорное, хотя часто и неявно выраженное различение понятий Бытие и Действительность, то возникает не столько сомнение в их синонимичности, сколько необходимость их «разведения». Понятие бытия в философии – одно из самых древних. При этом антитезой бытия является небытие. И в истории философии часто возникали дискуссии по поводу наличия или отсутствия «небытия». В самом широком смысле слова бытие трактовалось всеохватывающей реальностью, но, обратим на это внимание, как предельно общее понятие о существовании, о Мире, о сущем вообще. Тогда все конкретные формы бытия, например звезды, растения, животные, человек, как бы возникают из небытия и становятся наличным актуальным бытием.
Оставив в стороне причины этого перехода как проблему оппозиции материализма и идеализма, заметим, что для нас симптоматично: и те и другие едины в том, что бытие сущего, сколько бы оно ни продолжалось, приходит к концу и возвращается в небытие, утрачивая данную форму бытия. Но диалектика иногда с нами играет в прятки, лукавит. Ведь переход из одной формы в другую есть превращение данного вида бытия в другой, оно есть превращение, становление его в иной форме. Недопустимо путать онтологию и гносеологию. То есть возникновение той или иной формы бытия есть результат перехода из бытия «одного» в бытие «другого». Хотя есть и иные позиции. Хайдеггер, например, сущее противопоставляет бытию, лежащему в основе и за пределами сущего, то есть происходит неприятие отождествления бытия и сущего. Но не сделан из этого позитивный вывод все по той же причине: стоящие на материалистической позиции сами глубоко не разделяют бытие и сущее, а их оппонентам, возможно, видится в этом непоследовательность известного философа.
В материализме, какие бы формы бытия не рассматривали, все они имеют своим предельным основанием, своей субстанцией материю, и тогда философское понятие «бытие» обозначает существующий здесь и независимо от сознания объективный мир, некий предельный материальный объект. Но тогда в нем нет места человеку, субъективности, сознанию, творческому началу. Однако если принять наличие в Бытии субъекта, творческого начала, то появляется либо теология, либо обе формы идеализма. Тогда следует принять иной вывод: лишь существенно разводя Бытие и Действительность, можно понять, что в этом последнем случае древние правы: Действительность – это некая «наша» и «моя» реальность. А действующая причина меняющейся картины мира и самой Действительности – это «я» и «мы», то есть личность, человечество.
Важно постичь и принять, что в сущем, здесь – в Действительности, «кое-что» на самом деле детерминировано человеком, его деятельностью, нашим сознанием именно как творящей причиной. Выходит, как материалисты бытие наделяли свойством самодвижения, так и идеалисты бытие детерминировали движением как субстанциальным собственным свойством. Однако различие есть, оно в разном восприятии бытия. Для идеализма всех направлений детерминация осуществляется движением духа, формы, сознания, почему действительность и становилась для них не более чем осознанным бытием. А для материалистов самодвижение – это свойство самой природы: от самодвижения атома Демокрита до «природа – причина самой себя» Спинозы.
Но по сути, противоречие между основными направлениями философии мнимое. Оно возникло и существует потому, что разговор идет о познании разных объектов: одни имеют в виду Бытие, другие – Действительность. И это не проблема терминов. Дело в том, что и те и другие неосознанно, но все же не отождествляют бытие и действительность. Тем более что для одних действительность – противоположность вероятности, для других – осознанное бытие. Однако вероятность – это свойство действительности, а не бытия, но и действительность не есть осознанное бытие, а только особенная часть его! Это принципиально разные объекты, единственные в своем роде, и потому в дальнейшем будет использовать правило написания таких имен как имен собственных.
Собственно, бытие вообще не осознается, и для него теряет смысл любая вероятность. В Бытие мы, человечество ли, отдельная личность, можем лишь проникать через Действительность и на самом деле проникаем посредством формирования, постижения и овладения Действитель-ностью, тем самым расширяя и углубляя ее встраивание в Бытие. Только в Действительности возможно выделять три глобальные ее составляющие (части): человечество (общество, человек), природу и Космос. Понимая при этом, что без человека, без субъекта Действительности нет. Но без Действительности и Бытия-то как проблемы и предмета исследования – нет. Ведь Бытие, как Космос, вечно и трансцендентно. А Действительность – всегда конкретность, не более как отдельный, хотя специфический и предельный объект, конечный в пространстве и времени. В отличие от Бытия Действительность имеет размерность, форму и содержание.
Все изложенное выше позволяет не просто увидеть историю развития философии в несколько ином ракурсе, но и более продуктивно осмысливать позиции философов и замечать причины абсолютизаций и заблуждений. К примеру: «Материальный мир существует сам по себе», «У Мира нет начала и конца», «Материя всегда имеет определенные формы», «В живой природе виды – результат перехода от менее устроенных к более устроенным организмам» – и тому подобные «вечные» истины. Первые два суждения фактически истинны в отношении истолкования Бытия и ложны по отношению к Действительности. А вторые два никакого отношения к Бытию не имеют (ложны), но верны в отношении Действительности.
Фактически становится очевидным: идеализм не оттого, что признаются воля, ощущение, субъект в качестве «начала» Мира. Причина его в том, что абсолютизируется и персонифицируется некий самостоятельно-активный фактор именно Бытия: либо в виде единственного (одного единого) объективного начала (идея, эйдос по Платону, Мировая идея, Абсолютный дух по Гегелю, в религии это Бог), либо в виде личностного начала – субъективный идеализм. Как теперь понятно, субъективный идеализм рассуждает не о Бытии, он ограничивается именно Действительностью. А объективный идеализм и теология, напротив, явно имеют в виду Действительность, но говорят о Бытии! Фактически и материализм не различает строго Бытие и Действительность. Потому, правомерно устраняя из Бытия творческого субъекта, вносит в философию заблуждение через устранение субъекта из объекта философского познания, которым является Действительность.
Во всем этом – специфика объекта философии, а потому и специфика самой философии. Действительность – это не только то, что есть для меня, для нас, человечества, но и сам «Я», человечество. Действительность – это объект философии, общий как для современного материализма, так и для любой формы идеализма, потому что именно он и есть сущее, открытое для чувств и разума человека, он изменяющийся, развивающийся в определенной зависимости от субъекта, от человечества Мир, Вселенная. Потому-то Действительность как объект и «Действительность» как соответствующая ей философская категория разрушает не только противостояние материализма и идеализма, но означает (возможно, первый) шаг на пути к становлению единого философского знания, к общечеловеческой философии. А философия как форма теоретического знания имеет далеко не абстрактную возможность обрести единую структуру и содержание.
При этом достаточно определенно выявляется для современной философии две возможности. Во-первых, исчезает абсолютизация оппозиции не только идеализма и материализма, но ряда положений философии и теологии, ибо в Действительности присутствуют и целесообразность, и творчество, и возвышенное, и дух, и творец: личность и общество. Ведь если использовать привычные не только для российской философии суждения, то, по сути, принцип философии не в оппозиции идеализма и материализма, не в «первичности бытия и вторичности сознания», или наоборот, а в первичности Бытия и вторичности Действительности.
Во-вторых, принимая Действительность как единство природного и социального, предметов, вещей и сознания (мышления), иначе: не противопоставляя материю и сознание, философия не может не начать формироваться в единое общечеловеческое знание. Вот почему Действительность – это, строго говоря, и есть проблема сущего, где фактором активности выступает субъект как носитель деятельности в мире объектов: природных вещей, общественных формирований и предметов потребностей. Действительность не предполагает, а утверждает наличие в себе субъекта и не одного. Как особое состояние части Бытия Действительность оформляется, изменяется и формулируется деятельностью человечества, представляющих его субъектов.
Конечно, никакой пропасти между Бытием и Действительностью нет и быть не может. Сама Действительность находится («плавает») в Бытии, одновременно содержит в себе и явления Бытия. Но все открытое нами «новое» и определение сущности вещей и предметов Действительности – от человеческой деятельности, ее результат. Отсюда следует, что Действительность – не хаотическое множество объектов, а как раз наоборот: системное единство вещей, представлений, объектов и предметов. Причина единства Действительности – в единстве теоретической и практической человеческой деятельности.
Начало и история, настоящее и будущее – только у Действительности. У Бытия нет ни начала, ни конца, ни истории! Бытие не имеет границ, горизонта, а Действительность обладает и тем и другим. Отсюда тем более становится очевидным, что хотя Действительность землян иная, чем «марсиан» или каких бы то ни было других «не землян», но естественно-научное ядро у всех должно быть схожим, если вообще не одинаковым.
Вследствие всего сказанного философию можно трактовать не просто знанием о началах и всеобщем в Действительности, а дать более развернутую и, естественно, еще далеко не завершенную дефиницию. Философию следует рассматривать как знание о Действительности как развивающейся предельной системной целостности и о человечестве – ее причине. Тогда нет необходимости уточнять, что это знание о всеобщих свойствах и законах, поскольку предмет философии фактически это предполагает. Ведь сама Действительность – это и есть воспринимаемый как изменяющийся и развивающийся мир объектов, субъектов и результатов их деятельности, подчиняющихся определенным необходимостям и закономерностям; системное единство вещей, представлений, объектов и предметов как продуктов деятельности субъектов, порожденных их потребностями.
1. 2. ИСТОКИ ФИЛОСОФСКОГО МЫШЛЕНИЯ. МИФ
Непосредственным источником философского мышления является миф, так как миф – исторически первая форма мировоззрения. Философия возникает как рефлексия над мифом, как рационализация мифа, что означает его (мифа) разрушение. Однако философские системы древности воспроизводят основные черты мифологической картины мира. Особенно явно эта содержательная связь с мифологией прослеживается в философии Древней Индии.
На формирование первых философских систем большое влияние оказали также обыденное нравственное сознание (на основе которого возникает древнекитайская философия) и преднаука (под влиянием которой формировалась древнегреческая философия).
Философия в древнем мире возникает из кризиса традиционного нравственного и мифологического сознания, одновременно с переходом от преднаучных знаний – к научным. Особенно большое значение для понимания философии древнего мира и всей последующей философии имеет, конечно, рассмотрение мифа.
1. 2. 1. СУЩНОСТЬ МИФА
Миф – это не сказка, не чистая фантазия, как считают многие. Сказка может быть литературно обработанным мифом (чем и является большинство народных сказок), но сказки, как и художественная литература в целом, являются другой формой духовной деятельности человека, а именно искусством.
Искусство только отображает реальность, а миф – это сама реальность. Миф – это не чистая фантазия, миф – это реальность, в которой живет человек мифологического сознания, причем реальность самая живая и непосредственная. Пребывая в ней, сообразовываясь с ней, человек мифологического сознания совершает соответствующие поступки, идет даже на кровавые жертвы или на самопожертвование. Существование представления о том, что миф – это нечто очень далекое от реальности, обусловлено лишь тем, что на некий конкретный миф взирает представитель другого мифа. Суждение о мифе как о сказке или фантазии является оценочным, но не сущностным суждением. Оно простительно для обыденного сознания, но никак не может быть философским.
Второе заблуждение о мифе (существующее не только в обыденном сознании, но даже в серьезных теоретических работах): миф – это выдумка древнего человека, который пытался понять законы природы. Миф – протонаука. Однако древний человек не думал, а просто жил: интеллектуальная функция не была выделена в особую деятельность, а была аспектом целостной жизнедеятельности (даже шаманы и жрецы были не «интеллектуалами», а, скорее, «практиками»). Миф возникает не на основе рационального постижения реальности, а как результат интуитивно-чувственного восприятия действительности. Интуитивное знание – это знание непосредственное, самоочевидное, а потому не требующее доказательств. Философы различают чувственную, интеллектуальную и мистическую интуицию. В мифе мы имеем дело с чувственной интуицией. Нужны ли нам доказательства, что это – стол, если мы видим стол? Нет. Так и древнему греку не нужны были доказательства бытия бога Гелиоса, когда он грелся на солнце, доказательства существования Посейдона, когда он смотрел на море или плавал в нем. Почему он видел не просто солнце или просто море? Потому что они подвижны и изменчивы, потому что они могут быть полезны или вредны для человека. По-аналогии с собой человек воспринимал мир живым и одушевленным, свое эмоциональное отношение к объекту путал со свойствами, объективно присущими самому объекту. Таким образом, для мифа характерен анимизм – одушевление природы, а также антропоморфизм – перенесение на природу своих человеческих качеств.
Итак, миф – это результат непосредственного, интуитивно-чувственного восприятия действительности, осознаваемой в виде одушевленных вещей и персонифицированных существ.
Третье заблуждение о мифе обусловлено внешним, поверхностным его восприятием. Это даже не заблуждение, а историко-филологический аспект рассмотрения мифа. В рамках такого аспекта миф рассматривается как совокупность преданий, сказаний о богах и героях. Это описательное, а не сущностное определение: оно может удовлетворить историка или филолога, но не философа. Философские исследования мифа в ХХ веке вскрыли удивительно много совпадений в мифах разных времен и народов. Это привело философов к выводу, что миф, в сущности своей, есть специфический способ мышления, с собственной – мифологической – логикой, со своим набором стереотипов. Рассмотренный таким образом миф оказался не «пережитком прошлого», а основанием всякой культуры, в том числе и современной. (Обоснование такой точки зрения на миф можно найти в работах К. Леви-Строса, Р. Барта и др.). Более того, ряд исследователей (например современный немецкий философ К. Хюбнер) пришли к убеждению, что именно мифологическое видение мира представляет из себя наиболее адекватное, истинное видение мира, а пришедшие на смену мифа религия, наука и философия утеряли целостное видение мира, исказили Истину, которая уже была известна мифу.
Оставляя в стороне вопрос о степени истинности мифологического видения мира, рассмотрим формы существования мифа в культуре, в том числе рационально развитой (то есть имеющей развитую науку, философию и религию). Помимо того что миф неизбежно сопутствует науке и религии (соответственно, можно говорить о существовании научной мифологии и религиозной мифологии), в наиболее «чистом» виде он существует в таких формах, как обыденное сознание, детское мышление, политическая идеология, древняя и современная паранаука (астрология, хиромантия, уфология).
1. 2. 2. МИФОЛОГИЧЕСКАЯ КАРТИНА МИРА
Происхождение мира. Все космогонические мифы (мифы о происхождении космоса) повествуют о происхождении мира (космоса) из хаоса путем его упорядочивания. В древней мифологии хаос часто олицетворяет вода. Таким образом, космос – это антитеза хаосу, то есть упорядоченный, гармоничный, прекрасный мир. (Встречающееся в философских текстах выражение «космичность мира» надо понимать как гармоничность, единство, целостность мира.)
Мифологическое пространство (пространство космоса) организовано иерархически: оно имеет сакральный центр (место, где живут боги) и периферию, граничащую с хаосом. Чем дальше от сакрального центра, тем больше хаоса, беспорядка. Таким образом, пространство космоса ограничено и конечно, чувственно обозримо. (Бесконечность упорядочиванию не поддается. Бесконечность чревата хаосом.)
Границы космоса совпадают, как правило, с границами национальными или политическими. Космос для древнего китайца – это его Поднебесная, то есть Китайская империя. Космос для грека – это мир эллинов. Космос для советского человека – это территория СССР и стран социалистического содружества. А за границами космоса – хаос. Древнекитайские мифы о дальних странах повествуют о «стране собакоголовых людей», «стране однокрылых птиц» и прочих ненормальных странах. Одиссей, путешествуя за границами эллинистического мира, встречает много чудесных, но безобразных (Циклоп) или просто опасных для жизни (сирены) существ. Аналогичный характер имеют путешествия «за тридевять земель» в русских народных сказках. Согласно эмоционально насыщенной советской идеологии, в мире, лежащем за пределами советского космоса, царят наркомания, безработица, проституция, кризисы перепроизводства, тотальная бездуховность «загнивающего» капитализма. Любой идеологизированный человек и сегодня считает свое государство лучшим в мире и не питает зависти к иностранцам.
В рамках такого иерархически организованного космоса ценность и значение человека зависит от степени его приближенности к сакральному центру, а также вполне органичной является идея паломничества в сакральный центр и идея высылки из сакрального центра как наказания.
Мифологическое время основано на циклической модели, что обусловлено аграрным характером древних культур, вовлеченностью человека в бесконечно сменяемый цикл повторений: весна-лето-осень-зима, жизнь-смерть.
Древнему человеку не свойственно переживание прошедшего как того, что уже никогда не повторится. Его мироощущение трагично, но не ужасно: Осирис (Дионис) умер, но рано или поздно он воскреснет; природа умерла (зима), но когда-нибудь она вновь оживет (весна). У древнего человека нет абсолютной уверенности, что так обязательно будет всегда, но у него есть знание о том, что так уже неоднократно было, и есть надежда на то, что такое осуществится и на этот раз. Кроме того, у древнего человека есть ощущение своей сопричастности к этому процессу: от него тоже зависит победа сил добра над силами зла, поэтому он ежегодно становится участником соответствующих мистерий (грек – мистерий Диониса, египтянин – мистерий Осириса и т. д.), где осуществляет магическую практику, способствующую приходу весны и началу новой жизни.
Время делится на два периода – сакральное и профанное. Сакральное время – это время становления космоса, это время богов и героев, «золотой век». Именно об этом времени повествует миф. Все остальное время – профанное, в нем не происходит ничего особенного: космос уже принял свои нынешние очертания, все драконы и гиганты побеждены, поэтому у жителя профанного времени нет повода для геройства. Главная его задача – удержание космичности мира, не в последнюю очередь – через сохранение памяти о сакральных событиях. Например, в советской мифологии сакральное время охватывает период от 7 ноября 1917 года до первых советских «пятилеток». Воспитание всех советских поколений осуществлялось через изучение жизни и деятельности революционеров и героев гражданской войны. Стать героем в профанное время не было возможности, зато можно было героически охранять и защищать устои советского космоса от внешних врагов и тех, кто «кто-то кое-где у нас порой честно жить не хочет»: не случайно любимыми героями советских читателей и зрителей были разведчики и милиционеры.
Сакральное и профанное время, будучи временными периодами, сменяющими друг друга, могут сосуществовать и одновременно. Такие точки «сгущения» времени, когда сакральное отчетливо просматривается через толщу профанного, это то, что и древние люди, и мы, сегодняшние, называем праздниками. Центральным событием праздника является мистерия – драматическое воспроизведение тех событий, в честь которых и основан данный праздник, о которых и повествует национальный, политический или иной другой миф.
Представление о богах и природе
Мифологические божества – это предельно обобщенные и олицетворенные природные стихии. Например, китайский дракон есть олицетворение обобщенной водной стихии: он олицетворяет все надземные, подземные и все земные воды. Иногда боги олицетворяют (покровительствуют) еще какой-нибудь вид деятельности (ремесла или искусства).
Природа – это тело богов. Грек, стоящий на земле, попирает тело богини Геи. Море – это тело Посейдона и т. д.
Боги имманентны миру (космосу): они находятся внутри мира, а не вне его. Мифологический космос – это неразрывное единство природного и божественного, он есть совокупность материально-чувственных одушевленных вещей. Вещей неодушевленных в мифе просто нет.
Все природные объекты равноценны. Боги, люди и животные тесно взаимодействуют друг с другом. Боги могут принимать животный облик, а звери могут оказаться богами.
Представление о человеке
Человек в мифе – исключительно природное существо: он «зверь среди зверей и вещь среди вещей» (Лосев А. Ф.). Он одушевленное тело в ряду других одушевленных тел космоса.
Особенно отчетливо природность человека прочитывается в архаических мифах. Большинство из них повествует о том, что прародителями людей были какие-либо зверо-боги. После смерти человека душа его вселяется в тела растений или животных. Эта идея переселения душ обычно ошибочно приписывается только восточным культурам, однако она была характерна для всех архаических мифов. Только впоследствии в Греции и Египте эта идея была заменена идеей подземного царства (по мере образования земных «царств», то есть появления государства), а в восточных культурах исходно мифологическая идея переселения душ закрепилась в соответствующих религиях и философских системах.
Отношение человека к богам носит в мифе однозначно прагматический характер: я тебе – жертвоприношение, ты мне – помощь в делах. Нередко в философской литературе мифологический человек представляется как существо раболепствующее перед богами и силами природы. Однако именно потому, что у него не было представления об объективно существующих законах природы, для него не было ничего невозможного. Было возможно пожелать все, что угодно, а также обо всем, что угодно, попросить у богов. Дело было только за адекватным жертвоприношением. Если боги, несмотря на щедрые жертвоприношения, как говорится, «не шли навстречу», древний человек мог даже рассердиться на богов и угрожать им. («…А если, Осирис, ты не исполнишь нашей просьбы, то мы бросим твои священные кости на съедение крокодилам», – говорили египетские жрецы.) И мог даже наказать их – например, выкинуть их изображения из храмов. (Пример с китайским драконом в одной из провинций в период засухи.) Отношение древнего человека к своим богам, таким образом, вполне прагматичное и даже панибратское.
Однако человек был все-таки вынужден покоряться высшей силе космоса – судьбе. В греческой мифологии этой силе покоряются не только люди, но и младшее поколение богов, следующее после Зевса. Нити судьбы прядут, отмеряют и обрезают три богини – мойры. Отменить предначертания судьбы невозможно. Попытки убежать от судьбы лишь выявляют ее неизбежность (см. миф об Эдипе). Поэтому человек, согласно мифу, не несет ответственности за содеянные поступки. Даже Эдип, убивший отца и женившийся на матери, не виновен. Главное, не что делает человек в своей жизни, а как делает. Виноватым человек может быть только в том, что у него не хватит мужества достойно принять свою судьбу. Он должен выйти на сцену жизни и талантливо сыграть отведенную ему судьбою роль.
1. 2. 3. ОСОБЕННОСТИ МИФОЛОГИЧЕСКОГО МЫШЛЕНИЯ.
ФИЛОСОФИЯ И МИФ
Как было указано ранее, философия XX века вышла к возможности понимания мифа как особого рода мышления. Каковы его особенности? Остановимся далеко не на всех особенностях, выделяемых в философской литературе, а только на тех, которые имеют принципиальное значение при сравнении мифологического мышления с философским.
Мифологическое мышление – это образное мышление, а философское – понятийное. Можно сказать, что философия древнего мира возникает как «перевод» мифологических образов – в понятия.
Однако такой «перевод», означающий разрушение мифа и возникновение философии, возможен только через рефлексию над мифом. Рефлексия – это поиск оснований чего-либо, то есть процесс обоснования, доказательства. Без рефлексии невозможно существование науки и философии. Только наука изучает непосредственные основания, а философия – предельные. (Аристотель: наука изучает причины, философия – первопричины.)
Философия – это особая форма духовной деятельности, отличительной чертою которой является рефлексия над предельными основаниями бытия, мышления, человеческого существования, общества и культуры.
Миф – дорефлексивная форма мышления, в отличие от философии, для которой рефлексия является сущностной чертой.
Мифологическое мышление синкретично: оно не вполне различает материальное и идеальное, вещь и образ, знак и означающее и др. бинарные оппозиции, которые философия не только различает, но и противопоставляет. Синкретичное единство – это единство каких-либо начал до всякого возможного их разъединения. Эти начала незрелы, не вполне развиты, поэтому они еще не могут существовать отдельно друг от друга, вне этого единства.
Мифологическое мышление имеет свою логику, однако в отличие от формальной, где используются индуктивное и дедуктивное умозаключения, мифологическая логика носит трансдуктивный характер. Она допускает переходы от общего – к другому общему, от единичного – к другому единичному. Поэтому мифологическая логика не чувствительна к логическим противоречиям, не знает закона исключения третьего. Это не значит, что мифологическая логика плоха, просто она другая по сравнению с формальной.
Контрольные вопросы
Библиографический список
Раздел 2. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ
Античная философия – это развитие философской мысли в Древней Греции и Древнем Риме (с VI в. до н. э. по VI в. н. э.). Более чем тысячелетняя история античной философии включает в себя несколько этапов: 1) ранняя (древняя) греческая философия (VI в. до н. э.); 2) классическая греческая философия (V–IV в. до н. э.); 3) греко-римский период (III в. до н. э. – VI в. н. э.).
Эти три указанных периода античной философии по преобладающим в них философской проблематике можно обозначить как космологический, этико-политическим, этико-религиозно-философским период.
2. 1. ИДЕИ РАННЕЙ ГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ
Ранняя (древняя) греческая философия представлена следующими мыслителями: философы Милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксиман), Гераклит, философы Элейской школы (Ксенофан, Парменид, Зенон), философы школы атомистов (Ксенофан, Левкипп, Демокрит).
Мы ставим перед собой задачу выявления тех идей в ранней греческой философии, которые позволяют рассматривать её как специфический этап в развитии философской мысли. В этом смысле нас интересуют только те идеи, через которые выявляется особый тип философствования, присущий древним грекам. Центральной идеей их философских размышлений была идея рассматривать мир как структурно-организованное и упорядоченное целое. Не случайно сформулированный Фалесом главный вопрос философии звучит так: «Что есть всё?». Термин древнегреческой философии «космос» стал использоваться для обозначения структурированного, целостного, упорядоченного мира (в терминологии Фалеса – «всё»). Мир в его целостности (космос), понимаемый как Вселенная, становится основным предметом ранней греческой философии. Это обстоятельство позволяет характеризовать космоцентризм как главную особенность ранней греческой философии. Поэтому философские воззрения первых греческих философов называют также космологическими. Интерес древнегреческих философов к природе в её целостности обусловил то, что их философские воззрения называют также натурфилософией. Натурфилософия – философия природы, умозрительное истолкование природы в её целостности.
В рамках древнегреческой философии появилась идея о том, что всё многообразие предметов, вещей в мире имеет единую первооснову, «первовещество». Фалес утверждал, что первовеществом является вода, так как всё возникает из воды. Ученик Фалеса Анаксимен признавал первовеществом воздух, способный уплотняться и разряжаться. Другой ученик Фалеса – Анаксимандр считал, что первовеществом может выступать только «апейрон» – беспредельное, неопределённое начало, находящееся в
постоянном круговом вращении. Гераклит полагал, что первовеществом является огонь, а всё существующее в мире есть иные состояния огня. Более развёрнутое представление о первовеществе дал Демокрит, который считал, что предметы, вещи материального мира состоят из атомов – мельчайших, неделимых, непроницаемых частиц. Атомы различаются между собой по форме и размерам. Атомы находятся в постоянном движении, благодаря которому взаимодействуют друг с другом, соединяются. Новые тела, вещи возникают от сложения атомов. А так как атомы различаются между собой размерами и формой, то это обусловливает многообразие этих сочетаний и, следовательно, разнообразие предметов и тел.
Как видим, вместо мифологической формы объяснения мира первые философы сделали попытку дать иное объяснение сущности мира. Вода, воздух, огонь, апейрон, атом – это демифологизированные образы, свидетельствующие о факте зарождения философии в Древней Греции. Позиции первых греческих мыслителей объединяет одна общая идея: признание единого мирового вещества – первовещества в качестве первоосновы всех тел, предметов, вещей. Кроме того, их позиция монистическая, так как первоначало у каждого из них всегда одно.
Достоянием ранней греческой философии также являются следующие идеи.
Диалектические идеи также были представлены во взглядах Демокрита. Наряду с формой и размерами атомы, считал Демокрит, обладают подвижностью в пустоте. Движение присуще атомам от природы и является важнейшим свойством не только атомов, но и всего мира.
Имеют отношение к диалектике и взгляды Зенона. Именно Зенона Аристотель назвал изобретателем диалектики. Но диалектика Зенона (в отличие от Гераклита) – это субъективная диалектика. Субъективная диалектика Зенона – это искусство ведения спора, умение с помощью возражений поставить противника в затруднительное положение. Своё искусство Зенон употребил, в частности, против тех, кто подвергал осмеянию позицию его учителя Парменида, отрицавшего движение. Означает ли это, что элеаты принимали субъективную диалектику и выступали против объективной диалектики? С одной стороны, элеаты полностью исключали движение из действительного мира, но, с другой стороны, осознавая, что эта идея не согласуется с данными чувственного опыта, пытались понять, как интерпретировать то, что все считают изменением, движением. Это нашло выражение в апориях (логических парадосах) Зенона, в частности «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха» и др. В апории «Дихотомия» утверждается, что движение не может начаться, потому что движущийся предмет должен пройти прежде половину пути, чтобы затем пройти путь до конца. Но, чтобы пройти половину пути, он должен пройти половину половины и т. д. – до бесконечности. Элеаты поставили вопрос следующим образом: если существует движение, то нужно его осмыслить на языке понятий, то есть дать научную интерпретацию того, что такое движение.
Если элеаты отрицали существование небытия, то атомисты выдвинули противоположный тезис о том, что небытие существует так же, как бытие. Признание небытия строилось на реальных наблюдениях: все тела, например, равные по объёму, различаются между собой по весу. Ведро золы может принять в себя ведро воды. Следовательно, существует пустота, являющаяся небытием и в то же самое время условием существования бытия. Атомы – бытие, не содержащее в себе пустоты, они непроницаемы. Но атомы разделяются пустотой, пустым пространством. Благодаря пустоте достигается возможность движения, взаимодействия, соединения атомов.
Итак, несмотря на то что ранняя греческая философия была представлена множеством школ и учений, она характеризуется целостностью. Мыслители ранней греческой философии стремились объяснить природу, космос, мир в целом. Причём воззрения, имеющие отношение к природе, играли первостепенную роль. Своеобразие этих воззрений состояло в том, что они были представлены в натурфилософской форме. Обращённость ранних греческих мыслителей на познание космоса, по существу, свидетельствует о вечном стремлении человечества создать для себя целостную картину мира, хотя сам термин «картина мира» появился только в конце Х1Х века. Картина мира, представленная ранними греческими философами, является натурфилософской.
В КЛАССИЧЕСКОЙ ГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ
Платон – один из виднейших мыслителей античности. Его философия является системным учением, включающим в себя онтологию (учение о бытии), теологию (учение о боге), космологию (учение о мире), космогонию (учение о происхождении мира), психологию (учение о душе), гносеологию (учение о познании), этику (учение о нравственности), социальную философию (учение о государстве).
Особое место в его философии занимает учение о бытии. Как уже было отмечено, первоначальное развитие учения о бытии связано с Парменидом. Платон, как и Парменид, считал, что бытие является вечным и неизменным. Но в то же самое время учение Платона несёт в себе новые идеи. Что Платон понимал под бытием? Согласно Платону, действительным бытием является мир идей. Платон выступил против позиции наивных реалистов, согласно которой информацию о мире можно получить с помощью органов чувств. Органы чувств свидетельствуют нам, что мир чувственных вещей является действительным бытием. Эта позиция, по мнению Платона, является ошибочной. Людей, верящих в это, он называл наивными реалистами. Платон сравнивает их с людьми, которые с рождения находятся в слабо освещённой пещере и могут судить об окружающем мире только по теням, которые возникают на её стенах. Никогда не видя реальных вещей, они принимают тени за нечто реальное, доверяют своим органам чувств. Но чувственный мир – это кажущийся мир. Ему противостоит действительный мир. Этот мир можно познать не чувствами, а разумом. Этот мир является действительным бытием и представляет собой Идеальный мир.
Описывая «мир идей», Платон отмечает, что этот мир находится в «занебесной области». Идеальный мир – это сущее, которое «всегда есть и никогда не порождается». Число идей у Платона велико. По существу, их должно быть столько, сколько существует вещей, потому что идеи являются стандартами, образцами чувственных вещей. В этом смысле существуют идея человека, огня, воды, собаки и т. п. То есть для каждой вещи должна существовать особая идея. Однако Платон считал, что идеи не просто существуют, но и находятся по отношению друг к другу в отношении соподчинения. Не случайно в этой связи Платон выделяет типологию идей: идеи живых существ (кошки, собаки и пр.), идеи физических явлений (движение, покой и пр.), идеи высших ценностей (благо, прекрасное и пр.), идеи предметов, возникающих благодаря деятельности ремесленников (стола, стула, шкафа и пр.).
Платон с помощью идей пытается объяснить мироздание: чувственный мир, космос. Однако одних идей недостаточно, чтобы объяснить причину многообразия чувственных вещей. Ещё одной причиной является материя (в терминологии Платона – хора). Её нельзя назвать телом, потому что она бесформенна, но пластична, способна принимать различные формы. Материя – это своего рода материал, который благодаря идеям «превращается» в ту или иную чувственную вещь.
Таким образом, позиция Платона основывается на определяющей роли идей в существовании мира чувственных вещей. Идеи существуют, по Платону, объективно. В этом смысле Платон – сознательный и последовательный объективный идеалист.
В отличие от Платона, Аристотель – мыслитель, который стал выделять в бытии (сущем) различные его уровни. Чувственный мир Аристотеля является вполне реальным. Однако Аристотель не согласен и с другой позицией, согласно которой чувственные вещи – это единственный уровень бытия. Наряду с чувственным миром бытие представляет также сверхчувственный мир. Доказывает эту мысль Аристотель следующим образом: если бы существовали только чувственные вещи, то в мире нечего было бы постигать уму. Это доказательство не является единственным, и Аристотель приводит иные аргументы, доказывающие наличие сверхчувственного мира. Один из примеров подобной аргументации: всякая единичная чувственная вещь имеет свою сущность, которая может быть познана только умом. Поэтому чувственный мир и сверхчувственный существуют, причём сверхчувственный мир является своего рода сущностью первого.
Аристотель так же, как Парменид и Платон, считал, что небытия не существует в онтологическом смысле. Оно может существовать только в относительном смысле в некоторых категориях (понятиях), например: нигде, никогда и т. п.
Контрольные вопросы
2. 3. УЧЕНИЕ ОБ ОБЩЕСТВЕ
В КЛАССИЧЕСКОЙ ГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ
Классическая греческая философия представлена идеями Сократа, Платона, Аристотеля. Этот этап античной философии называют периодом её расцвета.
Классическая греческая философия заложила основы западноевропейской социальной философии. Платон и Аристотель являются её основоположниками.
Платон считал, что государство возникает благодаря тому, что необходимость удовлетворения человеческих потребностей нуждается в системе общественного разделения труда. В государстве должны быть люди, занимающиеся различными видами деятельности, что обусловливает её успешность. В государстве должны быть ремесленники, земледельцы, воины и др. Платон полагал, что роль разделения труда должна учитываться и в современном государстве. Однако в существующих формах государства это не находит отражения.
Платон критически оценивал демократию (власть большинства), тиранию, олигархию (власть богатых), тимократию (власть военных). С его точки зрения, все эти виды государственного устройства необходимо преодолеть. Платон предлагает свою модель идеального государства, которая должна быть построена на природном неравенстве людей. Природное неравенство людей обусловлено, по Платону, структурой их души. Как видим, учение Платона о душе является основанием для общественного разделения. Душа каждого человека, считал Платон, состоит из трёх частей. Первая часть души – разумная, добродетель её – в мудрости. Те, у кого более развита разумная часть души, должны стать философами – правителями. Вторая часть души – яростная, «страждущая». Её добродетель – в мужестве. Люди с этой добродетелью должны стать воинами – стражами. Третья часть души – вожделеющая, свойственна земледельцам и ремесленникам.
Итак, в идеальном государстве должны существовать три сословия людей. Справедливость состоит в том, чтобы каждый человек исполнял в обществе те обязанности, которые обусловлены его природными задатками. Именно природное неравенство обусловливает социальное неравенство. Ряд граждан в государстве, согласно Платону, должны быть лишены некоторых прав. Так, например, ремесленники и земледельцы не могут иметь права на получение образования. Как примирить с этим граждан? Платон утверждал, что это можно сделать с помощью социального мифа: необходимо разъяснить гражданам, что боги сотворили людей неравными, но несмотря на это все люди – братья и должны выполнять ту роль в государстве, которая была им определена богами.
Большое место в учении Платона отведено характеристике сословия философов. Философы выходят из стражей. Прирождённые философы характеризуются хорошими способностями к познанию, памятью, остроумием, склонностью к получению знаний. Философ также правдив, великодушен, справедлив. В отличие от философов ремесленники, торговцы, земледельцы испытывают к наукам отвращение, являются любителями зрелищ. Они любят красивые вещи, чувственные наслаждения.
Философами – правителями рождаются по природе, но только при правильно организованном воспитании это даёт нужные результаты. Если воспитание поставлено плохо, то «самые хорошие души» могут стать тиранами и злодеями. Каковы же особенности правильного воспитания? Воспитание связано с образованием. Вначале это получение предварительных знаний по геометрии, счёту. Затем обучение продолжается до 35 лет и включает в себя обзор всех наук и диалектики. Большую роль в воспитании должно играть искусство, потому что оно глубоко проникает в души людей. Но, считал Платон, необходимо провести своеобразную ревизию искусства: оно не должно изображать пороки, должно утверждать человеческие добродетели, потому что воспитать добропорядочность на пороках нельзя.
Учение Платона об идеальном государстве построено на идеале справедливости, в основе этого учения лежат умозрительные факты. И в этом смысле учение об идеальном государстве является утопическим. Однако это не умаляет достоинства идей Платона.
Аристотель выделял три хороших формы государственного устройства и три плохих. Хорошие формы – это правильные формы, а плохие – неправильные. К правильным формам он относил монархию, аристократию и политию. Неправильные формы – тирания, олигархия, демократия. Критерием правильных форм является их возможность служить общему благу. Монархия, аристократия, полития служат общему благу; тирания, олигархия, демократия служат интересам одного лица, группы лиц, большинства. По мнению Аристотеля, наилучшими формами государственного устройства являются монархия и полития. Идеальное государство Платона Аристотель не считал наилучшим, потому что у Платона единственным благом является «благо целого». Аристотель полагал, что государство может быть счастливым только в том случае, если счастливы его граждане.
Контрольные вопросы
Любая профессиональная деятельность, как и любые проявления жизнедеятельности человека, призвана утверждать высшие ценности, получившие развитие в классических теориях морали. Высшими ценностями принято называть те, которые отвечают потребностям человека и характеризуют сферу духовного его развития. В истории этической мысли существовали теории, утверждающие различные высшие ценности, определяющие всю жизнедеятельность человека.
Во все времена «выбор» высших ценностей всегда обусловлен решением проблемы, как соотносится высшее благо с личными интересами и интересами какой-либо социальной группы либо общества в целом. В своей жизни (в том числе в профессиональной деятельности) человек исходит из тех или иных ценностей. В повседневной жизни, стараясь найти выход из той или иной ситуации, он размышляет над этическими проблемами. Однако эти размышления являются размышлениями о конкретной ситуации. Только философ размышляет в обобщённой, систематизированной форме. В этой связи изучение классических теорий морали должно служить для каждого человека источником формирования его собственной иерархии ценностей.
При рассмотрении классических этических учений воспользуемся историческим подходом, который позволяет описать объективную историю этики. Первые классические теории морали появились в античный период, когда были поставлены важнейшие этические вопросы. Среди них центральное место занимал вопрос «что есть правильная человеческая жизнь?». В период античности оформились две традиции, представляющие разные ценностные подходы в оценке правильной, добродетельной жизни: эвдемонизм и гедонизм.
Идеи эвдемонистической этики получили развитие у Сократа, Платона, Аристотеля.
«Отцом» античной этики считают Сократа (469–399 до н. э.). Сократ сосредоточил своё внимание на человеке, считая бессмысленным изучать то, что не приводит к полезным для людей переменам. «Познай самого себя, чтобы переделать себя» – такова исходная позиция Сократа. Первое положение этики Сократа совпадает с мнением его ученика Платона (427–347 до н. э.). Представляется, что позицию Платона и Сократа невозможно разделить, так как Сократ не оставил никаких сочинений, а Платон не выдвигал положений от своего имени. Сочинения Платона написаны в форме бесед между Сократом и другими греческими философами и называются «Диалогами». При этом автор «Диалогов» всегда разделяет позицию Сократа.
Cократ и Платон полагали, что смысл человеческой счастливой жизни состоит в добродетельной, нравственной жизни. Быть счастливым – это значит быть моральным человеком. Сократ и Платон дали начало эвдемонистической (эвдемонизм от греч. – счастье, блаженство) традиции в рассмотрении морали, согласно которой счастье является высшей целью человеческой жизни.
Эвдемонистическая установка Сократа и Платона основана на их представлении о самоценности морали.
Сократ развивал идею внутренней свободы человека, независимости его от внешнего мира. Внутренняя же свобода определяется способностью человека к самосознанию. Достижение свободы возможно лишь благодаря правильному приложению разума к осмыслению содержания человеческих добродетелей.
Сократ и Платон придавали большое значение развитию способностей человека к самопознанию. Сократ специально для этих целей разработал метод познания, состоящий из нескольких этапов: 1) сомнение (с помощью которого достигается необходимость дальнейшего обсуждения проблемы); 2) выявление противоречия и преодоление его, благодаря чему становится возможным дать определение искомому понятию. Этот метод Сократ назвал майевтика (от греч. – повивальное искусство) и понимал его как искусство поиска истины путём противопоставления различных мнений.
Платон в своей знаменитой работе «Государство» предложил программу подготовки к осмыслению правильной жизни. Он считал, что для этого необходимо развитие умственных способностей с помощью изучения математики, философии и других наук. Платон считал, что обрести полное знание о правильной жизни могут только философы. Поэтому только они, постигнув знание правильной жизни, могут действовать в соответствии с этим знанием и станут хорошими правителями.
Сократ и Платон счастливую, правильную, моральную жизнь человека связывали с необходимостью следовать добродетелям, которыми они считали мужество, справедливость, умеренность и др. Этика, с их точки зрения, должна учить человека встать на путь добродетели, так как зло порождается недостатком знания, иначе говоря, «знание есть основа добродетели». Правильная жизнь, с их точки зрения, это жизнь добродетельная. Все поступки, совершаемые на основе добродетели, прекрасны. Общим для всякой добродетели является знание. Добродетель справедливости состоит в знании о том, как соблюдать законы человеческие и божественные; добродетель мужества – как преодолевать опасности; добродетель умеренности – как преодолевать страсти.
Когда люди усвоят, как достигать добродетели, свою жизнь они будут строить на основе имеющихся знаний. Платон разделял позицию, что знания о добродетелях являются врождёнными, поэтому сам процесс познания он понимал как припоминание.
Сократ и Платон стояли на позициях рационализма, считая, что добродетельность поступков (нравственная жизнь) обусловлена лишь знаниями, а источником аморальности является незнание. Итак, по мнению Сократа и Платона, счастливая жизнь – правильная, моральная, добродетельная, а значит, разумная.
Ригористический (от лат. rigor – строгость, твёрдость) смысл в своей этике Платон придавал обоснованию природы моральных добродетелей. С позиций объективного идеализма он утверждал вечное существование так называемого «мира идей», одной из разновидностей которых, с его точки зрения, и являются моральные добродетели. Добродетели не зависят от человеческих стремлений и желаний. Они существуют вечно в неизменном состоянии, т. е. абсолютны. Люди, если они достаточно подготовлены, могут открывать их для себя. Платон был первым философом, заявившим об абсолютной объективности, независимости от человека моральных ценностей.
Как видим, концепция морали Сократа и Платона содержала в себе следующие идеи: 1) если человек владеет знанием о правильной, добродетельной, моральной жизни, то поступки его всегда будут моральны, добродетельны, правильны; 2) так как существует единый моральный образец жизни, представленный в «мире идей», то никаких иных вариантов правильной жизни, кроме этого единственного, быть не может.
Контрольные вопросы
2. 5. ЭТИЧЕСКИЕ ИДЕИ АРИСТОТЕЛЯ
Формирование античной этики произошло благодаря Аристотелю. Как уже отмечалось, Аристотель (384-322 до н. э.) был первым, кто ввёл этику в систему философского знания, расположив её между психологией (наукой о душе) и политикой (учением о государстве).
Между этическими учениями Сократа, Платона и Аристотеля много общего. И самое главное состоит в том, что эти мыслители отвечали на одни и те же вопросы: какую жизнь считать правильной и как её осуществлять. То, что уже в формальном смысле отличает этику Аристотеля от этики Платона, является особой формой выражения этического знания. Произведения Аристотеля имеют форму не диалога (как у Платона), а монолога – развёрнутой системы морали. В этой связи этика содержит учение о благе, о добродетелях, свободе воли, нравственном идеале.
В рамках уже наметившейся античной культурной традиции Аристотель утверждал, что добродетельной жизнью является «счастливая жизнь». Но в отличие от своих предшественников Аристотель дал философский ответ на вопрос, что такое счастье. В главной своей работе по этике, «Никомаховой этике», он определил счастье как «деятельность души в соответствии с высшей добродетелью». Философы уже много столетий предлагают различные толкования этого определения. Одной из интерпретаций этого определения является акцентирование в нём понимания счастья как «деятельности».
Как видим, Аристотель не принимает трактовку счастья как цели, которой можно достичь, если правильно жить. Пожалуй, для Аристотеля счастье – это сам путь, ведущий к цели. Таким образом, когда человек «действует» (играет, работает, общается с друзьями, воспитывает детей и т. п.) и получает от своей деятельности удовольствие, то он счастлив.
Аристотель, утверждая, что «добродетельная человеческая жизнь – это счастливая жизнь», доводит эту мысль до ригоризма: «люди должны так жить, чтобы быть счастливыми». Следовательно, опять мы подошли к вопросу, как конкретно нужно жить, чему следовать, чтобы достичь счастья. Для этого, считает Аристотель, необходимо, чтобы человеческая деятельность в течение всей жизни была сообразной с совершеннейшими добродетелями.
Добродетель, по Аристотелю, есть не врождённое, а приобретённое качество души благодаря учению и труду. Аристотель подверг анализу каждую из добродетелей, противопоставляя их порокам. Учение Аристотеля о добродетелях связано с правилом «золотой середины». Добродетель – это середина двух пороков. Так, давая определение мужеству, он утверждал, что эта добродетель является серединой двух крайностей (пороков): трусости и безумной отваги. При этом трусость - это недостаток мужества, а безумная отвага – его избыток. Так как мужество является этической добродетелью, то приобрести её можно в деятельности. Аристотель различал несколько значений понятия мужества: политическое (стремление избежать нечто постыдного), по принуждению (стойкость, чтобы преодолеть страх либо страдание), стойкость (обусловлена наличием знаний и опыта) и др.
Аристотель замечал, что иногда некоторые характеристики человека могут приниматься за мужество, хотя таковыми не являются. Например, гневливость нельзя считать мужеством, потому что она ориентирована не на прекрасное в поступках человека, тогда как все человеческие добродетели выражают стремление к совершенному, прекрасному, возвышенному.
Хотя Аристотель анализировал многие этические добродетели, но особое значение придавал характеристике справедливости. Он рассматривал эту добродетель в этическом смысле. Справедливость, по замечанию Аристотеля, отличается от других этических добродетелей (мужества и пр.) тем, что она в большей мере направлена на других людей. Справедливость, считал мыслитель, состоит в том, чтобы, разумно регулируя свою деятельность, приносить пользу другим людям либо обществу. Справедливость выступает своего рода этическим идеалом устройства общества.
Как было уже отмечено, Аристотель наряду с этическими выделял также дианоэтические добродетели (мудрость, разум, рассудительность, осмысленность, изобретательность и др.). Чтобы достичь нравственных целей, необходимо их соединение, так как нравственное стремление должно быть осмысленным, то есть сопряжено с добродетелями разума.
Аристотель впервые в истории этической мысли исследовал структуру человеческого поведения, выявляя в ней цель, средства и действия. Важной стороной его представлений о свободе воли человека (в выборе цели, средств и самого действия) является обоснование в этом процессе роли характера человека. Он утверждал, что люди формируют понятия блага и блаженства сообразно с жизнью, которую они ведут. Например, для мудреца благо – созерцательная деятельность, для необразованной толпы – грубые наслаждения и удовольствия, для деятельных и образованных людей – почести, получаемые от политической деятельности.
Если Платон утверждал, что существует одна правильная модель жизни для всех, то Аристотель не признавал эту идею Платона. В своём этическом учении он обосновывает мысль о том, что одни и те же способы жизни являются приемлемыми для одних и не приемлемыми для других. Однако это обстоятельство не может причислить этику Аристотеля к нравственному релятивизму. Аристотель не отрицал нравственные добродетели. Он считал, что критерием добродетельности поступков является рациональное осознание человеком необходимости придерживаться в своих поступках умеренности, середины.
Итак, эвдемонистическая этика Аристотеля являлась реалистической доктриной «золотой середины». Так же, как этика Сократа и Платона, она была рационалистической. Однако рационализм этики Аристотеля имеет отличительные особенности по сравнению с рационализмом его предшественников. Он утверждал, что знания добра, блага не всегда приводят к добродетельным поступкам. Для того чтобы эти знания стали нормами поведения людей, человеку необходимы воля, самодисциплина, самоконтроль.
Контрольные вопросы
Разделяете ли вы правило «золотой середины»? Во всех ли ситуациях жизни возможно «умеренное поведение»?
Аристотель не согласен с Платоном, что знание блага (благого) непременно ведёт к добродетельному поведению. Можно ли оценивать позицию Аристотеля в области нравственных проблем как позицию философа здравого смысла?
2. 6. ЭТИЧЕСКИЕ ИДЕИ
ФИЛОСОФИИ ГРЕКО–РИМСКОГО ПЕРИОДА
Моральная философия является, в конечном счёте, продуктом своего времени. Этика Сократа, Платона и Аристотеля в этом смысле отразила конфликт родовой и классовой морали. Это наиболее характерно для Аристотеля, в этике которого не нашлось места рабу. Принцип, которому Аристотель следовал неукоснительно, состоял в том, что раб, в лучшем случае, является животным и поэтому находится вне морали.
Иная социальная направленность этических учений характерна для киников и стоиков. Рассмотрим основные идеи этих концепций. Общей чертой этих различных воззрений являлась пессимистичная идея о том, что «мир рушится», ставя человека перед необходимостью выживания. «Крушение мира» может происходить по разным причинам (личного или общественного характера), но в любых ситуациях перед человеком возникает проблема «как правильно жить в этих условиях?» или, точнее, «как выжить, сохранив человеческое достоинство».
2. 6. 1. КИНИКИ
Основателем школы киников являлся Антисфен (444 г. до н. э.), однако его ученик Диоген Синопский (ум. 330–320 г. до н. э.) в своей собственной жизни реализовал эти идеи. Поэтому часто идеи этой школы связывают с именем Диогена.
Исходная посылка этики киников имеет много общего с другими этическими учениями Древней Греции. Прежде всего это касается их эвдемонистической установки: человек должен быть счастлив, если следует в своей жизни добродетелям. При этом Антисфен полагал, что высшее счастье для человека – «умереть счастливым».
Отличает этику киников от тех учений, которые мы уже рассматривали, своеобразие их представлений о добродетелях.
Этическая теория киников появилась, как и все другие этические теории, вследствие неудовлетворённости философов тем, как люди живут. Только в таких обстоятельствах возникает стремление ответить на вопрос, как человек должен жить, и, следовательно, попытаться изменить мир, людей. Учение киников невозможно понять вне связи его идей с той социальной средой, в которой формировались их идеи. Формирование этики киников происходило в условиях крушения социальных институтов империи Александра Македонского. Социальный кризис (а также неприятности личного характера) ставят перед человеком задачу личного спасения. Киники предложили один из ответов на этот вопрос.
Прежде всего, киники считали, что все социальные институты, начиная с частной собственности, правительства, брака, а также все плоды цивилизации (науки, образование, предметы роскоши и пр.) не только не имеют для человека самодовлеющего значения, но вообще должны быть отвергнутыми. Крайний аскетизм – вот нравственная норма, добродетель, в понимании киников. Киники вели нищенскую жизнь. Существует много описаний, как Диоген отказывался от еды, одежды, жилища и пр. (Слово «киник» произошло от греческого слова «кюнос», которое означает «собакоподобный». За свой образ жизни они получили это название).
Если аскетизм физический был отрицанием материальных благ цивилизации, то стремление «культивировать» малообразованность, малокультурность являлось отрицанием духовного наследия человечества. Киники отрицали систему нравственности, которая господствовала не только в учениях знаменитых мыслителей, но и в представлениях обычных людей.
Киники демонстрировали негативное отношение к государственным законам, отрицая за ними хоть какую-либо добродетель. Они считали, что в обществе царит зло, поэтому необходимо от него устраниться.
Если человек ищет спасения в этом мире, то он должен искать его внутри себя – в этом и состоит добродетель. Человек, как считали киники, может найти только в самом себе спасение. Это состояние человека они называли свободой, считая её главной добродетелью. Как видим, трактовка свободы как отрицания всего социального опыта не во имя созидания чего-то нового, а во имя разрушения привела к антисоциальной направленности этических воззрений киников. Доказывая, что только индивидуальная добродетель имеет значение, учение киников внесло существенный вклад в подрыв социальных стереотипов. По существу, их взгляды на решение проблемы «как правильно жить?», как заметил А. Н. Чанышев, явились философским обоснованием нищеты, которая принимается добровольно и рассматривается как высшая нравственная ценность.
Контрольные вопросы
Стоицизм характеризуют как наиболее влиятельную этическую теорию дохристианского периода. Возникнув в Греции после смерти Александра Македонского, стоицизм занял ведущее место в римской философии до периода прихода христианства. Основателем школы стоиков является Зенон (334–262 г. до н. э.). Как следует из предания, он читал лекции с крыльца, это и определило название школы, так как в переводе с греческого «stoa» означает «крыльцо».
Социальный пессимизм стоиков роднит их с киниками. Они не видели возможности социального возрождения. Как и киники, считали, что индивид может обрести спасение в рушащемся мире. Для этого человек должен:
Основной принцип этики стоиков: учитесь не воспринимать внешние воздействия. Другие могут, обладая властью, засадить вас в тюрьму, сделать рабом…, но если человек индифферентен этим событиям, то другие не властны над ним. Следовательно, добродетель – в воле. Только воля является плохой или хорошей. Она позволяет стать человеку свободным. Каждый может избежать крушения надежд, сердечной боли в попытках изменить ход событий. Человек становится свободным, когда осознаёт это.
Несвободным человеком является тот, кто который начинает бороться, чтобы изменить ход вещей. Человеку нужно освободиться от желаний и эмоций. Не нужно отрекаться от материальной стороны мира, но только при условии – не стать рабом вещей. Нужно оставаться безразличным к вещам, потому что, если их придётся потерять, это событие не должно разрушить самого человека. Воплощением идеала добродетельности является мудрец, который обладает непогрешимым интеллектуально-нравственным настроем, соответствующим идеалу апатии. Только достигший полного покоя (апатии) мудрец обладает добродетелями: мужеством, справедливостью, умеренностью, рассудительностью.
Главная заслуга стоицизма – перенесение ответственности за обладание добром или злом с общества на человека.
Контрольные вопросы
Библиографический список
Раздел 3. ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ И
ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ
3. 1. СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ ЗАПАДА.
РЕЛИГИОЗНАЯ КАРТИНА МИРА
История средних веков начинается с IV века, когда христианство было признано государственной религией на территории всей Римской империи, и заканчивается в преддверии первых буржуазных революций – в XVI вв., в том числе последние два века – эпоха Возрождения. Таким образом, средневековый период является, в основном, эпохой феодализма.
Средневековой философией Запада называют философию, возникшую примерно в этот исторический период или чуть раньше и тесно связанную с христианской религией.
История средневековой философии занимает целое тысячелетие: она прошла большой путь, качественно меняясь. Основными этапами ее развития является патристика и схоластика. Патристика – это учение «отцов церкви», то есть первых христианских мыслителей II–VIII вв. Ее отличает ориентация на мистику, большее, чем в схоластике, недоверие к разуму. Патристика критически относится к античному наследию, из всех античных философов ей ближе философия Платона. Наиболее выдающимся представителем патристики является Августин Аврелий.
Схоластика – это пик развития средневековой философии, характеризуется наличием многих философских школ и интересом к формально-логической стороне проблем. Ее отличает высочайшее развитие понятийного аппарата философии, ориентация на логику и философию Аристотеля. Наиболее выдающимся представителем является Фома Аквинский, философское учение которого – томизм – до сих пор лежит в основе философской доктрины Ватикана.
3. 1. 1. РЕЛИГИЯ И ФИЛОСОФИЯ. РЕЛИГИОЗНАЯ КАРТИНА МИРА
Философия средних веков развивалась в тесном контакте с религией.
Религия – форма мировоззрения, в основе которого лежит вера в сверхъестественное. Религия обязательно предполагает также определенный способ жизни и поведения (исполнение культовых обрядов и ритуалов). В этом ее отличие от философии, которая тоже является формой мировоззрения и мышления, но не содержит обязательных предписаний культового плана.
Философия является достоянием, как правило, отдельной личности, в то время как религия предполагает коллективное взаимодействие. Исповедовать религию может не только развитая личность: носителем христианской веры в средние века были, как правило, представители традиционной культуры, не подвергающие сомнениям господствующие воззрения.
Однако философия средневековья строится на основе религиозной картины мира, то есть того представления о нем, которое задает христианская религия. Рассмотрим основные представления религиозной картины мира.
В определении религии как веры в сверхестественное присутствует указание на «удвоение» мира в религии. Существует два мира или два уровня этого мира: естественный – чувственно воспринимаемый, земной, человеческий, а также сверхъестественный – чувственно не воспринимаемый (умозрительный), небесный, божественный.
Таким образом, религиозное мировоззрение основано на вертикальной иерархии: если мифология строилась на горизонтальной оппозиции космоса и хаоса, центра и периферии, то в религиозном мировоззрении противопоставляются верх и низ, небо и земля.
Происхождение мира
Религиозная картина мира и вся религиозная философия основаны на идее креацианизма – идеи творения мира Богом из ничего. Если в мифологической картине мира возникновение космоса – это процесс порождения одними богами других, то в религии – это одноактный процесс творчества. Если в мифе все элементы мира уже были до космоса, только в хаотическом состоянии, то в религии возникновение мира – это чудесный скачок из «ничто» в «нечто».
Пространство религиозной картины мира
Мир естественный конечен: в системе Птоломея (которая являлась господствующей вплоть до ХVII века) он ограничен сферой неподвижных звезд, за которой, как предполагалось, находился бесконечный божественный мир. Однако возможно чудесное или символическое совмещение этих миров (например, в иконе, которая есть как бы окно из этого мира – в иной).
Время религиозной картины мира
В отличие от мифологической картины мира, где используется циклическая модель времени, в религиозной картине мира время может быть представлено в виде вектора. Впервые такая модель времени появляется в иудаизме, из которого переходит в христианство и ислам. Векторная модель времени утверждает уникальность, неповторимость, необратимость каждого события и явления. Вместе с этой моделью времени в европейский мир приходит чувство ностальгии по ушедшему – чувство, которое было неведомо античности.
Так же, как и в мифологической картине мира, время религиозной картины мира делится на сакральное и профанное. Как в мифологической мистерии, так и в мистерии религиозной возможно совмещение этих времен: «просвечивание» сакрального времени сквозь толщу профанного.
Представление о Боге
Бог в религиозной картине мира – это сверхъестественная, универсальная и абсолютная личность.
Сверхъестественность Бога означает невозможность чувственного его восприятия: бытие Бога усматривается не глазами, а умом человека – «умозрительно», либо воспринимается в акте мистической интуиции. (Через интеллектуальную интуицию Бог прозревается в своем сверхличном аспекте – как универсум, как абсолют, а через мистическую интуицию прозревается личность Бога.) В любом случае, Бог не является непосредственно данной реальностью, как это было в случае с мифологическими божествами.
Универсальность Бога означает, что он есть начало всего и символически присутствует во всем. Это тоже отличает религиозное представление о Боге от мифологического, где божество представляло только какую-то определенную сферу реальности (природную стихию или вид деятельности).
Абсолютность Бога означает, что он является вершиной совершенства во всем, а значит, и критерием истины, добра, красоты и проч. Другими словами, Бог и есть собственно Истина, Добро, Красота. Мифологические божества тоже нередко обладали совершенством, но только в каком-то одном своем качестве. В религиозной картине мира Бог всесовершенен, то есть абсолютен.
Представление о Боге как о личности означает, что Бог есть не только «все», но и «нечто»: он не только универсален, но и конкретен. Он является уникальным, неповторимым существом, обладающим разумом и волей, сознанием и самосознанием, а также способным преобразовывать существующий мир и понимать личность человека.
Представление о природе
Природа – это творение Бога, но не сам Бог, как это было в мифе. Природные объекты в религиозной картине мира делятся на те, что Бог наделил «живою душою», и те, что душою не наделены. Если в мифологической картине мира животные, растения и человек выступают равноценными существами, то в религиозной картине мира они выстраиваются на иерархической лестнице, в зависимости от степени совершенства. На низшей ступени – неодушевленные объекты неорганического мира, на верхней – человек, который наделен не только душою, как животные и растения, но и – в отличие от последних – богоподобием.
Представление о человеке
В отличие от мифа, где человек был исключительно природным существом, в религиозном мировоззрении человек – надприродное существо, венец творения, господин природы. В первой Книге Бытия повествуется о том, что Бог, создав Адама, поручил ему дать названия животным и растениям, тем самым дал ему господство над природой. Таким образом, общеизвестное определение человека как «господина природы» впервые прозвучало в Библии.
Надприродность человека основана на том, что человек в религии – это образ и подобие Бога. Данное определение сущности человека легло в основу всех последующих интерпретаций сущности человека в европейской религиозной философии: в зависимости от изменений в понимании Бога менялось и понимание человека. Бог в средневековой философии – это прежде всего всемогущий дух, постоянно преобразующий мир. Соответственно, человек тоже мыслился духовным существом, богоподобие которого заключено в наличии у него свободы воли. Соотношение свободы воли человека и божественного провидения – одна из главных проблем средневековой философии.
И наконец, человек в христианской религии – это человек нравственный. Свобода воли, присущая человеку, означает возможность выбора между добром и злом. Соответственно, человек несет всю полноту ответственности за сделанный выбор.
3. 1. 2. ТЕОЦЕНТРИЗМ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ
Религиозная картина мира содержит те основные представления о мире, которые уточняет, детализирует, рационально выражает средневековая философия, тем самым выходя за ее рамки.
Главной отличительной чертой средневековой философии является теоцентризм: Бог-творец мира является главной темой философских размышлений. Бог является также фокусом всех философских представлений о мире: Бог есть бытие, Бог есть жизнь, Бог есть Истина, Добро и Красота.
В теоцентрической философии самопостижение человека осуществляется в виде постижения Бога. Средневековый мыслитель ищет истину не для себя, наоборот, он хочет жить ради истины, пребывать в истине, служить истине. По сравнению с античным космоцентризмом это шаг вперед в понимании субъективности, в формировании личностного начала в культуре: человек постигает себя не как часть природного космоса, а как часть абсолютной личности, пока еще не мысля личностью самого себя.
Постижение природы лежит тоже на путях постижения Бога: весь земной мир – это символическое воплощение мира небесного. Расшифровкой символов, проникновением в их смысл и занимается средневековая философия.
Для постижения Бога недостаточно одного интеллекта: необходимы добрая воля и чистое (непорочное) сердце. Поэтому вся средневековая философия вопрос о соотношении веры и знания решает однозначно: вера выше знания. Роль же разума и рационального знания оценивается по-разному: от полного противопоставления его вере до признания за ним роли помощника веры.
Проблема бытия
Все средневековые философы согласны, что бытие – это Бог, различие – в трактовке степени причастности к бытию тварного мира. В философии Августина Аврелия и Фомы Аквинского представлены два наиболее характерных для средневековой философии решения этой проблемы.
Августин Аврелий резко противопоставляет Бога и мир. Бог – это бытие, а «этот мир идет, куда и шел – к небытию, и терзает душу смертельною тоскою»4, – пишет он в своей «Исповеди». Как видно из цитаты, Августин решает проблему бытия аналогично Платону. «Мир идей» Платона стал мыслями в уме христианского Бога, а «мир теней» – слабое, несовершенное их отражение, находящееся между бытием и небытием.
Фома Аквинский, вслед за Аристотелем, выделяет два уровня бытия: актуальный и потенциальный, которые едины как форма и материя. Актуальное бытие – это Бог, материальный мир тоже является бытием, но только потенциально.
Проблема универсалий
Сущность проблемы восходит к спору Аристотеля с Платоном: как соотносятся вещь и идея (эйдос) вещи? В рамках христианского вероучения проблема приобретает еще один аспект: как соотносятся (что первично) божественный разум и божественная воля? Опыт человеческого творчества подсказывает вроде бы очевидный ответ: сначала в уме появляется идея, а потом она (в волевом акте творчества) воплощается в реальности в виде вещи, то есть идея предшествует вещи, а разум – воле. Однако в Библии нигде не сказано, что мир был вначале как-то задуман Богом-творцом: говорится только о том, что и в какие дни творения появилось. Более того, фраза, которой заканчивается повествование о каждом дне творения: «И увидел Бог, что это хорошо», создает впечатление, что Бог творил мир бессознательно и только в итоге осознавал им содеянное.
Обе точки зрения получили свое отражение в средневековой философии. В эпоху схоластики сформировались школы реалистов и номиналистов.
Реалисты (линия Платона) считали, что идеи существуют реально – до вещи, как мысли в уме Бога. Соответственно, они считали божественный разум первичным по отношению к божественной воле.
Номиналисты (линия Аристотеля), наоборот, считали, что универсалии есть только наименования, имена вещей, и они не могут предшествовать вещам. Божественная воля первична по отношению к разуму: только после появления вещей через акт божественного творения они осознаются в уме Бога и в уме человека.
Проблема теодицеи
Эта проблема актуальна не только для средневековой философии, но для всей религиозной философии в целом: религиозные философы нашего века тоже должны решить ее для себя. Суть проблемы: если Бог добр и всемогущ, то почему в мире есть зло? Если его доброта не в силах преодолеть зло, значит, он не всемогущ? Если же он всемогущ, но не побеждает зла, то, может быть, он не добр?
В основе средневековой теодицеи лежит решение этой проблемы, данное Августином Аврелием: зло не существует самостоятельно, зло – это отсутствие (недостаток) добра. Бог присутствует в этом мире, но не абсолютным образом: Бог совершенен, падший мир – несовершенен. Надо благодарить Бога за тот свет и добро, что есть, благодаря ему, в этом мире. Но за зло в этом мире он не отвечает: истоки зла – в несовершенстве мира, в несовершенстве человека. В конечном счете, христианская философия ответственность за зло возлагает на человека, который поддался на искушение дьявола и пребывает теперь в падшем состоянии.
Контрольные вопросы
3. 2. ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ
3. 2. 1. СОЦИОКУЛЬТУРНАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ЭПОХИ
Эпоха Возрождения – это последние века средневековья, «осень средневековья» (Й. Хейзинга): период XIV–XVI вв. Термином «Возрождение» или «Ренессанс» характеризуют прежде всего культуру Италии, ставшей в этот период интеллектуальным центром Европы, но можно говорить о возрожденческих тенденциях во всех странах – от Италии до Англии.
Эпоха Возрождения представляет из себя переходный период от средневековой культуры – к новоевропейской, от традиционного общества – к индустриальному, от феодального уклада жизни – к капиталистическому. Это эпоха развития городов и торговли, изобретения книгопечатанья и компаса, первых кругосветных путешествий и открытия Нового света. В то же время это эпоха политических междуусобиц и религиозных войн, эпоха падения нравов и деятельности Инквизиции. Как любая переходная эпоха, эпоха Возрождения содержала в себе много элементов старого и еще не окрепшие элементы нового. Она вмещала в себя много хаотического и странного. Поэтому философские и идеологические учения эпохи не столь логичны и системны, как средневековые, большинство из них носят явно эклектический характер.
С ломкой традиционных устоев общества резко возросла социальная мобильность населения Европы. В средневековом обществе жизнь человека могла протекать только по трем жестким сценариям: жизнь крестьянина, жизнь феодала или жизнь священнослужителя. Теперь – с развитием ремесел и городов – перед человеком открывалась неведомая ему ранее возможность выбора своей жизни, открывалось почти безбрежное море свободы. Достоинство человека все чаще стало усматриваться не в его происхождении, а в том, что он сделал сам. В эпоху Возрождения впервые появились люди «свободных профессий», то есть социальная группа, которая будет впоследствии названа интеллигенцией.
Социальная свобода дополнялась свободой идеологической и духовной: необходимость преклонения перед авторитетами все более теряла свой безусловный характер, постепенно пробивал себе дорогу плюрализм мнений, концепций, верований, идеологий. Стали популярны публичные диспуты. Эпоха Возрождения чтит любое истинное знание, независимо от источника, чтит знание как таковое. Тем самым создается предпосылка для возникновения новоевропейской науки.
Католическая церковь теряла свой безусловный авторитет, в итоге реформаторского движения возникает новая христианская конфессия – протестантизм, выражающая интересы нарождающейся буржуазии.
Все эти тенденции развития культуры находят свое законченное выражение в принципе гуманизма: в признании ценности каждого человека как личности, признании права каждого человека на свободу, счастье и развитие. Гуманизм имеет длительную предысторию, но именно в эпоху Возрождения он окончательно формируется и становится широким общественным движением. Утверждение принципа гуманизма является революционным мировоззренческим переворотом в европейской культуре.
Название эпохи связано с возрождением античной культуры: изучением неизвестных ранее произведений, актуализацией уже известных, с признанием отвергаемых ранее средневековьем ценностей и идеалов античной культуры. Однако обращение к языческому наследию не отменило христианского характера культуры и философии эпохи Возрождения. Тем не менее, христианские идеи и ценности претерпели значительную трансформацию. В культуре эпохи Возрождения осуществилась попытка синтеза христианской идеи духовной личности с античной идеей прекрасной телесности. Этот синтез нашел свое отражение в живописи высокого Возрождения, в которой «Мадонны стали походить на Венер, а Венеры – на Мадонн». В философии этот синтез нашел себя в новом понимании человека, природы и Бога: в антропоцентризме и пантеизме.
3. 2. 2. АНТРОПОЦЕНТРИЗМ ФИЛОСОФИИ ВОЗРОЖДЕНИЯ
Философия эпохи Возрождения антропоцентрична: в центр мироздания поставлен человек (антропос), он же является главной темой философских размышлений большинства философов. Этот сдвиг – с теоцентризма на антропоцентризм, по сравнению со средневековой философией, – стал возможен на основе переосмысления господствующей до этого концепции человека.
Концепция человека эпохи Возрождения в основе своей является по-прежнему христианской: человек есть образ и подобие Бога. Однако если средневековая философия подчеркивает греховность, несовершенство человека, то эпоха Возрождения делает акцент на богопричастности, богоподобии человека. «Человек есть бог, – пишет Н. Кузанский, – но не абсолютным образом, ибо он – человек».
Богоподобие человека – в его способности к творчеству. Причем творческая сущность человека воплощается не только в создании культурных ценностей. Творчество человека проявляется прежде всего в его самосозидании. – В знаменитой речи «О достоинстве человека» итальянский философ Д. Пико дела Мирандолла видит главное отличие человека от других сотворенных Богом существ именно в его «незавершенности»: Бог дал человеку свободу воли, а тем самым – возможность самому завершить свой образ, избрать себя.
Уже в рамках средневековой философии вызревало понимание человека как личности. Но там человек был лишь частью Абсолютной личности. Если средневековый мыслитель осознает себя через Бога, то в эпоху Возрождения, наоборот, человеческая личность узревает внутри себя абсолютное начало, то есть Бога. В наиболее радикальных формах возрожденческого неоплатонизма Бог выступает как сверхличное начало, поэтому Личностью является только человек, и теперь именно он занимает центр бытия, которое в средневековой философии принадлежало Абсолютной личности, то есть Богу.
Возрождение возвеличивает человека не только как творческую, духовную личность: оно возвеличивает его как целостное единство души и тела. «Реабилитация» человеческого тела приводит к возрождению (христиански переосмысленного) античного идеала калокагатии – прекрасно-доброго человека. Так, Т. Кампанелла в своих эстетических трактатах развивает мысль, что телесная красота – божий дар для добрых людей и, наоборот, телесное несовершенство – предостерегающий знак бога: это злой человек. Философия эпохи Возрождения не всегда удерживает единство этического и эстетического начал и имеет тенденцию к эстетизму, то есть к возвеличиванию прекрасного безотносительно к его этическому содержанию.
3. 2. 3. ПАНТЕИЗМ
Основной философской системой эпохи Возрождения является пантеизм. Пантеизм – философское учение, исходящее из тождества бога и природы. (Дословный перевод: «пан» – все, «теос» – бог: «все есть бог»). Пантеизм мыслит бога и природу единым целым. В пантеизме бог имманентен миру (находится внутри мира), а не трансцендентен (находится вне мира), как в средневековой философии. Бог мыслится энергийным началом мира, мир – живым, саморазвивающимся. Пантеизм, в известной мере, аналогичен античному гилозоизму, но только на основе единобожия. По сути своей пантеизм – один из христианских вариантов переосмысления античного неоплатонизма.
Пантеистами было большинство выдающихся философов эпохи Возрождения. Наиболее значительными пантеистическими системами явились философия Н. Кузанского и философия Д. Бруно.
Н. Кузанский (1401–1464) – немецкий кардинал, математик, философ. Согласно Н. Кузанскому, бог – это совпадение минимума и максимума, все и ничто одновременно. Аналогично тому, как прямая может быть представлена как развернутая в пространстве точка, так и природа есть «развертывание», воплощение бога. И наоборот, точка (минимум) может быть представлена как потенциальная возможность прямой (максимума), как ее «свернутое» состояние. Так и природа содержится в боге. Бог – это и актуальное бытие, и возможность становления. Бог – это предельное понятие, поэтому он не может быть постигнут рассудочным путем. Постижимым образом бог может проявиться только в конечном – в природе, человеке.
Д. Бруно (1546–1600) – итальянский философ, монах доминиканского ордена, впоследствии порвавший с монашеством. Его философия продолжает пантеистические идеи Н. Кузанского. Однако его пантеизм носит не мистический, как у Кузанского, а натуралистический характер. Если у Кузанского бог все-таки не равен миру, то Д. Бруно уравнивает бога и мир и делает из идеи тождества бога и природы ряд выводов, которые приводят его в непримиримое столкновение с церковной доктриной. Последовательный пантеизм Д. Бруно приводит его к отрицанию ряда идей:
– идеи креацианизма: она заменяется идеей эманации – свободного «истечения» мира из бога;
– конечности и единственности материального мира: идя дальше Н. Коперника, чья система была замкнута сферой неподвижных звезд, Д. Бруно выдвигает идею бесконечной множественности миров и бесконечности вселенной;
– личности бога: бог у Д. Бруно – сверхличное животворящее начало, свет;
– личностного бессмертия человека: душа человека – часть Мировой души, она бессмертна и после смерти тела, но она растворяется в Мировой душе, как капля в океане, теряя свою форму, то есть личность.
Мир – бездна бездн, и каждый атом в нем
Проникнут богом: жизнью, красотою.
Живя и умирая, мы живем
Единою – божественной – душою. …
(И. Бунин «Джордано Бруно»)
Контрольные вопросы
Библиографический список
Раздел 4. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ
4. 1. ОСОБЕННОСТИ НОВОЕВРОПЕЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ
Хронологические рамки Нового времени, очерчиваемые обычно историками, это XVII – начала XX вв., т. е. период от первых буржуазных революций до первых социалистических. Однако в философии новейший период начинается уже с середины XIX века. Таким образом, история новоевропейской философии занимает два с половиной столетия.
Философия XVII века заложила основы новоевропейской философии, разработала основные ее направления и концепции. Выдающимися представителями этого периода являются Ф. Бэкон, Р. Декарт, Б. Спиноза, Д. Локк, Т. Гоббс.
Философия XVIII века – философия эпохи Просвещения – довела до логического завершения основные идеи и интенции XVII века, сделала их общественным достоянием. Выдающимися философами этой эпохи были Вольтер, Руссо, Дидро, Гольбах (Франция), Лессинг, Кант (Германия), Толанд (Англия).
Немецкая классическая философия (XVIII – сер. XIX вв.) вывела новоевропейскую философию на уровень развитых систем, вскрыла тупики новоевропейской мысли, подготовила переход к новейшему периоду. Наиболее видными философами немецкой классики явились Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель, Фейербах.
Философия К. Маркса и Ф. Энгельса критически переосмыслила опыт немецкой классической и европейской философии и предвосхитила ведущие интенции философии новейшего периода.
Философия – это самосознание культуры, поэтому особенности философии того или иного периода ее развития отражают особенности соответствующего периода в развитии культуры. Главная отличительная черта новоевропейской философии – рационализм – является проявлением рационалистического духа европейской культуры Нового времени.
Рационализм Новоевропейской культуры проявился:
– в рационализации социально-экономической жизни, то есть в зарождении и развитии капитализма, индустриального общества;
– в процессах десакрализации культуры, в результате которых религия к концу Нового времени утратила свое господствующее положение в общественном сознании;
– в зарождении и бурном развитии науки (в ее современном виде), которая к концу Нового времени заняла лидирующее положение среди других форм духовной деятельности человека. Начало научной революции было положено открытиями Н. Коперника, И. Кеплера, Т. де Браго, Г. Галилея, завершилось созданием классической механики И. Ньютона.
Рационализм в философии этого периода получил свое выражение в культе Разума, достигшем своего пика в эпоху Просвещения (XVIII в.). Философия Нового времени строится на уверенности в безграничных возможностях человеческого разума в познании мира, в преобразовании этого мира и преобразовании самого человека. С прогрессом разума, то есть с прогрессом познания, образования и просвещения, связывается надежда на решение всех социальных и нравственных проблем. Чем разумней человек, тем он нравственней и счастливей, – такую идею разделяет большинство философов Нового времени.
Рационализм проявился во всех разделах философского знания.
В онтологии рационализм получил свое выражение в господстве деистической концепции. Деизм – учение, согласно которому бог, создав мир, больше в дела мира не вмешивается. Это учение совершает редукцию божественного духа к божественному разуму: бог, проявив свою волю лишь однажды, больше ее не проявляет. Миропорядок воплощает в себе мудрость божественного разума.
Деизм открывает путь для развития науки, то есть изучения неизменных законов природы как постижения божественного разума: если бы бог продолжал творить мир, то существование законов природы было бы просто невозможно. Большинство выдающихся ученых Нового времени, в том числе Ньютон, были деистами.
Открывая дорогу для развития науки, деизм при этом несет в себе угрозу для существования религии, но не потому, что религия и наука взаимно исключают друг друга, а потому, что деизм содержит в себе возможность отрицания бога как личности, ведь личность проявляет себя через волю, через преобразовательную деятельность. Бог как безликий Мировой Разум или Абсолютная Идея может быть объектом философских размышлений, но не может быть объектом религиозного поклонения.
Рационалистическое понимание бытия выразилась также в уверенности большинства новоевропейских философов в гармоничном и совершенном устройстве бытия, в разумности существующего миропорядка. Это нашло отражение в господстве принципа тождества мышления и бытия.
В гносеологии рационализм проявил себя прежде всего в уверенности, что мир вполне постигаем силами человеческого разума. Большинство философов Нового времени разделяло эту точку зрения, считая, что в этом – разумно устроенном мире – нет ничего, что было бы недоступно человеческому разуму, надо лишь найти верный путь (метод) познания. Однако в английской и немецкой философии XVIII века возникают учения, ставящие под сомнение или отрицающие возможность постижения силами человеческого разума объективной реальности (Д. Юм, И. Кант).
В учении о человеке рационализм также проявил себя в господстве представлений о разуме как о сущности человека.
Уже в эпоху Возрождения на основе христианского понимания человека как образа и подобия Бога вызревает представление о том, что не только Бога, но и человека можно рассматривать как личность. В Новоевропейской культуре и новоевропейской философии получает свое окончательное оформление идеал личности как человека, активно преобразующего мир на основе могущества своего разума.
Не только идеалисты, но и материалисты Нового времени усматривали сущность человека в разуме, только разум для них имел не божественную, а биологическую или социальную природу.
В социальной философии рационалистическая тенденция наиболее ярко проявила себя в характере социальных утопий, выдвигаемых в этот период: идеальное социальное устройство мыслится как Царство разума, как рационально организованный порядок, победивший стихию и хаос социального развития.
Аналогично тому, как в теории познания происходил поиск явных и разумных начал познания, так и в области социальной философии шел поиск разумных и справедливых начал общественной жизни. Это получило воплощение в понятии «естественного права» и в теории «общественного договора» (Д. Локк, Ж.-Ж. Руссо), на основе которых эпоха Просвещения провозгласила равенство всех граждан перед законом, неотъемлемость прав каждого человека на жизнь, свободу и собственность.
Контрольные вопросы
4. 2. НАУЧНАЯ РЕВОЛЮЦИЯ XVII ВЕКА И
ФИЛОСОФСКИЕ ОСНОВАНИЯ
МЕХАНИСТИЧЕСКОЙ КАРТИНЫ МИРА
4. 2. 1. НАУЧНАЯ РЕВОЛЮЦИЯ
В конце XVI–XVII вв. европейская наука пережила революцию, то есть качественный скачок в своем развитии, а именно:
– осуществился переход науки с эмпирического уровня развития – на теоретический: от «собирания фактов», от фрагментарных знаний о мире наука перешла к созданию фундаментальной научной теории – механики, которая на основе немногочисленных исходных принципов охватывала фактически всю природу, описывая движение материальных тел от атомов до планет;
– произошла математизация естествознания (без чего был бы невозможен выход науки на теоретический уровень);
– наука стала опираться на принципиально новую методологию – эмпирическую, предполагающую опытное, экспериментальное обоснование знания. Основоположником этого метода в философии Нового времени был английский философ XVII века Френсис Бэкон;
– научные знания, научные открытия стали широко применяться на практике. Результаты научных исследований были востребованы быстро развивающимся машинным производством. Наука постепенно становилась производительной силой индустриального общества;
– наука стала важнейшим социальным институтом: раньше она была занятием одиноких мыслителей, теперь ученые объединились в научные сообщества, появились первые Академии наук, начали выходить научные периодические издания, значительно увеличилось число университетов.
Все эти качественные изменения привели к формированию науки в ее современном виде. Если до этого – с момента своего возникновения в Древней Греции в 6-5 вв. до н. э. – под наукой подразумевалась система логически обоснованных знаний, то теперь наука стала производством новых знаний о мире, имеющих опытное обоснование и практическое применение, производительной силой общества и его социальным институтом.
4. 2. 2. НАУЧНАЯ КАРТИНА МИРА
Научная картина мира – это целостная система представлений о мире, возникающая в результате обобщения и синтеза основных естественно-научных понятий и принципов. В основе научной картины мира лежит фундаментальная научная теория, в нашем случае – классическая механика.
В результате научной революции в новоевропейской культуре формируется первая в истории европейской мысли научная картина мира, а именно механистическая.
Научная картина мира выполняет роль посредника между профессиональной наукой и общественным сознанием, культурой в целом. Через нее также осуществляется преемственность между поколениями ученых. В силу своих, так сказать, «популяризаторских» функций, научная картина мира содержит в себе не только концептуальный (понятийный), но и чувственно-образный компонент, то есть ряд наглядных представлений о природе.
Целостное представление о мире невозможно без представлений о пространстве, времени, материи и развитии этого мира. Наука и научная картина мира заимствуют эти представления у философии, они являются ее философскими основаниями.
4. 2. 3. ФИЛОСОФСКИЕ ОСНОВАНИЯ
МЕХАНИСТИЧЕСКОЙ КАРТИНЫ МИРА
Представление о материи
Материя в механистической картине мира рассматривается как вещество, материальное приравнивается к вещественному. Помимо твердого, жидкого и газообразного состояния вещества в механистической картине мира признается существование особого сверхплотного и невидимого вещества – эфира, которое заполняет межзвездное пространство и через которое осуществляется гравитационное взаимодействие. В механистической картине мира есть также представление о флогистоне и теплороде – тоже веществах, при помощи которых объясняются химические взаимодействия и тепловые явления. (Наличие этих квазивеществ в механистической картине мира объясняется тем, что еще не было сформировано понятие о поле как разновидности материи.)
Материя, то есть вещество, в механистической картине мира имеет предел делимости – атомы. Атомы, как и все тела, двигаются согласно законам механики.
Представление о пространстве и времени носило субстанциональный характер: они ни от чего не зависят, однородны и неизменны. Пространство мыслилось как пустое вместилище вещей, а время – вместилище событий. Представления о неоднородности времени (например, ощущение, что время длится долго или быстро) относились к обыденному сознанию, только к субъективному отражению неизменного объективного времени.
Со времен Коперника и Бруно пространство Вселенной мыслилось бесконечным, а также столь же однородным, как и время.
Представление о движении
Все виды движения в механистической картине мира были редуцированы к механическому перемещению. Даже животные и растения мыслились наподобие неких механизмов. (Французский философ Ж. О. Ламетри написал книгу под очень красноречивым названием «Человек-машина».) В условиях такой жесткой редукции, где все сложные виды движения сведены к одному – простейшему, нет места развитию, то есть появлению чего-то качественно нового. Философской основой отрицания развития служила (уже упоминавшаяся выше) деистическая концепция, согласно которой Бог сотворил мир однажды в его законченном, совершенном виде.
Представление о причинности носило строго детерминистский характер: все события и явления причинно обусловлены, ничего случайного быть не может. Наличие у людей представления о случайных явлениях объяснялось недостатком информации по данным явлениям, то есть трактовалось как представление поверхностное, характерное для обыденного, но не для научного или философского мышления.
Итак, в механистической картине мира весь мир – от атомов до планет и звезд – уподоблен некоему неизменному, раз и навсегда созданному механизму, где все материальные объекты перемещаются, не претерпевая развития, в абсолютном пространстве и времени, подчиняясь законам механики и строгой причинности.
Контрольные вопросы
4. 3. ПРОБЛЕМА МЕТОДА В ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ
В силу революционных преобразований в науке, особую актуальность в философии Нового времени приобретает проблема метода.
Метод – путь познания. Проблема метода – проблема основ познания и критериев истины.
Проблема метода обсуждалась еще в античности, но лишь в философии Нового времени она получает систематическое развитие.
Философия Нового времени дает три основных решения: сенсуализм, рационализм и эмпиризм. Сенсуализм и рационализм берут свое начало в античной философии, эмпиризм – принципиально новая концепция, появление которой соответствовало интенциям развития новоевропейской науки.
4. 3. 1.СЕНСУАЛИЗМ
Эта философская концепция за основу познания и критерий истины берет чувства. Главный принцип сенсуализма: «нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах».
В философии Нового времени сенсуализм представлен в философии англичанина Джона Локка (1632–1704). Главная его работа – «Опыт о человеческом разумении». Д. Локк, выступая против теории «врожденных идей», восходящей к Платону, считал, что сознание человека от рождения – «чистая доска», которая наполняется содержанием через ощущения. Ощущения Д. Локк называет идеями. Идеи – это все то, что воспринимается душою в себе самой или является непосредственным объектом восприятия, мышления или интеллекта. Ум способен только комбинировать идеи, а не производить их. Развитие познания – движение от простых идей – к сложным.
Насколько достоверно чувственное восприятие реальности? Локк доверяет чувствам, но, принимая во внимание их возможную субъективность, развивает концепцию первичных и вторичных качеств: он различает пространственно-временные характеристики объектов (первичные качества) и их субъективное преломление (вторичные качества). К первичным качествам следует отнести фигуры, величины, положения и т. д. Вторичные качества – это цвет, вкус, запах и т. д. Различение первичных и вторичных качеств имело большое значение для последующего развития философии Нового времени, когда в ней был поставлен вопрос о границах человеческого познания.
4. 3. 2. ЭМПИРИЗМ
Данная философская концепция основу познания и критерий истины усматривает в опыте.
Родоначальником эмпиризма является Фрэнсис Бэкон (1561–1626) – английский философ, политик и писатель. Основные принципы нового метода были изложены им в трактате «Новый органон» – второй части большого, но неосуществленного до конца замысла, названного Ф. Бэконом «Великое восстановление наук». Ф. Бэкон критикует предшествующую философию за бесплодность и многословие. Рост практического могущества человека – свидетельство обладания им подлинным знанием. Выступая за тесную связь науки с практикой, Ф. Бэкон выдвигает свой знаменитый тезис «Знание – сила».
Эмпирический метод близок к сенсуализму, но имеет ряд существенных отличий от него.
Эмпиризм не исключает важности чувственного восприятия для процесса познания, но настаивает на тесном союзе чувств и разума. Свой метод Ф. Бэкон образно назвал «методом пчелы», противопоставив его «методу муравья» и «методу паука». Сторонники первого метода – сенсуалисты (Ф. Бэкон называет их эмпириками) – «только собирают и довольствуются собранным». Сторонники второго – рационалисты – «производят нить рассуждений из самих себя». Пчела же, как пишет Ф. Бэкон, «извлекает материал из садовых и полевых цветов, но располагает и изменяет его по своему умению»5. Ф. Бэкон считает, что его метод соединяет в себе достоинства первых двух путей, но свободен от недостатков каждого из них.
Ф. Бэкон отчетливо понимает, что чувства являются недостаточной основой познания: они либо отказывают, либо искажают действительность. Однако «они же указывают нам на свои ошибки; только ошибки близки, а указания приходится искать далеко»6. Именно поэтому нужен разум, который способен извлекать истину из чувственного опыта. Но извлечь эту истину он может благодаря эксперименту.
В отличие от сенсуализма, основанного на пассивном созерцании природы, эмпиризм провозглашает необходимость активности субъекта познания: природу надо не созерцать, а задавать ей вопросы, то есть ставить эксперименты с изучаемыми объектами, активно вмешиваться в природные процессы, вплоть до их разрушения, если это необходимо. Ф. Бэкон сравнивает природу со строптивой узницей Инквизиции, которую необходимо вогнать в «испанский сапог» (то есть пытать), чтобы она выдала свои тайны.
В отличие от рационализма, основанного на дедуктивном способе умозаключений, эмпиризм использует индуктивный: умозаключение от частного – к общему, движение от конкретного – к абстрактному. Любое индуктивное заключение не исключает возможность ошибки: любое обобщение делается на основе более или менее ограниченного опыта человека. Чтобы уменьшить вероятность ошибок, Ф. Бэкон попытался усовершенствовать индуктивный метод. Он назвал свой метод «методом истинной индукции» и противопоставил его «детской индукции». В отличие от последней, делающей поспешные обобщения на основе небольшого количества примеров, метод истинной индукции предполагает поиск примеров из разных сфер действительности, а также сознательный поиск контр-примеров.
Для достижения истины было бы достаточно правильного метода познания, если бы человеческий ум к началу познания был, действительно, «чистой доской». Однако исследователь приступает к познанию мира с уже имеющимися неверными установками, предрассудками, заблуждениями, мешающими постижению Истины. Ф. Бэкон выделил четыре вида такого рода препятствий человеческого ума, назвав их «идолами» или «призраками».
Идолы рода – это субъективные моменты человеческого познания, логического или психологического свойства, объективно присущие человеческому разуму вообще. К идолам этого рода Ф. Бэкон относит субъективность человеческого познания: склонность приписывать природе человеческие качеств. Идол рода – «жадность» разума: имея дело с конечным, человек дерзает постигнуть бесконечное и склонен своим знаниям, полученным из ограниченного опыта, придавать универсальное значение.
Кроме того, «человеческий разум – не сухой свет, его окрапляют воля и страсти»7: человеческий разум склонен видеть не то, что есть на самом деле, а то, что он хочет, к чему стремится.
Идолы пещеры – это те же идолы рода, только по-разному и у разных людей проявившиеся в силу воспитания или иных особенностей развития. Это индивидуальные особенности мышления, которые, будучи доведены до крайности, могут привести к ошибкам познания. Есть, например, умы консервативные, не способные к восприятию нового, а есть, наоборот, умы, в погоне за новым теряющие свои основы. Есть умы аналитические, не способные к синтезу, а есть синтетические умы, неоправданно пренебрегающие тонкостями и деталями.
Идолы площади – это слова и понятия, за которыми нет никакой реальности либо реальность искажена. Однако эти понятия используются людьми при осмыслении мира и приводят к неправильным концепциям – идолам театра. В качестве примера идолов площади Ф. Бэкон приводит понятия «судьба» и «перводвигатель», которых в реальности, с его точки зрения, нет.
Идолы театра – догматизированные теории и концепции, мешающие дальнейшему развитию познания. Ф. Бэкон таковыми считает софистику, суеверия, теологию и философию Аристотеля.
Избавиться от идолов площади и театра возможно, от идолов рода и пещеры – фактически нет. Однако знание ученым свойств своего разума и свойств человеческого разума вообще, как считает Ф. Бэкон, поможет избежать если не всех, то многих ошибок в познании, либо ускорить процесс освобождения от них.
4. 3. 3. РАЦИОНАЛИЗМ
Рационализм – это философская концепция, основу познания и критерий истины усматривающая в разуме. Рационализм восходит к платоновской концепции познания как припоминания и теории «врожденных идей».
В философии Нового времени рационализм представлен в философии Р. Декарта (1596–1650), французского философа и математика. Основные идеи изложены им в трактатах «Рассуждение о методе» и «Начала философии».
Как и Ф. Бэкон, Р. Декарт выступал с критикой устаревшего схоластического метода мышления, был озабочен проблемой достоверности знания. Но если Бэкон на первое место выдвинул практическую основательность знания, то Р. Декарт искал признаки достоверности познания в сфере самого знания, в его внутренних характеристиках. Эта интенция, как и бэконовский эмпиризм, также соответствовала интенциям развития новоевропейской науки: выход науки на теоретический уровень предполагал использование не только индуктивных, но и дедуктивных методов исследования. Математический уровень развития науки позволял делать открытия «на кончике пера», то есть на пути от гипотезы – к ее экспериментальной проверке.
Р. Декарт разработал следующие правила своего метода.
Первое правило – правило интеллектуальной интуиции. За основу познания надо взять только те истины, которые представляются разуму предельно ясными, очевидными, не требующими доказательств. Чтобы увидеть эти истины, Р. Декарт предложил процедуру универсального сомнения: только то, что выдержит проверку сомнением, в чем нельзя усомниться, и будет основой, фундаментом последующих построений. Единственная истина, в которой, как оказалось, человеческий разум не может усомниться, это факт самого сомнения. Достоверность своего существования, таким образом, человек обнаруживает не через свое тело, не через внешний мир, а через акт мышления: «Я мыслю, следовательно - существую». Человек существует прежде всего как субъект мышления. Из приведенной истины Р. Декарт, применяя следующие три правила метода, выводит существование Бога, бессмертной души человека и природного мира.
Второе правило – правило анализа: разделять сложные проблемы на простые.
Третье правило – правило дедукции: располагать свои мысли в порядке, начиная с простейших, абстрактных, и доходить до наиболее сложных, конкретных.
Четвертое правило – правило полноты и последовательности выводов: в процессе мышления не пропускать никаких логических ступеней, делать все выводы, которые только можно получить.
Контрольные вопросы
4. 4. ПРОБЛЕМА СУБСТАНЦИИ В ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ
Одной из основных проблем философии Нового времени являлась проблема субстанции.
Субстанция – «объективная реальность, рассматриваемая со стороны ее внутреннего единства..; предельное основание, позволяющее сводить чувственное многообразие и изменчивость свойств к чему-либо постоянному, относительно устойчивому и самостоятельно существующему»8.
Проблема субстанции восходит к античной философии и получает в Новое время три основных решения.
4. 4. 1. ДУАЛИЗМ
Дуализм – это философская концепция, все многообразие бытия сводящая к двум субстанциям. В философии Нового времени дуализм представлен в учении Р. Декарта.
Р. Декарт определял субстанцию как «вещь, которая является причиной себя самой». Он выделил две субстанции: дух и материю. Параллельное изменение в материальной и духовной субстанции скорректированы богом.
Атрибутом (неотъемлемым, сущностным свойством) духовной субстанции является мышление, а материальной – протяжение.
Модусами (свойствами, присущими лишь в некоторых, определенных состояниях) духовной субстанции являются воображение, чувство, желание. Модусы материальной субстанции множественны, в том числе ими являются фигура, движение, положение и т. д.
4. 4. 2. МОНИЗМ
Данная философская концепция в основе бытия усматривает одну субстанцию. В философии Нового времени монистическая концепция представлена пантеистической философией голландского философа Б. Спинозы (1632–1677).
Согласно Б. Спинозе, субстанция одна – это бог или природа. Она имеет два атрибута: мышление и протяжение. Модусы субстанции – это единичные вещи. Таким образом, конечные вещи – это состояния бога, а бог – внутренняя причина всех вещей. Душа человека – идея тела, то есть душа – не субстанция, а лишь модус мышления.
4. 4. 3. ПЛЮРАЛИЗМ
В философии Нового времени существует третье решение проблемы субстанции, которое можно условно назвать плюрализмом. Это концепция, допускающая бесконечно многое число субстанций. Сам автор этой концепции – известнейший немецкий математик и философ Г. В. Лейбниц (1646–1716) – назвал свое учение «монадологией».
Согласно Г. В. Лейбницу, существует бесконечное множество субстанций или монад (в переводе: «единое», «единица»), они неделимы и идеальны. Атрибутом каждой монады является деятельность, то есть представление, восприятие, стремление. Субстанции замкнуты на себя: каждая субстанция – это обособленная вселенная, в каждой монаде – весь мир. Только не все монады способны это осознать.
Весь мир – совокупность монад: душа есть не только у человека, но у растений и даже минералов, но только у них не сознательные, как у человека, а бессознательные представления. Лейбниц выстраивает иерархию монад: минералы – растения – животные – человек – Бог. Бог – высшая монада, то есть высшая ступень разумности и сознательности. Между ступенями этой иерархии – плавные переходы, непрерывность.
Монады находятся в предустановленной Богом гармонии. Мир совершенен. Степень свободы каждой монады определяется степенью ее разумности, сознательности.
4. 5. ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ
Эпоха Просвещения характеризуется большими общественными и культурными изменениями, на ход которых оказали существенное влияние философские идеи. Духовная и культурная жизнь Европы ХVIII века отмечена широким распространением и исключительной популярностью идеи всевластия человеческого разума. Эта идея поддерживалась бурным развитием науки и образования, реформаторскими и революционными изменениями в обществе и политике. (Великая французская революция, реформы в Англии и Германии).
Идеи, выдвигаемые философами этой эпохи (которые нередко были и видными общественно-политическими деятелями), не во всем совпадают, однако можно выделить ряд идей, характерных для эпохи в целом.
Рассмотрение человеческого разума как сущности человека, основы его могущества, счастья и нравственности. На этой основе философы Просвещения атакуют религиозный фанатизм, различные суеверия, феодальный абсолютизм, произвол политический и правовой. Большинство философов было деистами, но именно в эпоху Просвещения появилось много атеистов. На место традиционной религии Вольтер (деист) предложил поставить «естественную религию», то есть принципы морали, общие для всего человечества. На основе культа Разума крепнет уверенность в возможности разумного, справедливого устройства общества.
Идея прогресса и соответствующий ей оптимистический настрой большинства философских систем. В культуре и философии побеждает уверенность в бесконечности развития: научного, общественного, нравственного. Идея прогресса предполагает, что каждая следующая ступень развития – сложнее, совершенней, лучше предыдущей.
Космополитизм. На основе доверия ко всему естественному («естественная религия», «естественные права человека») в эпоху Просвещения складывается представление о человеке как «гражданине мира», для которого солидарность со всем разумным человечеством важнее его национальной принадлежности, который служит Истине, а не тому или иному государству.
Контрольные вопросы
4. 6. НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Вторая половина ХVIII – первые десятилетия ХIХ веков в истории Германии отмечены нарастающим подъемом духовной культуры. На фоне относительно отсталых, по европейским меркам, социально-экономических условий и раздробленности страны немецкое искусство и философия достигли необычайного расцвета. В них нашли свое воплощение идеалы Просвещения, жажда перемен и одновременно ценности знания, труда, нравственного благочестия и искренней религиозности, разделявшиеся тогда самыми широкими слоями немецкого общества.
Немецкая классическая философия – это прежде всего философия И.Канта, И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, Л. Фейербаха. Каждый из названных философов является создателем оригинальной философской системы, детально разрабатывающей все разделы философского знания. Развитие понятийного аппарата, логическое совершенство философии достигли в немецкой классике того пика развития, до которого европейская философия не поднималась со времен средневековой схоластики.
Рассмотрим основные идеи И. Канта и Г. Гегеля - философов, оказавших наибольшее влияние на последующее развитие европейской философии.
4. 6. 1. ФИЛОСОФИЯ И. КАНТА
Философия И. Канта (1724 – 1804) – завершение и одновременно критика Просвещения. Она положила начало последней фазе развития классической европейской философии, представленной школой немецкого идеализма. Особое место философии И. Канта объясняется еще и тем, что именно к его идеям возвращалась новейшая, уже неклассическая мысль ХIХ и ХХ столетий.
Основной проблемой философии, ее «первым» и «последним» вопросом И. Кант считал проблему сущности человека: «Кто есть я, человек?». Чтобы ответить на этот вопрос, философия должна ответить еще на три: «Что я могу знать?», «Что я должен делать?» и «На что я могу надеяться?».
Отвечая на первый вопрос, И. Кант подвергает критике гносеологический оптимизм Просвещения и ставит под сомнение принцип объективизма новоевропейской философии. В трактате «Критика чистого разума» И. Кант обосновывает и развивает позиции агностицизма. Агностицизм – это концепция, не признающая за человеческим разумом возможность познания сущности вещей. (Термин появился позднее: был введен в ХIХ веке английским ученым Т. Гексли.)
И. Кант доказывает, что человеческому разуму не доступна «вещь-в-себе», то есть объективный мир сам по себе, не зависимый от человеческого восприятия. Человеческое познание неизбежно субъективно: оно возможно только на основе априорных (доопытных) форм чувственности, рассудка и разума. Наука развивается на основе априорных синтетических суждений, то есть суждений, дающих новые знания об объекте и имеющих при этом всеобщий характер. Всеобщность не дана человеку в опыте, его опыт всегда ограничен, не универсален. Но наука все-таки существует.
Математика как наука возможна в силу наличия у человека априорных форм чувственности: пространства и времени, через которые происходит упорядочивание внешних и внутренних ощущений.
Естествознание как деятельность рассудка (рассудок – это способность к суждениям) возможно только на основе наличия у рассудка априорных категорий (причинности, закономерности и т. д. – всего Кант выделяет 12 категорий).
Философия – это деятельность разума, а разум – это способность делать умозаключения. Однако И. Кант убедительно доказывает, что человеческий разум своими собственными силами не может разрешить основные философские проблемы: 1) ограничен ли мир в пространстве и времени или бесконечен и безграничен? 2) можно ли сложное разделить на простое, или простого не существует? 3) есть ли у человека свобода, или все подчинено необходимости? 4) существует бог или нет? Эти проблемы И. Кант считает антиномиями чистого разума. На их примере Кант демонстрирует ограниченность возможностей чистого разума: он постигает не сущность вещей, а только их явления – не мир «вещей-в-себе», а мир «вещей-для-нас».
Однако помимо чистого разума существует разум практический. Кант имеет в виду человеческую волю, но, будучи сыном эпохи рационализма, называет ее практическим разумом. Деятельность практического разума невозможна без априорных идей: бога, свободы и бессмертия души. Таким образом, антиномии, не разрешаемые теоретически, разрешимы практически: в жизни и деятельности человека. Например, человек может бесконечно сомневаться в существовании бога, в рамках чистой мысли переходя от неверия к вере и наоборот. Однако его практическая деятельность, его жизнь в целом однозначно решают этот вопрос: если поступки человека несли в себе добро и уважение к людям, значит, человек верит в бога. И. Кант считает, что вопрос бога – это вопрос веры, а не знания; вопрос, решаемый волей (практическим разумом), а не интеллектом (чистым разумом).
Аналогично решается и проблема свободы: человек не может решить эту проблему чисто теоретически. Однако если он берет на себя ответственность за совершенные поступки, значит, он признает ее существование, значит, он признает себя как нравственную личность. Самого себя человек может осознавать двойственно: как эмпирический характер (внешние, феноменальные характеристики) и как трансцендентную личность (внутренне, сущностно). Эмпирический характер подчинен необходимости, но жизнь личности невозможна без свободы.
Именно через свободу, которую развитая личность открывает в себе, человек выходит на путь нравственных исканий. Неизбежный итог этих исканий – идея бога. Здесь – в вопросе о соотношении нравственности и религии – Кант выступает против большинства философов Просвещения, которые считали религию обманом народа, но все-таки оплотом его нравственности. И. Кант усматривает истоки нравственности внутри человека. В своем этическом учении Кант выступает против господствующего эвдемонизма, склонного видеть главное предназначение человеческой жизни в счастье. Не погоня за удовольствиями и счастьем, а исполнение нравственного долга – единственное, что может удовлетворить личность человека, считает И. Кант. Свое представление о сущности нравственности он формулирует в знаменитом категорическом императиве: «поступай так, чтобы другой человек был всегда для тебя целью, но никогда – средством».
4. 6. 2. ФИЛОСОФИЯ Г. ГЕГЕЛЯ
Г. В. Ф. Гегель (1770 – 1831) – вершина развития немецкой идеалистической философии. Диалектические идеи, то есть представление о развитии мира, причинах и законах этого развития, которые встречались в европейской философии еще с античности, получили у Гегеля свое окончательное системное оформление.
В философии Гегеля диалектика является одновременно и системой, и методом.
Система является идеалистической: мир представлен в развитии, но это развитие – развитие Абсолютной Идеи (Бога), а материальный (природный) мир есть лишь этап развития Абсолютной Идеи и не способен к саморазвитию. Сущее в своей основе есть, таким образом, мысль: все действительное разумно, а все разумное – действительно.
Процесс развития обусловлен наличием внутренних противоречий. Он проходит три фазы движения: тезис, его противоположность – антитезис, в итоге происходит снятие противоположностей – синтез. Природа является антитезой бога, она есть внешнее, окаменевшее воплощение духа. Однако в природе постепенно, по мере перехода к более высоким ее уровням, дух снова «просыпается», возвращается к самому себе. Этот «возврат» происходит в человеке. Через человека абсолютная идея постигает саму себя. Однако это возможно только на высшей стадии развития человека, а именно на стадии свободной, мыслящей личности, то есть когда человек становится философом.
Философия (наряду с искусством и религией) является формой абсолютного духа (высшей формой). Гегель выделяет также предшествующие абсолютному духу субъективный (индивидуальное развитие человека) и объективный дух (дух народа). В рамках философии объективного духа Гегель развил свое учение о государстве и праве. Гегель выступает против просветительской абсолютизации естественных прав отдельного человека и теории «общественного договора». Он рассматривает государство как шествие бога в мире, как действительность нравственной идеи, как реализацию свободы. Свобода по Гегелю – это познанная (осознанная) необходимость.
Диалектика является у Гегеля одновременно и методом мышления. Диалектический метод предполагает отказ от абсолютного противопоставления понятий, рассмотрение истины как процесса. Поэтому использование диалектического метода позволяет преодолеть кантовский агностицизм, основанный на противопоставлении субъекта и объекта познания. Сущность вещей и их явления взаимосвязаны. Поэтому познание явления открывает путь к познанию сущности («вещи-в-себе» по И. Канту). Конечно, истину нельзя постичь сразу и окончательно. Постижение истины – длительный процесс, предполагающий развитие субъекта познания: истина в минимальной степени доступна ребенку, в большей степени – взрослому, в максимальной степени – философу. В принципе, диалектический метод допускает бесконечность познания. Однако идеалистическая система Г. Гегеля является замкнутой. Это противоречие между системой и методом в гегелевской философии осталось непреодоленным.
Контрольные вопросы
4. 7. ФИЛОСОФИЯ К. МАРКСА И Ф. ЭНГЕЛЬСА
В современной литературе нет единого мнения, к какому периоду развития философии отнести философию К. Маркса (1818–1883) и Ф. Энгельса (1820–1895): к новоевропейской философии или к новейшей. Очевидна неразрывная связь этой философии с новоевропейскими традициями, однако многие идеи К. Маркса и Ф. Энгельса выходят за рамки новоевропейской философии и предвосхищают ведущие интенции философии новейшего периода.
Сами философы источниками своей философии считали диалектику Г. Гегеля и материализм Л. Фейербаха, а также социалистические идеи французских просветителей. При этом и К. Маркс, и Ф. Энгельс решительно размежевывались с немецкой классической философией, осознавая себя основоположниками принципиально нового этапа в развитии философии. По-видимому, философию К. Маркса и Ф. Энгельса можно считать постклассической: она отталкивается от немецкой классической философии, опираясь на нее и одновременно критикуя, выходит за ее рамки.
4. 7. 1. ДИАЛЕКТИЧЕСКИЙ МАТЕРИАЛИЗМ
Философия К. Маркса и Ф. Энгельса является последовательно материалистической: материальное начало первично по отношению к идеальному началу бытия. Сознание человека является продуктом высокоорганизованной материи. Мир един, и его единство – в его материальности.
Во всех предшествующих материалистических системах господствовала метафизика, то есть не-диалектическое представление о мире. Диалектику развивали только идеалисты. Только идеальному началу приписывалась способность к развитию. К. Маркс и Ф. Энгельс совершили революционный шаг в философии, соединив материализм с диалектикой. Они выдвинули принцип самодвижения материи. Материя никем не сотворена, она существует вечно. Движение – неотъемлемый атрибут материи. Движение абсолютно, а покой относителен. Идя против новоевропейского механицизма в понимании природы, марксизм выступает против редукции всех видов движения к простейшему – перемещению – и выделяет иерархию уровней движения материи.
Принципиально новую идею выдвигает марксизм и в теории познания: разделяя гегелевское представление о познании как о процессе, марксизм в качестве основы познания и критерия истины называет практику – процесс взаимного преобразования мира – человеком и человека – миром. Этот критерий не носит абсолютного характера, поэтому процесс познания бесконечен.
Принципиально новым, по отношению к предшествовавшей философии, явилось в марксизме и понимание главной задачи философии: философия должна не только познать мир, но и преобразовать его. Сами философы попытались осуществить этот принцип: в отличие от многих своих коллег, К. Маркс и Ф. Энгельс не были кабинетными учеными, а самым активным образом участвовали в политической жизни Европы.
4. 7. 2. ИСТОРИЧЕСКИЙ МАТЕРИАЛИЗМ
Марксизм видит свое принципиальное отличие от предшествующего материализма не только в диалектическом характере своей философии, но и в последовательном проведении материалистического принципа в понимании общества. Действительно, материализм XVIII века в понимании основ общественного развития стоял на позициях исторического идеализма: движущей силой развития общества считались идеи выдающихся личностей.
К. Маркс и Ф. Энгельс настаивают на том, что в основе происхождения и развития общества лежит производственная деятельность людей. Прежде чем сочинять идеи, люди должны пить, есть, одеваться и т. д. В отличие от животных, активность которых направлена на приспособление к окружающей среде, человек, удовлетворяя свои потребности, целенаправленно преобразует природные объекты. Человек выделяется из природы именно через преобразовательную деятельность: он не только потребляет, но и производит.
К. Маркс выделяет три основных вида производства: производство средств производства, производство потребностей и производство человека.
Производительная деятельность преобразовывает не только окружающий мир, но и самого человека: в зависимости от того, что и как он производит, формируются его представления о мире, его отношения к другим людям, его способности.
Таким образом, в понимании общества К. Маркс и Ф. Энгельс реализуют материалистический принцип первичности общественного бытия по отношению к общественному сознанию. Этот принцип и составляет основу исторического материализма – социальной философии марксизма.
Учение о человеке
В рамках социальной философии (не выделяя учение о человеке в особый раздел) марксизм выдвигает свое понимание человека.
В согласии с материалистическими основаниями своего учения, К. Маркс и Ф. Энгельс признают биологическую природу человека: человек и человеческое сознание появились в процессе длительной эволюции материального мира. Оба философа в числе первых поддержали учение Ч. Дарвина, а Ф. Энгельс, в целях дальнейшего развития дарвинизма, даже написал книгу «О роли труда в процессе превращения обезьяны в человека».
Однако, признавая биологическую природу человека, философы настаивали на социальной сущности человека: человек есть «совокупность общественных отношений». Вне общества человек не может стать человеком. Только вступая в общественные отношения, видя в другом человеке человека, человек открывает и реализует человека в себе.
Биологические по своему происхождению потребности человека (в пище, сне, размножении) приобрели социальную форму удовлетворения и социальный смысл, поэтому уже не имеют ничего общего с соответствующими потребностями у животных.
Социальная концепция сущности человека открывает путь для конкретно-исторического, а не абстрактного понимания человека. Через освоение социальных отношений человек становится сыном своей эпохи, приобретает те или иные особенности своего мышления и деятельности.
От меры социализации человека зависит и мера реализации им своих сущностных сил: творческого потенциала, способности к разумной и свободной деятельности.
Особенности социального устройства общества накладывают ограничения на возможность полной реализации человеком его сущностных сил, т. е. на возможность быть человеком. Сущность не может реализоваться в существовании человека в условиях капиталистического общества.
Проблема отчуждения
К. Маркс начинает свою критику капиталистического устройства общества, исходя из принципа гуманизма: именно при капитализме достиг своей крайней степени процесс отчуждения человека от средств производства, от процесса производства и, как следствие, от своей – человеческой – сущности. Человек, создавший машинное производство, стал рабом машины, придатком к ней. Труд рабочего – это повторение однообразных механических операций, которые не актуализируют его сущностные силы: не требуют творчества, целеполагания, исключают возможность свободного принятия решений. Таким образом, человек в процессе производства не имеет возможности быть человеком, производить, как человек. Опредмеченные сущностные силы человека – механизмы – стали господствовать над ним, стали враждебными по отношению к своему создателю.
Причину существования капиталистического отчужденного труда К. Маркс видит в частной собственности, которая, в свою очередь, возникла на основе исторически неизбежного процесса разделения труда. По мере углубления разделения труда нарастает и отчуждение человека: частичная деятельность порождает «частичного» человека.
Однако К. Маркс усматривает в современном ему капиталистическом производстве и другую тенденцию – потребность в повышении уровня подготовленности работника, которая создает предпосылки для преодоления отчужденного труда. Маркс рассматривает капитализм как общество, в котором содержатся зачатки его гибели и выхода к новому этапу развития.
Противоположный отчуждению процесс, который подспудно формируется в капиталистическом обществе, он называет коммунизмом. Коммунизм – это гуманизм, это процесс возвращения человека к самому себе, это преодоление разрыва между сущностью и существованием человека. Коммунизм преодолевает частную собственность на основе всестороннего развития человека, на основе присвоения им всех богатств, созданных человечеством.
В отличие от предшествующих социалистических и коммунистических утопий, марксизм строит свое учение о коммунизме не на основе абстрактных рассуждений о желаемом и должном, а на основе изучения тенденций развития западно-европейского общества. Марксизм настаивает на необходимости научно-объективного рассмотрения истории развития человечества: рассмотрении его как естественно-исторического процесса, имеющего свои собственные законы развития. Представление о существовании объективных законов общественного развития явилось совершенно новым для социальной философии.
Теория формаций
Реализуя эту программу исследования общества, К. Маркс и Ф. Энгельс создают теорию формационного развития общества. Общество в своем развитии проходит через исторически определенные, своеобразные ступени развития – общественно-экономические формации. Западноевропейское общество в своей истории прошло через первобытно-общинную, рабовладельческую, феодальную формации, находится в капиталистической формации в преддверии коммунистической. Переход от одной формации к другой означает социальную революцию, то есть качественный скачок в развитии социальных отношений, предполагающий соответствующие преобразования и в политической сфере.
В основе каждой формации лежит исторически обусловленный способ производства, то есть диалектическое единство производительных сил (орудия труда и люди с их умениями и навыками) и производственных отношений (отношения собственности, обмена, распределения и потребления). Уровень развития производственных отношений и их характер зависят от уровня развития производительных сил. Эту зависимость опосредует процесс разделения труда. Выйдя на новый уровень развития, производственные отношения оказывают обратное – положительное – влияние на дальнейшее развитие производительных сил.
Производственные отношения являются базисом, то есть основой формирования и функционирования соответствующей надстройки общества: идей (политических, правовых, религиозных и проч.), господствующих в общественном сознании, и институтов, их реализующих (государство, правоохранительные органы, церковь и др.).
В теории формаций идея коммунизма получает свою детальную разработку. Коммунизм рассматривается как общественно-экономическая формация, основанная на высочайшем уровне развития производительных сил и общественной собственности на средства производства. При коммунизме будут преодолены товарно-денежные отношения, которые всегда содержат в себе возможность появления и существования социального неравенства. Распределение станет осуществляться из общественных фондов по принципу «каждому – по потребностям». Особенности коммунистической надстройки – отсутствие государства (оно отомрет и будет заменено общественным самоуправлением) и господство научного мировоззрения.
4. 7. 3. МАРКСИЗМ И НЕОМАРКСИЗМ
Философские идеи К. Маркса и Ф. Энгельса были востребованы политической идеологией, что привело к образованию марксистской идеологии, оказавшей большое влияние на общественно-политическую жизнь в XIX-XX вв. Поскольку К. Маркс создавал свою теорию формаций только на материале западно-европейской истории, то попытки построения коммунистического общества в России, Китае, Монголии и Корее привели к необходимости «творческого развития» марксизма и вызвали к жизни российский вариант марксизма (марксизм-ленинизм), китайский (учение Мао Цзе-дуна) и др.
Марксистская философия продолжала оставаться влиятельным философским учением и в ХХ веке. Однако рационалистические традиции в понимании человека и общества, свойственные марксизму, выглядели устаревшими в философии новейшего периода. Поэтому в неомарксизме была сделана попытка соединения учения К. Маркса с фрейдистскими и экзистенциалистскими учениями. Наиболее влиятельной в ХХ веке явилась франкфуртская школа неомарксизма (Г. Маркузе, Т. Адорно и др.). Идеи франкфуртской школы неомарксизма легли в основу движения «новых левых» в 60-е годы ХХ в.
Контрольные вопросы
Библиографический список
Раздел 5. ФИЛОСОФИЯ XIX И XX ВЕКОВ
5. 1. ОСОБЕННОСТИ ФИЛОСОФИИ XIX И XX ВЕКОВ.
РАЦИОНАЛИЗМ И ИРРАЦИОНАЛИЗМ
Мы живем в XXI веке, но когда речь заходит о философии XIX века, то ее неизменно именуют современной философией. Как ни странно, в этом нет никакого парадокса. Почти все современные наиболее значимые философские течения и концепции, а также методы философствования берут свое начало именно в философии XIX века. Философы этого времени подвергли критике фундаментальные понятия классической философии, критиковали панлогизм гегелевской философии. Именно в эту эпоху приобретает силу иррационалистическая тенденция в философии. Да и рационализм существенно меняет свои формы. В XIX веке зародился позитивизм, различные формы которого нашли широкое распространение в настоящее время.
Другой отличительной чертой современной философии является ее ярко выраженная антропологическая тематика. Конечно, без проблемы человека не обходится ни одна философская концепция, но отличительной особенностью современного подхода к решению этого вопроса является то, что предметом исследования становится внутренний духовный мир человека, то, что позже будет названо экзистенциальным состоянием человека. Такая традиция изучения человека была заложена в учениях Шопенгауэра, Ницше, в психоанализе.
Философия XIX и XX веков характеризуется борьбой двух тенденций – рационализма и иррационализма.
В философии Нового времени рационализм рассматривался как альтернатива эмпиризму и сенсуализму («в разуме нет ничего такого, чего не было бы в чувствах, кроме самого разума»). В этом контексте рационализм – это методологическая установка, согласно которой разум является основой познания и достижения истины. Следует отметить, что и рационалисты, и эмпиристы, несмотря на все их разногласия по вопросу основания достоверного знания, верили в безграничные возможности разума и науки. Но рационализм можно понимать шире, не только применительно к теории познания. К рационализму принадлежат и те мыслители, которые полагают разум основой поведения людей, высшей частью (ядром) структуры личности, основанием бытия. И эта более широкая трактовка рационализма будет заключаться в следующем.
Рационализм – это философско-методологическая установка, согласно которой основанием бытия, познания и поведения людей является разум.
Рационалистическая тенденция в философии и культуре в целом была заложена еще в античности. Можно вернуться к античной философии и отметить, что древнегреческие философы традиционно выделяли в структуре человеческой души такие элементы, как разум, воля, чувства. Главенствующая роль неизменно отводилась разуму. Он считался высшей частью души, подчинил себе волю и чувства. Даже когда речь заходила об основаниях природы, космоса, бытия в целом, то и здесь обнаруживалась его ведущая роль. Вода у Фалеса, лежащая в основе всего, разумная, как и огонь у Гераклита.
Анаксагор же прямо называл основой всего нус – разум. Еще более отчетливо рационализм в античной философии проявляется во взглядах Сократа, который полагал, что человек, знающий, что такое добро, будет добрым; знающий, что такое храбрость, будет храбрым («рационалистическая этика»). Таким образом, даже в основе нравственных качеств, по Сократу, лежит разум. Ученик Сократа Платон называет эйдосы (идеи) подлинным бытием, а во главе его идеального государства стоят философы-мудрецы, у которых наиболее развита именно высшая часть души – разум.
Культ разума проявлялся в дальнейшем в концепциях многих европейских философов и целых философских направлений (Спиноза, Лейбниц, немецкая классическая философия и др.). В XIX и в XX веках высокая оценка роли разума в жизни людей наиболее полно выражается в таких направлениях, как позитивизм, неопозитивизм и постпозитивизм.
Но в XIX веке вера в широкие возможности разума значительно пошатнулась, рационалистическая установка подвергается критике, набирает силу противоположная тенденция – иррационализм.
Иррационализм – это философско-методологическая установка, согласно которой ограничивается, принижается или отрицается решающая роль разума в познании, структуре личности, поведении людей.
Усиление иррационалистических тенденций в XIX веке во многом определяется реакцией на гегелевский рационализм и наиболее полно проявляется в философии А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, в психоаналитической концепции и экзистенциализме. Разум теряет свои главенствующие позиции, уступая место воле к жизни (А. Шопенгауэр), воле к власти (Ф. Ницше), бессознательному (психоанализ), интуиции (А. Бергсон).
УЧЕНИЕ О ВОЛЕ. ВОЛЯ В НЕЖИВОЙ ПРИРОДЕ,
В ЖИВОЙ ПРИРОДЕ,
В ЧЕЛОВЕЧЕСКОМ ОБЩЕСТВЕ. ОБОСНОВАНИЕ ПЕССИМИЗМА
И ПУТИ ВОЗВЫШЕНИЯ НАД ВОЛЕЙ
Согласно Шопенгауэру, в основе мира лежит не разум, а воля. Воля – это могучая творческая бессознательная сила, которая порождает все на земле и управляет всей деятельностью человека. Воля слепа, свободна, она не знает никаких ограничений и законов; она безосновна – т. е. нет ничего, что ее порождает и что ею управляет; напротив, она сама управляет всем, в том числе и разумом. Воля вечно голодна, ненасытна, вечно неудовлетворена. Воля проявляет себя, объективирует в неживой природе, живой природе, в человеческом обществе.
Проявление (объективация) воли в неживой природе – это магнетизм, сила притяжения, все природные катаклизмы: наводнения, землетрясения и т. д., то есть любые проявления активности природы.
В живой природе это борьба за существование, инстинкты и рефлексы. Огромное многообразие природы объясняется разным напряжением воли, поэтому в мире может быть и слабое мерцание, и яркий луч солнца, и сильный звук, и тихий отголосок. Воля несотворима и неуничтожима. Но все объекты живой и неживой природы рождаются и умирают, возникают и уничтожаются. Значит ли это, что воля прекращает свое существование и возникает вновь?
Шопенгауэр отрицательно отвечает на этот вопрос и поясняет это следующей аналогией: как по остановившейся прялке мы не делаем заключения о смерти пряхи, так и по факту уничтожения какого-либо объекта мы не делаем заключения об уничтожении воли. Воля не умирает, она лишь засыпает.
Нетрудно заметить, что шопенгауэровское понимание воли существенно отличается от общепринятого. Обычно волю понимают как атрибут человека, в лучшем случае – высших животных. Здесь же воля – это космический порыв, порождающий все живое и неживое. Понятие воли у Шопенгауэра значительно шире общепринятого.
Проявление воли на уровне человека – это эгоизм, жадность, зависть, лицемерие, корысть, властолюбие и т. д. Источник страдания человека – вечная неудовлетворенность своим состоянием, чувство лишенности. Жизнь – это нужда и страдание. Подтверждений этого тезиса Шопенгауэр находит великое множество: рождение, смерть, болезни, нужда, голод. Большинство людей ведет нищенское существование, и вся их жизнь – это борьба за выживание. Но и жизнь человека с высоким материальным достатком наполнена страданием, т. к. любая мелочь может вывести человека из равновесия.
У всякого, кто знакомится с этими идеями Шопенгауэра, возникает естественное желание возразить автору: ведь наряду со страданием, неудовлетворенным желанием есть и счастье, удовольствие от исполнения желаний. И, как бы предугадывая это возражение, немецкий философ заявляет, что всякое удовольствие кратковременно, длительность убивает удовольствие. «Удовлетворение скоро насыщает, – пишет по этому поводу автор, – цель оказывается призрачной, обладание лишает прелести, в новой форме появляется опять желание и потребность, а если нет – наступает пустота и скука, борьба с которыми так же мучительна, как и с нуждой»9.
В жизни человека существуют три главные ценности – здоровье, молодость и свобода. Эти, казалось бы, вечные, непреходящие ценности призваны добавить оптимизма в человеческое существование, но этого не происходит, так как они носят «отрицательный» характер. Это означает, что, имея их, человек не испытывает удовольствия. Он понимает их ценность лишь в том случае, когда теряет их.
Обоснование пессимизма. Шопенгауэра называют великим обоснователем пессимизма. Логика его такова: вначале доказательство тезиса, что вся жизнь человека – страдание, далее мыслитель анализирует и объясняет человеческие страхи по поводу собственной смерти и приходит к выводу, что страх смерти необоснован, так как смерть наступает тогда, когда умирает мозг – кто хоть раз терял сознание, тот знает, что это безболезненно. С одной стороны, смерть сравнивается с обмороком, с другой – со сном. В конечном итоге смерть – это угасание желаний.
Следуя этой логике, можно прийти к выводу, что единственный способ избавиться от страданий, уничтожить волю и остановить непрекращающуюся череду злобы, эгоизма, корысти и т. д., это самоубийство. Но к самоубийству автор не призывает. Более того, он убедительно доказывает, что, совершая акт самоубийства, мы не избавляемся от действия воли, не уничтожаем ее, поскольку она неуничтожима. Воля лишь засыпает, чтобы, проснувшись, действовать с новой силой. Чтобы «победить» волю, необходимо возвыситься над ней, и Шопенгауэр предлагает довольно необычный способ.
Способ избавления от действия воли. Избавиться от действия воли может помочь искусство. Действительно, в эстетическом опыте мы избавляемся от желаний, забываем, вреден или полезен тот или иной предмет. Человек забывает самого себя и свое страдание, он свободен от корысти. И творцы искусства, и их потребители освобождаются от диктата житейских потребностей, от тягот жизни, эгоизма. Таким образом, различие между творцом, исполнителем и потребителем становится незначительным. Из всех видов искусств Шопенгауэр отдает предпочтение музыке как наиболее эффективному способу избавления от «тирании» воли. Но, к сожалению, счастливые моменты эстетического созерцания крайне недолговечны, да и не все люди одинаково способны не только к созданию шедевров искусства, но и к их восприятию. И потому необходима следующая после искусства ступень освобождения – нравственное самосовершенствование, включающее в себя аскетизм, покорное принятие мучений, альтруизм в отношении других людей, бескорыстная помощь всякому чужому горю, упразднение собственного эгоизма. В результате всего человек достигает святости. Даже не веря в бога, он живет по его заветам. Это третья ступень на пути избавления от действия воли (религиозное самообновление).
Многие положения философии Шопенгауэра созвучны основным идеям буддийской философии. Так, и Шопенгауэр, и буддизм полагают в качестве основной причины страдания – желания. Избавиться от страданий можно только тогда, когда избавишься от желаний. Но здесь сходство заканчивается. Пути избавления от страданий разные. Для буддизма это внутреннее сосредоточение, а для Шопенгауэра – трехступенчатый процесс (см. выше).
Основные идеи Шопенгауэра не были востребованы обществом при жизни философа. Его книги не раскупались, сам он был малоизвестен несмотря на многочисленные попытки популяризировать свое учение (чтение лекций в Берлинском университете, выступления на заседаниях Королевского общества Норвегии и пр.). Но ситуация неожиданно меняется, и к концу жизни его философия становится популярной не только в Германии, но и далеко за ее пределами. Очевидно, это связано с расширением иррационализма, с усилением критики рационализма, потерей веры в неограниченные возможности разума, в его притязания решить все проблемы. Это стало благодатной почвой для усвоения восточной философии (именно в это время появились первые переводы на европейские языки произведений древнеиндийских и древнекитайских философов).
Идеи Шопенгауэра оказали большое влияние на формирование философии Ф. Ницше. В основании мира, полагает Ф. Ницше (и в этом вопросе он полностью солидарен со своим учителем), лежит воля. Ницше обогащает учение о воле, предлагает свою трактовку этого понятия. Таким образом, иррационалистическая тенденция в европейской философии все более крепнет, расширяется и набирает силу.
Итак, Шопенгауэр начинает с критики философии Гегеля, затем эта критика перерастает в критику рационализма вообще. Немецкого философа не устраивает культ разума, его притязания на главенствующую роль во всех областях жизни, подвергается сомнению его уверенность решить при помощи разума (знания, науки) все проблемы, возникающие в жизни отдельного человека и общества в целом.
Шопенгауэр разрабатывает учение о воле к жизни как бессознательном порыве, неподконтрольном разуму. При этом волю он трактует расширительно – это активная сила, которая действует не только на уровне человека, но и в живой, и неживой природе.
Все беды и несчастья человека – от воли, от хотения, желаний. Человек страдает либо оттого, что его желания не исполняются, либо от скуки, когда желания исполнились, а другие не появились. Отсюда - пессимизм; человек должен знать, что в жизни его ждут одни страдания, в противном случае, если его настроить на то, что он рожден для счастья, он будет чувствовать себя обманутым.
Чтобы избавиться от страданий, необходимо подняться над действием воли. Это должно произойти, по Шопенгауэру, через искусство, нравственное самоусовершенствование, религиозное обновление.
Шопенгауэр чутко уловил и выразил иррационалистическую тенденцию, которая начала пробиваться в западно-европейской культуре, а с работами Шопенгауэра она окрепла и приобрела силу. Его идеи оказали непосредственное влияние на философию Ф. Ницше и психоанализ.
Контрольные вопросы
Воля Разум
стихийна развивается по законам
и т. д.
5. 3. ФИЛОСОФИЯ Ф. НИЦШЕ
5. 3. 1. ПРОДОЛЖЕНИЕ ИРРАЦИОНАЛИСТИЧЕСКОЙ ТЕНДЕНЦИИ.
ПОНЯТИЕ ВОЛИ К ВЛАСТИ. УЧЕНИЕ О СВЕРХЧЕЛОВЕКЕ
Ницше – выдающийся ученик Шопенгауэра. Он не только придерживался его иррационалистической трактовки человека и мира в целом, но и существенно обогатил учение о воле, о человеке, об обществе. Ницше, как и Шопенгауэр, полагает, что в основе мира лежит не разум, а воля. Причем воля, считает Ницше, как и его учитель, относится не только к человеку, но и ко всей живой и неживой природе. «Из-за чего деревья первобытного леса борются друг с другом? – Из-за власти».
В первом разделе его работы «Антихристианин» он прямо говорит:
«Что хорошо? – Все, что повышает в человеке чувство власти, волю к власти, самою власть.
Что дурно? – Все, что происходит из слабости.
Что есть счастье? – чувство растущей власти»10.
Понятие воли у Ницше отличается от шопенгауэровской воли к жизни. Для того чтобы жить, считает Ницше, воля не нужна, жить может и слабое, безвольное существо. Ницше говорит о воле к власти, и это понятие может ввести нас в заблуждение, так как мы традиционно сужаем понятие власти до власти политической, забывая о том, что власть предполагает господство и это далеко не всегда господство политическое. Воля к власти предполагает, с точки зрения Ницше, власть над самим собой – это вечное стремление быть выше, совершеннее, свободнее, сильнее. Если бы Ницше сводил понятие воли к власти только к политическому аспекту, то следовало бы признать, что задача каждого человека – стать во главе государства, а наиболее полное воплощение воли к власти – император (или любой другой верховный правитель). Но это в принципе не соответствует ницшеанскому понятию воли к власти, поскольку воля к власти (и здесь Ницше солидарен с Шопенгауэром) находится в вечном движении, никогда не достигает цели.
Ницше в меньшей степени, чем Шопенгауэра, интересует вопрос о проявлении воли на уровне неживой природы, растений и животных. Центральный пункт его философии – учение о человеке. «Человек, – пишет он в своей работе «Так говорил Заратустра», – это канат, натянутый над пропастью»11. Ницше стремится показать, что вся человеческая жизнь – это вечное движение, движение от животного к сверхчеловеку. Этот путь полон опасностей – нельзя повернуть обратно, невозможно остановиться. Именно поэтому на этот путь становятся немногие. И дело здесь не в расовых или национальных ограничениях, напротив, философ неоднократно повторяет, что сверхчеловеком может и, что особенно важно, должен стать каждый. В противном случае, если человек отказался от движения, смирился с тем, что ему отведено, его удел – подставить голову, чтобы по ней прошел сверхчеловек. Столь резкое заявление Ницше делает, очевидно, с надеждой на то, что человек никогда не смирится с такой незавидной участью – быть ступенькой, по которой пройдет сверхчеловек, и начнет движение вперед.
Для того чтобы стать сверхчеловеком, необходимо стать свободным, независимым – прежде всего от других людей, непосредственного окружения, общественного мнения, авторитетов, общепризнанных ценностей. Общество, коллектив Ницше называет даже не толпой, а стадом. Столь негативное отношение к социальному окружению вызвано тем, что человек, будучи от него зависимым, теряет свою свободу, перестает мыслить самостоятельно, вынужден подчиниться всем требованиям общества, сколь бессмысленными бы они ни были. Если сто человек стоят рядом друг с другом, то каждый из них теряет свой собственный рассудок и приобретает какой-то другой, отмечает он в работе «Злая мудрость».
Человек без общества не только не создаст ничего нового, но и никогда не заговорит, не станет на ноги, то есть не станет человеком. Влияние общества на человека очевидно. Очевидным это было и для Ницше, а раз так, то он не считает нужным останавливаться на этом вопросе. Для него важнее обратить внимание на ту опасность, которая подстерегает человека, когда эта зависимость становится абсолютной, когда человек безропотно подчиняется всем требованиям общества и в итоге становится безвольной игрушкой в его руках.
В XIX веке, в то время, когда жил Ницше, эта опасная тенденция была не столь явной (тем не менее, Ницше ее уловил). В XX веке и еще более – в XXI она выступает в полную силу. Средства массовой информации, общественное мнение несмотря на плюрализм и свободу слова могут сформировать, навязать любое мнение, любую установку человеку, если у него будет отсутствовать критическое отношение к тому, что «общепринято», если он потеряет способность мыслить самостоятельно. Ницше, конечно же, преувеличивает, видя в обществе лишь негативное влияние на человека, но все это ради высокой цели – ориентировать человека на независимое суждение, на самостоятельное решение.
3 стадии развития человеческого духа
Человеческий дух проходит в своем развитии три стадии: сначала дух становится верблюдом, верблюд – львом, а лев – ребенком. Что означает каждая стадия? Дух на стадии верблюда символизирует тяжелый труд (совсем не обязательно физический) и отсутствие свободы. Стадия льва – это высокое положение, признание, господство и некоторая иллюзия свободы. Но в сущности свободы как таковой нет, так как человек остается зависимым от окружения. Подлинная свобода, свобода творчества начинается тогда, когда дух становится ребенком.
Итак, сверхчеловек обладает следующими качествами: он должен всегда идти вперед (не удовлетворяться тем, что есть, не останавливаться на достигнутом) и быть свободным от социального окружения. Кроме того, сверхчеловек должен быть сильным. Имеется в виду, конечно же, не физическая сила, а умение в любых, даже самых трудных ситуациях не ждать сострадания. Сильный человек не сострадает другим и не ждет сострадания от окружающих. «Сострадая, слабеешь» – эта мысль многократно повторяется во многих произведениях Ницше. Человек должен надеяться только на себя, найти в себе силы вырваться из сложной, порою катастрофической ситуации, в которую он попадает, и только тогда возможно движение вперед. В противном случае, когда человек будет ждать сострадания со стороны других, он останется слабым человеком.
5. 3. 2. НИЦШЕ И ХРИСТИАНСТВО
Отношения с религией у Ницше сложные и неоднозначные. Он родился в семье пастора и в детстве с упоением читал молитвы. Но позже отношение к христианству резко изменилось. При этом нельзя сказать, что Ницше отвергает любую религию и становится атеистом. К некоторым видам восточной религии он относится с большой симпатией (и здесь он идет по стопам своего учителя). Человеку нужен бог, считает Ницше, в двух случаях: слабым он нужен для того, чтобы у него что-нибудь попросить и на что-нибудь пожаловаться, сильным – чтобы поделиться с ним радостью собственных побед. Христианство – религия слабых, униженных, рабов. На первый взгляд непонятно, чем вызвано такое неприятие принципа сострадания. В любом обществе есть сильные и слабые, и сострадание сильного слабым людям – нормальное явление. Но Ницше полагает, что христианство противоречит основному закону природы – закону борьбы за существование, согласно которому все слабое должно погибнуть, более того, надо помочь ему погибнуть. Отсюда крайне непривлекательный тезис «падающего толкни».
Ницше глубоко исследует сущность христианства и делает неутешительный вывод: христианство заинтересовано в слабых людях, гордыня – смертный грех в христианстве. Если человек будет надеяться только на себя, будет сильным и независимым, то христианский бог ему не нужен, и эта религия отомрет сама собой. Общество заинтересовано в слабых людях, благодаря им существует христианская религия, благодаря им сильные люди, помогая слабым и сострадая им, могут почувствовать свое благородство и силу. Отсюда своеобразный совет нищим, чтобы никогда не благодарили того, кто дал милостыню; пусть они благодарят за то, что ее взяли. Только на первый взгляд такой совет кажется парадоксальным, но при более глубоком анализе позиция Ницше становится понятной – благодаря нищим подающий милостыню может возвыситься в собственных глазах – вот за это и пусть благодарит нищего.
Отдельные высказывания, вырванные из контекста, могут натолкнуть на мысль, что вся философия Ницше антигуманна, направлена против человека. В этой связи стоит прислушаться к рассуждениям русского философа Льва Шестова, приверженца ницшеанской философии. В своей статье «Добро в учении гр. Толстого и Ф. Ницше» Л. Шестов приводит слова Л. Толстого, записанные в его дневнике после посещения им больницы для бедных. Толстой пишет, что после посещения на его глазах стояли слезы умиления, умиления собственным поступком. Напрашивается вопрос: чья позиция более гуманна – человека, который умиляется собственным поступком (пусть даже благородным и сострадательным по отношению к бедным и больным), или человека, который выступает за то, чтобы каждый человек нашел в себе силы выбраться из того состояния, в которое он попал, стал сильным и независимым? Становится понятно, почему подающий милостыню должен благодарить нищего, а не наоборот.
5. 3. 3. НИЦШЕ О МОРАЛИ. «ПЕРЕОЦЕНКА ВСЕХ ЦЕННОСТЕЙ»
Общество должно поменять существующие ценности, основой которых было христианство с его принципом сострадания, культом слабого человека. В обществе должны утвердиться новые ценности, новая мораль. С некоторого момента слабых людей стало больше, они придумали свою религию (христианство) и распространили эти принципы (прежде всего принцип сострадания) на все общество, на всю мораль. Быть сильным стало неприлично. Такую мораль, считает Ницше, необходимо разрушить. Именно поэтому его называют великим ниспровергателем морали, нигилистом. Ницше идет дальше. Он говорит о необходимости построения новой морали, морали сильных людей. Но XIX век – не самое подходящее время для таких перемен. Как считает сам автор, его время еще не пришло, он рано родился.
Говоря о Ницше, невозможно обойти такую тему, как Ницше и фашизм. Долгое время считалось, что философия Ницше послужила основой для идеологии фашизма. Во многом это определялось тем, что единственная наследница всех работ Ницше, его сестра Э. Ферстер-Ницше, активно проповедующая идеи фашизма и антисемитизма, после смерти брата опубликовала работу «Воля к власти». В ней содержались отдельные высказывания Ницше, вырванные из контекста и тенденциозно подобранные. В таком варианте Ницше, действительно, предстает как идеолог фашизма и шовинизма, а поверхностное знакомство с его учением о сверхчеловеке может натолкнуть на мысль, что это учение вполне вписывается в идеологию фашизма. Но мы уже знаем, что, согласно Ницше, каждый может и должен стать сверхчеловеком а это уже полная противоположность фашизму. Кроме того, известно, что с приходом Гитлера к власти в Германии были распущены все общественные объединения (профсоюзы, партии и т. д.), т. е. налицо тенденция превратить всех людей в толпу, ведь толпой проще управлять, ей можно внушить что угодно. Именно против этого так активно выступал Ницше в своих произведениях.
В настоящее время философия Фридриха Ницше стала чрезвычайно популярной. Большими тиражами выходят его работы, широко распространились его идеи, а понятия, которые он ввел (сверхчеловек, переоценка всех ценностей и т. д.), вошли в обиход не только философского языка.
Таким образом, Ницше, как и его учитель Шопенгауэр, полагает, что в основе мира и человека лежит не разум, а воля, тем самым он продолжает иррационалистическую линию. Но, в отличие от Шопенгауэра, это не воля к жизни, а воля к власти. Эта воля к власти опирается на основной закон жизни – борьба за существование.
Центральный пункт философии Ницше – учение о сверхчеловеке. Каждый человек, независимо от расы, национальности и социальной принадлежности, может и должен стать сверхчеловеком, т. е. стать свободным, независимым, сильным, не должен сострадать и не должен нуждаться в сострадании.
Отсюда проистекает критика христианской религии, основой которой является принцип сострадания. Как следствие этой критики – требование провести переоценку ценностей – разрушить старую мораль, мораль слабых и униженных, и заменить ее моралью сильных людей.
Контрольные вопросы
5. 4. ПСИХОАНАЛИТИЧЕСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ ЛИЧНОСТИ
Иррационалистическая линия в развитии западно-европейской культуры еще более укрепилась и распространилась благодаря появлению психоанализа. Именно в рамках психоанализа развивается идея о том, что не разум, не сознание, а бессознательное находится в центре структуры личности, а сознание носит подчиненный характер, определяется бессознательными инстинктами.
Создатель теории психоанализа – австрийский врач-психиатр З. Фрейд. Может показаться странным, почему представления о человеке, высказанные врачом, пусть даже известным, включаются в область философии. Действительно, З. Фрейд, пытаясь найти причины невротических расстройств личности, придумал и воплотил в медицинскую практику свою методику лечения неврозов. И эта часть его учения не выходит за рамки медицинской тематики. Но З. Фрейд идет дальше – он предлагает свою структуру личности, исходя из нее по-своему объясняет такие феномены, как мифы (его работа «Тотем и табу»), религия («Будущее одной иллюзии»), войны («Отчего война»), культура («Недовольство культурой») и др., тем самым вторгаясь в область философии. Не случайно почти все учебники по философии, освещающие проблему личности, включают в себя в качестве одного из разделов психоаналитическое представление о человеке.
По Фрейду, в основе психоаналитической структуры личности лежит бессознательное, в терминологии самого автора – Оно (латинизированный вариант – Id). Бессознательное – это врожденные инстинкты, неизменные по своей сути. Инстинктов много, но наиболее значимые для жизнедеятельности личности два из них – инстинкт жизни (инстинкт любви или, говоря языком древнегреческой мифологии, Эрос) и инстинкт смерти (инстинкт разрушения, Танатос – бог смерти в древнегреческой мифологии). Борьба этих двух противоположных инстинктов определяет развитие сознания, всю жизнь личности. Это только на первый взгляд кажется, считает Фрейд, что есть сугубо миролюбивые люди, у которых отсутствует инстинкт агрессии – в действительности же он присутствует у всех, хотя и в разной степени.
Второй элемент структуры личности – сознание, в терминологии Фрейда – Я (в латинском варианте – Ego). Как видим, сознание теряет свои лидирующие позиции, переносится на периферию.
Третий элемент структуры личности – Сверхъя (Superego). Это моральные нормы, которые действуют в обществе и которые вошли в структуру личности в качестве внутренних запретов.
Нельзя сказать, что идея введения бессознательного в структуру личности была оригинальной и новой, многие мыслители до Фрейда выделяли в структуре человека одним из компонентов природное, биологическое (по сути то же, что и бессознательное). Но следует признать, что в соответствии с рационалистической традицией, господствующей в западно-европейской философии и культуре в целом, бессознательное хотя и включалось в структуру личности, но ему неизменно отводилась подчиненная роль. Считалось, что человек как мыслящее существо руководствуется в своем поведении исключительно сознанием. А поскольку он живет в обществе, то его биологические инстинкты должны быть подавлены и не должны оказывать сколько-нибудь существенное влияние на его жизнь. Фрейд, вслед за Шопенгауэром и Ницше, нарушает эту традицию, помещая бессознательное в центр структуры личности и ставя сознание в зависимость от действия Оно. Бессознательное в учении Фрейда имеет те же характеристики, что и воля к жизни у Шопенгауэра: оно не знает границ, это слепая врожденная сила, не признающая никаких законов и действующая по одному единственному принципу – принципу удовольствия. Недаром Фрейд неоднократно называл Шопенгауэра тем философом, чье учение оказало наибольшее влияние на формирование психоанализа.
Итак, Фрейд выделяет три элемента структуры личности: Оно, Я и Сверхъя. Важнейшей характеристикой этой структуры является то, что бессознательное (Оно) находится в центре. Но не менее важно определить, как взаимодействуют эти элементы. Сверхъя (моральные запреты, идущие от общества) направлено на подавление бессознательного; раз люди живут в обществе, они должны подавлять свои инстинкты. И в этом смысле можно утверждать, что любое общество направлено против личности. За все время существования людей их инстинкты не изменились – у современных людей они точно такие же, как и у первобытных.
Полное подавление инстинктов невозможно, они всегда пытаются вырваться наружу. Существует множество каналов для их проявления – это оговорки, описки, очитки, забывание намерений. Фрейд подробно описывает все эти явления, приводя огромное число примеров из своей клинической практики. Человек может оговориться тогда, когда он утомлен или много говорил, но Фрейда интересуют те случаи, когда он не утомлен и не много говорил, а смысл оговариваемого слова прямо противоположен тому, что он намеривался сказать. Вот лишь один пример, приводимый в работе «Введение в психоанализ»: председатель научной конференции, просмотрев тематику докладов и посчитав, что конференция не будет представлять для него никакого интереса, вместо слов «Позвольте мне открыть конференцию» сказал «Позвольте мне закрыть конференцию»12. Моральные нормы, действующие в обществе, не позволили ему напрямую высказать, что он считает это мероприятие малоинтересным, но истинное отношение к происходящему тем не менее проявило себя в оговорке.
Мы сказали о бессознательном (Оно), о моральных запретах (Сверхъя) и почти ничего не сказали о сознании (Я). Какую же роль оно играет в жизни человека? Фрейд доказывает, что сознание играет роль своего рода амортизатора, оно смягчает удары, которые наносят моральные запреты бессознательному. Если бессознательное руководствуется принципом удовольствия, то сознание – принципом реальности. И если вдруг случается, что оно плохо выполняет свою функцию, моральные запреты напрямую подавляют инстинкты, но подавленные инстинкты прорываются наружу таким образом, что медики называют это неврозом.
Наиболее широким каналом, через который пробивается бессознательное, являются сновидения. Фрейд был одним из первых мыслителей, уделивших большое внимание содержанию снов, полагая, что их содержание может помочь разобраться с тем, что происходит в душе человека. Одна из работ Фрейда так и называется – «Толкование сновидений». Именно в этой работе, как считает сам автор, заложены основные положения его теории.
Когда человек бодрствует, то не может реализовать свои желания в полном объеме по разным причинам, но главная из них – осуждение со стороны других людей, моральные нормы, налагающие запреты. Но когда человек спит, казалось бы, все его желания могут исполниться, ничего не может им помешать. Но, оказывается, это не так. И во сне наше сознание не спит, а лишь дремлет, поэтому и во сне мы знаем, что прилично и что неприлично, что можно и чего нельзя. Хотя этот контроль не такой жесткий, как наяву, тем не менее, он существует. Вот поэтому сновидения носят символический характер. Разгадав эти символы, мы можем многое понять о жизни человека, об истинных мотивах его поступков.
К своей теории личности Фрейд приходит в результате длительных поисков причин невротических расстройств. Он делает вывод, что главная причина неврозов – нереализованные желания. Но нереализованные желания есть у всех людей, а невротиком становится далеко не каждый. Причина этого, по Фрейду, кроется в том, что большинство людей могут направить свою сексуальную энергию (либидо) в социально значимое русло (этот процесс Фрейд назвал сублимацией). Художественное и научное творчество, политическая карьера – виды деятельности, являющиеся результатом удачной сублимации. Но, как известно, не все люди имеют склонности к ним. Как в таком случае избежать неврозов? Кое-что из бессознательного, считает Фрейд, человек может осознать сам. Но когда он не справляется с этой задачей, на помощь должен прийти психоаналитик. В результате применения метода свободных ассоциаций во время психоаналитического сеанса (через толкование сновидений, анализ оговорок и т. д.) можно достичь главной цели – осознания бессознательного. Фрейд отказался от гипноза как метода лечения неврозов – после выхода из гипнотического состояния пациент может просто не поверить в то, что сообщит ему психоаналитик, и осознания не произойдет, т. е. не произойдет и излечения. Осознание бессознательного, или познание бессознательного, является своего рода воскрешением воспоминаний из прошлого, воспоминаний тех знаний и впечатлений, которые были вытеснены из сознания по разным причинам, чаще всего из-за того, что эти воспоминания приносят боль.
В ХХ веке наблюдался рост числа заболеваний неврозами. Фрейд как врач искал причину этого явления. Он пришел к выводу, что возрастание числа больных неврозами обусловлено развитием культуры. Бессознательное, инстинкты с древнейших времен не изменились – т. е. то, что составляет ядро личности, остается неизменным за всю историю человечества. Но для всех очевиден факт, что современные люди отличаются от первобытных. И причина этого кроется в том, как взаимодействуют элементы структуры личности. Чем более высокоразвитое общество в культурном отношении, тем больше моральных запретов в нем. Вначале был введен запрет на кровнородственные браки, затем полигамия сменилась моногамией. Цивилизованное общество осуждает и кровную месть, и дуэли. С одной стороны, налицо подавление инстинктов: сексуального инстинкта и инстинкта агрессии, с другой – человечество никогда не откажется от своих завоеваний в виде этих запретов. Выход из этой сложной ситуации Фрейд видел в том, что именно его учение, его методика позволит человеку избавиться от тяжелого недуга.
Мы упоминали уже, что Фрейд, помещая бессознательное в центр структуры личности, т. е. смещая сознание с его высокого пьедестала, на котором оно находилось долгое время, является представителем иррационалистической тенденции. Но это не совсем так, потому что именно сознание (осознание) помогает человеку излечиться и восстановить утраченное душевное равновесие. Кроме того, сам факт, что именно теория, учение подсказало пути решения проблемы, свидетельствует о том, что сознание играет не последнюю роль в жизни человека.
С философской точки зрения нам интересен подход, методология изучения человека и общества в рамках психоанализа. Фрейд изучает человека, личность, а затем эти закономерности развития личности переносит на общество и на все социальные явления. Так, в развитии отдельного человека большую роль играет детство; особенности психологического и сексуального развития (в первую очередь, Эдипов комплекс) в этот период определяют все его дальнейшее существование. А для человечества в целом периодом детства можно назвать первобытное время, поэтому именно это время заслуживает пристального внимания со стороны Фрейда. В это время человек, как и ребенок в детстве, беззащитен, слаб, нуждается в помощи и защите. И тогда возникает идея бога. В некоторых религиях он прямо именуется отцом, и отношения «бог – люди» анализируются по аналогии с отношениями «отец – дети». Как и отец, бог учит людей жить совместно друг с другом (принципы христианской морали), защищает их, но может и наказать (божья кара). Как дети должны почитать и уважать своего отца, бояться его гнева, любить его за его заботу, так и люди должны относиться к богу. В этом плане интересно проследить их взаимоотношения в ходе развития. Со временем в семье дети вырастают, они должны выйти из-под опеки отца и начать жить самостоятельно, сами решать свою судьбу. Так и с человечеством – оно повзрослело, уже не так боится бога и его кары, оно должно выйти из-под его зависимости. Такова участь христианского бога и христианской религии.
Важнейшим и до сих пор открытым является вопрос о научности психоанализа. И по сей день ведутся споры на эту тему. Еще во времена Фрейда многие люди, в том числе и из его медицинского окружения, сомневались и просто не верили в успех методики, предложенной Фрейдом. Других не удовлетворяла его явно биологизированная концепция личности. Множество поводов для таких дискуссий давал и сам автор, полагая, что его учение подлежит распространению, но ни в коей мере – развитию. Более того, его талантливые ученики и последователи, творчески развивая учение Фрейда, становились самыми заклятыми его врагами. Так, К. Юнг, опираясь на основные идеи учения Фрейда о роли бессознательного в жизни человека, выдвигает идею о том, что в человеческой психике помимо индивидуального бессознательного существует еще более глубинный слой – коллективное бессознательное. Эта идея, наряду с другими, выдвинутыми Юнгом, настолько была встречена в штыки создателем психоанализа, что Юнг вынужден был свои идеи вывести за рамки психоанализа, назвав их аналитической психологией.
Каким образом можно проверить, является та или иная теория научной? В современной философии науки существует множество критериев на этот счет, важнейший из которых – фальсифицируемость. Этот критерий ввел К. Поппер, и он означает, что та или иная теория является научной в том случае, если она в самой себе содержит возможность своего опровержения. Если она в принципе неопровержима, то это что угодно – идеологическая доктрина, религиозное учение и т. д., только не научная теория. В соответствии с этим принципом, принципом фальсификации, Поппер заявляет, что психоанализ не является научной теорией.
Несмотря на сопротивления автора, идеи Фрейда активно развивались его последователями – К. Юнгом, А. Адлером, Э. Фроммом.
Итак, в учении Фрейда дано представление о структуре личности. Определяющим элементом этой структуры является бессознательное. Бессознательное включает в себя множество инстинктов, главные из которых – инстинкт жизни и инстинкт смерти. Именно бессознательное определяет и направляет развитие сознания, всю человеческую жизнь.
Помимо бессознательного (Оно) в структуру психики входит сознание (Я), моральные нормы и запреты (Сверхъя). В основе действия бессознательного лежит принцип удовольствия, сознание же руководствуется принципом реальности. Моральные запреты направлены на подавление бессознательного. Оно, в свою очередь, оказывает сопротивление и пытается прорваться наружу (через оговорки, описки, очитки, сновидения).
Сексуальную энергию (либидо) можно направить в социально значимое русло – научное и художественное творчество, политическую деятельность.
В человеческой жизни происходит процесс вытеснения из сознания в область бессознательного нежелательных воспоминаний, впечатлений. Накапливаясь в самом глубинном слое психики, они могут в определенный момент жизни привести к неврозам, истерическим состояниям. Чтобы избежать этого, необходимо осознание бессознательного, которое происходит с помощью психоаналитика, применяющего метод свободных ассоциаций.
Взяв за основу свою теорию личности, Фрейд анализирует социальные явления – мифы, религию, войны и т. д.
Контрольные вопросы
Что необходимо Гейне для полного счастья, и с какой целью Фрейд приводит эти слова в своей работе?
5. 5. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ
ФИЛОСОФИИ ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМА
Экзистенциализм, одно из ведущих философских направлений современности, возникает после первой мировой войны, но широко распространяется после второй мировой войны, во второй половине XX века. В некоторой степени популяризации этого направления способствовало то, что такие его представители, как Ж-П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель, будучи не только философами, но и писателями, воплощали свои философские идеи в художественных произведениях – романах, повестях, пьесах и т. д. Но в большей степени его популярности способствовала сама тема исследования – проблема человека. Мы знаем, что эту проблему ставили многие философы, но экзистенциалисты подходят к ее решению совершенно по-новому.
Основные представители экзистенциализма – М. Хайдеггер и К. Ясперс (Германия), Н. Бердяев и Л. Шестов (Россия), Ж-П. Сартр, Г. Марсель, А. Камю (Франция). В рамках экзистенциализма можно выделить религиозное направление (Н. Бердяев, Г. Марсель, К. Ясперс, Л. Шестов) и атеистическое (Ж-П. Сартр, М. Хайдеггер, А. Камю). Свое название экзистенциализм получил от слова «экзистенция», что в переводе означает существование. В центре внимания этих философов – проблема существования человека, его внутреннего мира, его переживаний страхов и забот.
Что должна изучать философия? А. Камю в начале своей работы «Миф о Сизифе» пишет: «есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема – проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, – значит ответить на фундаментальный вопрос философии. Все остальное – имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями – второстепенно»13.
Каким образом, по какому критерию можно определить, важный этот вопрос или второстепенный? Сам автор предлагает следующий способ: судить должно по действиям, которые следуют за решением. «Я никогда не видел, – пишет Камю, – чтобы кто-нибудь умирал за онтологический аргумент. Галилей отдавал должное научной истине, но с необычайной легкостью от нее отрекся, как только она стала опасной для его жизни. В каком-то смысле он был прав. Такая истина не стоила костра»14.
Можно сказать, что это программное заявление экзистенциализма. Ценность человеческой жизни, смысл человеческого существования, свобода человека, его одиночество – вот что должно быть, с точки зрения представителей этого направления, объектом внимания философов. И прежде чем решать эти проблемы, необходимо понять, чем человек отличается от всех других предметов материального мира. Так возникает проблема сущности и существования. Чтобы ее понять, Сартр приводит такой пример. Ремесленник изготавливает нож. Прежде чем его сделать, он руководствуется определенным понятием: понятием ножа (нож должен иметь удобную ручку и острое лезвие); кроме того, ремесленник должен руководствоваться определенной техникой его изготовления, то есть иметь рецепт изготовления. Невозможно представить себе человека, который бы изготовил нож, не зная, для чего он нужен. То есть у ножа есть сущность, и эта сущность предшествует его существованию. Что касается человека, то здесь все наоборот: существование предшествует сущности. Это означает, что человек сначала существует, встречается, появляется в мире, а лишь потом он определяется. Заранее сказать, каким будет человек, невозможно, потому что он делает себя сам; человек – это проект, который должен себя осуществить.
Этот важнейший принцип экзистенциалистского понимания человека требует некоторого пояснения. Мы знаем, что человек рождается в определенную эпоху, в определенной стране, семье, уже имеет то или иное социальное окружение, «социальную среду». Эти все условия жизни не он сам выбирает, и изменить их он не властен. Социальная среда, «обстоятельства» творят человека. Такое понимание человека мы встречаем у многих мыслителей. Например, французский философ Гельвеций прямо утверждает, что обстоятельства творят человека, измените их, и изменится человек. Философы-экзистенциалисты, напротив, считают, что не обстоятельства творят человека, а человек выбирает обстоятельства, социальную среду и сам реализует свой собственный проект в соответствии со своими желаниями. Действительно, когда мы хотим узнать человека, нам важно знать и страну, и семью, и его образование, профессию, социальный статус в целом, чтобы по этим, казалось бы, внешним факторам сделать заключение о человеке. Но очень важно понять, что все это – результат свободного выбора человека. Эти обстоятельства он выбрал сам, и сделал себя сам. Такой вывод следует из важнейшей для экзистенциализма посылки – человек свободен. Свобода – это возможность и способность жить по своим собственным меркам, по законам своего Я.
Свобода в экзистенциализме понимается не как награда, заветная цель, к которой надо стремиться, а как тяжелое бремя – человек обречен быть свободным. Свобода, считает Н. Бердяев, вопреки распространенному мнению, не демократична, а аристократична, то есть свободу выбирают немногие. Большинство же бежит от свободы, как от чумы. Это происходит потому, что в свободе жить трудно. Свобода всегда связана с выбором, а кто выбирал, тот знает, что необходимо проанализировать все возможные варианты выбора, а эти варианты могут быть равноценными. Здесь можно вспомнить Буриданова осла, который стоял между двумя стогами сена и умер от голода, так и не выбрав ни одного из них.
Кроме того, не менее важно предвидеть последствия своего выбора. Если выбор уже сделан, то человек сам несет ответственность за свою жизнь. Он не может сослаться на то, что другие люди, «обстоятельства» стали причиной его неудач, потому что выбор был свободным. Никогда не судят обстоятельства, а судят человека, который в них попал, потому что из каждого обстоятельства есть несколько выходов, и, какой из них выбрать, человек решает сам. Кроме того, чаще всего, делая свой выбор, человек выбирает и за других людей и, соответственно, за них тоже несет ответственность. Даже в такой, казалось бы, сугубо личностный поступок, как женитьба, человек вовлекает других людей, и его ответственность гораздо больше, чем нам представлялось. Сартр поясняет это следующим примером. Один молодой человек стоял перед трудным выбором. Его отец поссорился с матерью и к тому же сотрудничал с оккупантами, брат погиб на войне, а этот юноша стоял перед дилеммой – остаться с матерью и помогать ей, так как он – единственная ее опора, или пойти на фронт бороться с оккупантами, отомстить за смерть брата и смыть с семьи позор за отца. Этот человек хорошо понимал, что может быть убит на фронте и мать останется совсем без поддержки; может остаться в штабе писарем и тоже не достигнет цели. Трудность выбора заключалась в том, что перед ним два различных вида действия: либо конкретные и немедленные, но обращенные к одному человеку, либо направленные на всю нацию, но имеющие неопределенный характер и, вполне возможно, безрезультатные (см. 21, 68)
Этот пример наглядно демонстрирует нам один из принципов экзистенциалистского понимания человека – «человек заброшен». Человек один на один со своим выбором, он должен сам решить свою судьбу. Иногда нам кажется, что, обращаясь за советом к другим, мы уходим от ответственности, вернее, перекладываем ее на других. Но это иллюзия, так как, выбирая советчика, мы уже сделали свой выбор: идем ли мы за советом к священнику, лидеру коммунистической партии или к философу, то есть мы хотя бы приблизительно предполагаем, каков будет совет. На этом примере с молодым человеком Сартр делает вывод: в сущности, главное – чувство. Если я почувствую, что достаточно люблю свою мать, чтобы пожертвовать ради нее всем остальным – жаждой мести, жаждой действия, приключений, то я останусь с ней. Если же наоборот, то мне надо будет уехать. В чем значимость чувства к матери? Именно в том, что он остается ради нее.
Становится совершенно очевидно, что, по большому счету, советчиков здесь быть не может, этот выбор человек может сделать только сам.
Большое значение в философии экзистенциализма имеют такие понятия, как страх, тревога, забота. Они употребляются не в физиологическом или психологическом смысле, а в экзистенциальном – тревога, страх и забота имеют место тогда, когда человек взял на себя ответственность за других людей, когда он один принимает решение.
Итак, жить в свободе трудно – трудно выбирать, принимать решение, брать на себя ответственность. Но еще труднее то, что, освобождаясь от зависимости (экономической, социальной, духовной), человек становится одиноким. Одиночество – одно из самых негативных последствий свободы. Эта ситуация описывается А. Камю в его романе «Посторонний». Парадоксальность ситуации, описанной автором, состоит в том, что западное общество всегда относилось к свободе как высшей ценности. Когда человек достиг высокой степени свободы, стал независимым, выяснилось, что при этом он стал одиноким. Существующая мораль осуждает его за то, что во всех ситуациях человек чувствует себя отстраненным, посторонним. Это произведение начинается с эпизода, который ввергает читателя в необычайное смятение: у главного героя умирает мать в приюте для престарелых, а он, приехав на ее похороны, не испытывает никакого чувства сострадания и утраты. Совершенно спокойно и трезво он рассуждает про себя лишь о том, что, возможно, окружающие осуждают его за то, что его мать жила и умерла в приюте. Лейтмотивом становится коллизия – человек свободный, независимый, одинокий, наконец, посторонний, с одной стороны, и – моральные принципы, которые осуждают поведение такого человека, с другой стороны /см. 23/.
Человек может отказаться от свободы, но в таком случае он потеряет себя, перестанет быть личностью. Мир становится безличным (Хайдеггер называет его «man», Бердяев – «миром объективации»), в этом мире никто ничего не решает, не несет ни за что ответственности. Взаимоотношения между людьми остаются, поскольку человек не мог бы стать человеком вне других людей, но это социальная коммуникация – в ней отношение одного человека к другому определяется социальными ролями, которые играют люди (муж, ученый, член какой-либо партии и т. д.). Эта социальная коммуникация должна быть заменена экзистенциальной коммуникацией (об этом писал К. Ясперс). Эта экзистенциальная коммуникация – хрупкое создание, она может в любой момент разрушиться, поэтому человек должен научиться жить с сознанием хрупкости и незащищенности всего того, что он любит.
Сущность человека проявляется в пограничной ситуации. Это понятие, введенное в философский язык экзистенциалистами, вышло далеко за рамки философии. Пограничная ситуация – это ситуация между жизнью и смертью, это человек перед лицом смерти. Как он поведет себя в этой ситуации – таков он и есть. Человек может прожить жизнь в повседневных заботах, несущественных мелочах, так и не поняв, что он представляет собой на самом деле.
Пограничную ситуацию описал Сартр в своей повести «Стена». Несколько человек, невинно осужденных, ждут казни, которая должна случиться на рассвете. Впоследствии многие писатели обращались к этой теме: как ведет себя человек перед лицом гибели и, что более важно, каким он выходит из этой ситуации15.
Одна из тем экзистенциализма – это тема абсурда. Сам по себе мир не абсурден, он только неразумен, абсурд возникает от столкновения человека и мира. Чувство абсурдности – это разлад между человеком и его жизнью. А. Камю проводит такую аналогию: один человек с ножом вступает в борьбу с двадцатью автоматчиками. Ни человек с ножом, ни двадцать автоматчиков сами по себе не представляют абсурда. Абсурд начинается там, где начинается их столкновение. В отношениях человека и мира абсурд возникает тогда, когда человеческие намерения не сообразуются с реальностью. Человек может продолжительное время жить своей повседневной жизнью – подъем, завтрак, трамвай, работа, ужин, сон; понедельник, вторник, среда и т. д. – и все в том же ритме. Но однажды встает вопрос – «зачем?» Начинается скука как результат машинальной жизни. Скука приводит в движение сознание, и результатом этого движения станет либо бессознательное возвращение к привычной жизни, либо окончательное пробуждение, а за пробуждением рано или поздно следуют два вывода – или самоубийство, или восстановление привычного хода жизни. Таким образом, абсурд выводит нас на проблему самоубийства. Если мы оправдываем самоубийство, то, казалось бы, устраняем и сам абсурд (нет одной из сторон – человека, нет и абсурда).
Но человек может пойти другим путем. Он может слиться с миром. И неважно, как понимается этот мир: мир идей – Платона, Единое – Парменида, Бог –Киркегора и многих других мыслителей. Человек как бы растворяется в мире, абсурд в этом случае тоже исчезает и тоже ценой исчезновения человека, хотя и не физического уничтожения – человек растворяется во всеобщем. Камю называет это «философским самоубийством».
Есть ли какой-то другой выход из создавшейся ситуации? Можно ли обойтись без самоубийства и избежать абсурда? Камю дает положительный ответ на этот вопрос. Абсурд не нужно уничтожать самоубийством, его нужно максимально полно изжить. Актер, Дон Жуан, Завоеватель, Писатель преодолевают себя, реализуют себя. Человек должен нести бремя жизни, не смиряясь с ним, путем самоотдачи и полноты существования. Это то, что называется бунтом, но не в его политическом аспекте. Бунт понимается как борьба интеллекта с превосходящей его реальностью
По мере знакомства с философией экзистенциализма становится ясно, что проблемы человеческого существования, затронутые этими философами: забота, страх, скука, одиночество, самоубийство, абсурд, невозможно решить силами одного лишь разума, как невозможно их решение в рамках отдельной науки (или комплекса наук). Наука дает представление о мире – подлинность этого знания о мире не подвергается сомнению. Но одна теория сменяется другой, и все вместе не приближают нас к пониманию мира. Наука всегда гордилась тем, что дает объективное знание о мире. Но это ее достоинство превращается в недостаток. К сожалению, это знание, отстраненное от человека, не делает его счастливее. «С помощью науки, – отмечает Камю, – можно улавливать и перечислять феномены, нисколько не приближаясь тем самым к пониманию мира»16. Еще более необоснованны претензии науки на то, чтобы изучить человека. Ни одна наука не сможет поставить вопрос о смысле человеческого существования, о тревоге, страхе и т. д. Философии отводится большая роль в изучении человека.
Итак, в центре внимания философии экзистенциализма – проблема человеческого существования. Человек понимается как уникальное, неповторимое существо, не выводимое ни из социальной, ни из природной реальности. Личность не может быть частью, элементом целого, она сама – целое.
Важнейшей особенностью личности является то, что она сама себя проектирует, «человек делает себя сам», существование предшествует сущности.
Человек, согласно экзистенциализму, обречен быть свободным, он несет бремя свободы. Жить в свободе трудно, поэтому ее не каждый выбирает. Свобода сопряжена с одиночеством. Осознавая ответственность за свою собственную жизнь и за жизнь других людей, человек испытывает тревогу и страх.
Отношения человека и мира пронизаны абсурдом. Неизбежное следствие абсурдности человеческого существования – скука и мысль о самоубийстве (физическом самоуничтожении и философском самоубийстве как растворении личности в мире). Человек должен не уничтожить абсурд, а преодолеть его путем реализации своих возможностей.
В экзистенциализме явно прослеживается иррационалистическая тенденция. Это проявляется в сомнении в возможностях разума познать экзистенциальные состояния человека. Но мы отчетливо понимаем, что иррационализм экзистенциализма существенно отличается от иррационализма, скажем, психоанализа.
Контрольные вопросы
5. 6. ФИЛОСОФИЯ ПОЗИТИВИЗМА
5. 6. 1. РАЦИОНАЛИСТИЧЕСКАЯ ТРАДИЦИЯ В СОВРЕМЕННОЙ
ЗАПАДНОЙ ФИЛОСОФИИ. КЛАССИЧЕСКИЙ ПОЗИТИВИЗМ
Рационалистическая традиция в современной западной философии и культуре в целом, имеющая давние корни в истории, хотя и подвергалась существенной критике, тем не менее продолжала активно развиваться. Этому развитию в значительной степени способствовало увеличение темпов роста науки и техники. Специфической формой рационализма стали сциентизм и техницизм. Сциентизм – это принцип, в основе которого лежат необоснованные претензии науки решить все проблемы; наука объявляется высшей ценностью и тем инструментом, который сделает человека счастливым, избавив от всех трудностей, с которыми он сталкивается. В техницизме эта роль уготовлена технике. Наиболее явно рационализм проявился в позитивизме.
Позитивизм возникает в 30 – 40-х годах XIX века, он прошел в своем развитии несколько стадий:
Основателем позитивизма является французский философ О. Конт. Он ввел и сам термин «позитивизм» (позитивное знание - это фактическое, полезное, положительное, точно известное, подлинное). В Англии это учение развивается в трудах Дж. Милля и Г. Спенсера. Позитивизм получил широкое распространение и в других странах. Несмотря на некоторое несовпадение взглядов его приверженцев, все они придерживаются определенных единых принципов.
Так, подлинным знанием о мире может считаться лишь «позитивное» знание, т. е. знание фактов. В этой связи большая роль в познании действительности отводится наукам, которые изучают эти самые факты. После накопления фактов науки должны их систематизировать и классифицировать. В этой связи формам эмпирического исследования (наблюдение, эксперимент) придается большое значение. Каждое научное утверждение должно пройти проверку опытом. Знание фактов опирается в основном на органы чувств, поэтому оно носит относительный характер.
Из этого важнейшего для позитивизма принципа следует не менее важный следующий: «наука – сама себе философия». Она не нуждается ни в какой философии, поскольку сама с успехом может выполнить ту функцию, которая традиционно приписывалась философии. Это означает, что каждая наука сама решает вопрос о том, какую методологию выбрать, какой метод исследования принять. Ставится под сомнение тот факт, что философия выполняет методологическую функцию. Философия должна быть теорий наук, предметом ее изучения должен быть факт существования наук. Философия должна ориентироваться на образцы естественно-научного и математического знания. Только в этом случае она может носить статус научной философии. Философия должна исключить метафизическую тематику. Она не может быть подлинным знанием о мире, т. к. не обладает точностью, и ее выводы не могут быть проверены опытным путем.
Такая жесткая позиция относительно того, что мы называем научным знанием и какова роль философии в познании мира, вызвана тем, что в истории человечества, считает О. Конт, истинное, подлинное знание о мире всегда затемнялось либо религиозными догмами, либо пустыми философскими абстракциями. Человечество, пишет он в «Курсе позитивной философии», проходит три стадии развития: теологическую, метафизическую и позитивную. На теологической стадии все природные и социальные явления объяснялись действием сверхъестественных сил. Метафизическая стадия характеризуется тем, что эти явления объясняются абстрактными принципами – Абсолютным духом, Мировой волей и т. д. На каждой из этих стадий наука испытывала негативное воздействие религии (на теологической стадии) и философии (на метафизической).
Для того чтобы получить подлинное знание о мире, необходимо освободиться и от религии, и от философии, точнее, от той ее (философии) части, которая необоснованно с точки зрения позитивизма претендует на решение вопроса об устройстве мира. Настоящая наука должна описать явление, не ставя вопрос о его причинах, т. к. в этом случае мы покидаем почву реальности и вступаем в мир домыслов. Даже в области познания социальных явлений должен действовать этот же принцип. О. Конт ввел в обиход термин «социология» и полагал, что и наука об обществе должна опираться на эмпирические факты.
Нетрудно заметить, что такая явно завышенная оценка роли эмпирии в познании мира уже встречалась в истории человеческой мысли (эмпиризм Ф. Бэкона – в философии Нового времени). Но в XVI и в XVII веках критика была направлена в основном против религии, в позитивизме же – против тех философских систем, которые принижали роль эмпирического знания и объясняли мир, пользуясь оторванными от жизни абстракциями. Гегель неоднократно повторял, что, если факты не укладываются в его философскую систему, то тем хуже для фактов. Налицо явная абсолютизация не просто теоретического, а абстрактно-философского, спекулятивного знания.
В конце XIX века в трудах Э. Маха и Р. Авенариуса была представлена теория эмпириокритицизма – иногда это называют отдельной стадией развития позитивизма. Буквальное значение понятия «эмпириокритицизм» – критическое исследование опыта. Взяв за основу тезис основателей позитивизма о том, что мир можно познать только посредством опыта, эти философы сделали предметом изучения научное мышление. Спекулятивные принципы могут проникать, иногда против воли самого исследования, в процесс научного исследования, чтобы этого избежать, необходимо очищение опыта. Опыт должен быть очищен от разных «метафизических прибавок», т. е. от всякого рода философских, религиозных, мифологических и т. п. установок. В результате этого очищения должны остаться только ощущения – это как раз то, что связывает мир физический и психический. Признание этого должно, с точки зрения эмпириокритиков, привести к тому, что со временем сойдет на нет противостояние материалистов и идеалистов, потому что философы осознают, что материя и сознание не противопоставляются и весь мир представляет собой совокупность «нейтральных элементов», ничьих ощущений.
Сравнительно немного времени потребовалось ученым и философам, чтобы осознать, что беспредпосылочного знания нет и быть не может. Идея эмпириокритиков о чистом опыте критиковалась даже в рамках позитивизма на его последующих стадиях.
Философия сама «виновата» в таких оценках, которые она получила от позитивистов. И не только потому, что философы строили предельно абстрактные, далекие от жизни схемы, которые не могла принять наука, но и потому, что философия всегда ориентировалась на науку, видя в ней идеал знания. Как писал Н. Бердяев, философия всегда завидовала науке, ей льстило, что ее называют наукой, а философов – учеными17. В период бурного развития естественных и технических наук, или, как называет Х. Ортега-и-Гассет, период «империализма физики», «терроризма лабораторий», философы стыдились быть философами, вернее, не быть физиками18.
Но философия, далее продолжает Бердяев, не может и не должна быть наукой, как не претендует быть наукой, например, искусство. У нее собственный предмет исследования и свои специфические способы познания мира.
5. 6. 2. СОВРЕМЕННЫЕ ФОРМЫ ПОЗИТИВИЗМА
Неопозитивизм. В 20–30-х годах XX века сложилась вторая форма позитивизма – неопозитивизм, именуемый иногда логическим позитивизмом. Первоначально он развивался в Австрии, Англии, Польше, и его возникновение связано с работой Венского кружка (именно на основе идей членов этого кружка сложился логический позитивизм). Представителями неопозитивизма стали М. Шлик, Р. Карнап, О. Нейрат и др. (все – члены Венского кружка), А. Тарский, К. Айдукевич. Большое влияние на развитие идей неопозитивизма оказали Л. Витгенштейн и К. Поппер.
Неопозитивизм, как и другие его формы: классический, эмпириокритицизм, в центр внимания ставит философско-методологические проблемы. Философии по-прежнему отказано в познании мира, философия и наука по-прежнему противопоставляются, но неопозитивизм отличает еще более крайние формы сциентизма. Задача философии, считают представители этого направления, сводится не к систематизации данных специальных наук (как в классическом позитивизме), а к разработке методов анализа знания, при этом анализ знания дается через возможности выражения его в языке. Именно поэтому эту стадию развития позитивизма иногда называют лингвистическим позитивизмом. В отличие от эмпириокритиков, неопозитивисты не признавали основой мира ощущения, но так же, как и они, стремились свести познание к восприятию как исходной предпосылке всякого познания. Между ними существуют некоторые разногласия и по вопросу о роли мышления в процессе познания. Э. Мах и Р. Авенариус полагали, что задача мышления упрощать, экономизировать (экономия мышления предполагает сохранение баланса между расходованием организмом жизненной энергии и ее сохранением) обобщение опыта, а с точки зрения неопозитивизма мышление выполняет и творческую функцию.
Одной из центральных проблем, которой должна заниматься философия с точки зрения неопозитивизма является проблема анализа языка. Философия – это не учение, а деятельность по исследованию языка, это критика языка, а еще точнее, деятельность по прояснению характера утверждений эмпирических наук, логических тавтологий и псевдосуждений. Язык связан с мышлением, по языку мы можем понять, о чем человек мыслит, но язык и «переодевает» мысли (Л. Витгенштейн). Причем это переодевание зачастую не позволяет судить о форме облаченной мысли. Большинство проблем в философии коренится в том, что мы не понимаем логики языка. Все суждения можно разделить на бессмысленные («луна умножает четырехугольно»), вненаучные и научные. Ошибка предшествующей философии с точки зрения неопозитивизма в том, что она претендовала на научность своих высказываний. Чтобы быть действительно научной, философия должна быть логикой, точнее, формальной логикой.
Итак, ученый должен подходить к изучению того или иного объекта без какого-либо предубеждения, его голова должна быть свободной от предположений – т. е. tabula rasa. Но в реальном научном исследовании это невозможно. Поппер дает слушателям такое задание: понаблюдайте здесь и сейчас. Обязательно последуют уточняющие вопросы: с какой целью должно вестись наблюдение, что в итоге мы должны получить и т. д. Эмпирическое исследование без предположений и гипотез, считает К. Поппер, это «философский миф обсерватизма». Наш ум напоминает доску, испещренную знаками традиций, культурной эволюции.
К. Поппер критиковал идеи членов Венского кружка и признавался, что ответственен за смерть позитивизма. Один из его лозунгов – хватит копаться в словах и смыслах, пора разобраться в теориях, их обоснованиях и ценностях. Поппер вводит принцип фальсификации: теория может считаться научной в том случае, если включает в себя возможность опровержения. В принципе неопровергаемая теория – это что угодно (идеология, религия), только не наука. Учение Маркса – не наука, если применить к нему этот принцип.
Постпозитивизм. Основные идеи постпозитивизма были высказаны во второй половине XX века Т. Куном, П. Фейерабендом, И. Лакатосом, У. ван Куайном и др.
Постпозитивизм разделяет некоторые положения неопозитивизма. Прежде всего к ним относится принцип «наука – сама себе философия», первоначально к ним относилось и положение о том, что философия не должна претендовать на познание объективной реальности. Но позже метафизика была «реабилитирована». С точки зрения постпозитивизма эмпирические данные науки являются результатом рациональной конвенции. В этом смысле говорят о теоретической «нагруженности опыта» – опыт зависим от научных теорий.
Важнейшее положение постпозитивизма – признание плюрализма методологий в оценке истории науки. Невозможно понять, как было сделано то или иное открытие, если использовать одну единственную методологию.
Большое внимание уделяет постпозитивизм вопросу о том, как развивается наука, каким образом одни научные теории сменяют другие. При этом дается иное, чем в неопозитивизме, понимание научной рациональности – она уже не понимается, как прежде, свободной от каких-либо ценностных установок; научная рациональность может меняться в ходе исторического развития.
Важнейшая особенность постпозитивизма – антикумулятивизм в понимании развития науки. Многие мыслители понимали процесс развития науки как увеличение и рост научных знаний. Каждый период науки «достраивает» здание, опираясь на общий фундамент и предыдущие этажи – это кумулятивизм (от слова кумуляция – накопление). Антикумулятивистский принцип предполагает понимание развития науки через опровержение, разрушение предшествующих научных положений и принципов.
В рамках постпозитивизма было введено понятие «парадигма»; впоследствии оно вышло далеко за его пределы и стало популярным не только среди тех, кто придерживался постпозитивистских идей. Ввел это понятие Т. Кун. Парадигма – это совокупность базисных теоретических представлений, методологических средств, образцов выполнения исследования, которые принимаются членами «научного сообщества». Этап развития науки, когда все члены сообщества признают определенную парадигму, называется нормальной наукой. Со временем накапливаются проблемы, которые невозможно решить, применяя данную парадигму, начинается кризис в науке, заканчивающийся сменой парадигмы – это период научной революции.
В рамках постпозитивизма был поставлен вопрос о том, почему могут существовать теории наряду с аномалиями, то есть с тем, что их опровергает. Этот вопрос об устойчивости и непрерывности научной деятельности был разработан И. Лакатосом. Его модель науки носит название «методология исследовательских программ». «Научно-исследовательская программа» – это последовательная смена теорий, имеющих одно ядро. Этим ядром является методология, показывающая ценность и неопровержимость теории. История науки – это конкуренция исследовательских программ. Каждая исследовательская программа включает в себя негативную эвристику (показывает, каких путей необходимо избегать) и позитивную эвристику (какими путями следует продвигаться вперед). Пока научно-исследовательская программа способна решать определенные проблемы, она может иметь право на существование несмотря на имеющиеся «аномалии» и наличие более прогрессивной программы.
В рамках постпозитивизма все более распространяется принцип, введенный П. Фейерабендом, - принцип гносеологического анархизма: пригодно все, что способствует успеху. Это является продолжением признания плюрализма методологий. В науке не может быть одной методологии, одной единственной традиции, более того, наука не обладает монополией на истину. Эвристические идеи могут возникнуть не только вне рамок науки, но и вопреки основным принципам науки. Творческое познание всегда анархично. Разум не должен сдерживать творческие порывы. В этом русле необходимо, по Фейерабенду, переосмыслить понятие рациональности.
Таким образом, позитивизм прошел в своем развитии долгий и трудный путь. Крайний рационализм и сциентизм (в классическом позитивизме) на этапе постпозитивизма значительно ослабляют свои позиции.
Благодаря усилиям представителей этого направления философия науки развивается как междисциплинарная область исследования; введенные ими понятия (парадигма, научная революция, принцип фальсификации, демаркация науки и др.) широко распространились не только в философии, но и за ее пределами.
Контрольные вопросы
5. 7. Философия постмодернизма
Социальные проблемы постмодерна. Эпоха постмодерна приходится на конец 60-х – начало 70-х годов прошлого столетия. Несмотря на эти узкие хронологические рамки значение ее в жизни западного общества трудно переоценить. С социально-философской точки зрения общество постмодерна это прежде всего постиндустриальное, информационное общество, отмеченное высоким уровнем потребления и преобладанием сферы услуг над сферой производства товаров. На становление культурных предпосылок для перехода к постиндустриальному обществу повлияло в большой степени преодоление междисциплинарного разрыва гуманитарного, естественно-научного и технического знания в середине 50-х годов ХХ столетия. Это подготовило культурную неоднозначность и сложность эпохи постмодерна, расширило основание для плюрализма в культуре и философии, а также в общественном сознании в целом.
Сознание того, что общество перешло от индустриальной стадии развития к постиндустриальной, исследователи находят впервые в молодежном и студенческом движении 60-70-х гг. Это поколение восприняло главную ценность капитализма – плюрализм как основу для нового жизненного проекта. Жизнь стала пониматься как сложная, то есть состоящая не только из работы. Экономически благоприятная конъюнктура создала бесконечные возможности для выбора. Это и было первым примером европейского постмодернистского синкретизма (то есть сложности, синтетического характера культуры и образа жизни).
В философии понятие постмодерна было введено Ж. Ф. Лиотаром (1924-1998) в 1979 г. в его книге «Состояние постмодерна», где он заявил о конце великого рассказа (нарратива) модерности (принцип «заката нарраций). Нужен другой рассказ. Культура традиционного общества и общества модерна была эпохой больших метанарративов, таких как Просвещение с его идеалом разума, гегелевская идеалистическая философия, прогресс и знание как сила, – они лежали в основе организации жизни и сознания общества. Новое состояние – в постмодерне – характеризуется множественностью философских подходов, которые рассматриваются как равноправные. По выражению Лиотара, консенсус стал устаревшей и подозрительной ценностью. Постмодерн не просто отвергает модерн (культурные и социально-философские признаки Нового времени) и его каноны, он их игнорирует. Отсюда многие исследователи делают вывод о безграничных культурных возможностях постмодерна. Постмодерн не признает значение и даже само существование традиции в культуре. Ни одна религия, культура, философия не может больше претендовать на ведущее положение в обществе. Постмодерн допускает в качестве традиции только отказ от традиции, превращая коллаж в универсальный принцип построения культуры. Все идеологические течения разоблачены постмодерном как ложное сознание. Постмодерн можно описать также в терминах секуляризации, то есть лишения всех общественных институтов религиозного содержания. Таким образом, постмодерн – это современное культурное состояние, эпоха, а постмодернизм – это его теоретическое осмысление средствами философии.
В современной социальной философии некоторые исследователи не находят никакого пробела между модерном и постмодерном (Юрген Хабермас), другие же утверждают, что западная культура переживает не столько переход к постмодерну, сколько фазу позднего модерна (Энтони Гидденс). Современное общество оказывается очень сложным и только частично поддается описанию гуманитарных наук.
Сознание человека эпохи постмодерна Питер Бергер характеризует как «бездомное». Главные носители модернизации, которых Бергер выделяет в соответствии с методологией Макса Вебера (люди, занятые в производстве и технической бюрократии), находятся в постоянном поиске рациональности. Они живут сложной жизнью в бесконечно совершенствуемой реальности. При этом нельзя сказать, что их личность исчерпывается выполнением их социальной роли. «Бездомная» личность не находит себе пристанища ни в одной из существующих форм культуры, религии, идеологии, постоянно рефлексирует и пребывает в кризисе. Типично для сознания человека постмодерна пребывать безо всякой полемики со своим противником, делать из коллажа стиль жизни. Типичным является состояние двойственности и примирение с ним (Зигмунд Бауман). Типично также делать из собственной жизни рассказ, то есть задним числом рационализировать последовательность своих жизненных выборов, которые не являлись случайными, но и не были запланированными. Рефлексивность как способность размышлять над содержанием собственного сознания есть еще одна важная характеристика сознания человека эпохи постмодерна. Корни рефлексивности уходят в модерность (Новое время). «Бездомное» сознание является рефлексирующим потому, что, не находя отдыха нигде, оно постоянно возвращается к тому, чтобы задавать вопросы самому себе. Питер Бергер говорит, что кризис личности есть постоянная работа личности с собой. Энтони Гидденс также считает всю современную жизнь рефлексивной. Ее рефлексивность заключается в том, что все общественные практики постоянно проверяются и реформируются в свете новой информации. Новая информация существенным образом изменяет характер практики. Но рефлексивность и новая информация как ее ближайший источник вызывают нестабильность сознания и познания. Крайняя вера в рациональность всей жизни выливается с неизбежностью в кризис рациональности. В таком процессе центральное место признается за системой коммуникации. Исследователи выводят даже такую формулу: насколько более влиятельной в общественной жизни и явной в индивидуальном сознании является рефлексивность, настолько более могущественной становится система коммуникации и информации. Поэтому и главным действующим лицом постмодерна становятся так называемые новые культурные посредники, это люди творческих специальностей, занятые в средствах массовой информации. Они обладают культурным капиталом в виде хороших манер и привычек, внешнего вида и представительности, они продают себя в виде культурных образцов и тиражируют вкусы элиты. В то же время тип интеллектуала Нового времени переживает упадок своей традиционной функции в обществе.
Глобализация – еще одна черта постмодерного общества. Она создает такие условия для человека, что он рискует никогда себя не реализовать при всей неустанности поиска самореализации. Поэтому глобальный мир есть мир рефлексирующих собеседников, а постмодерность прежде всего есть состояние ума, или, как говорит З. Бауман, «состояние тех умов, которые имеют привычку и обязанность размышлять о самих себе, исследовать собственное содержание и пересказывать то, что обнаружено. Иначе говоря, это состояние ума философов, общественных мыслителей и художников»19.
Что касается перспектив труда в постиндустриальном обществе постмодерна, то здесь признается первенство двух французов – Ги Азнара и Андрэ Горца, которые именно в конце 70-х годов поставили вопрос о необходимости резкого сокращения рабочего времени. В последующие годы миф об индустриальной сверхпроизводительности потерпел крах, и сейчас экономисты говорят о новой модели развития – «развитии без труда». Но именно французские социологи предвосхитили результаты промышленного роста и социального развития в терминах «развития без труда». Андрэ Горц убежден, что в эпоху автоматизации рост производства перестает создавать занятость, более того, часто разрушает ее. Сегодня вопрос заключается в следующем: третья промышленная революция приведет к обществу безработицы или к обществу свободного времени? Освободит людей от отчужденного труда или сделает их еще более отчужденными с помощью вынужденной бездеятельности? Приведет к новому золотому веку, в котором будут работать все меньше, располагая растущей массой богатства, или приведет к тому, что осудит одних на безработицу, а других - на непроизводительный труд? Девиз постиндустриального общества, следовательно, как его формулирует Горц, «работать меньше, чтобы работать всем»20. Постиндустриальное общество, препоручив тяжелый труд машинам, равно как и труд вообще, оставляет за человеком монополию на творчество. Творческая деятельность, в отличие от промышленной, допускает меньшее разделение труда и меньший разрыв между рабочим и свободным временем. «Освобождение от труда» в противоположность безработице принесет более счастливые и свободные формы жизни, большую самодетерминацию в работе, более богатую содержанием интеллектуальную деятельность, большую значимость эстетических аспектов жизни. Общество постмодерна характеризуется сегодня философами как общество творчества и свободы.
Рост значения индивидуальности человека, его субъективности в истории кардинально меняет представление об историческом прогрессе. Бауман считает, что «прогресс предполагает не какие-то атрибуты истории, а самоуверенность настоящего. Глубочайший, а возможно, и единственный смысл прогресса воплощен в ощущении, что время работает на нас, ибо события происходят именно под нашим влиянием»21. Критерий прогресса, таким образом, субъективизируется, экономическая эффективность становится всего лишь знаком контроля над настоящим, сама по себе она уже не считается фактором прогресса. Задача управления настоящим сегодня стоит перед каждым человеком, поскольку он член общества.
Философия постмодернизма. Онтология. Популярные сегодня течения постмодернизма трудно отнести к философии в ее традиционном понимании – как учения о сущем в природе, обществе, мышлении. Джанни Ваттимо понимает под философией постмодернизма герменевтику (искусство толкования и интерпретации текстов) с широкими прожилками прагматизма (философское учение, где критерием истины является польза). Иначе говоря, посмодернизм сложился как антионтологическая тенденция в современной философии, которая отрицает наличие в мире абсолютных онтологических структур, будь то материя, бытие или мир идеальных сущностей и тем более Бог.
В конце ХХ века создается новый философский словарь, в котором ведущее положение занимают термины «текст» и «дискурс» (дискурсивная, речевая практика). Вместо разграничения мира на объективную реальность физического и идеальное бытие сознания, принятого в классической философии, весь мир предстал теперь в виде текстов, которые можно интерпретировать, актуализировать и вновь переписывать по своему усмотрению. Критике постмодернизма подвергается весь категориальный аппарат классической философии, состоящий из парных категорий сознания и бытия, субъекта и объекта, внутреннего и внешнего, означаемого и означающего, содержания и формы. Эти «бинарные оппозиции» подвергаются разрушению в концепциях «смерти человека», «смерти Бога» и «смерти автора». Суть этих концепций в том, что абсолютного субъекта (субъекта познания) уже не существует, как говорит Мишель Фуко, существуют субъекты дискурса, желания, экономического процесса. Предпосылки «смерти субъекта» были уже в неклассической философии XIX–XX веков: так, в «философии жизни» субъектом становится иррациональная воля к жизни, творческий поток, становление. В структурализме, который переносил естественно-научные методы в гуманитарное знание, субъект заменяли безличными структурами текста. Но политические события конца 60-х – начала 70-х гг. (студенческие волнения в Европе) показали, что структуры не выходят на улицу, и повлияли на формирование нового понимания субъект-объектных отношений. Идеалом мышления в постмодернизме становится бессубъектность, деперсонализированность (размывание понятия субъекта). Категории субъекта, рефлексии, интенциональности (направленности мышления на объект) вытесняются из философии. В постмодернистской онтологии (учение о бытии), а скорее, антионтологии (поскольку бытие отрицается), вещи обретают бытие только внутри лингвистических, языковых горизонтов, которые являются не вечными структурами разума, но исторически определенными событиями. Из такого отношения между языком и бытием вытекает определение мышления в герменевтических, а не эпистемологических (теоретико-познавательных) терминах: мышление есть, скорее, интерпретация, а не научное знание. Такие категории, как бытие, единое, целое, абсолютное, разум, истина, разрушены в постмодернистской философии. Джанни Ваттимо определяет бытие в этом новом его видении как «ослабленное» бытие, и мышление у него «ослаблено» относительно отсутствующего абсолютного основания. «Ослабленная» онтология постмодернизма призвана заменить метафизику классической философии более близким к обыденному познанию содержанием и смыслом.
Поскольку понятие бытия заменяется новыми понятиями, пришедшими из других областей гуманитарного знания или изобретенными самими постмодернистами, то необходимо рассмотреть некоторые из них. Так, например, для искоренения понятия бытия постмодернистами Ж. Делезом и Ф. Гваттари было придумано понятие ризомы. Ризома – это корневище, переплетающиеся ответвления корня и клубней. Ризома означает принципиально нелинейный способ организации целого (текста). «Ризома означает разрушение установки на обнаружение центра структуры, которого уже нет. Ризома – это альтернатива замкнутым и статичным линейным структурам, которые предполагают жесткую осевую ориентацию. Ризома нелинейна, не завершена, она открыта и имеет множество выходов»22. Ризома означает бесструктурную вербальную организацию текста. Если классическая рациональная метафизика и материализм ассоциировались с Евклидовой геометрией объективного пространства, а современный материализм и релятивистская физика – с геометрией Лобачевского и пространственно-временным континуумом, то антионтологическая тенденция в современной философии измыслила для себя новый пространственный образ – корневища-ризомы, который означает принципиальное отсутствие материи, объекта, бытия и вообще всякой объективной реальности. Ризома – это пространственная модель человеческого мышления.
Эпистемология. Постмодернистская эпистемология связана с деконструкцией. Деконструкция разрушает представление о познании как процессе отражения, в рамках которого через производное, вторичное постигается первичное, изначальное – содержание и смысл. Автор концепции деконструкции Жак Деррида (1930–2004) – сторонник гносеологического нигилизма, он отрицает любые критерии истины, в том числе очевидность. Деконструкция как исследовательская стратегия по отношению к тексту включает в себя одновременно разрушительное и созидающее начала. Деконструкция исходит из того, что исследователю принципиально невозможно оказаться вне текста. Объектом деконструкции является метафизика в тексте, которая обусловлена действием принципа центрации – такого положения, когда одна из сторон отношения ставится в центре смыслового поля, а другая оттесняется на его периферию. Так, в тексте выделяются маргинальные (неглавные, остающиеся на полях) мотивы, которые «репрессируются», подавляются основным содержанием текста. Цель деконструкции – высвободить эти силы и направить их против логоцентризма классической метафизики (такого положения во всей классической философской метафизике, когда бессознательное не учитывается, а сознание берется только в его логической рациональной форме).
Интерес представляет эпистемология Мишеля Фуко (1926–1984), который выделяет в истории познания такие структуры – эпистемы, которые определяют познание в ту или иную историческую эпоху. В каждую историческую эпоху существуют также определенные соотношения между словами и вещами. В европейской культуре, таким образом, есть три эпистемы: 1) эпохи Возрождения, XVI век, 2) классического рационализма XVII-XVIII веков, 3) современной, на рубеже XVIII–XIX веков. Если в первой эпистеме слова и вещи тождественны и непосредственно соотносимы друг с другом, то во второй они уже соотносятся опосредованно, через отношение тождества и различия. Язык здесь является представителем мышления. Каждая из этих эпистем связывает в единую цепь различные научные дисциплины, например, во второй, классической эпистеме – естественную историю, всеобщую грамматику и экономическую науку. В современной эпистеме роль главных категорий играют время и история, XIX век – век историзма. Идея Фуко заключается в том, что развитие западно-европейской мысли нельзя представлять как кумулятивный линейный процесс, в нем существуют со времени Возрождения два разрыва, способствующих появлению новых эпистем. Фуко предлагает поэтому сравнивать даже далеко отстоящие друг от друга науки, существующие в одну историческую эпоху, для выявления их общей структуры. Фуко не рассматривает причины появления и умирания каждой эпистемы. Как и все структуралисты, он отдает предпочтение структуре (синхроническому, статическому), а не истории (динамическому аспекту). Принципиально новое качество современной эпистемы – в центре ее стоит человек. Познание мира осуществляет конкретный человек с исторически обусловленными потребностями, телесной организацией и языком. Науку сегодня нельзя трактовать как социальный институт. Сегодня наука, как говорит Фуко, выступает как особый тип дискурса, особые социальные практики и сеть властных отношений. В современной эпистеме возникли нетрадиционные формы организации познания, обусловленные всей жизнью и языком, задающими условия человеческого опыта. Это привело к формированию представления о человеке как о единстве трансцендентального и эмпирического. Современный субъект – это историческая и культурная реальность, которая может изменяться. Для Фуко современная наука – это не только поиск истины, но и поиск власти. Это средство дисциплинировать человека, навязать ему внешние нормы, которые постепенно станут регулировать его мысли и чувства. Постмодернисты восприняли критику в адрес науки от предшествующих им философских течений. Точное знание, систематическое овладение миром, научно-технический прогресс рассматриваются как господство научного разума, а наука – это идеология и инструмент власти. Научное знание теряет статус объективности и становится выражением воли к власти над природой и человеком. Истины и ценности науки не могут иметь объективного и общеобязательного характера. Поиск истины в науке – это поиск власти.
В постмодернизме, таким образом, стираются различия между научным и обыденным сознанием. Постмодернизм заявляет, что все существующее в современном мире культурно уже освоено. Коллаж и цитата становятся формами научного и философского творчества. Отрицается даже возможность пародии, потому что отрицается существование идеала, классики, правильного литературного языка. Норма уже утратила силу, в литературоведении рассматриваются только отдельные литературные манеры и стили языка.
Понятие истины тоже отличается в постмодернизме. Оно все чаще толкуется с позиций обыденного познания. Так, постмодернист Альдо Гаргани говорит, что встретить истину – это означает для каждого встретиться со своей судьбой. Мир как событие идет навстречу и предстает перед субъектом – вот подлинная альтернатива метафизической философии. Литературный роман встречает удар на фоне необходимости (когда персонаж начинает жить собственной жизнью). Гаргани называет «трением мышления» именно этот удар, который мы встречаем и который приходит извне. Принуждение мыслить исходит из необходимости. Ум есть театр под открытым небом, и есть место событий, которые связываются вместе в общность мышления. Гаргани строит интересную гипотезу о происхождении научно-философского познания: оно имеет в качестве своей матрицы форму организации обыденной человеческой жизни. Из ставших обычаем способов принятия решения и поведения, выраженного в религиозной вере, в вероятностных предположениях, в расчетах коммерческих дел, рискованных коммерческих транспортных перевозках или в юридических процедурах в суде, в ремесленном и мануфактурном производстве, – из всего этого исторически формировались модели понятийных аппаратов, языковых оборотов, правил обоснования и решения, которые были затем переданы научным и философским доктринам. Так что правила метода Декарта обязаны своим происхождением не интеллектуальной интуиции, а правилам и обычаям обыденного сознания. Человеческое поведение возникает как методическое структурирование обстоятельств и случайностей человеческого опыта. Такая установка откровенного прагматизма характерна для всего постмодернизма. Как и прагматизм, постмодернизм здесь также опирается на обыденное сознание.
Этика постмодерна. Французский социолог постмодерна Жиль Липовецкий утверждает, что в сердце европейцев сегодня трепещет всего одно слово, и это слово – этика. Этика конституирует весь мир человека. Причина этого кроется во взаимной зависимости людей, считает Бауман: «Зависимость и этика существуют вместе и вместе исчезнут»23.
С другой стороны, постмодернизм с концепцией этической ценности связывается таким образом, что это понятие разрушается до основания. Так, Альдо Гаргани ситуацию с ценностью сравнивает с ситуацией в природе: ценность устанавливается, как дерево, и достигается, как природа. Желать означает делать. Это действие находится перед нами в качестве природного объекта и как таковой не соответствует понятию добра и зла, прекрасного и безобразного. Таким образом, человек постмодерна – имморалист, он по ту сторону добра и зла.
По мнению Джанни Ваттимо, человек, который живет в секуляризованном мире, где техника обусловливает его историю, становится законченным нигилистом: на место логики ставится риторика, на место этики – эстетика.
Зигмунт Бауман связывает современную этику с либеральным государством и осуществляемым им принципом справедливости, который родился из милосердия. «Этика не является производным от государства, моральная власть не проистекает из государственных полномочий по изданию законов и претворению их в жизнь. Она предшествует государству, выступая единственным источником легитимности государства и высшим судьей этой легитимности. Можно утверждать, что государство оправдано лишь как движущее средство или инструмент этики»24. Итак, этика предшествует государству и политике. В то же время развитие наших моральных качеств отстает от последствий иных действий человека. Эти новые возможности (связанные прежде всего со всемогущей наукой) порождают потребность в новой этике, что в то же время ограничивает вмешательство этического фактора в научный рост. Бауман формулирует новый – второй после кантовского - категорический императив: «Действуй так, чтобы последствия твоих действий были совместимы с непрерывным поддержанием подлинно человеческой жизни»25. Примечательно, что социальная философия постмодернизма принимает кантианскую веру в силу разума, благодаря которому любой человек может принять эти императивы и следовать им на основании велений лишь одного разума. От этического закона к моральному поступку – этот путь лежит через повеление разума. Опасность для такой этики кроется в том, что государство теряет свои властные полномочия в результате глобализации, теряет экономические рычаги продвижения этических принципов справедливости. Что касается либеральной этики, откуда вышла этика постмодерна, то уже Бертран Рассел (1872–1970) подчеркивал, что либерал никогда не скажет: «Это истинно», а скажет: «Я склонен считать, что при настоящих обстоятельствах это мнение, вероятно, наилучшее». Отсюда – позиция морального квиетизма (покоя) и признание существующего положения вещей. Однако утрата государством его традиционной роли в результате глобализации и всевластие транснациональных корпораций делают этику малоприемлемой для новой элиты. Бауман находит для этого положения этики выражение «этика в осаде». Ситуация с интеллектуалами, которые играют в современном обществе гораздо менее значительную роль, чем прежде, тоже не оставляет надежд на морально или этически ориентированную политику. В глобализированном мире единственной мерой остается подлинность самого индивида, его аутентичный характер, а значит, этика является востребованной как никогда.
Место психоанализа в философии постмодернизма. Критика современного общества. После Зигмунда Фрейда (1856–1939) в западной культуре и современном обществе считается невозможным при изучении человека и социума не учитывать существование такой психической структуры, как бессознательное. Многие ведущие постмодернисты имели ученую степень по психологии и психиатрии и так или иначе ставили свои разработки в связь с психоанализом Фрейда. Концепция бессознательного, как она была создана Фрейдом, подверглась при этом критике. У Фрейда содержание бессознательного составляло вытесненное из сознания, инстинкты и антисоциальные желания. Эдипов комплекс как бессознательное двойственное отношение к Отцу также был источником социальности, религии и нравственности. Постмодернисты Ж. Делез и Ф. Гваттари критикуют Эдипов комплекс за то, что источником душевной травмы в нем признается внешнее лицо – Отец и семья как социальная структура (М. А. Можейко). Они говорят, что «бессознательное – изначально сирота», «Желание – сирота, анархист и атеист»26. Сама практика психоанализа как способа лечения неврозов считается постмодернистами травмирующей психику человека. Тем самым психоанализ, по их мнению, тоже принимает участие в буржуазном угнетении личности. Свою конструкцию бессознательного, в котором нет внешней причины изменения объекта, они назвали «Анти-Эдип».
К помощи бессознательного обратился также Жак Деррида для разрушения структуры сознания. Бессознательное в его исканиях не имеет определенного местоположения, находится везде и нигде одновременно, вторгается в сознание и нарушает его упорядоченность.
Психоанализ Фрейда стал также источником нового понятийного аппарата для критики капитализма и всей современности. Фуко делает акцент на разрушительных для человека тенденциях социального и духовного порабощения индивида, которые возобладали в индустриальной цивилизации.
Гваттари и Делез рассматривают психоанализ и капитализм как компоненты единого механизма культурных репрессий. Желание производит реальность, это чисто физиологический процесс, чуждый социальному. Есть только реальность и желание. Философская проблема состоит в том, кто говорит в философии. Что такое субъект философского дискурса? Нет и не может быть возврата к субъекту как инстанции, наделенной властью, знаниями и обязанностями.
Эстетика постмодернизма. В эпоху постмодерна меняется положение культуры и искусства в обществе. Культура образованных классов смешивается с народной. Массовая культура содержит в себе оба эти элемента. Идеалом современного художника уже не является гедонизм (стремление к удовольствиям), освобождение или тотальное выражение собственной личности: все это уже стало культурной нормой постмодерного гражданина, которого называют совершенным микрохудожником собственной частной жизни. Последний авангард в искусстве показал нам, что все может стать искусством-товаром, и тогда художник часто возвращается вновь к профессионализму, применяет свое ремесло везде, где есть для него пространство, отвергает индивидуализм во имя занятости в структурах, поддерживаемых государством. Культура становится главным действующим лицом истории и определяющим фактором рынка благодаря средствам массовой информации. В культуре господствует культура образа.
В культурном и эстетическом отношении постмодернизм представляет собой освоение опыта художественного авангарда. В отличие от авангарда постмодернизм все же стирает грань между высоким искусством и китчем (китч, по определению Питера Козловски, это «нетворческое перенимание и банализация, удешевление и принижение определенного эстетико-социального замысла и программы при одновременной претензии на высокое искусство»27). Постмодернизм принимает от авангарда переход от произведения искусства к его конструкции, от искусства как деятельности к деятельности по поводу искусства. Сегодня оригинальное произведение уже невозможно, оно осуществляется как набор цитат и коллаж. Искусство постмодернизма при этом в равной мере отстоит как от разрушения, так и от созидания, как от серьезности, так и от игры. П. Козловски показывает влияние постмодернизма на искусство на примере европейской архитектуры. Модернизм, по его мнению, был ответом на утрату общехристианской картины мира. Постмодернизм возвращается к классике. Распространенным стало мнение в постмодернизме, что нынешнее постмодерное общество является творческим обществом, где каждая профессия – а не только профессия художника – предполагает воображение и творчество. Так, например, считается неправильным делить все кварталы города по их особой функции, все они должны переплетаться и быть связанными друг с другом. Постмодернистская архитектура несет в себе уже не только функцию и конструкцию, но и коммуникацию. В такой архитектуре снова появляется фасад, украшение и орнамент. Для обозначения нового стиля использовали выражение «постмодернистский классицизм». Отношение к классике в постмодернизме ироничное, это цитата, подражание цитате и отчуждение от нее. Модернизм в искусстве исчерпал себя, в том числе и тоталитарный модернизм архитектуры периода сталинизма и соответствующего периода в Германии. «Постмодернистский классицизм – это не возвращение назад от модерна, а попытка согласовать друг с другом свободу художественного творчества и потребность в формировании культурного контекста в обществе…»28. Пока же все прогнозы будущего состояния общества сводятся к тому, что и науку, и технику заменит искусство, которое одно будет не только сочетать в себе достоинства этих двух феноменов, но и противостоять им по существу. Общество будет состоять из художников, станет обществом–произведением искусства, искусство проникнет во все области культуры и общественной жизни.
Итак, представляется, что в целом философия постмодернизма движется дальше по пути, выбранному еще в конце XIX века такими философами, которые долгое время считались маргинальными (второстепенными) по отношению к философской классике, прежде всего, такими, как Ницше. Сутью его подхода, заимствованного и усиленного постмодернистами, была секуляризация, то есть лишение христианского миросозерцания его доминирующего влияния в классической философии. Разрушительная критика постмодернизма в адрес философской рационалистической традиции или ее полное игнорирование наряду с пересмотром традиционных ценностей западного общества (фрейдизма в том числе), безусловно, не пройдет, не оставив заметного следа. В настоящее время можно лишь предположительно судить о том, какими будут последствия и выстоит ли философская классика в этом сражении. Распространение основной ценности современного общества – плюрализма – на философские концепции и течения придает силы тому, кто верит в философскую классику и ее возможности. Философия постмодернизма кажется захватывающим воображение экспериментом, отображая не только новое настоящее, но и неизвестное пока будущее. В любом случае предложенная ею переоценка ценностей касается всех, не только сторонников, но и противников постмодернизма. Представлять сегодня философскую классику без ее противостояния философам-постмодернистам вряд ли будет плодотворным, так же как и описывать намерения и требования современного человека без соотнесенности с основными концепциями постмодернизма.
Контрольные вопросы
Библиографический список
6. 1. ПОНЯТИЯ МАТЕРИАЛЬНОГО И ИДЕАЛЬНОГО
Материальное (от лат. materialis – вещественный) – состоящее из материи. Материя – от лат. materia – материал, вещество; греч. аналог хюле – лес, древесина, строительное сырье, ил, а также греч. хора – «почти небытие», по Платону.
Философское понятие материи имеет давнюю историю. Впервые оно («хюле») было введено Аристотелем, латинский перевод «materia» – Цицероном. Аристотель употребляет термин, излагая взгляды своих предшественников. По его утверждению «первоначало всего», о котором учили большинство философов-досократиков, есть именно материя (вода – у Фалеса, воздух – у Анаксимена, беспредельное – у Анаксимандра, огонь – у Гераклита, четыре элемента – у Эмпедокла, вселенская смесь частиц – у Анаксагора, атомы – у Демокрита). Главное стремление первых греческих натурфилософов – утвердить мир на единой незыблемой, вечной основе. В качестве такого вечного, всеохватывающего начала выступает у них материя; более того, она – живая, движущая и организующая, всемогущая божественная сила, обеспечивающая единство и стабильность космоса, неизменность и непреложность его законов – то, чего не могли обеспечить враждующие, преходящие и слабые божества традиционной мифологии.
Осмысление материи, близкое современному пониманию этой категории, обнаруживается в онтологии Гольбаха П. А., которая представляет собой, по сути, материалистический монизм. Согласно его учению, вселенная есть колоссальное соединение всего существующего, повсюду являющее человеку лишь материю и движение. Материя не сотворена, вечна, есть причина самой себя: «По отношению к нам материя вообще есть все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства»29. Все существующее в природе образовано сочетанием мельчайших материальных частиц, которые Гольбах именует «молекулами» (иногда – атомами). Общие и первичные свойства материи – протяжение, делимость, тяжесть, твердость, подвижность, сила инерции. Движение – «это способ существования, вытекающий необходимым образом из сущности материи»30. Между телами действуют силы притяжения и отталкивания, инерция – особый вид сил противодействия, свидетельствующий о внутренней активности тел. Движение Гольбах понимал преимущественно как пространственное перемещение, признавая в то же время скрытое внутреннее движение в телах, обусловленное сочетанием, действием и противодействием молекул материи. Идеи Гольбаха оказали влияние на последующее развитие материалистической философии.
В целом, французский материализм XVII в. обязан своим учением о материи механистическим и атомистическим воззрениям, преобладавшим в естественных и прикладных науках того времени.
Под влиянием эмпирической философии и естествознания сложилось феноменалистическое учение о материи И. Канта. По выражению И. Канта, материя есть «субстанция явления», но не явление субстанции. Будучи явлением, материя существует в нас, она зависит от существования познающего субъекта, однако представляется чем-то внешним, объективным: она есть чистая форма, или известный способ представления неизвестного предмета с помощью того созерцания, которое называется внешним чувством. Материя есть то, что наполняет пространство; протяженность и непроницаемость составляют ее понятие. Материя, по И. Канту, это высший эмпирический принцип единства явлений.
Ф. Шеллинг в ранних работах развивает кантовское учение о силах отталкивания и притяжения как двух принципах реальности или формах материи. Позже у Ф. Шеллинга появляется «синтетическая сила» – сила тяжести как конструирующий материю момент. Сила тяжести, или материя, – это проявление спящего Духа; материя – есть дух, рассматриваемый в равновесии своих деятельностей. Реальность, бытие – это не дух и не материя, ибо оба они – два состояния одного бытия: материя сама есть угасший дух, или наоборот: дух есть материя в становлении.
Для Г. В. Ф. Гегеля материя есть первая реальность, наличное для-себя-бытие; она – не просто абстрактное бытие, но позитивное существование пространства, как исключающего другое пространство. Гегель диалектически развивает понятие материи из противоположности двух абстракций – положительной абстракции пространства и отрицательной – времени. Материя являет собой единство и отрицание этих двух абстрактных моментов, первое конкретное. Таким образом, материя отмечает границу, переход из идеальности в реальность. Сам переход, движение есть процесс – переход из пространства во время и обратно: напротив, материя, как отношение пространства и времени, есть покоящаяся самотождественность. Существенные определения материи составляют диалектическую триаду (отталкивание – притяжение – тяжесть). Тяжесть и есть, по Гегелю, субстанциальность материи: именно тяжесть выражает ничтожность вне-себя-бытия материи в ее для-себя-бытии, ее несамостоятельность.
Общенаучное понятие материи довольно существенно отличается от онтологического понятия. Оно складывается со становлением экспериментального естествознания XVII в. под влиянием как философских представлений, так и ради нужд эксперимента. Г. Галилей выделяет следующие первичные качества материи: арифметические (исчислимость), геометрические (форма, величина, положение, касание) и кинематические (подвижность) свойства. И. Кеплер усматривает в материи две изначальных, диалектически противопоставленных силы: силу движения и силу инерции. В классической ньютоновской механике основные свойства материи – это инерция (инертная масса), способность сохранять состояние покоя или равномерного прямолинейного движения и тяжесть – способность тяжелых масс взаимно притягиваться по закону гравитации. Материи противопоставляется энергия – способность совершать механическую работу или проявлять силу в движении. Другие признаки материи: сохранение массы во всех физических и химических процессах; тождество инертной и тяжелой массы, отличие материи от пространства и времени.
Уже у Г. В. Лейбница и И. Канта материя оказывается полностью сводимой к проявлениям силы. У И. Канта она зависима от пространства и времени как первичных форм чувственности. К началу XX в. понятие материи как носителя массы, отличного от силы и энергии, с одной стороны, от пространства и времени – с другой, расшатывается. В частности, например, сам процесс взвешивания, сведение массы к весу, устраняет барьер между инертностью как признаком вещества и силой. Уже второй закон И. Ньютона определяет массу через соотношение силы и ускорения. Открытие неевклидовых геометрий поставило вопрос об их физическом смысле и сделало проблематичным физическое понятие пространства. Кроме того, предпринимались попытки объяснить массу как чисто электромагнитно-индуктивный эффект, причем масса должна рассматриваться в этом случае как величина, зависимая от скорости. Наконец, теория относительности А. Эйнштейна поставила массу в окончательную зависимость от скорости. Масса и энергия в формуле Ε = me2 эквивалентны друг другу и взаимозаменимы. Закон сохранения действителен теперь лишь применительно к «сумме» массы и энергии, так называемой «массэнергии». В то же время пространство, или пространственно-временной континуум, утрачивает «онтологическое» отличие от материи. И то и другое рассматриваются теперь как различные аспекты той же реальности и в конечном счете отождествляются. В современной физике не сохранилось ни одного из классических определений материи. Однако как философия, так и физика предпочитают обходить это ставшее неопределенным и темным понятие, заменяя его другими – пространство-время, хаос, система и др.
Существенное развитие получила дефиниция материи в диалектическом материализме, который К. Маркс считал не специфически философским, а общенаучным методом исследования. Подчеркивалось, что естествоиспытателям необходимо овладеть этим методом для решения своих научных задач и преодоления идеалистических и метафизических заблуждений. При этом делались ссылки на великие естественно-научные открытия XIX в. (открытие клетки, закон превращения энергии, дарвинизм, периодическая система элементов И. Д. Менделеева), которые, с одной стороны, подтверждают и обогащают диалектический материализм, а с другой – свидетельствуют о том, что естествознание приближается к диалектическому миропониманию. Диалектическая переработка предшествующего материализма состояла в преодолении его исторически обусловленной ограниченности: механистического истолкования явлений природы, отрицания всеобщности развития, идеалистического понимания общественной жизни. Солидаризируясь со старым материализмом в признании первичности, несотворимости, неуничтожимости материи, а также в том, что сознание есть свойство особым образом организованной материи, марксистская философия рассматривает духовное как продукт развития материи, притом не просто как природный продукт, а как социальный феномен, как общественное сознание, отражающее общественное бытие людей. Материя в этом контексте рассматривается как философская категория, вводимая для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в его ощущениях, которая копируется, фотографируется, отображается в наших ощущениях, существуя независимо от них.
Таким образом, в философской литературе встречается несколько аспектов понимания категории материи.
Субстанциональный аспект: материя – то беспредельное (или чистая возможность), из чего возникают и становятся любые определенности, вещи и качества; первичный хаос, бесформенный и безвидный; материальное начало мира.
В субстратном плане: предельно пластичное и элементарное строительное сырье, условно-наглядно сравнимое с глиной, «первым кирпичом», прахом, илом, водой, лесом, стихиями и т. п., либо относительно элементарная и протяженная часть того или иного уровня мироздания (элементарные частицы, атомы, молекулы, белковые тела и пр.). Первые философы понимали материю как простейший субстрат мира, а материальным называли то, что состоит из него.
В феноменальном смысле – совокупность оформленных и пространственно ограниченных объектов, твердость, упругость, непроницаемость и сопротивляемость которых внешним воздействиям обнаруживается органами чувств субъекта и запечатлевается в восприятиях; объективная реальность, не зависимая от человеческого сознания и данная человеку в его внешних ощущениях.
В настоящее время среди философов разных школ и направлений не достигнуто единогласия в трактовке понятия материи, вопрос о существе материальной грани действительности всегда остается актуальным.
Можно выделить основные свойства материи, не отделимые от нее и потому называющиеся атрибутами:
материя вечна и бесконечна, несотворима и неуничтожима;
материя находится в постоянном движении в пространственно-временном континууме;
она есть causa sui, причина самой себя (по мысли Спинозы).
Разумеется, что названные свойства не исчерпывают всего перечня атрибутов материи, который включает также сущность, количество, качество и т. д.
Кроме атрибутов, неразрывно связанных со всей материей, различают еще и ее модусы, т.е. такие свойства отдельных видов материи, которые характеризуют их различные состояния или структурные уровни развития (теплопроводность, электропроводность, наследственность и т. п.).
Структурные уровни развития или организации материи представлены:
природой – вакуумом, элементарными частицами, атомами, молекулами, макротелами, планетами, галактиками, метагалактиками – на примере неорганической природы; ДНК, РНК, белками, клетками, многоклеточными организмами, популяциями, биоценозами – на примере органической природы;
обществом – человеком, семьей, социальной группой, нацией, этносом, народом, человечеством.
Выделенные уровни в целом отражают сложившийся на современном этапе развития познания взгляд на окружающий человека мир природы и социальный мир с точки зрения их единства и генезиса. На основе научного знания о структурах материального мира можно привести условную схему иерархической организации материи (см. рис. 1).
НЕОРГАНИЧЕСКАЯ ПРИРОДА:
-------------------------------?---------------------------------
МЕТАГАЛАКТИКА
│
Системы галактик и галактики
│
Планетные системы и планеты
│
Макротела
│
Молекулы
│
Атомы
│
Элементарные частицы, физический вакуум
-------------------------------?----------------------------------
ОРГАНИЧЕСКАЯ ПРИРОДА:
-------------------------------?----------------------------------
Общество
│
Популяции
│
Многоклеточные организмы
│
Клетки
│
Доклеточный уровень (ДНК, РНК, белки)
-------------------------------?---------------------------------
Рис. 1
Идеальное – это динамический, подвижный образ объекта, в котором в субъективной форме выражено его объективное содержание и который свободен от всех его реальных социоприродных свойств. Под идеальным обычно понимают нечто противоположное материальному, т. е. то, чего нет в окружающем нас мире, но что конструируется человеком в его сознании. Это могут быть мысленные или чувственные образы в реальной действительности, нравственные и правовые нормы, логические схемы, правила повседневной жизни, алгоритмы ритуалов и профессиональной деятельности, духовные ценности, идеалы и ориентации.
Понятие идеального своими корнями уходит в анимизм и тотемизм, согласно которым:
а) каждая вещь (палка, оружие, пища и т. д.) имеет собственную уникальную душу (нечто похожее на пар или тень), которая, в свою очередь, способна перемещаться в пространстве и проникать в другие вещи и людей;
б) каждая родоплеменная группа людей обязана своим происхождением и общими признаками предку-родоначальнику (тотему).
Определенный аспект анимистического взгляда на душу предмета как специфическую причину жизни был закреплен древнегреческой культурой в термине эйдос. Некоторые моменты тотемистических воззрений на дух рода, мировую душу закрепились в термине идея. У досократиков эйдос – внешний вид, наружность, видимое; у Эмпедокла – образ, у Демокрита – фигура атома, у Парменида – видимая сущность, у софистов – разновидность сущности. Древнегреческая культура была сориентирована на внешние формы познания; эйдосы и идеи наделялись свойствами внешней воспринимаемости и живой чувственности; отсюда и сохранение аспекта наглядности в современном понимании идеи. Напротив, античные, а затем и средневековые философы сместили акцент на внутреннюю данность идей мышлению человека, усиливая логический аспект их природы. В XVII – XVIII вв. на первый план выдвигается теоретико-познавательный аспект идеи. Эмпиризм связывал идеи с ощущениями и восприятиями людей, а рационализм – со спонтанной деятельностью мышления. И. Кант называл идеи понятиями разума, которым нет соответствующего предмета в нашей чувственности. По И. Г. Фихте, идеи – это имманентные цели, согласно которым Я творит мир. Для Г. В. Ф. Гегеля идея является объективной истиной и сущностью всякого качества (в том числе бытия в целом), совпадением субъекта и объекта, венчающим весь процесс познания. Через философию Л. А. Фейербаха в марксистскую теорию познания вошло понимание идеального как субъективного образа объективного мира. Значимым достижением диалектического материализма стало четкое определение понятий материального и идеального в их соотнесении с категорией реальности, что позволило подчеркнуть противопоставленность и взаимополагаемость материального и идеального. Материя была определена как объективная реальность, существующая вне нашего сознания, идеальное – как реальность субъективная.
В современных исследованиях идеального сложились два основных подхода. В первом из них идеальное представляют как субъективный феномен, как сугубо личностное психическое явление, в котором находят отражение психологические особенности индивида, его эмоционально-волевые качества, ориентации и установки.
Сторонники противоположного подхода полагают, что идеальное отличается от индивидуальных психических явлений и представляет собой совокупность способов и норм деятельности человека, вобравших в себя социально-исторический опыт. Следовательно, идеальное может считаться объективным феноменом. В этом смысле этот идеальный образ является внешним, объективным по отношению к индивидуальному сознанию, не зависящим от него. Наоборот, само индивидуальное сознание может существовать лишь потому, что существует сознание коллективное, общественное. Каждый отдельный человек обретает сознание лишь во взаимодействии с другими людьми, лишь благодаря исторически сформировавшемуся общественному сознанию, которое приобщает его к духовному богатству социума.
По всей видимости, эти подходы нельзя считать взаимоисключающими; они изучают идеальное в разных аспектах, акцентируя внимание на одной из сторон единого целого. Поэтому при рассмотрении этого феномена было бы правильным учитывать обе точки зрения.
6. 2. АСПЕКТЫ ПОНИМАНИЯ КАТЕГОРИИ ИДЕАЛЬНОГО,
СЛОЖИВШИЕСЯ В ФИЛОСОФИИ
В пространственно-временном отношении идеальное понимается либо как причастность образа к вечному, свободному, потустороннему и непротяженному миру (объективный способ бытия прообраза), либо, напротив, как непротяженное инобытие отражаемого в отражающем (например, в психике человека) в подчиненной, преходящей, положенной, растворенной, виртуальной, снятой форме (субъективный способ существования образа). В обоих случаях идеальное противопоставляется реальному, то есть протяженному, вещественному существованию, и тогда идеальное определяется как отсутствие в образе вещества того предмета, который либо творится по мерке образа, либо копируется в форме образа.
В субстратно-содержательном плане идеальное также трактуется по-разному: а) как потенция образа творить вещь по своему подобию, выступать бестелесным геном отдельной вещи, архетипом класса вещей или сущностью качества, служить образцом (эталоном, принципом, идеалом, совершенством, планом), по которому воспроизводятся реальные предметы; б) как всеобщая способность предметов запечатлевать в своих внутренних структурах тени друг друга, воспроизводить друг друга в форме копий, выражаться друг через друга. В том и другом случае идеальное мыслится как свойство образа сопрягаться со своим предметом, содержательно походить на него, находиться с ним в отношении некоторого соответствия.
В аспекте данности человеческому сознанию идеальное получает разные определения: а) творящие первообразы или сущности вещей открываются субъекту благодаря своему просвечиванию сквозь явления, поэтому идеальное есть чувственно-сверхчувственный способ познания мира, имеющий наглядно-образный (эйдетический) и логический (идеализация, абстракция, понятие) уровни; б) объективные прообразы предметов и сущности вещей созерцаются только внутренним зрением, интуицией, даны нам непосредственно внутренне (имманентно), поэтому идеальное есть сугубо внутреннее и прямое усмотрение прообраза или сущности (оригинала); идеальное есть переживание индивидом информации о внешнем мире в «чистом виде», когда все посредники – носители информации внутри организма – не воспроизводятся в личном сознании.
Объяснение природы образа определяется мировоззренческой позицией философа; из-за различия таких позиций общезначимое понятие идеального пока не сформировалось. Чаще всего природу идеального пытаются выяснить через взаимосвязь категорий сознания, духа, души, материи, воплощения, отражения, творчества.
Таким образом, идеальное – философская категория, обозначающая характерные свойства образов предметов (эйдосов, идей, идеалов, идолов). Важнейшими из этих свойств являются:
– непротяженность и невещественность, невоспринимаемость органами чувств, несводимость к материальным процессам, которыми сопровождается чувственная и мыслительная деятельность (физико-химическим, нейрофизиологическим, биоэлектрическим и др.);
– содержательное сходство образа и сопряженного с ним предмета;
– субъективность по форме (зависит от психофизиологических и духовных качеств человека) и объективность по содержанию (отражает приблизительно верно внешний мир);
– нетождественность психическому (так как последнее включает не только образно-понятийную систему сознания, характер и темперамент человека, но и психику высших животных).
Контрольные вопросы
1. Какие основные этапы в формировании категории «материя» можно выделить в истории философии? Дайте им краткую характеристику.
2. Какие определения можно привести для понимания категории «материя»? Можно ли сказать, что материя – это вещество?
3. Что такое «атрибут»? Каковы основные атрибуты материи?
4. Что такое «модус материи»? Приведите примеры модусов материи.
5. Как можно определить понятие идеального?
6. В чем проявляется объективность идеального?
7. Каковы наиболее важные характеристики идеального?
8. В чем проявляется субъективность идеального?
9. Абсолютно ли противопоставление материального и идеального в философии?
10. Герой фантастической повести И. Ефремова «Звездные корабли» делает вывод о том, что форма человека, его облик как мыслящего животного не случаен, он наиболее соответствует организму, обладающему огромным мыслящим мозгом. Между враждебными жизни силами есть лишь узкие коридоры, которые использует жизнь, и эти коридоры строго определяют ее облик. Поэтому всякое другое мыслящее существо должно обладать многими чертами строения, сходными с человеческими, особенно в черепе. Согласны ли вы с этим выводом и его обоснованием?
Словарь
Монизм (от греч. – один, единственный) – философская позиция, признающая единство мира, т. е., во-первых, субстратное сходство всех входящих в него объектов, во-вторых, их взаимосвязь и, в-третьих, саморазвитие образуемого ими целого. Монизм противостоит плюрализму и его разновидности – дуализму.
Анимизм (от лат. anima, animus – душа, дух) – вера в души и духов.
Тотемизм – одна из ранних форм религии, суть которой составляет вера в существование особого рода мистической связи между какой-либо группой людей (род, племя) и определенным видом животных или растений (реже – явлениями природы и неодушевленными предметами).
6. 3. ПРОСТРАНСТВО И ВРЕМЯ
К основным атрибутам материи относятся пространство и время, которые в то же время представляют собой и особые формы бытия. В истории философской и научной мысли на пространство и время смотрели по-разному.
Одной из концепций пространства и времени, нашедшей широкое распространение в философии и естествознании, стала субстанциальная концепция. Древнегреческие атомисты и их последователи, философы и ученые, придерживающиеся механистической картины мира, считали, что пространство есть все то, что остается после того, как исчезнут вещи. В этом случае, по их мнению, в мире не останется ничего, кроме пустоты, которая не обладает никакими другими свойствами, кроме протяженности и способности вмещать в себя всю существующую в мире материю. Время в этой концепции понималось как безотносительная к чему бы то ни было текучесть, равномерная длительность, в которой все возникает и исчезает.
И пространство, и время выступали здесь самостоятельными, не зависимыми от материи субстанциями. Такое понимание взаимоотношения материи, пространства и времени укрепилось в философии и естествознании особенно после того, как Ньютон открыл законы классической механики, что дало ему основание для вывода об абсолютности пространства и времени. Сильные аргументы в пользу независимости и неизменности пространственно-временных характеристик от свойств движения и способа взаимодействия объектов между собой давала и геометрия Евклида, которая в то время была единственной геометрией, описывающей отношения и свойства реального, «физического» мира.
Другая наиболее известная концепция пространства и времени основана на идее взаимосвязи, тесного взаимоотношения пространственных и временных характеристик материи как между собой, так и в зависимости от природы того или иного объекта. Вне взаимодействия пространство и время, согласно этой точке зрения, просто не существуют. Это так называемая реляционная концепция. Ее философские корни уходят в теорию Г. В. Лейбница о пространстве и времени как особых отношениях между объектами и процессами, вне которых пространство и время не существуют. Свое естественно-научное обоснование реляционная концепция получила в теории относительности Эйнштейна и неевклидовых геометриях Лобачевского, Больяи и Римана. Теория относительности подтвердила факт зависимости пространственно-временных свойств от характера движения материального объекта, показав, что их геометрические свойства обусловлены распределением гравитационных масс в движущейся системе (изменение кривизны пространства и замедление или ускорение времени). Неевклидовы геометрии предоставили возможность описать эти свойства и отношения в пространствах различной (положительной или отрицательной) кривизны. Весьма существенной стороной пространственно-временных отношений, которая была выявлена с помощью теории относительности и подтверждена неевклидовыми геометриями, оказалась нерасторжимая связь пространства и времени между собой. Пространство и время как отдельные характеристики бытия материи можно рассматривать как специфические проекции единого вектора «пространство-время», на которые этот вектор раскладывается в том или ином конкретном случае движения объекта. Ясно, что один и тот же вектор (равнодействующая) может иметь различные проекции (составляющие), которые зависят от системы координат. Отсюда видно, что уменьшение длины одной проекции (для одного и того же вектора «пространство-время») будет компенсироваться увеличением длины другой его проекции. Иначе говоря, при изменении кривизны пространства (с изменением гравитационного поля) происходит и изменение хода времени (оно ускоряется или, наоборот, замедляется).
С философской точки зрения пространство – это всеобщая, объективная форма существования материи, выражающая порядок расположения одновременно существующих объектов.
Пространству присущ ряд отличительных свойств.
Во-первых, пространство обладает свойством протяженности, которое обнаруживается в том, что у каждого материального объекта есть свое местоположение: один объект существует рядом с другим. В этом свойстве проявляется и структурность материи, взаимодействие элементов в тех или иных системах.
Во-вторых, пространство реального бытия трехмерно, и в этой трехмерности пространства проявляются его бесконечность и неисчерпаемость. Трехмерность пространства – это эмпирически установленный факт, который характеризует макроскопический мир. Однако современная физика показала, что есть основания полагать, что в микро- или мегамире пространство может иметь и иную размерность. Оно может быть, например, девятимерным. В связи с этим нового философского осмысления требуют математические теории многомерных пространств, которые достаточно широко используются для решения различного рода задач не только в математике, но и в других областях научного и даже вненаучного знания.
В-третьих, пространство однородно и изотропно. Однородность пространства связана с отсутствием в нем «выделенных» каким-либо образом точек. Изотропность пространства означает равноправность в нем любого из возможных направлений.
Кроме рассмотренных характеристик пространства, называемых общими, оно обладает и специфическими (локальными) свойствами. К таким свойствам пространства можно отнести характеристики различных материальных систем: симметрию и асимметрию, их форму и размеры, расстояние между элементами или подсистемами, границы между ними и т. п.
В отличие от пространства, время характеризует не сосуществование объектов, а их сменяемость, последовательность их изменений, возникновения и исчезновения. Время указывает на длительность происходящих в мире процессов, а также на такие отношения между объектами, которые в языке выражаются с помощью слов «раньше», «позже», «одновременно» и т. п.
Время – это всеобщая, объективная форма существования материи, характеризующаяся длительностью, одномерностью, асимметричностью, необратимостью и последовательностью.
Длительность и последовательность времени проявляются в том, что все предметы и явления обладают способностью сменять друг друга, существовать одно после другого или изменять свои состояния. Так, день сменяет ночь, одно время года – другое; человеку свойственно находиться в течение дня в различных психических состояниях и т. п.
Одномерность времени проявляется в том, что некоторое зафиксированное сознанием событие, оказывается, всегда можно связать с двумя другими событиями, одно из которых предшествует данному, а второе – следует за ним. Зафиксированное событие оказывается всегда между двумя другими событиями. Для описания такого рода ситуаций вполне достаточно лишь одной координаты, лишь одного измерения. Так, «сегодня» – это то, что находится между «вчера» и «завтра», и иначе быть не может.
Необратимость и асимметричность времени состоят в том, что все протекающие в мире процессы невозможно повернуть вспять. Они осуществляются только в одном направлении: от прошлого – к будущему. Современную цивилизацию нельзя превратить в первобытное общество, старика невозможно превратить в юношу.
Зависимостью пространственно-временных характеристик от свойств той или иной материальной системы, от структурного уровня организации материи обусловлено рождение идеи о том, что для каждого из этих уровней существует свое особого рода пространство-время (физическое, химическое, биологическое, социальное).
Специфические свойства пространства на уровне биологической организации проявляются в том, что это пространство отличает, прежде всего, асимметрия «левого» и «правого» как на молекулярном уровне, так и на уровне строения организмов. В каждой живой клетке на Земле заложены правые спирали нуклеиновой кислоты, а растения, используя симметричные соединения вроде воды и углекислого газа, превращают их в асимметричные молекулы крахмала и сахара. Именно лево-правая асимметрия, как считают ученые, является ключом к тайне жизни, так как она обусловливает характер тех или иных реакций организма на изменения внешней среды.
Особенности социального пространства обнаруживаются в том, что оно является пространством существования человека и наполнено смыслом его бытия. Социальное пространство невозможно свести ни к физическому, ни к биологическому пространствам. Оно представляет собой преобразованное пространство. По аналогии с вещами «второй природы» его можно было бы назвать «пространством второй природы». Оно везде и во всем напоминает о своей социальности теми или иными символами и знаками культуры. Социальное пространство, в определенном смысле, полиструктурно: оно имеет целый ряд составляющих его подпространств: экономическое, правовое, образовательное и т. п.
Аналогично идее о множественности форм пространства развито представление о множественности форм времени.
Биологическое время связано с биоритмами живых организмов, со сменой дня и ночи, со временем года и циклами солнечной активности, другими характеристиками биологической организации материи.
Непосредственным источником возникновения феномена социального времени служит чувственное восприятие следующих друг за другом событий, практическая деятельность человека и различные виды коммуникаций.
Характеристики социального времени во многом обусловлены темпами развития производства и научно-технического прогресса. Оно отличается неравномерностью своего течения, темпами жизни, интенсивностью изменений, происходящих в обществе. Чем выше ступень развития, чем выше уровень культуры общества, тем быстрее происходят в нем изменения. Для индивида, живущего в тех или иных социальных условиях, время оказывается весьма важной объективной характеристикой данной конкретной ступени развития общества.
На уровне социального времени выделяют и такие его частные случаи, как психологическое и экономическое время. Психологическое время связано с чувственно-практическим опытом человека: с его психическим состоянием, установками и т.п. Оно в той или иной ситуации может «замедляться» или, наоборот, «ускоряться», оно так же, как и социальное время в целом, неравномерно. Однако неравномерность психологического времени, в отличие oт социального, обусловлена причинами лишь личностного, субъективного порядка. Время «летит», когда человек занимается любимым делом и достигает определенных результатов. Оно «тянется», если человек выполняет неинтересную, скучную, монотонную работу, иногда даже кажется, что оно никогда не кончится.
Все сказанное выше о пространстве и времени показывает, что человек как сложное психобиосоциальное существо оказывается погруженным сразу в несколько различных пространственно-временных систем. Он воспринимает мир как совокупность множества реальностей, особое значение в которой имеет реальность его повседневного бытия.
Контрольные вопросы
1. Каково содержание философской категории «пространство»?
2. Каково содержание философской категории «время»?
3. В чем суть субстанциальной и реляционной концепций пространства и времени?
4. Во второй половине двадцатого столетия С. Маршак написал такие строки:
Сегодня в полночь
Пущена ракета.
Она летит
Быстрее света
И прилетит на Землю
В семь утра. Вчера.
О каком феномене идет речь в этом стихотворении? Как вы мо жете его объяснить?
5. Существует точка зрения, в соответствие с которой психологическое время является основой для всех остальных. Обоснование ее довольно просто: все, что происходит с человеком и вокруг него, должно им осознаваться. Все происходящее преломляется в сознании человека. Следовательно, вне сознания не существует ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Вне сознания эти слова бессмысленны. «Изменение, или, что то же, время, – пишет Аскольдов, – есть, прежде всего, достояние души. Его содержание, прежде всего, психологично. И все дру гие значения времени заимствуют свой смысл именно из этого психологического»31. Согласны ли вы с такой точкой зрения и с ее обоснованием?
6. М. Борн писал, что поскольку теория относительности отвергла такие понятия, как «абсолютное пространство», «эфир» и т. д., и поскольку с позиции Эйнштейна Птолемей и Коперник в одинаковой мере правы, то чье мнение предпочесть – вопрос удобства32. Считаете ли вы правомерным этот вывод Борна? Какова ваша позиция?
7. Известный американский специалист в области занимательной математики Гарднер в одной из своих книг описывает свое посещение лондонской церкви Четвертого Измерения. Суть проповеди священника этой церкви сводилась к следующему. Окружающий нас мир представляет собой трехмерную «поверхность» необъятного четырехмерного моря. Способность интуитивно ощущать и мысленно представлять этот «совершенно иной» мир высшей размерности дана лишь нескольким избранным. Остальные могут проникнуть в гиперпространство лишь с помощью аналогий. Можно представить себе двухмерное пространство (плоскость), жители которого имеют бесконечно малую толщину. Живя в трехмерном мире, можно увидеть любого жителя двухмерного мира, любую частицу этого мира, все, что в нем происходит. Мы можем даже потрогать тело его жителя и даже вытащить его через третье измерение из запертой им комнаты, что, конечно, покажется ему чудом. Аналогично и наш трехмерный мир плавает на спокойной поверхности гигантского четырехмерного океана, вне которой находится совершенно иной мир, где царствует бог. Так как любая точка нашего трехмерного пространства принадлежит и гиперпространству, то ясно, что Бог к любому из людей ближе, чем собственное дыхание человека. Бог видит каждую частицу нашего мира, каждого из нас, он может прикоснуться к любому предмету этого мира, не появляясь извне в нашем пространстве33. Таким образом, идея четвертого измерения якобы дает основания для подтверждения постоянного присутствия бога в нашем мире и невозможности его чувственного восприятия людьми. Согласны ли вы с точкой зрения священника церкви Четвертого Измерения? Как вы в принципе оцениваете идею реального существования физического четырехмерного пространства?
8. В произведении Г. Уэллса «Машина времени» рассказывается об изобретателе, который создал машину, способную двигаться во всех направлениях как в пространстве, так и во времени. Теоретически возможность конструирования такой машины обосновывалась тем, что любое тело может быть представлено в четырех измерениях, три из которых принадлежат пространству, а четвертое – времени. Согласны ли вы с таким обоснованием? Возможно ли, с вашей точки зрения, в принципе создание такой машины?
6. 4. ДВИЖЕНИЕ И РАЗВИТИЕ. ДИАЛЕКТИКА
Важнейшим атрибутом материи является движение. Материя немыслима без движения точно так же, как движение немыслимо без материи. Если есть движение, то это движение «чего-то», а не движение «само по себе», движение «ничего». В расширяющейся Вселенной «разбегаются» в разные стороны планеты, вокруг которых вращаются их спутники, мчатся по различным траекториям кометы и потоки метеоритов, бездонный космос пронизывают различного рода волновые и квантовые излучения. В движении находятся и органические системы. В каждой из них непрерывно происходят те или иные процессы, связанные с поддержанием жизни: обмен веществ и обмен информацией, осеменение и размножение, простейшие физиологические и сложнейшие биологические изменения. В постоянном движении пребывают и социальные системы. Это, прежде всего, движение, связанное с изменениями человека и человечества в процессе онто- и филогенеза. Таким образом, все в мире движется, все стремится к чему-то иному, к своему инобытию.
Движение – это способ существования материи, а значит, оно, как и материя, вечно, несотворимо и неуничтожимо, не возникает в силу каких-либо внешних причин, а лишь превращается из одной формы в другую, являясь причиной самого себя.
Движение вещи есть изменение ее свойств, вызываемое событиями внутри нее и (или) процессами ее внешнего взаимодействия с другими вещами. В понятии движения мыслят изменения любого характера: существенные и несущественные, качественные и количественные, прерывистые и плавные, необходимые и случайные и т. д.
Движение носит всеобщий и абсолютный характер. Любой предмет, кажущийся нам покоящимся, неподвижным, на самом деле движется, во-первых, потому что Земля каждые сутки совершает полный оборот вокруг своей оси, а вместе с ней движется и все, что на ней есть. Во-вторых, в соответствии с теорией расширения Вселенной вместе с нашей галактикой рассматриваемый предмет может удаляться от других галактик. В-третьих, предмет являет собой совокупность подвижных элементарных частиц.
Если движение абсолютно, то покой относителен. Он представляет собой частный случай движения. Не существует вечного состояния равновесия, покоя. Оно обязательно нарушается. Однако состояние покоя, равновесия оказывается необходимым условием сохранения определенности вещей объективного мира, да и самого мира в целом. Каждый человек с течением времени меняется: изменяются его рост, походка, внешность, манера поведения, меняется его мировоззрение и т. д. Однако все эти изменения происходят в рамках относительно устойчивой формы, что дает нам возможность даже по прошествии долгого времени отождествить этого человека в настоящем с ним самим в прошлом.
Движение существует в различных формах, которые кроме общих свойств имеют и весьма существенные качественные отличия. Формы движения являются, по сути, способами существования качественно определенного вида материи. Можно выделить четыре основные формы движения материи, неразрывно связанные между собой и соответствующие рассмотренным выше структурным уровням ее организации.
Физическая форма движения материи – простое механическое перемещение, изменение местоположения объекта, движение элементарных частиц, внутриатомные и ядерные процессы, молекулярное или тепловое движение, электромагнитные, оптические и другие процессы.
Химическая форма – неорганические химические реакции, реакции, приводящие к образованию органических веществ, и другие процессы.
Биологическая форма – различные биологические процессы, явления и состояния: обмен веществ, размножение, наследственность, приспособляемость, рост, подвижность, естественный отбор, биоценоз и т. п.
Социальная форма – материальная и духовная жизнь индивида и социума во всех ее многообразных проявлениях.
Каждая форма движения материи органически связана с определенным уровнем ее структурной организации. В силу этого каждая из форм движения имеет свои специфические закономерности и свой носитель. Иначе говоря, качественное своеобразие одной формы, одного уровня движения отличается от качественных характеристик другого.
На этой основе сформулирован методологический принцип несводимости: высшие формы материи не могут быть в принципе объяснены с помощью закономерностей низших форм (биологические – с помощью химических, социальные – посредством биологических и т. д.). Такое сведение высшего к низшим в философской литературе может обозначаться как редукционизм. (Его не следует смешивать с редукцией, означающей методологический прием, связанный с действиями или процессами, мысленно упрощающими структуру какого-либо объекта, например, при изучении рефлекторного поведения человека на базе функционирования рефлексов у высокоразвитых животных).
Вполне возможно, что в перспективе будут выделены и другие основные формы движения. Уже сейчас выдвинута гипотеза о существовании геологической, информационной и космической его формах. Однако она не получила пока убедительного подтверждения ни на теоретическом, ни на эмпирическом уровне познания.
Развитие – это такое количественно-качественное изменение материальных и идеальных объектов, которое характеризует ся направленностью, закономерностями и необратимостью.
Из данного определения видно, что понятия «развитие» и «движение» не являются синонимами, они не тождественны. Если развитие – это всегда движение, то не всякое движение является развитием. Простое механическое перемещение предметов в пространстве, конечно, является движением, но это не развитие. Не являются развитием и химические реакции типа окисления.
Но вот изменения, происходящие с течением времени с новорожденным ребенком, несомненно, представляют собой развитие. Точно так же развитием являются и изменения, происходящие в обществе на том или ином историческом отрезке.
Развитие по своей направленности может быть прогрессивным (переход от низшего к высшему, от простого – к сложному) или регрессивным (переход от высшего к низшему, деградация).
Существуют и другие критерии прогресса и регресса: переход от менее разнообразного к более разнообразному (Н. Михайловский); от систем, обладающих меньшим количеством информации, к системам с большим ее количеством (А. Урсул) и др. Естественно, что применительно к регрессу эти процессы будут проходить в обратном направлении.
Прогресс и регресс не изолированы друг от друга. Всякие прогрессивные изменения сопровождаются регрессивными и наоборот. При этом направление развития определяется тем, какая из этих двух тенденций будет преобладать в конкретной ситуации. При всех издержках развития культуры, например, в нем преобладает прогрессивная тенденция. В развитии же экологической ситуации в мире – регрессивная тенденция, которая, по мнению многих известных ученых, достигла критической отметки и может стать доминантой во взаимодействии общества и природы.
Возникновение в материальной системе качественно новых возможностей, не существовавших ранее, как правило, свидетельствует о необратимости развития. Иначе говоря, возникшие на том или ином этапе развития системы качественно иные отношения, структурные связи и функции в принципе гарантируют то, что самопроизвольного возврата системы к исходному уровню не произойдет.
Для развития характерны также свойства новизны и преемственности. Новизна проявляется в том, что материальный объект при переходе из одного качественного состояния в другое приобретает такие свойства, которыми ранее он не обладал. Преемственность же состоит в том, что этот объект в его новом качественном состоянии сохраняет те или иные элементы старой системы, те или иные стороны ее структурной организации. Свойство сохранять в новом состоянии в той или иной степени исходное состояние данной системы обусловливает саму возможность развития.
Таким образом, можно констатировать, что указанные существенные признаки развития в своей совокупности позволяют выделить этот тип изменения из любых других типов изменений, будь то механическое движение, замкнутый цикл или разнонаправленные неупорядоченные изменения в социальной среде.
Развитие не ограничивается сферой лишь материальных явле ний. Развивается не только материя. С процессом поступательного развития человечества развивается сознание человека, развивается наука, общественное сознание в целом. Причем развитие духовной реальности может происходить относительно независимо от его материального носителя. Развитие духовной сферы личности может опережать физическое развитие человека или, наоборот, отставать от него. Аналогичная ситуация характерна и для общества в целом: общественное сознание может «вести» за собой материальное производство, способствовать его прогрессивному развитию, а может тормозить, сдерживать его развитие.
Таким образом, можно сказать, что развитие происходит во всех сферах как объективной, так и субъективной реальности, оно присуще природе, обществу и сознанию.
Глубокая разработка сущности развития и различных его проблем находит свое выражение в учении, которое называют диалектикой. В переводе с греческого этот термин означает «искусство вести беседу» или «искусство спора». Диалектика как умение вести диалог, полемизировать, находить общую точку зрения в результате столкновения противоположных мнений высоко ценилась в Древней Греции.
Впоследствии термин «диалектика» стали использовать применительно к учению о наиболее общих закономерностях развития. В этом значении он используется и в настоящее время.
Диалектику в сегодняшнем ее понимании можно представить как определенную систему категорий, связанных с основными законами развития. Эта система может рассматриваться либо как отображение объективных связей действительности, как определение бытия и его всеобщих форм, либо, наоборот, как основание, начало вещного мира.
Диалектика – теория и метод познания действительности, применяемый для объяснения и понимания законов природы, общества.
Все философские теории начал бытия в Древней Греции строились исходно диалогично. Вода Фалеса при всей ее несводимости к обычной воде все же стягивает многообразие сущего к чему-то определенно особенному. Ученик Фалеса Анаксимандр говорит об апейроне – беспредельном и неопределяемом через какую-либо частность. В начале было то, что определяет все, но само ни через что не определяется, – таков смысл его антитезы к тезису Фалеса. Анаксимен пытается в воздухе как духе, оживляющем, питающем все сущее (и тем его образующем), найти в качестве синтеза нечто третье, изначальное, столь же основательное, однако и не столь неопределенное, как апейрон, и не столь определенное, как вода Фалеса. Пифагор использует парные категории и числа, образующие через единство своей противоположности друг другу гармонию Космоса. Гераклит убежден в том, что путь встречного противодвижения разных состояний и форм огня как основы основ физического мира предначертан логосом – творящим словом, т. е. самим смыслом бытия. У элеатов прерывное и непрерывное, часть и целое, делимое и неделимое также претендуют на начало своей взаимоопределяемостью, своей неразрывностью в едином основании.
Как одну их характеристик античной культуры можно рассматривать культ спора, обнаруживавший себя в театральном и политическом творчестве. Софисты оттачивали в диалоге с учениками свое умение доказывать истину каждой из противоположностей. На этот период приходится расцвет культуры содержательного диалога при решении проблем чисто теоретических и прежде всего философских.
Диалектика – умение познающего мышления вести спор с собой в диалоге мыслящих – была осознана именно в качестве метода поиска общего родового начала для частных противоположных смыслов одного понятия. Сократ рассматривал диалектику как искусство обнаружения истины путем столкновения противоположных мнений, способ ведения ученой беседы, ведущий к истинным определениям понятий. Однако диалектика еще не предстала как естественная и необходимая форма теоретического мышления вообще, позволяющая ясно выражать и разрешать противоречия в содержании мыслимого посредством поиска их общего корня (их тождества), их общего рода. Хотя философы античности разделили мир мнимый, воспринимаемый человеком, и мир истинный, это деление еще не ставило проблемы настоящего пути к истине – проблемы всеобщего способа (формы) теоретического мышления. Иллюзорность мнений о мире, для ранних диалектиков, прежде всего была связана с ограниченностью перцептивных возможностей органов чувств, со слабостью разума перед вековыми предрассудками, со склонностью людей выдавать желаемое за действительное и т. п., что позже Ф. Бэкон назовет призраками пещеры, рода, рынка и театра. Противоречия в суждениях не связывались с объективно противоречивым становлением и развертыванием процессов всего реально сущего.
Перед философами средневековья стояла задача выявления исходных оснований в, казалось бы, вполне обоснованных, но противоречащих друг другу высказываниях о принципах и началах, о чувственном опыте и разуме, о страстях души, о природе света, об истинном знании и заблуждении, о трансцендентальном и трансцендентном, о воле и представлении, о бытии и времени, о словах и вещах. В восточной философии выявляется противоположность мудрого созерцания вечного смысла бытия суетному действию в мире преходящего.
Начиная с античности, наибольшую трудность для мышления составляли, прежде всего, прямые смысловые противоречия при исходной взаимообусловленности «парных» всеобщих категорий мышления. В средневековье внутренний диалогизм мышления осознавался не только как норма для мышления теоретического, но и как его проблема, требующая для своего разрешения особой мыслительной формы, правила и канона. Такой формой долгое время оставался сократический диалог. В этот период диалектикой назывался не всеобщий продуктивный способ философствования, каким он утвердил себя при формировании и первых шагах развития теоретической деятельности, а учебный предмет, призванный научить юных схоластов вести диалог по всем правилам искусства обоюдоострой мысли, которые исключают эмоциональную беспорядочность обыденного спора. Правила заключались в том, что противоположные высказывания о том или ином предмете (тезис и антитезис) не должны содержать противоречия в определении и других погрешностей против правил Аристотелевой логики. Так укреплялось убеждение, радикально противоположное исходной формуле теоретического сознания: мыслить истинно значит мыслить непротиворечиво, формально безошибочно, ибо в мыслимом (в природе, сотворенной замыслом Бога) нет и не может быть ни ошибок, ни противоречий. Ошибается несовершенный разум человека. Противоречие в высказываниях – первый и главный признак его ошибочности. «Диалектика» спора призвана выявить ошибки либо в высказываниях одного из спорящих, либо в высказываниях того и другого. Таким образом, были четко разведены логика мышления о противоречиях в высказываниях и логических следованиях из них и логика теоретического (прежде всего философского) мышления о внутренних противоречиях мыслимого.
В Новое время наука в качестве новой формы теоретической деятельности поставила перед собой целью не обыденно-эмпирическое, а собственно теоретическое знание об инвариантах природных процессов. Непосредственный предмет этого знания – способы, средства и формы определения этих инвариантов: механика, астрономия, начала химии, медицины и др. В средневековых университетах был подготовлен ряд глубоких теоретических гипотез о свойствах веществ и сил природы, проявляющих себя с убедительным постоянством при закономерно повторяющихся взаимодействиях природных явлений. Одновременно были сформулированы фундаментальные проблемы, не случайно совпавшие с проблемами научного познания. Например, обсуждение реалистами и номиналистами проблемы существования универсалий (всеобщего в имени и в реальном бытии) переросло в XVII–XVIII вв. в проблему познавательного соотношения истин теоретического мышления (разума) и чувственного опыта с веществами и силами природы. Эмпирики и рационалисты продолжили диалог реалистов и номиналистов при радикально ином типе общественного осознания исторической реальности бытия. Наряду с непреложными истинами Священного Писания и текстов отцов церкви появились не менее непреложные общие знания о пространстве и времени природных процессов.
Исходная диалектическая сущность теории как «диалога мыслящих» упорно требовала поиска реальных онтологических предпосылок генезисного единства принципиально несовместимых противоположностей. Этот поиск нашел логическое воплощение в антиномиях чистого разума И. Канта, в метаниях философской мысли из крайности чистого спиритуализма в крайность вульгарного материализма, в постоянных обострениях противостояния эмпиризма и рационализма, рациональности и иррациональности.
При рассмотрении категорий движения и развития с необходимостью встает вопрос о причинах явлений и событий в меняющемся мире.
Контрольные вопросы
1. В чем заключается смысл понятия «движение»? Каковы основные характеристики движения?
2. Какие формы движения можно выделить?
3. Представлена ли социальная форма движения в физической и наоборот?
4. Известно, что в принципе возможно математическое описание движения микрочастиц воздуха, возникающего при общении. Тогда вполне возможно предположить, что математическая модель колебаний воздуха, вызываемых речью одного человека, в общих чертах может совпадать с математической моделью движения воздуха, которое порождается речью другого человека. Можно ли на основании такого совпадения математических моделей утверждать о совпадении содержания речи этих людей?
5. Тождественны ли понятия движения и развития? Дайте определение понятия «развитие».
6. Под воздействием определенных условий происходит переход того или иного вещества из одного его состояния в другое: например, металлы при нагревании из твердого состояния переходят в жидкое. При температуре около 2500 градусов и давлении в 10 миллиардов паскалей графит превращается в алмаз. Можно ли в этих случаях говорить о развитии?
7. Каковы специфические характеристики развития?
8. Дайте сравнительную характеристику прогрессивного и регрессивного развития.
9. В чем заключается смысл диалектики?
6. 5. ДЕТЕРМИНИЗМ И ИНДЕТЕРМИНИЗМ
Детерминизм (от лат. determine – определяю) – философское учение о различных видах обусловленности явлений материального и духовного мира. Представления о порождении стихиями вещей и зависимости одних явлений от других возникли с незапамятных времен. Они уходят корнями в древние мифы о сотворении мира, кроются в религиозных учениях о божествах, предопределении и судьбе, обнаруживаются в анимизме, тотемизме, фетишизме и магии. Латинское слово детерминация вначале означало операцию логического определения понятия через ближайший род и видовые отличия, затем его стали применять в более широком значении объективной зависимости вещей от порождающих их причин – первоначал, законов природы, явлений.
Центральный и традиционный принцип этого учения – принцип причинности. В прошлом под понятие детерминизма подводили только учение об универсальной причинности; мир изображался в нем цепью прямо и жестко действующих причин, в этой цепи не находилось места для случайности. Ныне содержание детерминизма существенно расширилось. В него добавлены представления об опосредованных причинах, случайной и вероятностной формах каузальности, а также о косвенно сопряженных с причинностью некаузальных связях.
Нередко полагают, что обобщенную дефиницию детерминизма следует формулировать через понятие объективного закона: детерминизм есть учение об объективной закономерной взаимосвязи и взаимообусловленности явлений материального и духовного мира. Эта дефиниция, несомненно, узка. В ней не учтены, во-первых, объективная незакономерная детерминация феноменального типа (например, одноразовая мутация), а во-вторых, не предусмотрены субъективные формы детерминации (целевая, бессознательно-психическая, логико-функциональная). Те, кто исходят из такой дефиниции, считают индетерминистами сторонников всякой телеологии – объективно-идеалистической и субъективно-идеалистической.
Индетерминизм (от лат. in – приставка, означающая отрицание) – философское учение и методологическая позиция, которые отрицают либо объективность причинной связи (онтологический индетерминизм), либо познавательную ценность причинного объяснения в науке (методологический индетерминизм).
Существует мнение, что к индетерминистам надо, в частности, отнести мыслителей, которые видят источник причинной связи в человеческом сознании. Трудно, однако, не признать специфическую детерминированность человеческих поступков и дел осознанными целями людей. Практически невозможно доказать, будто «субъективные причины» – это всего лишь пустые выдумки идеалистов, а причины любых умопостроений людей (в том числе поэтических образов, фантазий и даже логических ошибок) нужно непременно выводить из регулярностей нейрофизиологических процессов, схем практики или из объективных законов внешнего мира. Творческая мощь сознания и субъективное целеполагание – важнейшие факторы человеческой деятельности, изучаемые телеологией. Поэтому телеология есть разновидность детерминизма.
Последовательный индетерминизм крайне редок в истории философии, поскольку философская профессия требует рационально и доказательно объяснять предельные основания бытия и мышления, выводить обоснованное из тех или иных оснований (материи, духа, сознания, воли и т. п.). Материалисты убеждены, что подлинный детерминизм есть всего лишь концепция материальной детерминации, а идеалисты, напротив, ищут истину в определении материи духом. Индетерминизм – не самостоятельное течение, а одна из тенденций во всякой философии ставить под сомнение либо отрицать детерминацию (материальную или духовную); эта тенденция обязательно, хотя и по-разному, сопряжена с противоположным стремлением осознать зависимость материальных и духовных явлений от каких-либо факторов. Вряд ли, скажем, следует безоговорочно причислять Юма или Канта к индетерминистам, что марксисты делают сплошь и рядом, поскольку Юм обосновывает веру в причинность устойчивыми привычками людей, а Кант – безусловной и врожденной способностью творческого воображения. В то же время с идеалистической точки зрения отрицание материалистами телеологии также есть своеобразная тенденция индетерминизма.
Детерминизм можно определить как учение о детерминации, то есть о формах зависимости основания от своей основы и обоснованного – от основания. Характер детерминации выявляется в связи со спецификой ее условий. Так, следствие обусловлено причиной и каузальными условиями, функция определяется условиями задавания независимой переменной, явления природы детерминированы особенностями действия объективных законов.
В истории философии сложились три концепции детерминизма:
– объективно-идеалистическая (Платон, Аристотель, Плотин, Гегель и др.);
– субъективно-идеалистическая (Протагор, Беркли, Фихте, Кант и др.);
– материалистическая (Демокрит, Гоббс, Гольбах, Фейербах, Энгельс и др.).
Объективные идеалисты полагают, что космос и наше сознание порождены и определяются целеполагающей деятельностью духовного абсолюта, трансцендентного либо имманентного. Субъективные идеалисты ищут причину нашего мировидения в деятельности человеческого сознания, которое продуцирует идеальные цели, придумывает образы мировых связей и экстраполирует их вовне. Материалисты выводят конечную причину мирового порядка из представления об универсальном и закономерном взаимодействии материальных явлений.
В европейской истории материалистического детерминизма различают три периода:
– античный (Милетская школа, атомисты, учения Эмпедокла, Анаксагора и др.);
– механистический однозначный детерминизм XVII-XXIII вв. (Галилей, Ньютон, Гоббс, Лаплас и др.);
– вероятностный детерминизм XX в.
Предсказывают появление в XXI в. вероятностного многозначного детерминизма, пока малопредставимого. Лаплас, например, думал о космосе как о замкнутой системе и верил в возможность однозначно предсказывать состояние мира в любой момент времени, если известны исходные условия. В отличие от лапласовского (жесткого, «железного») детерминизма вероятностный детерминизм учит, что причина не обязательно непосредственно вызывает свой эффект, она нелинейно действует через множество внутренних и внешних условий, зависит от истории прежних взаимодействий, а ее необходимый характер проявляется в форме случайности.
В истории идеалистического детерминизма особых периодов не выделяют, хотя, например, метафизический детерминизм Платона явно отличается от диалектического детерминизма Гегеля. Заметную роль в объективно-идеалистическом детерминизме играет понятие предопределения.
Концепция жесткой детерминации выявила свою ограниченность в связи с появлением теоретико-вероятностных методов исследования, которые «породили» статистические закономерности. В науке был разработан новый класс базисных моделей бытия и познания, которые можно назвать моделями вероятностного мира. В основе этих моделей лежат представления о статистических системах. В общем случае статистическими системами являются системы, образованные из независимых сущностей. Независимость здесь означает, что между элементами систем нет постоянно действующих, устойчивых взаимосвязей. Эту особенность внутренней структуры статистических систем обобщенно характеризуют через категорию случайности. Независимость в статистических системах весьма своеобразна – она соотносится с наличием целостных характеристик этих систем, с их определенной внутренней устойчивостью. Эта устойчивость выражается через понятия вероятности и вероятностного распределения. Устойчивость системам из независимых сущностей придают внешние условия, но в отличие от концепции жесткой детерминации здесь внешние воздействия допускают наличие разнообразия в поведении отдельных элементов систем. Наличие внешних условий есть необходимое, но недостаточное условие для образования статистических систем. Для этих систем характерно также наличие неустойчивостей в состояниях элементов и определенного типа взаимодействий (в частности, нелинейных) между ними.
Становление вероятностных методов подрывает один из важнейших постулатов моделей жесткой детерминации – представление о всевластии внешних причин. Независимость в поведении объектов и систем и есть независимость от внешнего по отношению к ним окружения. В результате поведение соответствующих объектов и систем приобретает внутренние степени свободы.
Контрольные вопросы
1. Дайте краткую характеристику детерминистской модели мира.
2. Что такое «индетерминизм»?
3. В «Трактате о человеческой природе» Юм ставит под сомнение саму возможность обнаружения причин. Он полагает, что принимаемое за следствие не содержится в том, что считается причиной, и логически из него не выводимо. «Предполагать, что будущее соответствует прошлому, побуждает нас лишь привычка, – пишет он. – Когда я вижу бильярдный шар, двигающийся по направлению к другому, привычка немедленно влечет мой ум к обычно имеющему место действию и предвосхищает то, что я затем увижу (заставляя меня) воображать второй шар в движении. В этих объектах, абстрактно рассматриваемых и не зависимых от опыта, нет ничего, что заставляло бы меня делать такое умозаключение. И даже после того как я в (процессе) опыта воспринимал множество повторяющихся действий такого рода, нет аргумента, понуждающего меня предположить, что действие будет соответствовать прошлому опыту». Согласны ли вы с такой точкой зрения? Объясните вашу позицию.
4. Рассказывают, что в Англии как-то было замечено, что незамужние женщины, живущие в сельской местности, обязательно заводили в своем доме несколько кошек. Увеличение числа кошек приводило к уменьшению количества мышей на полях. Уменьшение популяции мышей вело к увеличению популяции ос, которые устраивали свои гнезда, как и мыши, в земле. Увеличение популяции ос приводило к лучшему опылению гречихи, что было причиной повышения ее урожайности. Согласны ли вы с тем, что уменьшение количества браков в сельской местности было необходимым условием повышения урожайности гречихи? Почему?
6. 6. ДИНАМИЧЕСКИЕ И СТАТИСТИЧЕСКИЕ ЗАКОНОМЕРНОСТИ
Динамические и статистические закономерности – два класса закономерностей, различающиеся характером лежащих в их основе связей и зависимостей.
Динамические законы характеризуют поведение отдельного объекта или системы, включающей небольшое число элементов, и раскрывают необходимую связь между состояниями этого объекта или системы. Они дают возможность вполне определенно предсказать будущее состояние объекта, если известно его настоящее состояние.
К динамическим законам относятся законы, выражающие причинно-следственные связи, функциональные отношения и т. п. Таковы, например, законы классической механики и открытый в химии закон сохранения вещества. Динамические законы проявляют себя во всех областях действительности, на всех уровнях организации материи.
Представления о динамических закономерностях являются исторически первыми. Они сформировались под воздействием развития классической физики и прежде всего – классической механики. Механика исходит из изучения законов движения отдельных, индивидуализированных макротел. Основной задачей ее является определение траектории движения макротел под воздействием сил. Весьма существенно, что эта траектория определяется единственным образом. Логическая структура механики легла в основу характеристики динамических закономерностей. Соответственно, в качестве определяющей черты класса динамических закономерностей рассматривается строго однозначный характер всех без исключения связей и зависимостей, отображаемых в рамках соответствующих представлений и теорий.
Статистические (вероятностные) законы – это законы, выражающие некоторую тенденцию, сложившуюся в совокупности явлений во взаимодействии множества случайных факторов.
Они позволяют с высокой точностью делать прогностические выводы о поведении больших совокупностей объектов, но не достигающие такой точности при прогнозе поведения отдельных ее элементов.
Статистические законы широко используются в изучении поведения квантово-механических объектов, биологических популяций, различных социальных групп и социальных явлений. К ним относят, например, законы демографии, законы экономической статистики и др.
Представления о статистических закономерностях сформировались во второй половине XIX в. в ходе становления классической статистической физики. Статистическая физика исходит из изучения газов как систем, образованных из огромного числа отдельных однотипных объектов (молекул), состояние которых взаимонезависимо. В общем случае статистические системы суть системы, образованные из независимых или квазинезависимых сущностей. Соответственно этому при анализе их оснований существенны идеи и методы системного анализа, важнейшим понятием которого является понятие структуры. Математическим аппаратом статистических теорий является теория вероятностей, а структура статистических систем выражается через представления о вероятностных распределениях. Статистические закономерности и есть закономерности, которые выражаются на языке вероятностных распределений – как законы взаимосвязи между распределениями различных величин, характеризующих объекты исследования, и как законы изменения во времени этих распределений. Зависимости между распределениями и их изменения во времени определяются вполне однозначным образом. С позиций распределений делаются заключения как о целостных характеристиках систем, так и о свойствах отдельных элементов этих систем. Специфика статистических систем выражается через понятия случайности, независимости, иерархии (уровней внутреннего строения и детерминации). Тем самым устанавливается самоценность статистических закономерностей. Встает вопрос: как возможно образование (устойчивых) систем из независимых сущностей? Ведь обычно считается, что системы образуются благодаря наличию устойчивых взаимосвязей между элементами, образующими сами системы. Особенностью статистических систем является то, что устойчивость им придают внешние условия, внешние воздействия, которые накладываются на поведение систем и их элементов.
Развитие фундаментальных наук о природе со второй половины XIX в. неотделимо от статистических закономерностей. К таким наукам, помимо статистической физики, относятся общая теория эволюции, генетика, квантовая теория, кибернетика (как общая теория управления и информации). Однако несмотря на силу и глубину воздействия статистического образа мышления на развитие современной науки, он все еще должным образом не ассимилирован современным мировоззрением. Широко распространены утверждения, что к статистическим представлениям мы вынуждены обращаться вследствие неполноты наших знаний об исследуемых объектах и системах. Во многом это обусловлено тем, что на природу статистических закономерностей смотрят с позиций концепции жесткой детерминации.
Закономерности жесткой детерминации и статистические закономерности характеризуют значительные области бытия. Принято рассматривать концепцию жесткой детерминации и вероятностные взгляды на мир как два предельных, диаметрально противоположных подхода к анализу бытия и познания. Соответственно, становление новой концептуальной парадигмы выступает как своеобразный синтез концепции жесткой детерминации и вероятностного подхода. Следует подчеркнуть, что жесткая детерминация символизирует собою неумолимо наступающие события, выражает неизменное, сохраняющееся начало мира, а статистическая концепция с ее опорой на вероятность – наличие внутренней независимости во взаимосвязях событий, наличие подвижного, изменчивого начала мира, дающего возможность возникновения истинно нового, ранее в эволюции не имевшего места. Решение проблемы синтеза законов жесткой детерминации и статистических закономерностей направлено на раскрытие особенностей взаимопроникновения жесткого и пластичного начал мира, что характерно для познания сложноорганизованных динамических систем как основного пути концептуального развития современной науки.
Противопоставление динамических и статистических законов друг другу неправомерно. Современные научные данные (квантовой физики, биологии, синергетики, социологии и др.) показывают, что границы между детерминизмом и индетерминизмом не абсолютны, что эти принципы тесно связаны между собой и характеризуют различные аспекты одних и тех же материальных взаимодействий. Выбор каждого из них в конкретных исследованиях во многом зависит от специфики изучаемых явлений.
В своей практической деятельности человек использует как необходимые, так и случайные связи. В одних ситуациях он стремится к исключению случайностей, например, в ситуациях управления такими сложными объектами, как атомные электростанции, в системах слежения за полетом самолетов, ракет или спутников, в системах жизнеобеспечения государства и т. п. В других ситуациях он пытается расширить имеющееся пространство возможностей, чтобы обеспечить большую свободу выбора тому, кто будет принимать решение.
Контрольные вопросы
1. На каком основании можно выделять общие закономерности для разнородных явлений реальности – от явлений природы до процессов жизнеобеспечения государств?
2. Чем отличаются динамические законы от статистических?
Библиографический список
Раздел 7. ПОЗНАНИЕ И ПРАКТИКА
7. 1. МЕСТО ГНОСЕОЛОГИЧЕСКОЙ ПРОБЛЕМАТИКИ
В ИСТОРИИ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ
Все известные на сегодняшний день культуры объединяет общая идея – обладание знанием оценивается в них как одна из высших человеческих ценностей. Эта идея восходит к области философского знания, имеющей название «гносеология». В гносеологии основной проблемой является проблема становления знания и его оценка.
Гносеология (теория познания) – философская наука, в которой изучаются проблемы природы познания и его возможности. В гносеологии исследуются вопросы, представляющие огромную значимость для человечества. Познаваем ли мир? В каких формах осуществляется познание? Как знания об окружающем мире связаны с этим миром? Что такое истина и заблуждение? Что выступает критерием достоверности знания?
В истории европейской философии проблемы гносеологии были представлены по-разному. Длительное время гносеологическая проблематика не выделялась в качестве самостоятельной области философских исследований. Это характерно было для античной и средневековой философии. В эпоху Возрождения она также не имела самостоятельного значения. И только в философии Нового времени гносеологическая проблематика подчиняет себе все другие проблемы.
По мнению Н. Бердяева, гносеология приобретает решающее значение в философии на рубеже ХIХ–ХХ веков, когда она становится, с точки зрения Л. Шестова, «душой философии». Эти оценки подтверждаются тем, что в центре внимания, начиная с выдающихся философов Нового времени (Бэкона, Декарта, Канта и др.), были проблемы гносеологии. Процесс становления гносеологии как относительно самостоятельной науки начался с XVII века, завершение этого процесса произошло в ХХ веке.
Это обстоятельство обусловливает тот факт, что сам термин «теория познания» появился только в ХIХ столетии у последователей И.Канта. В настоящее время наряду с понятием «теория познания» используются также его смысловые эквиваленты: «гносеология» (во французской, итальянской, испанской литературе), эпистемология – в английской.
Контрольные вопросы
7. 2. СУБЪЕКТ И ОБЪЕКТ ПОЗНАНИЯ. ПОЗНАНИЕ И ПРАКТИКА
Познание – это специфический вид деятельности человека, направленный на постижение окружающего мира и самого себя в этом мире. Важной чертой познавательной деятельности является её осознанность. Познание – форма активного отношения человека к действительности. Субъект и объект познания являются сторонами познавательной деятельности. Чтобы определиться с сущностью познавательной деятельности, необходимо обратиться к содержанию понятий «субъект» и «объект» познания.
Современная трактовка понятия «субъект» впервые была представлена Декартом и связана с противопоставлением субъекта и объекта. При этом субъект познания трактуется как активное начало в познавательном процессе. Объект познания – это то, на что направлена познавательная деятельность субъекта. Субъектом познания может выступать отдельный человек, научно-исследовательский коллектив, в определённом смысле общество выступает субъектом познания по отношению к природе. Объект познания является предельно общим понятием, включающим в себя явления природы, других людей с их сознанием, собственное тело человека вплоть до продуктов его духовной жизнедеятельности.
Необходимо различать объект и предмет познания. Человек как объект исследования является общим для значительной части естественных и всех общественных наук. Но предметы познания у биологии и медицины – физическое строение человека, физиологические процессы, происходящие в его организме, в определённой степени психические процессы, поскольку они связаны со здоровьем человека в целом. В общественных науках человек является предметом познания как социальное существо, и каждая из этих наук изучает человека, и тем самым людей, под определённым углом зрения.
Становление субъекта познания предполагает формулирование познавательной задачи, выбор средств и методов познания.
Разработка учения о субъекте познания обусловила необходимость рассматривать познание в тесной связи с практикой. В истории философии категория практики длительное время разрабатывалась вне рамок учения о познании. Наиболее обстоятельная разработка связи познания с практикой получила развитие в марксизме. Маркс характеризовал практику как специфически человеческую, сознательную, целеполагающую, целесообразную, материальную (чувственную, предметную) деятельность людей по изменению мира.
Итак, хотя практика – это материальная деятельность, но она является целеполагающей, в ней материальные и духовные моменты находятся в единстве. Духовный момент деятельности обеспечивает материальную деятельность, но не является ведущей стороной практики. Практика материальна в силу своих предпосылок, средств и конечных результатов.
Виды практики многообразны, к ним относят материальное производство, социальную практику, у которой имеется большое число её разновидностей. Социальная практика – это деятельность по установлению, воспроизводству и преобразованию общественных отношений: экономических, политических, правовых, нравственных, национальных, межгосударственных, бытовых, брачно-семейных и т. д. Особым видом практики является техническая деятельность, включающая в качестве её элементов конструкторскую и проектную (инженерную) деятельность людей. Техническая деятельность направлена на преобразование созданных людьми различных устройств, с помощью которых изменяется окружающая среда. В наши дни существенно видоизменяется соотношение между различными видами практики, при этом специальный её вид – научная практика (научный эксперимент) занимает более важное место.
Рассмотрение познания в единстве с практикой позволяет объяснить, почему познание является не абсолютно самостоятельным видом деятельности, а процессом, детерминированным потребностями практики. Именно запросы практики стимулируют познавательную деятельность. Развиваясь под воздействием практических потребностей жизни общества, познание совершенствуется вместе с развитием общественной практики.
Практика рассматривается также как основа познания. Этим положением иллюстрируется то обстоятельство, что познание формируется на основе всей общественной деятельности людей.
Практика является также источником познания. Она обеспечивает познавательный процесс необходимым фактическим материалом, который систематизируется, обобщается, обрабатывается, а также – оборудованием и техническими средствами.
Полученные усилиями познания данные используются на практике. Именно практика является областью применения выработанных знаний, сферой воплощения их в конкретные замыслы. Это позволяет говорить о том, что практика выступает как цель познания. Практика в процессе познания выполняет также роль критерия истины, проверяя достоверность полученных знаний.
Контрольные вопросы
7. 3. ЧУВСТВЕННОЕ ПОЗНАНИЕ И ЕГО ФОРМЫ
Чувственное познание осуществляется в трёх формах: ощущение, восприятие, представление. Простейшей формой чувственного познания являются ощущение.
Ощущения возникают в мозгу человека в результате непосредственного воздействия факторов окружающего мира на его органы чувств. Ощущения специализированы. Зрительные ощущения дают информацию о форме предметов, об их цвете. Слуховые ощущения свидетельствуют о разнообразных звуковых колебаниях в окружающей среде. Осязание позволяет ощущать температуру окружающей среды, воздействие различных материальных факторов на тело, их давление на него и т. п. Наконец, обоняние и вкус дают сведения о химических примесях в окружающей среде и о составе принимаемой пищи.
Возможности органов чувств человека ограничены. Они способны отображать окружающий мир в определенных границах. Например, зрительные ощущения отображают сравнительно небольшой участок электромагнитного спектра с длинами волн от 400 до 740 миллимикрон. Всё, что находится за границами этого интервала, не воспринимается человеческим глазом.
Существуют многочисленные факты, свидетельствующие об ограниченности возможностей других органов чувств человека. Однако человек способен выйти за пределы непосредственного данного в чувствах с помощью использования различных технических средств (микроскопа, телескопа и т. п.).
Но главное, человек может познавать объекты и явления, недоступные для его органов чувств, благодаря способности осмыслить и понять ту объективную связь, которая существует между явлениями. Поэтому имеющихся у человека органов чувств, как писал Л. Фейербах, вполне достаточно для познания мира.
Первую форму чувственного познания (ощущение) характеризует наличие анализа: органы чувств фиксируют из множества факторов окружающей среды вполне определенные. Но чувственное познание включает в себя не только анализ, но и синтез, осуществляющийся в последующей форме чувственного познания — в восприятии.
Восприятие – это целостный, структурированный чувственный образ предмета, формируемый мозгом из синтеза ощущений. Как и ощущение, восприятие является результатом непосредственного взаимодействия органов чувств с предметами внешнего мира. В основе восприятия лежат сочетания различных видов ощущений. Но это не просто механическая их сумма. Ощущения, которые возникают благодаря различным органам чувств, в восприятии синтезируются, образуя целостный образ предмета. Если объектом восприятия является цветок, то зрительно мы получаем информацию о его форме и цвете, через обоняние – о его запахе. Восприятие даёт информацию об объекте в его целостности.
Представление – третья форма чувственного познания. Если ощущения и восприятия возникают лишь при непосредственном взаимодействии органов чувств человека с предметом, то представления осуществляются в двух формах – в виде образов памяти и воображения. Каков механизм возникновения представлений? Образ предмета в своей памяти можно воссоздать в том случае, если этому предшествовал процесс непосредственного воздействия предмета на органы чувств. Иначе говоря, представления формируются на основе уже существовавших ранее ощущений и восприятий с помощью механизмов памяти. При этом чувственный образ, сформированный представлением, отличается от того образа, который существовал при непосредственном восприятии предмета. Каковы его отличительные черты? Во-первых, в нём отображается только то, что обусловлено интересами субъекта познания. Во-вторых, этот образ включает в себя более общие черты и в этом смысле лишён красочности и индивидуальности.
Итак, представление – это образ ранее воспринятого предмета или явления благодаря памяти и воспоминанию. Однако представление может существовать и как образ, созданный продуктивным воображением. Иначе говоря, представить можно и то, что в действительности не существует и никогда не существовало. Это означает, что представление связано не только с памятью, но и с воображением, фантазией. Примером такого рода представлений являются мифологические и сказочные образы. Вместе с тем, воображение, фантазия также необходимы в научном познании. Здесь формирование научных представлений носит подлинно творческий характер, так как эти образы являются оригинальными продуктами научной, технической и художественной деятельности.
Представление, несмотря на более сложный механизм его возникновения по сравнению с ощущением и восприятием, является еще формой чувственного познания, так как имеет чувственно-наглядный характер.
Вместе с тем, представление является и своеобразным «мостиком», ведущим от чувственного познания к рациональному.
Контрольные вопросы
7. 4. РАЦИОНАЛЬНОЕ ПОЗНАНИЕ И ЕГО ФОРМЫ
Рациональное познание – это мышление человека, дающее возможность проникнуть в сущность предметов, вещей и явлений. Мышление позволяет расширить границы чувственного познания, так как закономерные связи недоступны чувственному познанию. Они постигаются только мышлением.
Формы рационального познания (мышления) – понятие, суждение и умозаключение.
Понятие является исходной формой рационального познания. Понятие – такая форма мышления, в которой отражаются общие и существенные свойства предметов и явлений. Образование понятия – сложный процесс, включающий в себя несколько мыслительных операций: сравнение, обобщение, абстрагирование. Сравнение позволяет мысленно сопоставить один предмет с другим, выявить признаки сходства и различия между ними. Обобщение даёт возможность на основе тех или иных общих признаков мысленно объединять однородные предметы. Абстрагирование – операция, позволяющая пренебречь несущественными, второстепенными свойствами предметов и явлений во имя существенных свойств. Все эти логические приемы тесно связаны между собой, так как участвуют в едином процессе образования понятия. Вырабатывая, например, понятие «дерево», люди, с одной стороны, отвлекаются от несущественных для этого понятия признаков, таких как форма листьев, их цвет и т. п., а с другой стороны, выделяют те общие и существенные признаки, которые определяют содержание этого понятия. Этими свойствами, в частности, являются наличие ствола и кроны. Итак, дерево – это растение, имеющее ствол и крону.
Понятия выявляют не только содержание предметов, но также их свойства и отношения между ними. Примером понятий, выражающих свойства предметов, являются понятия «большой», «маленький», «красивый», «безобразный», «сильный», «слабый» и т. п.
Образование новых понятий – свидетельство того, что познание сопровождает человечество на всех его этапах. Особенно это заметно в связи с возникновением новых понятий в сфере науки. Выявление новых свойств объектов познания, а также отношений между ними приводит к появлению новых научных понятий. Любая наука характеризуется наличием своего особого понятийного аппарата. В понятийный аппарат философии, например, входят такие понятия, как «бытие», «материя» и др. К понятийному аппарату химии относятся понятия «элемент», «реакция», «валентность» и др. В основе социально-экономических наук лежат понятия «общество», «производство», «потребление» и целый ряд других понятий, отражающих экономическую жизнь и социально-экономическое развитие общества.
Научные понятия имеют различные сферы своего использования. Одни понятия применяются лишь в рамках одной науки, другие же успешно используются в различных науках. Например, понятия «пространство» и «время» используются не только в философии, но также в физике, астрономии и др.
Для современной науки характерно наличие интеграционных процессов, что обусловливает существование так называемых общенаучных понятий «на стыке» различных наук (примером такого рода понятий является понятие «информация»). Появление общенаучных понятий также объясняется широким взаимодействием между естественными, техническими и социальными науками. Это привело к появлению понятий, имеющих общенаучный характер, к которым, в частности, можно отнести понятия «система», «организация», «управление».
Более сложной формой мышления (в сравнении с понятием) является суждение. Суждение – это такая форма мысли, благодаря которой устанавливается связь между понятиями. Объективной основой суждения являются связи и отношения, которые существуют между предметами. Эти связи могут быть между двумя отдельными предметами, между предметом и группой предметов и т. п. Посредством суждения раскрывается наличие или отсутствие каких-либо связей и отношений между предметами. Например, наукой установлено, что медь обладает теплопроводностью. Наличие этой связи между медью и её свойством позволяет сделать суждение: «медь теплопроводна». Наряду с суждениями, в которых утверждается наличие того или иного свойства предмета, возможны суждения, отрицающие наличие определённого свойства у предмета мысли. Примером такого рода суждений является следующее суждение: «медь не пропускает солнечный свет».
Суждение – одна из ведущих форм мышления и в научном познании. Все научные утверждения (в том числе формулировки законов науки) имеют форму суждений.
Еще более сложной формой мышления, чем суждение, является умозаключение. Оно содержит в своем составе суждения (а следовательно, и понятия). Вместе с понятиями и суждениями умозаключения преодолевают ограниченность чувственного познания. Они оказываются незаменимыми там, где органы чувств бессильны в постижении причин и условий возникновения какого-либо явления. Умозаключение широко используется в повседневном и научном познании.
Чтобы уяснить сущность умозаключения как формы мысли, сравним две разновидности знаний, которыми человек пользуется в своей жизнедеятельности. Это знания непосредственные и опосредованные. Знания, которые получены человеком с помощью органов чувств: зрения, слуха, обоняния и т. д., называют непосредственными. Они могут быть выражены следующими суждениями: «студенты записывают лекцию», «идёт дождь» и т. п.
В науке большое значение имеют опосредованные знания. Это такие знания, которые получены путем выведения из других знаний. Умозаключение – это такая форма мысли, благодаря которой происходит вывод нового знания. Иными словами, под умозаключением понимается форма мышления, посредством которой из известных знаний, выраженных определёнными суждениями, выводится новое знание.
Всякое умозаключение представляет собой логический вывод одних суждений из других. В зависимости от характера этого вывода выделяются следующие два типа умозаключений: индуктивные и дедуктивные.
Индуктивные умозаключения позволяют сделать общий вывод на основании частных посылок. Другими словами, это есть движение нашего мышления от частного к общему. Родоначальником классического индуктивного метода познания является Ф. Бэкон, который трактовал индукцию как важнейший методом открытия новых истин в науке.
Индукция широко применяется в научном познании для нахождения эмпирических зависимостей между экспериментально наблюдаемыми свойствами объектов и явлений. Например, на основании многочисленных единичных опытов по электропроводности отдельных металлов в физике был сделан общий вывод об электропроводности всех металлов.
По мере развития естествознания становилось все более очевидным, что методы классической индукции далеко не всегда могут рассматриваться как универсальное средство в научном познании, которую им приписывали Ф. Бэкон и его последователи вплоть до конца XIX в.
В науке Нового времени начинает осознаваться роль дедуктивного метода в познании. Его основоположником является математик и философ Р. Декарт. Дедуктивная методология Декарта была прямой противоположностью эмпирическому индуктивизму Бэкона. Декарт преувеличивал роль интеллектуальной стороны познания за счёт опытной.
Дедуктивные умозаключения характеризуют процесс получения частных выводов на основе знания каких-то общих положений. Другими словами, это есть движение нашего мышления от общего к частному, единичному. Например, из общего положения, что все металлы обладают электропроводностью, можно сделать дедуктивное умозаключение об электропроводности конкретной железной проволоки (зная, что железо – металл).
Получение новых знаний посредством дедукции существует во всех естественных науках, но особенно большое значение дедуктивный метод имеет в математике. И математика является, пожалуй, единственной собственно дедуктивной наукой.
Но несмотря на имевшие место в истории науки и философии попытки оторвать индукцию от дедукции, противопоставить их в реальном процессе научного познания, эти два метода не применяются как изолированные, обособленные друг от друга. Каждый из них используется на соответствующем этапе познавательного процесса.
Это обусловило тот факт, что разграничение дедуктивной и индуктивной логики продержалось до XIX в. С этого периода времени дедуктивная и индуктивная логика рассматривались как две взаимосвязанные части.
Чувственное и рациональное познание тесно связаны между собой и являются двумя основными сторонами познавательного процесса. При этом указанные стороны познания не существуют изолированно друг от друга. Деятельность органов чувств всегда контролируется разумом; разум же функционирует на основе той исходной информации, которую поставляют ему органы чувств. Поскольку чувственное познание предшествует рациональному, то можно в известном смысле говорить о них как о ступенях, этапах процесса познания. Каждая из двух этих ступеней познания, как было уже отмечено, имеет свою специфику и существует в своих формах.
Контрольные вопросы
7. 5. ПРОБЛЕМА ИСТИНЫ
ХАРАКТЕРИСТИКИ ИСТИНЫ.
ИСТИНА, ЗАБЛУЖДЕНИЕ, ЛОЖЬ. КРИТЕРИИ ИСТИНЫ
Слово «истина» многозначно. В различных контекстах в него вкладывают различный смысл. Можно говорить об «истинной дружбе», «истинном произведении искусства». Это является свидетельством того, что одно и то же слово имеет несколько значений. В этом смысле важно специально оговорить, какое именно содержание связывается с термином «истина» в конкретном контексте, а именно при рассмотрении проблем гносеологии.
В гносеологии понятие «истина» употребляется для характеристики не каких-либо вещей, предметов, явлений окружающего мира, а знаний об этих предметах, вещах, явлениях. Поэтому нелепым является утверждение «стол есть истина». Понятие истинности применимо только к человеческим знаниям. Иными словами, истина – это характеристика знания.
Еще со времен античности существует трактовка истины как знания, которое соответствует действительности (вещам, предметам, явлениям). Истина – это адекватное отражение действительности, воспроизведение ее такой, какова она на самом деле. Здесь имеется в виду следующее: то, что утверждается мыслью, действительно имеет место. Эта трактовка истины сложилась на основе позиции, признающей принципиальную возможность познания человеком внешнего мира. Концепция, согласно которой истина есть соответствие знаний действительности, называется классической. Она называется так потому, что является древнейшей из всех концепций истины. Именно с неё начинается теоретическое исследование истины.
Возникнув в период античности, классическая концепция истины стала доминирующей в теории познания. Это связано с тем, что она наиболее полно соответствует целям познания, включая научное познание.
Характеристиками истины являются её абсолютность, относительность, конкретность, объективность, субъективность. Рассмотрим их содержание. Постижение истины представляет собой процесс движения знаний ко все более адекватному воспроизведению действительности. Однако этот итог не окончательный, а в каждом конкретном случае – промежуточный.
Истина как процесс представляет собой движение знания от неполного, приблизительно верного знания ко все более полному и точному знанию, или от истины относительной – к истине абсолютной. Под абсолютной истиной понимается абсолютно точное, полное, верное, под относительной истиной – относительно точное, относительно полное, относительно верное отражение действительности в сознании.
Относительная истина характеризует неполноту, неокончательность, приблизительность наших знаний, их ограниченность на данном этапе развития познания. Абсолютная истина, напротив, может быть охарактеризована как истина вечная, которая никогда не может быть изменена в будущем.
Движение человеческого познания происходит в направлении овладения абсолютной истиной, складывающейся из суммы относительных истин. Каждый новый этап познания ограничен уровнем развития науки, условиями жизни общества, делающими наши знания относительными, т. е. неполными, приблизительными. В этом смысле необходимо заметить, что любое достоверное знание в целом является истиной относительной.
Истину характеризует и такое свойство, как ее конкретность. Истина конкретна в силу того, что она отражает объект либо какую-нибудь из его сторон в определенных условиях места – времени.
Только в том случае, если оговорены условия, при наличии которых сформулировано то или иное положение, можно говорить об истинности или ложности таких положений. Истина вне учета обстоятельств времени и пространства не существует. В этом смысле надо понимать известное положение о том, что абстрактной истины нет, она всегда конкретна. Конкретность истины позволяет объяснить её относительность.
Истина относительна, во-первых, потому, что отображает определённый, ограниченный во времени и пространстве процесс, то есть получена для определённых условий, конкретна и тем самым не полностью, а лишь частично может быть применена в других условиях. Во-вторых, истина оказывается относительной даже в данных границах. Вследствие бесконечной сложности любого процесса и исторической ограниченности наших знаний в каждую эпоху мы познаём любой процесс, предмет, явление не до конца, но лишь приблизительно точно.
Связь относительной и абсолютной истин выражается в том, что имеющиеся на каждом данном уровне науки абсолютные истины как бы складываются из истин относительных, образуя всё более полную и точную картину бесконечного и развивающегося мира. Абсолютно полная картина мира – предел развития познания, к которому человечество будет приближаться, но никогда не достигнет.
Важнейшей характеристикой истины является единство в ней объективного и субъективного. Истина объективна по своему содержанию и субъективна по форме выражения. При этом объективность истины является свидетельством того, объективная истина находится в сознании человека, но по своему содержанию не зависит от сознания человека. Это содержание почерпнуто из внешнего мира и адекватно отображено сознанием. От сознания зависит только форма выражения этого знания. Недаром же научные выводы, сделанные независимо друг от друга разными учеными, имеют в каждом конкретном случае специфическую форму выражения. Однако объективность истины подчеркивает то обстоятельство, что она выражает такое знание, содержание которого не зависит ни от человека, ни от человечества. Не случайно К. Поппер отмечал, что классическая концепция понимает под истиной нечто, не зависящее от субъективной точки зрения, и поэтому может считаться теорией объективной истины.
Процесс постижения истины всегда связан с возможностью заблуждений. Более того, заблуждения – неизбежные спутники постижения истины. Когда мы говорим, что заблуждения неизбежны, что они являются необходимым элементом познания (в том числе и научного), это не означает, что заблуждения имеют ценность, подобную ценности истины. Хотя цель познания – это истина, но путь к истине лежит через заблуждения. Иными словами, заблуждения выполняют познавательные функции. Прежде всего, следует подчеркнуть роль заблуждений в создании проблемной ситуации, которая служит отправным пунктом для научного открытия. Например, для создания квантовой механики принципиальное значение имела модель электрона как классического объекта, движущегося по классической орбите вокруг атомного ядра. Само это утверждение было заблуждением, но оно позволило сформулировать ряд проблем, решение которых привело к возникновению квантовой механики. Заблуждения несут также познавательную нагрузку при определении путей решения проблем: выбор ошибочного решения приводит к сужению поля возможных решений, что создаёт условия для нахождения правильного решения.
Истине в познании противостоит не только заблуждение, но и ложь. В отличие от заблуждений понятие «ложь» обозначает намеренное введение в заблуждение. Ложь предполагает сознательное искажение действительности, целью которого является обман. Отделить истину от заблуждения и лжи позволяет ориентация на обоснование критерия истинности знаний.
Как же проверяется истинность знаний, то есть что является критерием истины? В истории философии можно выделить два основополагающих подхода к ответу на этот вопрос:
Сторонники первого подхода исходят из позиции, что критерием истины является само мышление, так как благодаря ему рождаются знания. Поэтому критерием истины, в частности, может выступать непротиворечивость мышления (Р. Карнап), добросовестность в моральном смысле субъекта познания (В. С. Соловьёв).
Исследование роли практики в познании и, в частности, ее участия в нем как критерия истины было предпринято в марксизме. Рассмотрение роли практики в познании сопряжено с ее трактовкой как критерия истинности получаемых знаний. С этих позиций практика предстает как способ выяснения истинности или ложности тех или иных воззрений, положений, выводов, взглядов. Подтверждая или опровергая одни идеи, практика служит основой для возникновения новых, т. е. она одновременно выступает и как критерий истины, и как основа познания. Ее роль в качестве критерия истины не изолирована, а включена в непрерывный процесс развития знания на базе взаимодействия теории и практики.
Значительное число идей невозможно воплотить в производство без длительного этапа предварительного экспериментирования. Нередко экспериментаторская деятельность не в состоянии дать окончательного ответа на те или иные вопросы, связанные с познанием конкретного объекта. В этом процессе участвует, кстати, и теория, ранее проверенная на практике. Она, получив практическое подтверждение, дает возможность делать те или иные выводы с «позволения практики».
Контрольные вопросы
7. 6. НАУКА И МЕТОДЫ НАУЧНОГО ПОЗНАНИЯ
7. 6. 1. ОСОБЕННОСТИ НАУЧНОГО ПОЗНАНИЯ
Следует различать обыденное и научное познание, так как не все знания, которые соответствуют действительности, носят научный характер. Наряду с научными истинами существуют истины, принадлежащие обыденному знанию. Каковы особенности научного познания в сравнению с обыденным?
Во-первых, обыденное познание ориентировано на то, чтобы его результаты позволяли сделать более эффективной каждодневную жизнедеятельность людей. Поэтому не случайно эти знания называют практическими знаниями. Они регламентируют различные сферы человеческой жизнедеятельности: сохранение здоровья (народная медицина), организацию хозяйственной деятельности (практический опыт обработки земли, растениеводства и т. п.). Научное познание возникает также из потребностей практики. Однако научное познание ориентировано и на долгосрочную перспективу. Наука не ограничивается изучением тех объектов, которые могут быть освоены в практике соответствующего исторического периода. В частности, идеи второй научной революции (конец ХIХ – начало ХХ века) нашли практическое воплощение спустя несколько десятилетий, во второй половине ХХ века.
Во-вторых, обыденное познание ориентировано на описание явлений, в то время как научное познание имеет целью выявление закономерностей. Наука ставит своей целью объяснить законы, в соответствии с которыми объекты могут быть преобразованы в процессе человеческой жизнедеятельности.
В-третьих, обыденное познание оперирует знаниями (сведениями, верованиями и др.), истинность которых проверяется наличной практикой, т. е. массовым практическим опытом. Научное познание лишь в небольшой степени может опереться на наличную практику, оно нуждается в научном эксперименте.
В-четвёртых, научное познание не может осуществляться только средствами обыденного языка и методов каждодневной практической деятельности. Научное познание предполагает разработку и использование специализированных методов и средств познания.
В-пятых, субъект обыденного познания формируется в процессе социализации человека. Субъект научного познания требует специальной подготовки, позволяющей вести освоение методов и средств научного познания. Подготовка субъекта научного познания требует также усвоения им моральных ценностей: установки на необходимость постижения истины, запрета на искажение истины во имя каких-либо целей и др.
Контрольные вопросы
7. 6. 2. ПОНЯТИЯ «ПРЕДНАУКА» И «НАУКА»
В развитии научного знания выделяют две ступени – преднауку и науку. Отдельные элементы научного знания начали складываться в древних обществах (Египет, Китай, Индия и др.). На этом этапе познавательная деятельность, называемая преднаукой, была включена в непосредственную практическую деятельность. Числа и геометрические фигуры рассматривались как прообразы предметов. Примером преднаучных знаний являются геометрические знания древних египтян: первые геометрические фигуры, построенные ими, являлись моделями земельных участков.
По мере развития познания и практики наряду с этим способом построения знаний формируется новый, который называют собственно «наука». Это произошло в 6 веке до н. э. в Древней Греции. Формирование науки связано с формированием принципов построения теоретического знания. Этот процесс прежде всего происходил в математике. Античные математики, разрабатывая новые теоретические принципы, сделали многое в систематизации математических знаний, полученных в древних цивилизациях. Формирование математики связано с рассмотрением геометрических фигур и чисел как относительно самостоятельных математических объектов, на базе которых строятся новые математические объекты. (В этом смысле значительный шаг в развитии математики был сделан благодаря открытию отрицательных чисел, когда на них начали распространять операции, производимые с положительными числами). Итак, становление собственно науки в отличие от преднауки связано с принципиально новым способом построения теоретического знания, которое строится как бы «сверху»: от моделей-гипотез – к достоверному знанию и от него – к практике.
Непосредственными целями науки являются описание, объяснение и предсказание процессов действительности. Наука – это особая сфера познавательной деятельности, направленная на выработку, теоретическую систематизацию и обоснование объективных знаний о мире. Как было уже отмечено, формирование науки в собственном смысле связано со становлением математики. Вслед за математикой происходит становление естественных наук, затем – технических наук (как знаний, устанавливающих связь между естественными науками и производством), а позднее - и становление социально-гуманитарных наук.
Научные дисциплины, которые в своей совокупности образуют науку, можно подразделить по предмету исследования на науки естественные, общественные (гуманитарные и социально-экономические), технические. По своему непосредственному отношению к практике науку подразделяют на две больших отрасли: фундаментальные науки и прикладные. Задачей фундаментальных наук является изучение законов природы, общества, мышления безотносительно к их возможному практическому использованию. Поэтому фундаментальные науки опережают в своём развитии науки прикладные. Прикладные науки имеют своей целью использование результатов фундаментальных наук для решения не только познавательных проблем, но и социально-практических.
Важной составляющей любой науки является система организационных мер, определяющих её функционирование. Начиная с XVII в. все науки не могут развиваться вне этой системы. С этого времени наука выступает не только особым видом познавательной деятельности, но и особым социальным институтом, реализующим познавательные задачи и отвечающим за формирование субъекта познания. В этом своём качестве наука включает в себя научные общества и академии, благодаря которым создаются новые научные коммуникации. Возникновение научных сообществ, объединённых на основе какой-либо дисциплинарной области знания, привело к появлению научных монографий, журналов. В ХХ в. Интернет становится формой внутринаучных коммуникаций.
Итак, наука в её современном виде включает в себя следующие составляющие:
Контрольные вопросы
7. 6. 3. ЭМПИРИЧЕСКОЕ ПОЗНАНИЕ И ЕГО МЕТОДЫ
Различают два уровня научного познания: эмпирический и теоретический. В основе разделения этих уровней познания лежит выделение в научном познании эмпирического и теоретического исследований. Эмпирическое познание характеризуется непосредственным изучением реально существующих, чувственно воспринимаемых объектов. Эмпирическое познание направлено непосредственно на объект. На этом уровне осуществляется накопление информации об объекте путем проведения реального наблюдения и реального эксперимента. Здесь производится первичная систематизация полученных данных. Кроме того, на этом уровне научного познания благодаря обобщению научных фактов достигается возможность формулирования некоторых эмпирических закономерностей.
Эмпирическое исследование базируется на непосредственном взаимодействии исследователя с объектом исследования благодаря осуществлению наблюдения и эксперимента. Поэтому средства эмпирического исследования включают в себя приборы, приборные установки и другие средства реального эксперимента. Итак, эмпирическое познание (в отличие от теоретического) характеризуется особыми средствами и методами научного познания.
Реальное наблюдение является исходным методом эмпирического познания. Реальное наблюдение – это преднамеренное, целенаправленное восприятие, обусловленное задачами исследования. Из этого определения следует, что наблюдение организуется исходя из задач исследования. Поэтому внимание наблюдателя концентрируется только на тех явлениях, которые обусловлены этими задачами.
Научные наблюдения всегда сопровождаются описанием объекта познания. Описание результатов наблюдений позволяет сделать эмпирические обобщения, сравнивать изучаемые объекты по тем или иным параметрам. Требования, которые предъявляются к научному описанию: оно должно быть объективным, полным, точным. Эмпирическое познание способно обнаружить действие объективного закона, но только в форме эмпирической зависимости, которая является результатом индуктивного умозаключения. Эмпирическая зависимость представляет собой вероятностно-истинное знание. Многие законы наук вначале были выявлены в форме эмпирической зависимости. Например, закон Бойля-Мариотта, описывающий корреляцию между давлением и объёмом газа, вначале был открыт как индуктивное обобщение опытных данных, когда в эксперименте была обнаружена зависимость между объёмом сжимаемого под давлением газа и величиной этого давления.
Многие науки прошли первоначальную, «описательную» стадию своего развития. Наблюдение как метод познания оказывается востребованным в тех науках, которые находятся на описательно-эмпирической ступени развития. Однако возможности наблюдения не позволяют реализовывать всех задач, которые стоят перед эмпирическим познанием. Поэтому важным методом эмпирического познания является эксперимент.
Что принципиально нового содержится в эксперименте по сравнению с наблюдением? В наблюдении отсутствует деятельность, направленная на преобразование, изменение объектов познания. Это обусловлено следующими обстоятельствами: недоступностью этих объектов для практического воздействия (например, наблюдение удаленных космических объектов), нравственным запретом на вмешательство, в частности, в наблюдаемый психологический процесс, отсутствием реальных возможностей постановки экспериментальных исследований (финансовых, технических и др.).
Реальный эксперимент – более сложный метод эмпирического познания по сравнению с наблюдением. Реальный эксперимент – метод познания, при помощи которого в контролируемых и управляемых условиях осуществляется изучение объекта познания. При проведении экспериментов должны соблюдаться следующие условия: наличие цели и задач исследования, а также определённого уровня технических средств, необходимых для его реализации. Эксперимент осуществляется на основе теории, благодаря которой определяются не только цель и задачи исследования, но и производится интерпретация его результатов.
В отличие от наблюдения эксперимент предполагает активное, целенаправленное и строго контролируемое воздействие исследователя на изучаемый объект для выявления и изучения объекта. Экспериментатор может создавать искусственные условия, вмешиваться в естественное течение процессов. В некоторых случаях для изучения объекта необходимо устранить побочные факторы, затрудняющие исследование. Поэтому проведение некоторых экспериментов требует специально оборудованных помещений, защищенных от внешних воздействий на изучаемый объект. Очень интересными в этом плане являются космические эксперименты, позволяющие изучать объекты в условиях невесомости, и др. Достоинством эксперимента в сравнении с наблюдением является его воспроизводимость. Это означает, что условия эксперимента могут быть повторены столько раз, сколько это необходимо для получения достоверных результатов.
Современная наука использует разные виды эксперимента. В зависимости от характера проблем, решаемых в ходе экспериментов, их подразделяют на исследовательские и проверочные. Исследовательские эксперименты позволяют обнаружить у объекта новые, неизвестные свойства. Проверочные эксперименты служат для проверки, подтверждения тех или иных теоретических построений.
Большинство научных экспериментов и наблюдений включает в себя проведение разнообразных измерений. Измерение – это процедура, благодаря которой определяются количественные значения свойств изучаемого объекта с помощью специальных технических устройств.
Контрольные вопросы
7. 6. 4. ТЕОРЕТИЧЕСКОЕ ПОЗНАНИЕ И ЕГО МЕТОДЫ
Теоретический уровень научного исследования – более высокая ступень научного познания. Как было уже отмечено, эмпирическое и теоретическое познание различаются средствами и методами исследовательской деятельности. В этом смысле в теоретическом исследовании отсутствует непосредственное практическое взаимодействие с объектами. Здесь объект может изучаться только опосредованно. Поэтому объект на этом уровне изучается в мысленном эксперименте. На теоретическом уровне также применяются методы идеализации, особые методы построения теории (идеализация, мысленный эксперимент, формализация и др.). На данном уровне происходит раскрытие наиболее глубоких существенных связей, закономерностей, присущих изучаемым объектам. Результатами теоретического познания становятся гипотезы, теории.
Выделяя в научном исследовании указанные два различных уровня, не следует, однако, их отрывать друг от друга. Эмпирический и теоретический уровни познания взаимосвязаны между собой. Эмпирический уровень выступает в качестве основы теоретического. Гипотезы и теории формируются благодаря теоретическому осмыслению научных фактов, получаемых на эмпирическом уровне. В свою очередь, эмпирический уровень научного познания не может существовать без теоретических знаний. Эмпирическое познание основывается на теоретических идеях, которые определяют направление этого исследования, обосновывают применение тех или иных методов, тех или иных ранее известных форм причинной обусловленности явлений.
Мыслительная деятельность исследователя в процессе теоретического познания включает в себя особый вид абстрагирования, который называют идеализацией. Идеализация представляет собой мысленное конструирование понятий о объектах, не существующих в действительности, но для которых имеются прообразы в реальном мире. Процесс идеализации предполагает исключение из рассмотрения свойств, которые присущи реальному объекту. Примером идеализации является, в частности, понятие «точка», под которой понимают тело, лишенное всяких размеров. Этот абстрактный объект, не имеющий измерений, используется при описании движения.
Процесс идеализации может осуществляться также путем наделения объекта какими-либо свойствами, которые в действительности не существуют. Примером может служить введенная путем идеализации в физику абстракция, известная под названием абсолютно чёрное тело. Такой объект наделён несуществующим в природе свойством поглощать абсолютно всю попадающую на него лучистую энергию, ничего не отражая и ничего не пропуская сквозь себя. Указанная идеализация сыграла важную роль в прогрессе научного познания в области физики.
Метод идеализации, играя позитивную роль в науке, имеет определенные ограничения. Развитие научного познания ставит учёных подчас перед необходимостью отказа от сформировавшихся ранее идеализированных представлений. Так, например, при создании специальной теории относительности пришлось отказаться от ньютоновских идеализаций «абсолютное пространство» и «абсолют ное время».
Специфическим методом теоретического познания является мысленный эксперимент. Его также называют идеализированным экспериментом, потому что в отличие от реального эксперимента здесь оперируют идеализированными свойствами объекта. Иными словами, исследователь имеет дело не с реальным объектом и его свойствами, а с их мысленными образами. Оперирование образами происходит умозрительно, то есть в сознании. Мысленный эксперимент может играть вспомогательную роль в познании, если он используется как предварительное мысленное обдумывание реального эксперимента. Чаще всего любой реальный эксперимент вначале планируется, обдумывается. В этом смысле мысленный эксперимент – план реального эксперимента.
Мысленный эксперимент может иметь самостоятельное значение в научном познании, если существуют весомые ограничения для проведения реального эксперимента. К таковым относятся финансовые трудности, отсутствие материальной базы для проведения эксперимента, внешние воздействия, искажающие его результаты, и др. В научном познании возможны случаи, когда реальный эксперимент невозможно провести. Единственно возможным методом познания в этой ситуации является мысленный эксперимент.
В истории развития физики всегда широко использовались мысленные эксперименты. Примером могут служить мысленные эксперименты Галилея, которые привели к открытию закона инерции. Как это происходило? Что способствовало открытию закона инерции? Долгое время в физике господствовало утверждение, основанное на реальных экспериментах: движущее тело прекращает движение, если толкающая его сила прекращает свое действие. В этих экспериментах наблюдать равномерное непрекращающееся движение по инерции было невозможно. Галилей, проделав мысленные эксперименты с поэтапным идеализированием трущихся поверхностей, довёл до полного исключения существование трения, вывел закон инерции. Только благодаря мысленному эксперименту оказалось возможным открыть фундаментальный закон механики.
Важным методом теоретического познания является формализация. Под формализацией понимается отображение результатов мышления в точных понятиях. В математике, где формализация наиболее развита, под ней понимается отображение содержательного знания с помощью знаковых формализмов. Примером формализации являются математические описания различных объектов.
Для осуществления формализации необходимо наличие определенного набора знаков и наличие правил, по которым из исходных знаков могут быть получены «формулы» и благодаря которым можно переходить к другим формулам.
В результате создается формальная знаковая система, которая содержит в себе благодаря краткости обширную научную информацию. Это создаёт широкие возможности для оперирования научной информацией. В частности, многим удаётся успешно пользоваться теоретическими выводами, так как они выражены в виде математических уравнений. Математическая символика является более точной, так как в ней отсутствует многозначность терминов, характерная для естественных языков.
Выражение теоретических положений науки в виде знаковой системы имеет большое значение для познания. Но при этом следует иметь в виду, что формализация возможна только при учете ее содержательной стороны. Это означает, что важной ступенью формализации является интерпретация математических формул, то есть выявление их эмпирического смысла.
Несмотря на широкое использование формализации как метода познания, его возможности не безграничны. Это утверждение получило обоснование благодаря австрийскому логику и математику Геделю, который доказал, что возможности любого формализованного языка ограничены.
Контрольные вопросы
Библиографический список
1. Вебер М. Наука как призвание и профессия // М. Вебер. Избр. произведения. – М., 1990.
2. Ильин В. В. Теория познания. Эпистемология. – М., 1994.
3. Кезин А. В. Научность: эталоны, идеалы, критерии. – М., 1985.
4. Лекторский В. А. Субъект, объект, познание. – М., 1980.
5. Мартишина Н. И. Введение в гносеологию. – Омск, 1997.
6. Мартишина Н. И. Наука и паранаука в духовной жизни современного человека. – Омск, 1997.
7. Современные теории познания. – М., 1992.
8. Степин А. В. Структура научной теории. – М., 1976.
9. Чудинов Э. М. Природа научной истины. – М., 1977.
Раздел 8. ЦЕННОСТИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ
8. 1. СМЫСЛ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО БЫТИЯ
8. 1. 1. Постановка проблемы и ее основные решения
Перед нами центральная проблема мировоззрения. Однако, как показывает опыт, далеко не все понимают сущность проблемы: многие путают проблему смысла с проблемой цели и отвечают на вопрос о смысле жизни, например, так: «Смысл моей жизни – получить высшее образование (вырастить детей, выйти замуж, заработать много денег и т. п.). Очевидно, что одно и то же действие или цель могут иметь разный смысл. Существует известная притча о возчиках камней: на вопрос: «Что ты делаешь?» три возчика дают разные ответы. Первый ответил: «Не видишь, что ли? – Камни вожу». Второй сказал: «Деньги зарабатываю». А третий сказал: «Храм строю!». Так и любая цель, которую мы преследуем в своей жизни, может иметь для нас различный смысл. Например, один хочет поступить в вуз, чтобы получить специальность, другой – чтобы получить знания, третий – чтобы продолжить семейную династию и т. д.
Итак, смысл жизни – это не просто цель жизни, а высшая, конечная цель жизни и одновременно предельное основание нашей жизни. Поиск смысла жизни – это поиск ее безусловного значения, это попытка установления связи между своей индивидуальной жизнью и каким-либо универсумом: Богом, космосом, родом и т. д. Поэтому решение проблемы смысла жизни напрямую зависит от решения другой философской проблемы – сущности человека. Решение проблемы сущности человека уже предрешает и ответ на вопрос о смысле жизни (см. табл.).
Таблица
|
Сущность человека |
Представление о смысле его жизни |
|
Духовная |
Духовное совершенствование, раскрытие в себе абсолютного начала, служение Богу |
|
Социальная |
Служение обществу, жить на благо других людей |
|
Разумная |
Служение Истине, постижение мира и себя |
|
Биологическая |
Жить ради себя, ради удовольствий и счастья |
|
Творческая |
Творить Красоту, преобразовывать мир |
|
Сущности нет |
Смысла жизни нет либо личность сама выбирает смысл жизни |
Как видно из этой таблицы, проблема смысла жизни имеет конечное число своих рациональных решений, несмотря на то что в обыденном сознании существует мнение, что у каждого человека свой смысл жизни: сколько людей – столько и решений. Конечно, эту проблему каждый человек решает сам, но число решений не бесконечно.
Более того, если о вкусах не спорят, то по проблеме смысла жизни мыслящие люди все-таки склонны спорить, не удовлетворяясь чисто субъективной уверенностью в своей правоте. Найти смысл какого-либо слова – это, значит, найти его истинное значение, то есть его общезначимое – для всех людей – содержание. Так и нахождение смысла жизни предполагает нахождение того, что объединяет (может объединить) всех людей – Высшую ценность, Абсолют. Тоска по единству с мировым целым лежит в основе страдания от суеты и бессмысленности жизни. (Ведь всякий раз, когда мы видим хаотическое нагромождение чего-либо, не могущее быть выстроенным в некую единую картину, мы говорим, что это бессмыслица). Бессмысленна жизнь, не имеющая связи (субъективной или объективной) с каким-либо Целым. Поэтому проблема смысла жизни – это проблема поиска истинной жизни.
В обыденном сознании существует еще один предрассудок относительно нашей проблемы: многие считают, что над этой проблемой надо задумываться не в молодости, а в старости. Некоторые считают, что эту проблему вообще нельзя разрешить. Однако если человек на вопрос о смысле жизни отвечает: «Не знаю, еще не решил», это не значит, что у него нет смысла жизни – все его поступки и действия совершаются на какой-то основе. Если он не осознает предельной основы своих поступков, то это свидетельствует не о неразрешимости проблемы, а о неглубине его самосознания.
Некоторые считают, что над этой проблемой вообще думать не стоит или даже думать об этом вредно. В этом случае человек становится заложником своего времени и его стереотипов: если он на уровне сознания не решит проблему смысла жизни самостоятельно, то он будет бессознательно следовать тому решению, которое уже есть в данной культуре и усваивается человеком через систему воспитания и образования как единственно возможное.
8. 1. 2. Проблема смысла жизни
в русской религиозной философии
Проблема смысла жизни – одна из наиболее значимых проблем русской религиозной философии. В начале ХХ века вышел сборник статей ряда выдающихся русских философов, посвященный этой проблеме. В 1994 г. он был переиздан. Рассмотрим некоторые концепции этого сборника «Смысл жизни: Антология русской религиозной философии».
Критика эвдемонизма В. В. Розановым
Василий Розанов – русский писатель, публицист, философ. В своей статье «Смысл жизни» он выступает с критикой эвдемонизма – концепции, которая в качестве высшей ценности человеческой жизни и в качестве смысла жизни выдвигает счастье. Ориентация на счастье характерна не только для эпохи Розанова, но и для современной эпохи, поэтому рассуждения Розанова представляют для нас особый интерес.
В. В. Розанов подробно анализирует то содержание, которые люди обычно вкладывают в понятие «счастье». Он приходит к выводу, что счастье означает, как правило, достижимость целей, удовлетворенность желаний, отсутствие страданий. Его можно выразить в предметных, определенных характеристиках, чего не скажешь о ценностях духовных. Поэтому ориентация на счастье предполагает рассмотрение человека как биологического, а не как духовного существа. (При духовном понимании сущности человека страдание не отрицается, как в эвдемонизме, а считается необходимым путем к высшему состоянию человека, страдание ценится выше счастья.)
Более того, как показывает В. Розанов, счастье является состоянием, которое нельзя достичь; горизонтом, до которого нельзя дойти: за одной достигнутой целью следует другая, за удовлетворенными желаниями возникают новые и т. д. Не достичь на земле такого состояния, когда человек скажет: все, мне хватит, больше никаких благ мне не надо. Поэтому погоня за счастьем обрекает человека на вечное недовольство собой, миром и людьми.
Почему же идея счастья так популярна? Обратившись к всемирной истории, В.В. Розанов обнаруживает, что эта идея неизменно обретала популярность в кризисные эпохи социокультурного развития. «По-видимому, человек усомнился в существовании для него каких-либо высших целей, после того как он несколько раз и так неудачно пытался жить для этих других целей»34, – пишет он. Таким образом, возвеличивание ценности счастья есть следствие пессимизма, духовного кризиса, следствие утери человеком связи с мировым целым.
Идеалу счастья В. Розанов противопоставляет идеал радости. Идеал счастья связан с рациональным восприятием мира. Однако, как считает В. Розанов, разделяя здесь позиции православия, не умом надо принять мир, а душа должна умилиться и возрадоваться. Тогда придет «веселие духовное», душу посетит чувство гармонии и удовлетворенности. Это чувство, этот «внутренний свет» всегда присутствует в душе человека, но только нужно сделать его явным.
Счастье зависит от внешних обстоятельств, радость – от внутренней жизни. Ориентация на счастье характеризует внешнюю жизнь человека, т. е. чувственную, материальную, земную. Ориентация на радость – внутреннюю жизнь, т. е. духовную, нематериальную, небесную. Это прямо противоположные тенденции, одна – разрушительно, а другая – творчески, созидающе действующие на человеческую душу. Как пишет В. Розанов: «Свидетельствует история: еще никогда радующийся человек не пожелал умереть, как это слишком часто желал человек наслаждающийся»35.
В. Розанов не отрицает возможности и необходимости реальной деятельности по совершенствованию и преобразованию условий жизни. Однако, как и все религиозные мыслители, считает, что преобразовать мир может только духовно преображенный человек.
Е. Н. Трубецкой: смысл жизни как достижение полноты бытия
Е. Н. Трубецкой – известный русский религиозный философ, последователь философии всеединства В. С. Соловьева. Проблема смысла жизни – одна из центральных проблем его творчества, в различных своих работах он рассмотрел религиозное, философское и художественное ее решение. Мы обратимся к его концепции как к достаточно характерной для русской религиозной философии вообще.
Статья «Смысл жизни» была написана в 1918 году. Россия лежит в развалинах и угрожает гибелью всемирной культуре, отмечает Трубецкой, но именно в такие эпохи потребность ответить на вопрос о смысле жизни чувствуется сильнее, чем когда-либо.
Е. Н. Трубецкой исходит из того, что в жизни человека и человечества существуют две линии жизни: горизонтальная (плоская, земная) и вертикальная (восходящая, небесная).
Все существовавшие в истории человеческой мысли попытки ответить на вопрос о смысле жизни, согласно Е. Н. Трубецкому, лежали на этих двух путях.
Поиски ответа на горизонтальной линии жизни приводили к натуралистическим (языческим) концепциям, возвеличивающим природного, телесного человека и ориентировавшим его на материальные ценности.
Поиски на вертикальной линии жизни образовывали мистические концепции смысла жизни, отрицающие все натуральное в жизни человека и ориентирующие его исключительно на духовные ценности.
Однако, как считает Е. Н. Трубецкой, оба эти решения не приносят человеку удовлетворения: натуралистические концепции оставляют нереализованными духовные потребности человека, мистические концепции пренебрегают телесными, материальными потребностями. Человек же есть единство души и тела. Поэтому истинное решение проблемы смыла жизни должно лежать глубже – по ту сторону противопоставления души и тела, верха и низа.
Только на пересечении двух линий жизни, на их объединении человек обретает свою целостность и полноту бытия. Пересечение горизонтальной и вертикальной линии жизни образует крест: путь, ведущий к полноте бытия, – это крестный путь, путь скорби и страдания. Но только через этот путь человек может обрести радость бытия. Страдание оправдано, так как между ним и радостью есть внутренняя связь, аналогично тому, как рождение нового человека искупает и оправдывает родовые муки роженицы.
Данное понимание смысла человеческой жизни соответствует сути христианского учения, которое пророчествует о грядущем воссоединении неба и земли, бога и мира, духа и материи.
Таким образом, смысл человеческого бытия состоит в реальном принятии и воплощении Креста как символа единения Мира и Духа. Это обретение полноты бытия и есть главная задача человеческой жизни, завещанная человеку Богом.
8. 1. 3. Тема бессмысленности жизни
в философии экзистенциализма
В истории философии существуют концепции, утверждающие бессмысленность человеческой жизни. В новейшей философии такую позицию занимали представители атеистического направления в экзистенциализме, в частности французский философ и писатель ХХ века А. Камю. Рассмотрим идеи его знаменитого философского эссе «Миф о Сизифе».
А. Камю начитает свое эссе с тезиса: основной вопрос философии – это проблема самоубийства, то есть проблема – стоит ли жизнь, чтобы ее прожить?
Считается, пишет А. Камю, что основой жизни является положительный ответ на вопрос о ее смысле, и наоборот, отрицание наличия у жизни какого-либо смысла приводит человека к самоубийству. Однако, как считает А. Камю, «логических самоубийц», если не считать литературных персонажей, попросту не бывает. Убить себя только на основе философского вывода о бессмысленности жизни нельзя: идея бессмысленности жизни – это только идея и, как всякая идея, содержит в себе момент сомнения: она не может тотально захватить человека и привести его к самоубийству. Самоубийства в реальной жизни, конечно, происходят, но, считает А. Камю, их подлинной причиной может быть равнодушие близкого человека, нанесенная кем-то обида или что-то еще, но не чистая философская идея.
Более того, в противовес общепринятой точке зрения А. Камю считает, что человек, не видящий в своей и в человеческой жизни вообще какого-либо смысла, более далек от самоубийства, чем человек, верящий в наличие смысла. Самоубийцами становятся именно те, кто верит в смысл! Дело в том, что в качестве смысла жизни люди выдвигают и пытаются достичь какой-либо Абсолют: Истину, Добро, Красоту, Справедливость и т. п. Однако в мире, где нет бога, абсолюты недостижимы. Поэтому любая деятельность человека в мире абсурдна, как абсурдна (то есть бесполезна и бессмысленна) работа героя греческой мифологии Сизифа, который приговорен богами вечно вкатывать в гору огромный камень, с тем чтобы катить его вновь и вновь, так как камень не может удержаться на вершине горы и скатывается вниз.
Абсурд не в мире и не человеке, а в их взаимодействии, то есть в человеческой деятельности, которая всегда направлена на какую-то цель, в конечном счете – на абсолют. Человек, верящий в смысл жизни, наивен: он не сделал из тезиса «бога нет» всех необходимых выводов, он питает иллюзии религиозного сознания. Он винит себя в том, что его камень (у каждого – свой) в очередной раз сорвался. Он склонен отчаиваться – вплоть до самоубийства. Он не понимает, что дело не в том, что у него не хватило сил, таланта или мужества в достижении Цели, а в том, что человеческая ситуация в мире изначально безнадежна: в мире, в котором нет Бога, любой камень обязательно сорвется! Человеческая деятельность, жизнь в целом – это всегда сизифов труд. Личность, осознающую это и не строящую никаких иллюзий, А. Камю называет абсурдным человеком. Первым абсурдным человеком был, разумеется, Сизиф.
Итак, жизнь бессмысленна, а деятельность человека абсурдна. Казалось бы, А. Камю приходит к самым что ни на есть пессимистическим выводам. Но он и здесь разрушает привычные стереотипы: жизнь бессмысленна, но это – хорошо! «Сизифа следует представлять себе счастливым»36, – пишет он. Дело в том, что целеустремленный человек (устремленный к реализации смысла своей жизни) склонен видеть не мир, в котором он живет, а только свою цель: многообразие жизни и мира ускользает от него. Он склонен не замечать и не ценить того, что в виде случайного дара попадает ему в руки: он ценит и замечает только результаты своих усилий – он часто оказывается неблагодарным. К тому же он пребывает, по преимуществу, в мрачном расположении духа: все идет не так, как он хотел. Когда же человек расстается с Планами и Целями, ему наконец открывается полнота жизни, многообразие мира, он получает удовольствие от самого процесса деятельности, а не от его результата. На место этического недовольства миром и людьми приходит эстетическое созерцание жизни.
А. Камю описывается четыре варианта жизни абсурдного человека: жизнь Дон-Жуана, Воина, Лицедея, Творца. Для всех их не важен результат их деятельности, поэтому они получают удовольствие от самого процесса. Они счастливы, созерцая многообразие мира: не качество, а количество вдохновляет их. Например, Дон-Жуан знает, что Настоящей Любви нет, что Совершенной Женщины он не найдет. Поэтому он благодарен судьбе за ту любовь, которая выпала ему в жизни. Поэтому он не склонен укорять своих женщин за их несовершенство, а, наоборот, склонен замечать индивидуальные достоинства каждой женщины. И женщины отвечают ему благодарностью за это. Он не ищет никакого Идеала, поэтому он пребывает в реальности. Он не сокрушается, что любовь уходит (камень сорвался!), он живет дальше и знает, что будет новая любовь – пусть такая же несовершенная и недолговечная, как все предыдущие.
Контрольные вопросы
8. 2. СВОБОДА, ЗАВИСИМОСТЬ И ОТВЕТСТВЕННОСТЬ ЛИЧНОСТИ
Вопрос о свободе называют старым, но вечно новым вопросом, который возникает перед философами самых различных школ и направлений. Он, как сфинкс, говорит каждому из мыслителей: «Разгадай меня, или я пожру твою систему». Этот вопрос, являющийся с самого начала сложным и запутанным, еще более затемняется, по словам Дидро, благодаря усилиям по его решению.
В зависимости от исторической эпохи, социальных катаклизмов, запросов духовной жизни, достижений наук, от моды те или иные аспекты этой проблемы выступали на первый план – судьба (рок, фатум) и свобода человека (античная философия); божественная предопределенность и человеческая свобода (средневековая философия); детерминизм и свобода воли (философия Нового времени); историческая необходимость и свободная деятельность людей (немецкая классическая философия, марксизм).
В наше время эта проблема стоит не менее остро. Казалось бы, с расширением экономического либерализма, политической демократии, когда оковы спадают одна за другой, когда человек свергает господ ство абсолютистского государства и внешнего принуждения, проблема свободы должна постепенно сниматься с повестки дня. Но, как показы вает практика реальной жизни, проблем, связанных со свободой, не становится меньше. Приходится признать, что миллионы людей отказы ваются от своей свободы с таким же пылом, с каким их отцы боролись за нее. Многие люди не только не стремятся к свободе, но и пытают ся от нее избавиться. Есть и такие, которые безразличны к свободе и не считают, что за нее стоит бороться и умирать. Эти проблемы раз рабатываются в экзистенциализме.
Из всего многообразия аспектов проблемы свободы наиболее слож ным является ее связь с необходимостью. Постановка и пути решения этой проблемы в истории философии связаны с духом эпохи, со спецификой того или иного периода в жизни человечества и объектив но существующей тенденцией обособления личности, увеличения ее само стоятельности и независимости. Если человек поступает по своему «хотению», то это не доказательство его свободы, поскольку мы должны поставить вопрос о том, насколько свободно его «хотение», вопрос о «хотении хотения» и так до бесконечности. И всегда перед каждым человеком невольно возникает вопрос, нет ли где-то в глубинах сознания такой причины, необходимости, которая повлияла на его решение.
Утверждение о том, что человечество обладает свободой, основано не на доказательстве отсутствия внешних детерминирующих факторов, а на поступательном развитии человечества в преобразовании мира. Если человечество проявляет активность и это ведет к быстрому развитию, более быстрому, чем в остальном мире, в мире, где нет сознания, то это говорит о том, что эта активность и есть проявление свободы. Нельзя предположить, что есть какая-то сила, которая двигает этот процесс, кроме человеческого общества. Можно предположить, что отдельный человек может стать источником, движущей силой прогресса, будучи несвободным, но тогда придется сослаться на воспитателей, на создание другими людьми соответствующих условий, на счастливую случайность и тому подобное. Вопрос о возникновении свободы встает перед каждым философом, занимающимся этой проблемой. В библейском сюжете, как известно, человек становится свободным сразу, вкусив запретный плод с древа познания. Широко распространенное мнение о том, что довольно длительный период своего исторического развития – первобытное общество – человек не был свободен, требует ответа на главный вопрос: если существует рубеж, отделяющий свободу от несвободы, то что послужило причиной ее (свободы) появления. Социальная история человека началась с того, что он вырос из состояния единства с природой. И несмотря на зависимость от стихий ных и непонятных ему сил природы, страх перед богами, смертью и загробной жизнью, осознавал себя как существо, отдельное от окружающего мира и от других людей. Эта свобода была крайне не развита, осущест влялась лишь в незначительных пределах, а потому весьма смутно осо знавалась. Тем не менее человек того времени не был полностью слит с коллективом, и вся его деятельность не абсолютно детерминировалась внешними факторами. Если бы это было не так и в жизнедеятельности че ловека не оставалось бы места свободе, то прогресс в орудиях труда, переход человеческой истории на более высокую стадию развития, выход за пределы этапа дикости оставался бы чудом.
Человек на более высокой стадии развития своей истории (напри мер, античная Греция) становится еще более свободным, хотя зависи мость его жизни, его сознания от общества, слитность с полисом дос таточно велики. Античные философы заметили эту двойственность поло жения человека: с одной стороны, человек как часть Вселенной, как микрокосм должен подчиняться ее законам; с другой – очевид ным был факт свободы человека. Идея подчинения человека законам кос мического миропорядка четко прослеживается в учениях Гераклита, Демок рита, других философов того времени. Все, согласно Гераклиту, правит ся судьбой, или необходимостью (Нике). Но древнегреческие философы вынуждены признать, что человек, несмотря на всю свою слабость, без защитность и беспомощность вне полиса, все же обладает отно сительной автономностью, свободой. Эта свобода выражается в различ ных сферах человеческой жизни: в многообразии философских школ, в творческой деятельности по созданию предметов искусства, в полити ческой жизни и т. д. Мудрец не должен слушаться закона, но жить свободно (Демокрит). Именно поэтому возникает учение об атараксии (Эпи кур) – внутренней устойчивости, относительной независимости человека от окружающих обстоятельств.
Свободу человека Эпикур усматривает в разумном выборе нас лаждений, в душевном спокойствии и в гордой стойкости в случае неблагоприятных условий жизни. Свободный человек – это аскет, избегающий страданий (свобода от телесных страданий и душевных тревог).
Известно, что античная Греция была демократическим государством, хотя эта демократия и существовала в рамках рабовладе ния. Но проблема свободы не стала основной темой какого-либо направле ния античной философии или какого-либо учения отдельного философа. Очевидно, причина этому не только и не столько в области политической жизни. У проблемы свободы, как и у любой другой проблемы, были периоды повы шенного внимания к ней и периоды относительного забвения. Античное общество существовало еще в достаточно «нерасчлененном» состоянии, специализация различных видов деятельности по срав нению с последующими периодами была невелика, поэтому проблема авто номии индивида, его самостоятельности и свободы не стояла в центре внимания античных философов. С этим связана и специфика греческого мироощущения: греки воспринимали мир как завершенный и гармонический космос. Античный человек или человек Древнего Востока не знал сво боды, он был закован в необходимости, в природном порядке, покорен року. Греческая мысль допускала лишь рациональную свободу. Бунт чело веческой личности против миропорядка, против рока – эта проблема ста ла в центре внимания в философских системах более позднего периода, хотя, может быть, эти времена характеризовались более жесткими политическими режимами. Но уровень самостоятельности, обособленности личности повышается – и проблема свободы все более приковывает к се бе внимание. В этом заслуга античных философов – был дан старт в реше нии проблемы свободы человека и необходимости (зависимости). Начина ется длительное и мучительное раскрытие тайны их соотношения.
В эпоху средневековья продолжается тенденция обособления личности, усиливается ее независимость, расширяется ее свобода. Осно вой этих процессов служит дальнейшая специализация различных видов деятельности, проявляющаяся в росте городов, развитии ремесел, тор говли. Еще более усиливается сословное деление общества: «Дело не ограничивается обычной триадой: духовенство, аристократия и третье сословие. Всякая группировка, всякое занятие, всякая профессия, мо нашеские и рыцарские ордена имеют свои сословия. Наряду с разделением общества на три сословия, можно встретить и на двенадцать»37. И хотя человек того времени находился в достаточно жесткой зависимости (цеховая регламентация, господство религии во всех областях: в искусстве – иконопись, политике – крестовые войны, философии – схоластика и т. д.), но наряду с этим объек тивно расширяется уровень его свободы по сравнению с предшествующим периодом собственной истории. Это отражается на изменении проблемати ки – центр внимания перемещается к проблеме свободы. На этом этапе развития философии она приобретает форму соотношения божественной предопределенности и свободы воли. Проблема поставлена еще в эпоху раннего средневековья бл. Августином и начинается с обсуждения вопроса о природе зла. Бог как всемогущее существо творит мир и человека в нем. Вся человеческая деятельность предопределена – «на все воля божья». Мир как творение бога не может быть недобрым. С другой стороны, су ществование зла несомненно. Необходимо выяснить природу зла – входило ли оно в план творения, или это результат свободной деятельности че ловека?
Защищая совершенство творения, Августин исходил из того, что зло не принадлежит природе, но является продуктом свободного творчества. Бог создал природу доброй, но отравила ее злая воля. Зло не является чем-то абсолютно противоположным добру – оно есть лишь недостаток добра. Проблема в определенной степени снимается, когда Августин вы двигает следующий тезис: зло не нарушает гармонии мира, оно необходимо для нее. Наказание грешников также не противоречит этой гармонии, как и вознаграждение святых.
Но в рамках религиозной философии были и другие подходы к реше нию этой проблемы. Свобода воли, по словам Лютера, может принадлежать только божеству, тварное существо несвободно, в противном случае сле дует усомниться в божественном всемогуществе. Средний путь, учение, приписывающее хотя бы ничтожную свободу воли человеку, чтобы бог не был виновен в несправедливости, Лютер отвергает. Человеческая воля на ходится посередине между богом и сатаной: если вселится в нее бог, она хочет и шествует, как бог, если же сатана – то как сатана. Но всемогу щество бога распространяется и на сатану. Бог приводит в движение и действует во всем сообразно тому, каковы люди есть, сообразно их природе.
Но откуда природа? Мучительная загадка так и остается не разгаданной.
В еще более поздние периоды своего развития религиозная филосо фия приходит к мысли о том, что существует свобода выбора добра и зла. Сво бода не может быть отождествлена с добром, истиной, совершенством. Смешение свободы с добром есть отрицание свободы, есть признание путей принуждения и насилия. Принудительное добро перерождается в зло. Свободное же добро предполагает свободу зла. Свобода добра и зла ве дет к истреблению свободы – эта трагическая проблема свободы мучила христианскую мысль на протяжении всей ее истории. Свобода погибала или от раскрывавшегося в ней зла, или от принуждения к добру. Костры инквизиции были страшными свидетельствами этой трагедии свобо ды, трудностей ее разрешения.
Таким образом, абсолютно противопоставляя божественную пред определенность и человеческую свободу, невозможно решить проблему: пришлось бы утверждать, что сам творец есть причина зла, творящегося в мире. Возникает попытка избежать этого путем ссылки на то, что бог сотворил людей свободными. В свободе таится возможность и добра, и зла. Бог наделил свои творения вместе со свободой и средствами для осуществления добра. Если несмотря на это человек вступает на путь зла, то ответственность за его поступки лежит на человеке.
Таким образом, если древне греческие философы констатировали антиномичность положения человека в мире, то средневековые авторы вынуждены искать точки соприкоснове ния двух линий: свободы и необходимости.
Следующий за периодом средневековья этап человеческой истории – Ренессанс и эпоха Нового времени – соответствует периоду поздне го феодализма, разложения феодальной системы, возникновения капиталистических производственных отношений. Человек обретает еще большую самостоятельность, утверждается принцип индивидуализма. Это было время расцвета наук. Новый период человеческой истории означал и новый этап в осмыслении проблемы свободы: с развитием наук укрепляют свои позиции философские направления, отрицающие существование свободы. Существование наук стало возможным только потому, что признается принцип детерминизма.
Эпоху Нового времени справедливо называют торжеством принципа детерминизма. Но после строгого и ясного обоснования это го принципа обычно обращают внимание на одно загадочное явление, которое без свободы необъяснимо: чувство ответственности, сознание вменяемости и вины. Как бы совершенно мы ни были убеждены в необхо димости, с которою наступают наши деяния, никому и никогда не придет в голову оправдывать свой поступок этой необходимостью и сва ливать вину на мотивы, на то, что при наступлении их деяние было неизбежно. Ибо всякий человек очень хорошо знает, что при объек тивно существующих обстоятельствах вполне был возможен совершенно иной, даже противоположный поступок. Поэтому ответственность падает на человека, а не на объективные условия. Таким образом, наличие оснований поступка вполне совместимо со свободой в том смысле, что личность, совершающая поступок, не находится в абсо лютном подчинении условиям – основаниям поступка.
Проблема соотношения свободы и необходимости в эпоху Нового времени, как мы видим, стояла не менее остро, чем в предшествующие периода, и до ее решения, казалось, еще очень далеко. Но в решение проблемы включаются такие философы, как Кант, Шеллинг, Фихте, Гегель, и вопрос представляется не таким уж неразрешимым.
Отличительной особенностью понимания исследуемой проблемы не мецкими философами XIX века явилось то, что свобода и необходимость исследуются в историческом плане. Для них свобода – не свобода отдель ного индивида, а свобода рода, человечества, общества, а необходи мость – историческая закономерность человеческой истории. Таким об разом, субъект свободы – исторически развивающееся государство (Гегель), человеческий род (Шеллинг), человек как субъект истории (Кант). Такое единодушие в понимании субъекта свободы выражает явную зависимость философских взглядов от реальных процессов истории то го времени, когда приходят в движение классы, государства, целые народы.
Выдвинутый Спинозой тезис о свободе как познанной необходимости активно разрабатывается в немецкой классической философии. Историчес кая необходимость возникает как итог субъективной напряженности че ловеческих действий и как объективный, независимо от воли и сознания складывающийся результат. Дилемма, связанная с проблемой соотнесения свободы и необходимости, представляющая непреодолимые трудности для многих поколений философов, разрешалась с поразительной ясностью: свобода действующего в истории субъекта через результаты его деятельности становится необходимостью. В свою очередь, сама историческая необходимость может возникать, если она слагается из свободных действий субъектов. «Во всемирной истории, – пишет Гегель, – посредством действий людей получаются вообще несколько иные резуль таты, чем те, к которым эти люди стремятся и которых они желают. Люди осуществляют свои интересы, но благодаря этому содержится в них то, что ими не сознавалось и не входило в их наме рения»38. В этом принципе ясно и последовательно раскрывается единст во исторической необходимости и свободной деятельности людей. Далее этот принцип конкретизируется следующим образом: сущность свободы не только в осознании необходимости, но и в деятельности. Подлинным выразителем свободы и ее действительностью является дух, «дух наро да», отличающийся деятельностью и стремлением к всеобщей цели – мировому разуму. Однако абсолютно постичь этот разум невозможно, так же как невозможно точно предвидеть результат деятельности людей, направленной на реализацию всемирной цели. Поэтому Гегель выдвигает идею о мере необходимости, под которой подразумевает меру непред виденного, неадекватного как в познании, так и в действиях людей, а под мерой свободы – познанную, предвидимую меру необходимости.
Основные принципы понимания диалектики свободы и необходимости, заложенные в немецкой классической философии, развивались в дальней шем в философии марксизма. Маркс продолжает традицию Спинозы и Ге геля в понимании свободы как познанной необходимости. Существенным моментом оказывается тот факт, что свобода не только не достижима без познания исторической необходимости, но и без человеческой дея тельности, причем не только духовной (как в немецкой классической философии), но и практической, прежде всего производственной. Люди сами делают свою историю, – считает Маркс, но они ее делают не так, как им вздумается, при обстоятельствах, которые не сами они выбрали, а которые непосредственно имеются налицо, даны им и пере шли от прошлого.
Шопенгауэр, в отличие от классической философской традиции, ко торая обращалась в основном к рациональной и чувственной сферам человеческой субъективности, привлек внимание к бессознательному аспекту человеческой психики, к волевому компоненту поведения человека. На вопрос о том, что свидетельствует о моей свободе, как правило, следует краткий ответ: «Я могу делать, что хочу». То есть свобода при таком понимании определяется как свобода деяния, как возможность по ступать сообразно с волей. Но Шопенгауэра интересует вопрос не о сво боде действия, а о свободе воли («свободе хотении»): «Хотя деяние за висит единственно от его хотения, но теперь желательно знать, от че го зависит само хотение и зависит оно от чего-либо; или же оно не зависимо – то есть: способен ли человек хотеть как одного, так и другого». 39
Для ответа на этот вопрос, считает Шопенгауэр, важно вначале определиться с сущностью необходимости. Это понятие трактуется следующим образом: необходимо то, что вытекает (как следствие) из данно го основания, и мы лишь постольку признаем что-либо необходимым, по скольку понимаем его как следствие данного основания; все основания принудительны. Поэтому отсутствие необходимости тождественно с отсутствием определяющего достаточного основания. Свободное, при такой постановке вопроса, означает: ни в каком отношении не подлежащее не обходимости, то есть независимое ни от какого основания.
С точки зрения Шопенгауэра, необходимо различать желание и хотение: «Желать он может разных противоположных вещей, но хотеть только одной из них, и какой именно, это открывает сознанию впервые лишь де яние»40. На вопрос о том, от чего зависит само хотение, мы отвечаем: ни от чего другого, кроме самого себя. Таким образом, мы отодвигаем ся к ядру самосознания, где мое Я и моя воля неразличимы. Каково взаимоотношение воли и мотива, ведь мотив – это внешний фактор, влияющий на волю? Может ли он считаться основой воли? Шопенгауэр дает отрицательный ответ на этот вопрос, поскольку один и тот же мотив может привести к разным, даже противоположным действиям, в зависимости от того, каковы свойства воли человека.
В XX веке начавшиеся ранее процессы индивидуализации личности, усиления ее независимости и расширения ее свободы достигают, как будто, своего пика. Завоевание политических свобод, освобождение из-под духовного гнета, экономическая независимость – все это приводило к мысли о том, что свободы становится слишком много. За теми преиму ществами, которые несет в себе свобода (и главное из них – возможность проявлять свою индивидуальность), отчетливо стали проступать негативные тенденции, связанные со свободой. У свободы много ликов, и в XX веке возникает еще один – человек начи нает отказываться от своей свободы, ему становятся не нужны его же собственные завоевания, добытые с таким трудом. Человек начинает с того, что заявляет о своей свободе, готов на всякое страдание, лишь бы чувствовать себя свободным, а заканчивает тем, что свобода делается беспредметной, пустой, она доводит человека до преступления, и он начинает искать пути отступления – отказа от свободы, пытается сбросить ее бремя. Трагизм человека, оставшегося один на один со сво бодой, это основная тема экзистенциализма, пожалуй, самая значительная при решении проблемы свободы философии XX века.
Решение проблемы предполагает познание того, каким образом из заветной цели свобода превращается в бремя? Каким образом человек пытается избежать свободы, какие конкретно существуют для него пути отступления?
По словам Сартра, первым делом экзистенциализм отдает каждому человеку во владение его бытие и возлагает на него полную ответственность за его существование. Свобода есть независимость и определяемость личности «изнутри»; свобода – это выбор своей самости, ибо выби рая, я есть. Таким образом, человек не может не выбирать, то есть он не может освободиться от своей свободы. Человек оказывается «пригово ренным к свободе» (Сартр), не человек обладает свободой, а свобода вла деет человеком (Хайдеггер), все в человеческой жизни должно пройти че рез испытание свободой (Бердяев). Быть личностью, быть свободным – труд но, это значит взять на себя непосильное бремя. Свобода всегда с трудом доставалась и причиняла боль, болезненна не только борьба за свободу, но и она сама может порождать страдание.
Почему же жить в свободе трудно? Свобода всегда есть свобода выбора, а само состояние выбора может давать человеку чувство угнетен ности. Выбор предполагает не только знание имеющихся вариантов, предвидение возможных последствий, уверенность в правильности выбора, но и ответственность перед собой и другими за свой выбор. Тревога – это чувство знакомо всем, кто брал на себя ответственность, отмечает Сартр. Если человек сам себя выбирает, выбирает свою судьбу, свою жизнь, то несостоявшаяся личность уже не может оправдаться за собственную несостоятельность «внешними обстоятельствами», «неблагоприятными факторами социальной среды» и т. д.
Трудности, связанные с ситуацией выбора, не единственная причина того, что человек пытается сбросить с себя груз свободы. Прогресс сво боды всегда сопровождается растущей изоляцией индивидов, разрывом связей, утратой идентичности с остальными людьми. И как след ствие – одиночество, отчужденность и вражда. На эту сторону свободы обращает внимание Э. Фромм. Анализируя положение человека в средневеко вом обществе, он отмечает его несвободу (в современном смысле): человек почти не имел шансов переместиться социально – из одного класса в другой, географически – из города в город, часто не имел права одеваться, как нравилось, экономическая и общественная жизнь регламентировалась правами и обязанностями, но человек того времени не чувствовал себя одиноким41.
Экзистенциалисты совершенно определенно заявляют, что их интересует только свобода. Они намеренно отвергают то, что связано с социальной детер минированностью человека, его зависимостью от биоло гической организации, от природы; необходимо освободиться от натуральной необходимости, власти социальной среды, объективизма, все объективное сделалось пресным, все закономерное – невыносимым. В. Франкл высказывается еще более определенно: «Необходимость и свобода не при надлежат к одному и тому же уровню. На том уровне, на котором локали зуется зависимость человека, невозможно обнаружить его автономию»42.
Таким образом, развитие свободы в истории человечества связано с объективно существующим уровнем обособления личности, усилением авто номности, самостоятельности, независимости от других людей. История фило софии четко фиксирует эти проблемы: дух эпохи, уровень развития того или иного периода в жизни человечества и его специфика накладывают от печаток на постановку и решение вопроса о свободе и необходимости.
Итак, вся человеческая история и полемика философов самых раз личных направлений свидетельствуют о том, что несмотря на многочислен ные поражения свобода в целом побеждала. XX век признается своеобраз ным пиком свободы – экономической, политической, духовной. По край ней мере, если мир пока не совершенен, то в будущем борьба за свободу прекратится. Акценты смещаются – на примере экзистенциализма это изме нение проблематики особенно заметно. Цель человека – не вырваться из-под власти необходимости, а освободиться от свободы, которая держит его в своих тисках. Может показаться, что человек собирается в обратный путь: достигнув полной свободы, он пытается попасть в зависимость. Если проследить эту мысль до конца, то можно сделать вывод, что необ ходимость в ходе жизни человека (человечества) сводится до минимума, свобода же возрастает многократно. Никто не решается утверждать, что будет расти необходимость в ущерб свободе. Значит, в этой паре категорий «свобода» и «необходимость» – одна из них, необходимость, постепенно теря ет свое значение и уходит в основание истории. В отношении других парных категорий, например, «возможность» и «действительность», никто не станет утверждать, что в жизни роль одной из них возрастает в ущерб другой. Здесь же, в отношении свободы и необходимо сти, никто прямо не говорит о затухании последней, но неявно подразуме вается, что о необходимости в будущем люди будут вспоминать как о да леком прошлом. Для того чтобы разобраться в этом вопросе, нужно понять природу необходимости, зависимости, подчинения.
Как у свободы есть множество аспектов, так и у необходимости этих аспектов несколько. С развитием человечества рушатся авторитарные ре жимы, человек освобождается из-под экономической зависимости, происхо дит духовное освобождение, то есть растет уровень его свободы. Но за висимость все же остается. С развитием обособления личности и углублением разделения труда в обществе нарастают тенденции к интеграции, объеди нению. В практической деятельности человек – часть единого организма – общественного производства. И чем дальше, тем более производство ин тегрируется в единый организм. То, что связи между людьми ста ли более опосредованными, еще не значит, что они стали слабее.
Таким образом, было замечено, что процесс развития свободы в истории жизни человечества носит диалектический характер: «каждый шаг на пути большей индивидуализации сопровождался усилением солидарности между людьми»43. На эту сторону дела, хотя и в несколько другом аспекте, обращает внимание Н. А. Бердяев. Человек остается зависимым, хотя это будет уже другая зависимость, отличная от первичных уз.
В философии экзистенциализма свобода объявляется высшей ценностью человека, хотя и оговаривается, что в свободе жить трудно. Идея ценности свободы присутствует далеко не в единственном философском направлении. Как заветная цель свобода сопровождала человека с самого начала его появления; таковой она остается и сейчас, когда ее, казалось бы, так много, что человек старается от нее избавиться, «бежит» от свободы. Человек стремится быть свободным от природной стихии, от определенных психологических процессов своего внутреннего состояния (когда мы говорим об умении управлять собой) – эта свобода обычно именуется как «свобода от». Но главным образом он стремится освободиться от влияния общества, которое по тем или иным причинам его не удовлетворяет. И эта задача не такая уж невыполнимая. И хотя полного освобождения от общества достичь трудно или вообще невозможно, поскольку человек, хочет он того или нет, пользуется всеми достижениями, выработанными человечеством, но относительной независимости от общества он достичь может. Мы освобождаемся от нежелательного влияния общества (степень этого влияния человек может определять сам), становимся более независимыми и свободными. Тем не менее получить такую свободу стремятся немногие, даже если брать во внимание крайние формы отшельничества. Очевидно, свобода при всей ее значимости для человека – не конечная цель. Свобода приобретает ценность тогда, когда способствует удовлетворению потребностей. Если человек может реализовать свои потребности в ущерб свободе, то он спокойно мирится с ее ограничением. Конечно, чувство свободы, осознание свободы также играет важную роль в жизни человека именно как возможность реализации своих потребностей, хотя эти возможности могут остаться нереализованными в течение всей человеческой жизни.
Существует еще одна причина, почему люди добровольно идут на ограничение свободы – если реализация цели возможна при ущемлении свободы, то свободой можно пожертвовать.
В итоге человек берет свободы столько, сколько ему нужно, сколько ему выгодно ее иметь. В выборе конкретного вида свободы и ее объема человек свободен. Он никогда не стремится «брать» свободы как можно больше, а выбирает оптимальный путь в своей жизнедеятельности. Иногда на этом пути более выгодно быть зависимым, и человек охотно отдает часть сво ей свободы.
Итак, мы пришли к выводу о том, что в ходе исторического развития человек становится все более свободным – экономически, политически, духовно. Но вместе с тем возрастает и его зависимость от экономических, политических и духовных факторов. Увеличение степени свободы человека поднимает проблему его ответственности. Если он сам выбирает, его выбор свободный, то бессмысленно винить обстоятельства, социальную среду и т. д. – ответственность за себя, за свою жизнь, а иногда и за жизнь других людей лежит только на человеке.
Контрольные вопросы
8. 3. ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О СОВЕРШЕННОМ ЧЕЛОВЕКЕ
В РАЗЛИЧНЫХ КУЛЬТУРАХ
У каждого общества, культурно-исторического образования имеется свой взгляд на то, каким должен быть совершенный человек. Совершенный человек – это своего рода идеал, образец для подражания. Представление о том, каким он должен быть, базируется на духовных ценностях, проповедуемых в обществе. Казалось бы, для любого общества, независимо от типа вероисповедания, уровня исторического развития, духовной направленности, совершенный человек – мужественный, честный, добрый, трудолюбивый и образованный. Список этих положительных нравственных качеств можно было бы продолжить. Но, во-первых, представление о каждом из них может не совпадать, например, на Западе и на Востоке, в христианстве и буддизме. Во-вторых, всегда встает вопрос, чему отдать предпочтение, на что сделать акцент при таком разнообразии добродетелей? Обратимся к разным культурам и проанализируем их представления о совершенном человеке.
8. 3. 1. АНТИЧНОСТЬ
В античном обществе представление о совершенном человеке основано на культе разума. Душа человека, полагали древнегреческие мыслители, делится на три части: разум, воля и чувства. Высшая часть души – разум. Совершенен тот, у кого больше развит именно он, воля и чувства подчинены разуму и управляются им. Но разумом обладают все люди, а совершенным человеком может называться лишь тот, кто его постоянно совершенствует, ищет истину. Этот поиск истины может начаться лишь тогда, когда человек убедится, что он ничего не знает. Человек шаг за шагом должен идти к истине, преодолевая противоречия. Лишь на основе познания того, что такое добро и зло, человек непременно выберет добро и будет добродетельным человеком. Такие взгляды на совершенного человека были присущи Сократу. По Платону, совершенный человек – гражданин идеального государства, представитель его высшего слоя – философ-мудрец. Но и не будучи мудрецом, каждый человек должен, отрешившись от собственных, личных интересов, работать на государство, подчинить свою жизнь жизни государства. Для этой цели, считает Платон, необходимо ввести общественную собственность, освободить женщину от домашнего труда и от воспитания детей (эту функцию должно взять на себя государство).
Представления о совершенном человеке, конечно же, нельзя свести к идеям того или иного философа или даже целой философской школы, сколь значимой она ни была. К тому же у Платона эти идеи даны в утрированной форме, и многими критиковались. Но в целом они соответствуют античному представлению о совершенном человеке, т.к. античное государство – это государство городов-полисов, где каждый гражданин, обладая политическими правами и обязанностями, должен принимать активное участие в жизни полиса. «Человек – политическое животное», – отмечал Аристотель44. Этот атрибут – активность в преобразовании внешнего мира – в более поздние эпохи значительно развивается и существенно отличает западного человека от восточного.
8. 3. 2. ДРЕВНИЙ ВОСТОК
Представления о совершенном человеке в Индии отличаются от подобных идей в Китае. Но в целом можно выделить особенности, которые присущи именно Востоку, их отличие от западного мировосприятия. На Востоке разум не представляется на вершине мироздания, не играет он главенствующей роли и в жизни человека. Все части человеческой души – разум, воля, чувства, интуиция – равнозначны; здесь нет отношения соподчинения. В соответствии с идеей о переселении душ, когда душа может вселиться в животное, растение или любой неодушевленный предмет, в древней Индии не могло быть ориентации на разум как на высшую ценность. Известно, что когда на принца Сиддхартха Гаутаму снизошло просветление и он стал Буддой, то одной из проблем для него стало то, как донести это знание до людей, ведь слово – это орудие разума, а разум не всегда способен выразить знание.
Не менее важно и то, что активность человека с точки зрения западного мировосприятия должна быть направлена на внешний мир – природу и общество. Человек с точки зрения восточного мировосприятия должен быть не менее активен, но его активность должна быть направлена «внутрь»; он интроверт, если пользоваться классификацией К. Юнга, а западный человек – экстраверт. Известно, что требуется значительно больше усилий для изменения себя, чем усилий для переделки мира. Совершенный человек, согласно буддизму, это тот, кому удалось освободиться от желаний, т. к. желания – источник страданий. Чтобы стать таким человеком и достичь нирваны, необходимо пройти восьмеричный путь – правильная речь, правильный образ жизни, правильное понимание, правильный образ мыслей, правильное сосредоточение и т. д.
В Китае большую популярность приобрело учение Конфуция. Каким должен быть совершенный человек, согласно Конфуцию? Человек должен учиться, более того, он остается молодым до тех пор, пока учится. Но этим представление о совершенном человеке не исчерпывается. Он должен быть почтительным к старшим (не только по возрасту, но и по чину, и званию), следовать традициям, уважать прошлое.
Интересной представляется беседа Конфуция с одним его учеником:
После таких ответов собеседник Конфуция недоумевает: почему же все они, уступая Конфуцию в тех или иных нравственных качествах, учатся у него? Конфуций отвечает на это так:
– Хуэй может быть человечным, но не умеет возражать. Цзыгун может быть красноречивым, но не умеет запинаться. Цзычжан может быть твердым, но не умеет уступать45.
Таким образом, дело не в том, что нужно всегда и везде проявлять твердость, а в умении, где надо, уступить; не только быть человечным, но и уметь возразить. Мудрость заключается как раз в том, чтобы увидеть те ситуации, когда можно и нужно уступить, оставаясь при этом твердым, возражать, оставаясь человечным.
Эти идеи Конфуция перекликаются с призывом древнегреческих мудрецов: знай всему меру. Любая добродетель – это соблюдение меры между двумя крайностями. Так, мужество – мера между трусостью и безрассудством, щедрость – между скупостью и расточительством.
8. 3. 3. ХРИСТИАНСТВО
Представление о совершенном человеке в христианских культурах базируется на основном моральном принципе христианства – принципе сострадания. Согласно христианской морали сострадание направлено к слабым, больным, бедным и нищим. Десять христовых заповедей включают в себя как общечеловеческие требования морали: не убий, не укради, не прелюбодействуй и т. д., так и чисто христианские: возлюби бога, почитай субботу, не сотвори себе кумира и т. д. Нетрудно заметить, что общечеловеческие требования в христианстве сходны с аналогичными требованиями в буддизме.
В Библии есть притча о блудном сыне. В ней говорится о том, что у одного человека было три сына; два из них честно и прилежно работали с отцом не покладая рук, а третий покинул отчий дом, долго скитался по свету. А когда он вернулся, отец не только простил его, но и завещал большую часть наследства именно ему46. Очевидно, в христианстве раскаявшийся грешник ценится выше, чем безгрешный человек. В какой-то степени это объясняется тем, что абсолютно безгрешных людей нет или их очень мало. Христианские заповеди трудновыполнимы – на это обращал внимание еще Н. Бердяев. Возлюби Господа Бога своего – гласит первая из них. Требуется не уважать, поклоняться, восхищаться, а любить; заставить же себя любить невозможно. Между тем, это заповедь, т. е. предписание. Не менее трудно выполнение и других заповедей, например: не желай жены ближнего, ни дома его, ни осла его. Если запрет на убийство или воровство выполним (большинство людей не убивают и не воруют), то выполнение таких заповедей, которые ставят запрет на желания, наталкивается на большие трудности. В одном из сюжетов Нового Завета описывается ситуация, когда люди стали смеяться над грешницей Магдалиной, которая пришла за отпущением грехов. Христос же сказал: «Кто безгрешен – пусть бросит в нее камнем». И таких не нашлось.
Представление о том, каким должен быть человек, в христианстве не исчерпывается только десятью заповедями. Предписания можно найти в разных частях Библии – ищите и найдете; стучите, и откроют вам и т. д. Человек должен быть активным и свободным, он сам выбирает, каким путем ему идти. И древо познания добра и зла, посаженное Богом в центре Эдемского сада, свидетельствует о том, что Бог пожелал видеть человека свободным.
Европейская цивилизация, хотя и испытала на себе значительное влияние христианства, тем не менее скорректировала свое представление о совершенном человеке под влиянием социальных факторов. В первую очередь это касается принципа индивидуализма, ставшего центральным в эпоху господства капиталистических отношений. Борьба за прибыль, конкуренция и другие явления поставили проблему соотнесения новых ценностей с христианскими. В художественной форме это выражено у Ф. М. Достоевского в его «Легенде о Великом инквизиторе», в философской – у Ф. Ницше. Человек должен быть сильным, успешным, уметь скрывать свои слабости, не ждать сострадания и надеяться только на себя.
Контрольные вопросы
Библиографический список
Раздел 9. Социальная философия
9.1. Специфика социально-философского знаниЯ
и егО обЪект
Раздел философии о человеке и обществе кажется самым доступным, поскольку включает в себя разговор об индивиде, то есть как бы о себе и об обществе, которое тоже представляется некоей реальной общностью в виде семьи, поселения, государства. Однако для человечества и для философии – в первую очередь, именно этот ее раздел остается наиболее дискуссионным и проблемным. Взять хотя бы только три исходных понятия: человек, общество, социальное (общественное, хотя некоторое различие между этими понятиями имеется).
И в прошлом, и в настоящем употребление термина социальный, социальное (от латинского: общий, общественный) часто носит расширительный характер, применяется даже к биологической среде, к стадности в животном мире. Некритическое отношение к этим терминам при их использовании в качестве характеристики поведения животных основывается на ложности суждения: если жизнь особей осуществляется через совместный характер их действий, то она социальная, общественная. Но различия процессов жизнедеятельности даже стадных животных и деятельности людей настолько существенны, что «стадо» и «общество» – это два совершенно разных мира, хотя и там и там отдельные особи пребывают в «общем» взаимодействии. «Социальное» (равно как и «общественное»), во всяком случае, здесь название только того, что связано с жизнью людей, относится исключительно к обществу, к его существенным свойствам и другим социальным проявлениям. По той же причине термины асоциальный (индивид), асоциальное – обозначение того только, что выступает как несоответствующее представлениям о человеке, личности, человеческом и общественном в деятельности и поступках самих людей, партий, союзов, представителей власти. Ничего социального и асоциального в биологическом существе, в животной среде по определению быть не может.
Объективности ради нужно заметить: сближение биологического и социального и в философии, и в естественно-научном знании имеет исторические корни. Люди первоначально не отделяли себя от природы, и потому в их знании вся природа одушевлялась и все взаимодействия в ней представлялись ничем не отличающимися от отношений самих людей. Об этом нам уже известно из мифологии и философии древних как на Востоке, так и на Западе. Но уже с возникновением собственно философии ее представители стали все более осознавать различия между физическим миром и миром людей, между животным и человеком. И эти же проблемы, и «вечные» философские вопросы остаются актуальными сегодня как для отдельного человека, так и для человечества. Ведь если социальность есть свойство животных, то тогда надо говорить и о морали, и об эстетике, и о политике и т. п. в биологической среде. И такие попытки были (не исчезли и в наше время), но ничего позитивного для философии и естествознания они не принесли.
Вот почему все еще нельзя сказать, что сложился общепризнанный, более или менее целостный подход к предмету социальной философии, к проблемам философского осмысления человека и общества, прошлого и будущего человечества как специфической системы объективной реальности. Такое же положение с другими основными понятиями, но о них речь пойдет позже.
Естественно, возникает вопрос: или принципиально невозможно «разведение» биологических и социальных объектов, или дело все же в специфике социальных объектов и особенностях их познания?
В чем же специфика познания социальной философии?
Во-первых, при любом познании обязательно вычленяется объект как фрагмент действительности и как носитель тех специфических свойств и процессов, которые подлежат исследованию и определению. А общество? Что это за объект, как представить его? Строго говоря, в качестве реального элемента социальной действительности мы чувственно воспринимаем только индивида. Отсюда и такие определения, как «общество – это совокупность индивидов», отчего теряется различие между обществом и стадом. Конечно, любой объект так или иначе, но субстанциален, и субстанциальность человека – это его тело и физиология. Так, индивид во плоти – это и есть элемент общества, это и есть человек? Ответ не прост, но явно исключает сведение человека к биологическим свойствам, к физиологии, а общества – к трансформированному стаду, и потому объекты социальной философии до сих пор неочевидны, во многом дискуссионны.
Во-вторых, любое современное знание, тем более научное, тогда обладает своим статусом, когда изучены не только свойства самого объекта, но и выявлены причины их проявления и изменений, объясняются причины и показатели (критерии) развития. И говоря о человеке как общественном элементе, как социальной «вещи» или об обществе в целом, необходимо не просто выделить их стороны и свойства, относящиеся к социальной сущности, но и указать причины, ведущие к их изменению и развитию. Но до сих пор нет однозначности в толковании развития в отношении человека, а также в толковании развития общества. Если китайцев более миллиарда и население Индии – около миллиарда, это процесс развития, показатель развития общества? А развитие человека – это увеличение его веса и роста? Иначе говоря, помимо неочевидности социальных объектов, столь же неочевидны причины и критерии развития человека, общества и других социальных составляющих общества.
В-третьих, чтобы выявить и изучать какие бы то ни было законы, определять общее в разнообразном, необходимо изучать объект в единстве его прошлого, настоящего и будущего. В отношении макро- и микромира перед исследователями этого вопроса не возникает по двум причинам. Первая – это миллиардные сроки существования Вселенной, в которых сливаются для нас воедино все времена. Вторую причину можно выразить так: таблица Менделеева. То есть свойства водорода, кремния или урана и т. д. неизменны также в любые времена. Но принципиально иначе в социальной действительности. Специфика общества как объекта исследования в том, что в действительности мы имеем дело только с его настоящим, даже с «сегодняшним» в социальных объектах, ибо уже «завтра» общество может быть совсем другим. Опыт есть: революции и контрреволюции прошедших веков, в результате которых перед исследователем качественно новая социальная реальность. Конечно, хотя и скудны наши знания о прошлом человечества, но какие-то документы все же есть, имеются материальные источники прошлой культуры, есть принципиальная возможность установления фактов, событий, побудительных причин действий людей, правителей. А социального объекта в его будущем состоянии, общества как воспринимаемого его будущего вообще нет, без чего не может быть установления истины, выявления законов развития человечества. Следовательно, объективно специфика заключается в том, что для решения проблем социальной философии необходимы исходные положения на основе определенно логических принципов. Их отсутствие – причина отсутствия единства философов по всем основным проблемам социальной философии.
Наконец, в-четвертых. Как бы мы не рассуждали об общественных процессах, всегда и всюду в них присутствуют и действуют люди со своими целями и стремлениями реализовать собственные интересы. Иначе говоря, в отличие от естествознания, от познания физической и биологической природы, в социальной философии человек как субъект неустраним из объекта, и потому сознание есть для неё активный фактор, а субъекты социальной деятельности – это элементы общества и объекты для социальной философии. Но особые объекты, которых нет за границей философского знания. Потому социальная философия – это специфический раздел философии, объектами которого являются субъекты – от личности и предприятия – до государства, общества, а предметом в них – их общие свойства и закономерности развития.
Необходимо сказать о том, что в научной литературе используются разные термины, обобщающие философское знание о человеке и обществе. Фактически все они появились в XIX веке. Исторически ранний термин «философия истории» употребляют и в настоящее время, особенно часто в западно-европейской научной литературе. Используется он в смысле истолкования и оценки истории и потому требует оснований и критериев этих оценок. Их у разных авторов, сторонников этой позиции, к настоящему времени накопилось большое множество, группирующееся по двум основаниям. На основе «движущей силы»: идеи, страсти, Бог, воля, экономика. На основе отношения к наличию или отсутствию социальных закономерностей: историцизм или антиисторицизм. Сторонники историцизма, в свою очередь, тоже неоднозначны. Одни признают объективность, наличие объективных законов в общественных процессах, в жизни и развитии общества. Другие, признавая закономерность, рассматривают ее либо как божественную предопределенность, либо как развертывающуюся некую внешнюю для индивида и общества силу (судьба, фатализм, карма) или как самораскрывающуюся внесубъективную идею (Гегель). По сути, оценка целиком зависима от далеко не объективного выбора автора. В итоге отсутствие однозначного критерия выхолащивает понятие философии истории, лишает его научного статуса.
Можно сказать, на критическом отношении к философии истории возникли другие позиции истолкования проблем человека и общества, получившие названия «исторический материализм» и «социология». Историческим материализмом был обозначен раздел марксистской философии как учение об общественно-экономической формации. Фактически в нем использован механизм «философии истории», где оценка человеческой истории дается через развитие производства на основе изменений форм собственности. Данная закономерность была сформулирована К. Марксом как прогрессивная смена одной общественно-экономической формации другой под воздействием экономического базиса. Сегодня очевидно, что термин «исторический материализм» не охватывает всей философской проблематики в учении о человеке и обществе. В частности, не отражена обратная связь между базисом и надстройкой, а общественно-экономическая формация – все же не определение общества. Есть и другие замечания, о которых шла речь в разделе данного пособия, посвященного направлениям современной философии.
Что касается термина «социология», то он возник как обозначение специального научного знания об обществе в изложении О. Конта. Однако здесь следует напомнить, что Конт – родоначальник позитивизма, который отрицал самостоятельный статус философии, а единственным социальным объектом признавал исключительно отдельного индивида. Очевидно и по этой причине с XX века социология стала трактоваться как особый вид исследования умонастроения и группового поведения людей и как форма организации разработки, использования и интерпретации методик и результатов этих исследований. Появилось множество социологических дисциплин: социология труда, социология семьи и т. д. И какие бы разговоры не велись об обществе в рамках социологии, собственная ее проблематика и методология так или иначе сводятся к индивиду, личности. М. Вебер, например, социальное отождествляет с коллективизмом, а последний у него – продукт психической реальности людей. Вот почему применять этот термин как философский некорректно.
С 90-х годов прошлого века не только в российской философии стал особенно широко использоваться термин «социальная философия» именно в качестве обозначения философского учения о человеке и обществе. Как рабочее понятие, как «нейтральное» обозначение проблем, исследуемых в рамках «философии истории», «исторического материализма», «социологии», он употреблялся многими авторами и ранее XX века. В настоящее время социальная философия как специальный раздел философии вошла во все учебные программы и обрела статус научного понятия. Хотя, если следовать античной традиции, следовало бы ввести понятие «обществология». Но поскольку в стандарте высшего образования говорится о социальной философии, то и мы будем изучать именно ее.
Контрольные вопросы
9. 2. Человек и общество как общественные формирования
До сих пор отсутствует единая логика подхода к изложению социальной философии. Это потому, что нет однозначного ответа на вопрос, с чего ее начинать: с рассуждения о человеке или с определения понятия общества. А может быть, следует исходной категорией социальной философии рассматривать деятельность?
Нельзя считать, что если кто-то начинает рассуждения в философии с человека, индивида, то неминуемо оказывается в стане идеализма, а материалисты – это те, кто берет за точку отсчета либо общество, либо деятельность. Теология ведь рассуждает именно о деятельности как основе всего земного – о деятельности Бога. Здесь верно лишь то, что в зависимости от избранного одного из этих трех начал как исходного принципа строится вся социально-философская система.
Но надо видеть и трудности на пути следования по каждому из этих подходов. Начать с человека – это иметь дело с индивидом, с личностью, и тогда возможна дорога к антропоцентризму и субъективизму, для которых не существует никакой социальности, отличной от индивидуального поведения (экзистенциализм). Начинать с деятельности, тогда следует либо религиозное объяснение всего социального, либо путь к физикализму (неопозитивизм). Однако начать с общества – значит, оказаться перед другими опасностями. К примеру, трудно уйти от стадности, абсолютизации коллективизма, от определений типа: общество – это совокупность, в данном случае - людей. Или, напротив, прийти к абсолютизации производства как основы общества (марксизм). Кроме того, и деятельность, и общество в качестве исходных принципов построения системы социальной философии обретают неопределенность, если нет понятия и определения человека. Фактически эти подходы оставляют природу и сущность человека либо неизвестной, либо останавливаются на использовании нечеткого определения, тем самым отодвигая выявление сути человека, его проблематики на второй план.
И все же многие авторы, в том числе и учебной литературы по философии, начинают именно с общества. При этом, естественно, ищут наиболее общие, абстрактные его характеристики. В сжатом изложении реализацию этого подхода можно проиллюстрировать в следующих видах таких характеристик.
Организационная форма социальности. В этом русле чисто субъектный подход (Дюркгейм): общество – это особый коллектив, особая группа людей, объединенных на основе самосознания общности интересов, способных к совместной скоординированной деятельности. Иначе говоря, исходная и основная суть этого общего: способность действовать совместно. Но тогда многим ли человек и общество отличаются от стайно-стадных видов животного мира?
Несколько сложнее выглядит основная характеристика у Парсонса: самодостаточная группа. То есть группа, способная собственной деятельностью создавать и воссоздавать условия своего существования. Однако тех же муравьев и пчел тоже можно отнести к самодостаточным группам. Они формально воссоздают и условия своего существования: сложные муравейники и соты (ульи). Тем более явно сходство в этом отношении с обществом, где некоторые параметры и люди не властны изменять (климат, смена времен года).
Объективистский подход (Маркс) – системная совокупность отношений между людьми, в которых производственные отношения играют главную роль. Тогда в широком смысле слова общество – это общественно-экономическая формация, что по существу совсем не так. Если сделать акцент на деятельностной стороне, то общество уже характеризуется как системная совокупность форм человеческой жизнедеятельности (П. Сорокин).
Вот почему для понимания сущности социального, общественного, для выявления природы социальных объектов все же следует начинать с исследования понятия «человек», а при определении общества за исходное принимать природу и сущность человека. Уясняя же природу и сущность человека, необходимо уберечься от антропологизма и психологизма в их определении, что, в свою очередь, решит и проблему субъективизма. Сделать это возможно, если, во-первых, уяснить, что понятия «индивид», «личность», «человек» – не синонимы. Во-вторых, задать принципиальный вопрос и найти на него ответ: продуктом какой системы является сам человек?
9. 2. 1. ЧЕЛОВЕК – ПРОДУКТ
БИОЛОГИЧЕСКОЙ ИЛИ СОЦИАЛЬНОЙ СИСТЕМЫ?
В зна нии о че ло веке еще очень мно го не ус то яв ше го ся, ли шен но го ста ту са ис тин но сти, и даже лож но го и мис ти че ско го. Не удивительно, что в са мом кон це XX ве ка сфор ми ро ва лась познавательная специальная ни ша – па ра нау ка, хо тя име ют ся и дру гие ее обо зна че ния. Сре ди са мых древ ней ших про блем че ло ве че ско го по зна ния нет та ких, где бы от сут ст во ва ли те или иные эле мен ты па ра нау ки. На гра ни нау ка – па ра нау ка находится и толкование понятия человека.
Слож ность и не од но знач ность са мо го объ ек та, раз ли чие прин ци пов и под хо дов к не му, мно же ст во наук, так или иначе тес но с ним свя зан ных, все это по ро ди ло во круг «че ло ве ка» осо бый сплав на уч ных, око лона уч ных и мис ти че ских рас су ж де ний. Здесь и «при шель цы», и «пти ца без перь ев», и «со во куп ность об ще ст вен ных от но ше ний», и т. д.
На се го дня нет раз ра бо тан ной и тем бо лее об ще при знан ной тео рии че ло ве ка, хотя на его «оп ре де ле ние» пре тен ду ют мно гие нау ки. Од на ко это, ско рее, ухуд ша ет по ло же ние. Ухуд ша ет по то му, что дей ст ви тель ная слож ность ис сле до ва ния по ро ж да ет ил лю зию пра ва и способности лю бой дис ци п ли ны на ка те го ри аль ный ста тус ее оп ре де ле ния. Со хра ня ет ся не яс ность: кто, ка кая нау ка долж на (обя за на) «от ве чать» за сущ ность: ан тро по ло гия, пси хо ло гия, со цио ло гия, фи ло со фия, а мо жет быть, тео ло гия? Но ведь ес ли некое «не что» не про сто вы сту па ет объектом ис сле до ва ния для не сколь ких (многих) на ук, а они при этом выделя ют и не кое сход но-об щее в нем, то бли же все го к ис тол ко ва нию сущ но сти стоит самая об щая из них. А ес ли для дан ной об щей дис ци п ли ны ис сле дуе мая про бле ма при этом вы сту па ет «соб ст вен ной» (и обя за тель ной), то имен но ее по ня тий ные оп ре де ле ния обя за ны ис поль зо вать все дру гие нау ки как методологические ка те го рии. И потому толь ко фи ло соф ские оп ре де ле ния долж ны при ни мать ся все ми дру ги ми нау ка ми в ка че ст ве ис ход ных для своих собственных. В слу чае ис тол ко ва ния при ро ды и сущ но сти че ло ве ка именно философия выступает общей теорией для всех человековедческих наук. Что, ко неч но, не за пре ща ет в та кие ис ход ные по ня тия вво дить ка кие-то уточ не ния в си лу спе ци фи ки той или иной оп ре де лен ной нау ки.
Мы не рассматриваем естественно-биологическую историю происхождения человека, анатомические переходные формы предлюдей. Это задача не философии, а естествознания. Есть и специальная отрасль знания, и научная дисциплина, называемая антропологией, которая к XXI веку еще до конца не установила все органические, телесные переходные формы от обезьяны к человеку. В этой области философия корректирует лишь отдельные суждения антропологов, касающиеся не их профильно-специальных выводов о факторах и причинах таких переходов. В свое время дарвиновская позиция происхождения видов подвигла антропологов к выводу об орудийной основе появления человека. Эту позицию поддержал Ф. Энгельс, и она была принята философами. Но в XX веке установлено, что физические исследования орудийных останков позволяют их датировать чуть ли не 2, 5 миллионами лет тому назад. И это притом, что человеку современного типа – кроманьонцу – около 40 тысяч лет. Сегодня продолжает удерживаться «орудийная» позиция в виде отнесения начала «человеческой» истории к тем же двум миллионам лет, а время «предпредков» относят чуть ли не к эпохе гибели динозавров. Нет сомнения, что необходимо воссоздать всю цепочку антропологических переходов, особенно в период между 8-ю и 2-мя миллионами лет. Но нельзя допускать, чтобы при этом происходила подмена предмета обсуждения. Антропологическая проблема физиологической и анатомической «подготовки» возникновения человека как «Homo sapiens» многими воспринимается как история становления самой социальной сущности человека. Антропогенез и социогенез – это принципиально разные по механизмам и по закономерностям процессы. Социогенез и является целью и проблемой социальной философии.
В со вре мен ной ми ро вой ли те ра ту ре, в со вет ской и рос сий ской фи ло со фии особенно, боль ше все го рас про стра не но тол ко ва ние че ло ве ка на основе прин ци па сум ми ро ва ния его по ве ден че ских свойств. Согласно им че ло век — это ра зум ное су ще ст во, субъ ект тру да, от но ше ний и об ще ния. Но сла бо сти пол ной ин дук ции из вест ны, а здесь еще не так прост вы бор ос но ва ний для сум ми ро ва ния свойств. По че му по ве ден че ские, а, ска жем, не ци ви ли за ци он ные свойства? Вообще, лю бые оп ре де ле ния че рез пе ре чис ле ние все гда не пол ны. А в тол ко ва нии че ло ве ка при таком подходе ни как не убе речь ся от био ло ги че ских и пси хо ло ги че ских ха рак те ри стик. Потому и неудивительно, что в боль шин ст ве фи ло соф ских школ ши ро ко рас про стра не но пред став ле ние о че ло ве ке как о био со ци аль ном су ще ст ве, а то и вовсе био ло ги че ском, правда, «особенном». Так, у Спиркина А. Г., ав то ра из вест но го по со бия по фи ло со фии, че ло век во об ще био пси хо со ци аль ное су ще ст во: «...че ло век пред став ля ет со бой це ло ст ное един ст во био ло ги че ско го – (ор га низ мен но го) – пси хи че ско го и со ци аль но го уров ней, ко то рые фор ми ру ют ся из двух: при род но го и со ци аль но го, на след ст вен но го и при жиз нен но при об ре тен но го. При этом че ло ве че ский ин ди вид – это не про стая ариф ме ти че ская сум ма био ло ги че ско го, пси хи че ско го и со ци аль но го, а их ин те граль ное един ст во, при во дя щее к воз ник но ве нию но вой ка че ст вен ной сту пе ни – че ло ве че ской лич но сти»47. В данном определении вторая фраза близка к истинности, если считать, что здесь понятия «человек» и «личность» – синонимы. Но тогда это не философское определение человека, а характеристика индивида, отдельного человека как нами чувственно воспринимаемой вещи.
Ко неч но, к объ ек ту лю бо го ис сле до ва ния мож но под хо дить с раз ных сто рон, с раз ны ми из ме ре ния ми. Де ре во – и ук ра ше ние, и строи тель ный ма те ри ал, и дро ва. Но од но вре мен но многие его виды при цве те нии яв ляют свое «муж ское» и «жен ское» ос но ва ние. Мож но до ба вить еще ряд «из ме ре ний». Так оз на ча ет ли при ве ден ная вы ше со во куп ность, да же в ин те граль ном, не ариф ме ти че ском во пло ще нии, по ня тие «де ре во»? Впол не оче вид но, что нет. И уже хо тя бы поэ то му, вер но ли к че ло ве ку как осо бой сущ но сти под хо дить од но вре мен но с дву мя из ме ре ния ми: био ло ги че ским и со ци аль ным? Тем бо лее, с толь ко что при ве ден ной трой ст вен ной по зи ции - един ст ва био ло ги че ско го, пси хи че ско го, со ци аль но го.
Это, на наш взгляд, эк лек ти ка. Кто бу дет спо рить про тив на ли чия свя зи и взаи мо за ви си мо сти жи вот но го ми ра и со ци аль но го, а, рас смат ри вая от дель но го конкретного ин ди ви да, иг но ри ро вать на ли чие в таковом био ло ги че ско го и психического? Однако если не поддаваться предубеждению, невозможно не заметить, что вся дей ст ви тель ность и ее ис то рия, само со ци аль ное по зна ние убе ж да ют: не смот ря на взаи мо связь и взаи мо за ви си мость жи вот но го ми ра и че ло ве ка, био ло ги че ско го и со ци аль но го, они различаются качественно. По существу, это две ка че ст вен но раз лич ные суб стан ции, раз ные фор мы на ше го ми ра, два ка че ст вен но раз лич ных спо со ба дви же ния, две ка че ст вен но раз лич ных за ко но мер но сти функ цио ни ро ва ния осо бых форм дей ст ви тель но сти.
Сто ит дос та точ но серь ез но от не стись к фак ту: не толь ко зна ние не тер пит эк лек ти ки, но и са ма при ро да. Хо тя, ко неч но, от сту п ле ния име ют ме сто, но они из об лас ти слу чай но го или продукты человеческой фантазии. Толь ко че ло ве че ское во об ра же ние спо соб но «ро ж дать» ру са лок, кен тав ров, Ма уг ли как интерпретацию восприятия аномалий рождений и природных обстоятельств.
Вот по че му «биосоциальный» путь, вы гля девший оче вид ным и пря мым и став ший дос та точ но тра ди ци он ным, не спо со бен вы вес ти дис кус сию о че ло ве ке из уз ко го кру га био логической про бле ма ти ки. Бо лее про дук тив ен в данном случае под ход, основанный на иных прин ци пах, когда че ло век рассматривается не про сто как осо бая сущ ность, а ка че ст вен но иная, не же ли био ло ги че ская. Че ло век – это про бле ма социального уров ня, это фе но мен социальной дей ст ви тель но сти как един ст ва ин фор ма ци он ной, ра цио наль но–эмоциональной и практической деятельности людей. И по то му человек как понятие, как философская категория – отражение не биологической субстанции, а обо зна че ние своеобычной формы жизни, осо бо го об ще ст вен но го фор ми ро ва ния.
В са мом де ле, каким бы нормаль ным ни был но во ро ж ден ный ребенок, то есть с пол ным на бором ана то мо-фи зио ло ги че ских свойств и сто рон Homo sapiens, ста но вит ся он че ло ве ком толь ко в об ще ст ве, толь ко в об ще нии с се бе по доб ны ми, а не с жи вот ны ми. А по че му? – Да по то му что че ло век по треб ля ет со всем по дру гой мер ке и со всем иные пред ме ты, чем ка кое бы то ни бы ло био ло ги че ское су ще ст во. Хотя мы едим и пьем, мы люди потому, что по треб ля ем куль ту ру (ро да, пле ме ни, на ро да, на ции) во всех ее ипо ста сях. Потому-то уже древ ние от ме ча ли имен но эту осо бен ность, по-сво ему рас су ж дая о двой ном ро ж де нии че ло ве ка: пер вый раз – фи зи че ском, вто рой – ду хов ном. А уже со сто яв шись че ло ве ком, тот же ре бе нок (да и взрослый) раз ви ва ет ся толь ко в об ще ст ве, толь ко в дея тель но сти, ос ваи вая опыт и прак ти ку лю дей. Реальные мно же ст вен ные эпи зо ды таких фе но ме нов, как «Ма уг ли» и «Ро бин зо н Кру зо», увы, сви де тель ст вуют об обратном описанному в одноименных литературных произведениях. Но вот лю бое жи вот ное все гда и при лю бых об стоя тель ст вах ос та ет ся тем, кем ро ж де но. И кем бы ни бы ло вы ра ще но, становится сво им ор га ни че ским ви дом.
Че ло век, как и «че ло ве че ское» – осо бый фе но мен Дей ст ви тель но сти, спе ци фи че ский ре зуль тат формирования личности, взаи мо дей ст вия людей и об ще ст вен но-со ци аль ной сре ды. Од ну сто ро ну это го ре зуль та та очень тон ко вы ра зил Ф.Тютчев, го во ря, что нет ни че го бо лее че ло веч но го в че ло ве ке, чем по треб ность свя зы вать про шлое с на стоя щим. И это потому, что че ло век по ро ж ден и сфор ми ро ван со ци аль но-об ще ст вен ной сис те мой как ее осо бый эле мент; он не что иное, как осо бая фор ма су ще ст во ва ния: об ще ст вен ное фор ми ро ва ние, со цио мор фе ма. Вот поче му не об хо ди мо оп ре де лять сущ ность, су ще ст вен ные стороны че ло ве ка как общее в об ще ст вен ном фор ми ро ва нии и в то же время видеть его особенное, которое есть проявление качества своеобычного вида сре ди дру гих раз но об раз ных типов об ще ст вен ных фор ми ро ва ний, как социоморфемы.
Что че ло век теснейшим образом связан с об ще ст вом, об ще из ве ст но и за не боль шим ис клю че ни ем чуть ли не общепризнанно. Дос та точ но ши ро ко рас про стра не но аристотелевское «политическое животное» и мар кси ст ское тол ко ва ние сущ ности че ло ве ка не как аб ст ракта, при су щего от дель но му ин ди ви ду. В сво ей дей ст ви тель но сти она есть со во куп ность всех об ще ст вен ных от но ше ний. Но имен но в «совокупности всех общественных отношений» за вя зы ва ет ся узел не по ни ма ния и кон фликт но сти во круг ис тол ко ва ния прин ци пи аль ных про блем че ло ве ка и об ще ст ва.
Ф. Энгельс сам че рез кри ти ку Фейер ба ха уточ ня ет, что мар ксизм счи та ет заблу ж де ни ем пред по ло же ние о на ли чии «внут рен ней, не мой все общ но сти» сущ но сти че ло ве ка. («У него» - у Л. Фейербаха; авт.) человеческая сущность может рассматриваться только как «род», как внутренняя, немая всеобщность, связующая множество индивидов только природными узами»48. Но основоположники марксизма «род» и «природу» воспринимали только как естественно-биологические понятия. И по то му они были убеждены, что ло жен под ход к понятию че ло ве ка как аб ст рак ции кон крет ных лю дей. От сю да и по шла ин тер пре та ция про блем че ло ве ка в фи ло со фии че рез приз му «со во куп но сти об ще ст вен ных от но ше ний», в ко то рой есть ме сто толь ко ра бу и ра бо вла дель цу, кре сть я ни ну и фео да лу, ра бо че му и ка пи та ли сту. Но прав-то, видимо, С. Л. Л. Фейербах, а не ос но во по лож ни ки мар ксиз ма: не бы ва ет как раз «изо ли ро ван но го че ло ве ка», изолированный – это индивид, отдельное, а по ня тие «че ло век» от но сит ся не к от дель но му ин ди ви ду, а к ро ду. Правда, к особенному, к роду социальных феноменов.
Воз мож но, оши ба лись не клас си ки, а их эпи го ны и ин тер пре та то ры, не же лая «раз во дить» кон цеп ту аль но по ня тия «че ло век» и «лич ность». Формально не иг но ри руя раз ли чия ме ж ду ни ми, они фак ти че ски пе ре несли достаточно вер ные вы ска зы ва ния Мар кса и Эн гель са от но си тель но «лич но сти» на «че ло ве ка». К то му же в «Не мец кой идео ло гии» че ло век трак ту ет ся не ред ко как ин ди вид, ко то рый яв но об ла да ет свой ст ва ми «изолированности», отдельности.
Но ныне со вер шен но не до пус ти мо в ме то до ло ги че ских ис сле до ва ни ях ста вить знак ра вен ст ва ме ж ду тер ми на ми «че ло век» и «лич ность». Конечно, как по ня тия, «че ло век» и «лич ность» – об щие. Од на ко в понятии «че ло ве к» фик си ру ют ся все об щие социальные свой ст ва лю дей, то гда как в понятии «лич но сть» – лишь их осо бен но-ин ди ви ду аль ные, среди которых и ряд генетических (особенное и еди нич ное). И то гда бес спор но: нет ни «лич но сти во об ще», ни аб ст ракт ной лич но сти. Она все гда кон крет ный про дукт ис то ри че ской эпо хи, кон крет но го со дер жа ния от но ше ний, со стоя ния куль ту ры и ду ха на ро да: эл лин, рос, ра бо вла де лец, ра бо чий, Ива нов И. И. и так да лее.
Нель зя ос та вить без вни ма ния еще один важ ный мо мент в рас су ж де нии о при ро де и сущ но сти че ло ве ка. В яв ной фор ме – для одних, в не яв ной – для дру гих, на пред став ле ние о че ло ве ке влия ют тра ди ци он ные, но кон ку ри рую щие прин ци пы: суб страт ный и функ цио наль ный под хо ды к объ ек там ис сле до ва ния. Ес ли в ка че ст ве ил лю ст ра ции об ра тить ся, на при мер, к фи ло со фии Ге ге ля, то у не го яв но вы ра жен ный суб стан ци аль ный под ход, то гда как у Кон фу ция и Мар кса – вы ра жен ный не сколь ко по-раз но му, но функ цио наль ный. Суб страт ный под ход «лав ров не сни скал», поскольку он базировался на телесности индивида, не сдви нул за мет но про бле му с мес та. Ны не, пред став ля ет ся, бо лее по пу ля рен функ цио наль ный подход. Од на ко он, по жа луй, еще боль ше «на пускает ту ма ну» в от вет на пер во на чаль ный во прос: что же все-та ки есть че ло век?
В той или иной ме ре объ яс няя ме сто и роль человека в об ще ст ве, функ цио наль ный под ход ос тав ля ет без от ве та вопрос о сущ ности са мо го но си те ля этой функ ции. «Со во куп ность об ще ст вен ных от но ше ний», «че ло век пред на зна чен для его со ци аль ной функ ции», «благородный муж» не да ют ос но ва ний для ис сле до ва ния сто рон и свойств са мо го ин ди ви да. Мы различим политика и предпринимателя, начальника и подчиненного, рабочего и крестьянина, но ведь все эти различия социальные, они относятся не к отдельному индивиду, не к личности.
Функ цио наль ный под ход об ра щен на ре зуль тат дей ст вия, на след ст вия, но не на при чи ны и не на сто ро ны, их вы зы ваю щие. Фор мули руя по ня тие «че ло век» как фи ло соф скую ка те го рию, нель зя обой ти вни ма ни ем ло ги че ские прин ци пы ис сле до ва ния по ня тий. Вот потому во про сы соотношения со дер жа ния и объ е ма по ня тий, равно как и рассмотрение «человека» в качестве специфического предмета познания, отличного от индивида как иного предмета, возвращают к позиции, обозначенной как «не снискавшей лавры», то есть обя зы ва ют ре шать про бле му че ло ве ка на суб стан ци аль ной ос но ве. Но субстанция при этом – далеко не физическое тело индивида.
Методологическая проблема заключается как раз в том, что когда речь идет о субстанциальности индивида, то естественно представляется его телесность, а она-то – явно биологической природы. И тогда невозможно толковать об особой природе и сущности человека. Вот почему сле ду ет по ста вить во прос: а все гда ли в ис то рии зна ния че ло ве че ская при ро да и сущ ность со от но си лись с жи вот ным ми ром, с био ло ги че ской при ро дой?
Такой вопрос позволяет увидеть, что под ход к че ло ве ку не как к био ло ги че ско му «су ще ст ву», а как спе ци фи че ской и свое о быч ной фор ме бы тия, воз ник не се го дня и да же не в ХХ в. Он воз ник дав но и ос тал ся оп ре де лен ной, хо тя и неоднозначно вы ра жен ной тра ди ци ей. Мож но по это му по во ду при во дить мно же ст во вы ска зы ва ний. Но ведь са ми ци та ты – не ар гу мент. Ар гу мен том яв ля ет ся то, что этих цитат мно же ст во и при над ле жат они пред ста ви те лям раз ных эпох, раз ных спе ци аль но стей, наконец, раз ных ми ро воз зрен че ских по зи ций. Но ес ли в них опус тить не прин ци пи аль ные для по став лен но го вы ше во про са раз ли чия и све сти их к ди лем ме: био ло ги че ское – не био ло ги че ское, то ока жет ся воз мож ным вы де лить три ос нов ные ис то ри че ские тра ди ции в тол ко ва нии че ло ве че ской сущ но сти.
По сколь ку для ука зан ных це лей та кие обоб ще ния не де ла лись и имен но как тра ди ции не вы де ля лись, то ус лов но обо зна чим их сле дую щим об ра зом: вос точ ная, биб лей ско-хри сти ан ская и со ци аль но-политическая (государственная). Еще раз для яс но сти по став лен но го во про са име ет смысл за ме тить, что важ но про сле дить: име ют ся или нет в ис то рии че ло ве че ской мыс ли дос та точ но за кре пив шие ся пред став ле ния, по зво ляю щие рас смат ри вать че ло ве ка не как «пти цу без перь ев», не как «мыс ля щее жи вотное» и так да лее, а как «нечто», порожденное не биологической природой.
Итак, вос точ ная тра ди ция. Ес ли не вда вать ся в из ло же ние вос точ ных уче ний, тем бо лее – в де та ли, и стро го при дер жи вать ся ограничений по став лен но го здесь во про са, лег че об ра тить вни ма ние на то, что в древ ней ших ми фо ло ги че ских ска за ни ях о Брах ме и в ис то ках вос точ ных ре ли ги оз но-фи ло соф ских уче ний, ис поль зую щих прин цип космогонизма, че ло век не яв ля ет ся вы ход цем из жи вот ной сре ды. В них «ли ния» ро ж де ния лю дей и их ста нов ле ния в сво ем ис то ке аб со лют но не име ет об щей точ ки с жи вот ным ми ром. Бо лее то го, че ло ве че ские про яв ле ния – доб ро и зло, лю бовь и не на висть и т. п. (по су ти нрав ст вен ная, иначе – социальная со став ляю щая че ло ве че ст ва) – на сле ду ют ся людь ми от нюдь не от «брать ев мень ших». Фак ти че ски на той же по зи ции стоит и Пла тон. Ведь у не го эй до сы лю дей и жи вот ных, до мов и гнезд, го су дар ст ва и ста да и пр., и пр. - друг в дру га не пре вра ща ют ся. Соб ст вен но, та кое не уди ви тель но, так как в фи ло со фии Пла то на про сле жи ва ют ся вос точ ные кор ни. К тому же сле ду ет за ме тить, что Пла тон од но вре мен но ут вер жда ет дуа лизм ду ши и те ла, а «те лес ное» – как ра вен ст во жи вот но му цар ст ву.
Мень ше все го тре бу ет обос но ва ния ана ло гич ное вы ше при ве ден но му вы во ду биб лей ско-хри сти ан ское тол ко ва ние про ис хо ж де ния и сущ но сти че ло ве ка. Во-пер вых, «соз да ние» че ло ве ка вы де ле но в акт аб со лют но са мо стоя тель ный и изо ли ро ван ный от пред ше ст вую щих тво ре ний. Во-вто рых, че ло ве че ская суть – в «об ра зе и в по до бии Бо гу», а это не имеет ни че го об ще го с те лес но стью, тем бо лее с био ло ги ей и фи зио ло ги ей. На ко нец, в-треть их, вспом ним, что, ос мот рев всех жи вот ных, че ло век (Адам) не на шел се бе «помощ ни ка, по доб но го ему» (Быт. 2, 20). А по мощ ни ком ста ла же на. Тем са мым еще раз вы ра же на не только уни каль ность че ло ве ка, но и его принципиальное отличие от всех иных «тварных существ». Это еще в XIII ве ке под твер ждал Ф. Ак вин ский, разъ яс няя, что че ло ве че ская ду ша не про сто дви га тель те ла, а его суб стан ци аль ная фор ма.
Ес те ст вен но, к Библии можно относиться по-разному, но не ина че, как к ис то ри че ско му па мят ни ку куль ту ры и аде к ват но му сво ему вре ме ни рас су ж де нию лю дей о ми ре, о че ло ве ке, об от но ше ни ях че ло ве че ст ва с дей ст ви тель но стью.
Слож нее по ка зать ис то ри че ской тра ди ци ей со ци аль но-политическую (государственную) по зи цию. Труд ность в том, что в ан тич ной фи ло со фии вос при ятие че ло ве ка раз но пла но во, а рас су ж де ния о нем с точки зрения его сущности неоче вид ны. К тому же уж очень стереотипизировано современное вос при ятие ан тич ной фи ло со фии. Как пра ви ло, в нем в яв ной или скры той фор ме при сут ст ву ет до ми ни рую щее ос но ва ние: пред ме том ис тол ко ва ния вы сту па ют он то ло ги че ские и гно сео ло ги че ские ра кур сы фи ло со фии. В XX веке при бав ил ся ас пект про ти во стоя ния идеа лиз ма и ма те риа лиз ма. Вот и зна ме ни тое из ре че ние «ме ра всех ве щей – че ло век, су ще ст вую щих, что они су ще ст ву ют, а не су ще ст вую щих, что они не су ще ст ву ют» – тра ди ци он но и, в из вест ной сте пе ни, спра вед ли во рас смат ри ва ет ся именно в аспекте гно сео ло ги че ской про бле ма ти ки. Но здесь Про та го р рас су ж дает о че ло ве ке именно как о ро до вом су ще ст ве, а то гда «че ло ве че ское» от нюдь не про из вод ное от «био ло ги че ско го».
Здесь и за ло же ны ос но ва ния ука зан ной тра ди ции. Особенно показательно, что, говоря о человеке, все древние философы имели в виду отдельного индивида. Их заслуга в том имен но, что вся про бле ма ти ка че ло ве ка про ник ну та по ли ти че ски ми, эти че ски ми и эс те ти че ски ми мо мен та ми. Ан тич ные фи ло со фы не при род ное и да же не кос мо ло ги че ское пе ре но си ли на че ло ве ка, а на про тив, все за его пре де ла ми как бы при ни ма ло че ло ве че ский, со ци аль но-по ли ти че ский смысл и го су дар ст вен ную ор га ни зо ван ность.
В этом пла не ха рак тер на по зи ция Ари сто те ля. Че ло ве ка от ли ча ет ду ша, мыш ле ние, склон ность к ис кус ст ву, во ля, но при этом ду ша и есть аристотелевская «фор ма» (для те ла). И то гда его утверждение «че ло век есть политическое жи вот ное» – указывает на со ци аль ную сущ но сть че ло ве ка, а не на животную. Это под кре п ля ет ся и ря дом его рас су ж де ний о го су дар ст ве: че ло век есть «су ще ст во, со зи даю щее го су дар ст во», а пе ред тем – се мью, род-по се ле ние, а не био ло ги че ское су ще ст во ва ние. К то му же че ло век вне го су дар ст ва те ря ет имен но че ло ве че ское. Это, уме ст но за ме тить, фак ти че ски за фик си ро ва но у мно гих на ро дов как обы чай из гна ния, при том как са мое су ро вое на ка за ние, рав но знач ное смер ти.
Ина че го во ря, еще в античной древ но сти за ро ди лась идея о не раз рыв но сти и о взаи мо обу слов лен но сти сущ но сти (да же «ро ж де ния») че ло ве ка и государства (об ще ст ва). По то му и лю бо пыт ны рас су ж де ния со вре мен ни ка Пи фа го ра – вра ча и на тур фи ло со фа Ал кме о на. Казалось бы, глав ное вни ма ние он, как врач, долж ен уде лить при род но-био ло ги че ско му в че ло ве ке. Од на ко имен но те ло ин ди ви да он рас смат ри вал не толь ко как вме сти ли ще бес смерт ной час ти – ду ши, но и как ана лог го су дар ст ва. Да же в опи са нии бо лез ней он при ме ня ет по ли ти че ские тер ми ны. Здо ро вье – это де мо кра ти че ское рав но пра вие. Мо нар хия – власть ка кой-ли бо из сил: го ря че го-хо лод но го, влаж но го-су хо го, горького-сладкого – при во дит к ги бе ли дру гую и вы зы ва ет бо лезнь.
По доб но го ро да ука за ния на осо бую при ро ду и сущ ность че ло ве ка во мно же ст ве при сут ст ву ют в ра бо тах фи ло со фов неоплатоновского тол ка, так или ина че от стаи ваю щих прин цип не за ви си мо сти ду ши и те ла. Фак ти че ски это во мно гом фи ло со фия XVII века. Так, Де карт, при зна вая пра во мер ность ис сле до ва ния че ло ве ка как при род но го те ла сред ст ва ми ме ди ци ны и фи зио ло гии, все же сущ ность его ус мат ри ва ет в ра зум но сти, в мыш ле нии: «Я мыс лю - сле до ва тель но, я су ще ст вую» – имен но это ста ло от прав ной точ кой для мно гих фи ло со фов, на чи ная с Де кар та. Сущ ность че ло ве ка, пре ж де все го его ра зум ность и ду хов ность, не по сред ст вен но не вы во дит ся из при род но го, из животного мира. С тех пор и до на стоя ще го вре ме ни в фи ло со фии че ло ве ка ак ту аль ной ос та ет ся про бле ма уяс не ния осо бой, от лич ной от био ло гии сущ но сти че ло ве ка.
Та кой под ход к про ник но ве нию в че ло ве че скую сущ ность мож но от ме тить и у Спи но зы, и у мно гих пред ста ви те лей Про све ще ния, в пер вую оче редь у фран цуз ских. По след ние вне сли боль шой вклад в обос но ва ние наличия не раз рыв ной свя зи ме ж ду тех ни че ским раз ви ти ем об ще ст ва и нрав ст вен но стью, в истолкование влия ния пред рас суд ков на ра зум и по то му на по ве де ние лю дей. Голь бах и Гель ве ций мно гое про яс ни ли в про бле ме ин те ре сов, вы ве дя их за рам ки чис то био ло ги че ских по треб но стей, хо тя, ко неч но, од но вре мен но го во рили и об ор га ни че ской свя зи ду ши и те ла.
Если об ра тить ся к Ге ге лю, и у не го че ло век не про из вод ное от био ло ги че ско го су ще ст во ва ния, а со вер шен но но вое ка че ст во, иная ипо стась аб со лют ной идеи: субъ ект, субъективный дух.
Все это позволяет сделать далеко не умозрительное заключение, что существенные свой ст ва и собственная природа че ло ве ка – не естественно-био ло ги че ские, а социальные. Большинство философов выделяют среди них соз на ние, во лю, деятельность, нравственность. В том же русле, возможно, следует ин тер пре ти ро вать и рас су ж де ния Кан та, ко гда че ло ве ка он ис тол ко вы ва ет как ис точ ни к и за ко но да те ля соб ст вен ной дея тель но сти, суть ко то рой – в стрем ле нии к осу ще ст в ле нию нрав ст вен ных идеа лов. Но идеалы-то – не в чув ст вен ном ми ре, что, ес те ст вен но, для решения проблемы сущности человека оз на ча ет од но: не в био ло ги че ской при ро де. Мож но дол го про дол жать ана ло гич ные при ме ры, но они уже бу дут де мон ст ри ро вать лишь ко ли че ст вен ное при бав ле ние фак тов.
В том же русле, но в ка че ст вен ном от но ше нии но вым под ходом сле ду ет рас смат ри вать суждения ос но во по лож ни ков мар ксиз ма. Понимание человеческой сущ ности как со во куп ности всех об ще ст вен ных от но ше ний ес те ст вен но вы те ка ет из прин ци па един ст ва че ло ве ка и об ще ст ва, из об ще ст вен ной при ро ды. Сегодня эта по зи ция дос та точ но из вест на, и ес ли сто ит на что об ра тить вни ма ние, так на то, что бо лее позд няя ин тер пре та ция: биосоциальная, био пси хо со ци аль ная – име ет ма ло об ще го с ис ход ной мар кси ст ской. Ско рее, бли же к мар ксиз му Ж.-П. Сартр: «Че ло век су ще ст ву ет лишь на столь ко, на сколь ко се бя осу ще ст в ля ет. Че ло век есть не что иное, как со во куп ность сво их по ступ ков.., он есть сум ма, ор га ни за ция, со во куп ность от но ше ний, на ко то рых со став ля ют ся эти по ступ ки»49
Все ска за нное вы ше – это не по сред ст вен ные рас су ж де ния са мих фи ло со фов о че ло ве ке как дан но сти. Од на ко не ме нее важ ным для по ни ма ния его сущ но сти яв ля ют ся еще два мо мен та: имеют ся ли в дей ст ви тель но сти ка кие-то прин ци пи аль ные от ли чия че ло ве ка и жи вот но го в ор га ни за ции их жиз ни и её струк ту ри ро ва нии, или они не бо лее чем одни и те же, хотя ви до из ме нен ные, био ло ги че ские, во-пер вых. Во-вто рых, а о чем речь, ко гда де ло ка са ет ся про блем раз ви тия и про грес са?
Есть известное: труд соз дал че ло ве ка. Ес ли это по ни мать ши ро ко, то та кая по зи ция не от ли ча ет ся от ес те ст вен но го от бо ра Дар ви на. Ведь и но ги ло ша ди, и хо бот сло на, и ульт ра зву ко вая ло ка ция ле ту чих мы шей и дель фи нов сфор ми ро ва лись в ре зуль та те уп раж не ний и при спо соб ле ния, в ре зуль та те «уси лий» са мих жи вот ных. К то му же мно гие из них даже поль зу ют ся внеш ни ми ве ща ми. А ес ли «труд» рас смат ри вать уз ко (но как осо бен ное), как ис клю чи тель но че ло ве че ское свой ст во, в ко то ром прин ци пи аль ное ос но ва ние при над ле жит соз на нию, мыш ле нию, то во об ще па ра докс: че ло век дол жен быть до тру да, а не по сле.
На это многие об ра ща ли вни ма ние, но спе ци аль но рас смот рел этот «по роч ный круг» Б. Ф. Порш нев в своей кни ге «О на ча ле че ло ве че ской ис то рии»50. А се го дня вновь «орудийная» основа стала проблемной: как объ яс нять при знан ные всем ми ро вым на уч ным со об ще ст вом но вые дан ные о воз рас те древ ней ших «ору дий тру да» чуть ли не в 2, 5 млн. лет, то гда как че ло ве ку (кро мань он цу) все го-то око ло 40 тыс. лет? При зна вать че ло ве ком хо тя бы не ан дер таль ца? Или все же «орудийная деятельность» не самая «суть» человеческого?
Мыс лить без язы ка нель зя, невозможно. Дея тель ность, труд как ее вид соз на тель ны и целеположены, сле до ва тель но, ни как не мо гут быть рань ше че ло ве ка, уже че ло ве ка. И нам ни че го не ос та ет ся, как при знать: в на ча ле бы ло «обрете ние» мыс лить, осоз на вать се бя и оце ни вать ве щи, от но сить ся к ним и к сре де как сред ст вам жиз ни, а не только манипулировать ими. Вна ча ле не могло не идти ста нов ле ние по ня тий но го язы ка и толь ко за тем (хо тя, бес спор но, и па рал лель но) – дея тель ность в ее отличии от разнообразных действий животных. Дея тель ность как сознательное действие субъекта – это за вер шаю щий акт и этап в оформ ле нии че ло ве ка и об ще ст вен ной фор мы жи вой при ро ды и спо соб их су ще ст во ва ния. По то му да же в сре де ма те риа ли стов труд но не при знать боль ше пра вы ми тех, кто при ни ма ет, конечно, не в библейской интерпретации, «в на ча ле бы ло сло во», а не Фаустовское «в на ча ле бы ло де ло».
Таким образом, здесь не про сто еще раз под твер жда ет ся, что соз на ние есть прин ци пи аль ное от ли чие че ло ве ка от жи вот но го. Глав ное и концептуальное в том, что дея тель ность именно как познавательно творческая ни ко ем об ра зом не ока зы ва ет ся «фор мой» ли, «ви дом» жиз не дея тель но сти жи вот ных, хо тя бы и на ка че ст вен но но вой ос но ве. Имен но слово и дея тель ность окон ча тель но «от вя за ли» че ло ве ка от при ро ды, но имен но слово и дея тель ность «за кон сер ви ро ва ли» нас как ан тро по ло ги че ский вид «Homo sapiens».
Прин ци пи аль ное, ка че ст вен ное от ли чие био ло ги че ско го и со ци аль но го име ет ме сто не толь ко «внут ри» че ло ве ка, не толь ко как существенное свой ст во людей. Су ще ст вен ные раз ли чия ха рак те ри зу ют как свя зи лю дей, так и ор га ни за цию их жиз ни, «пра ви ла», по ко то рым эта са мая жизнь про те ка ет.
Те ма че ло ве ка не обо зри ма, по это му ог ра ни чимся ми ни му мом, по зво ляю щим вы све тить толь ко ка че ст вен ную не сво ди мость био ло ги че ско го и со ци аль но го в том, что ка са ет ся сущ но сти че ло ве ка, оп ре де ле ния «че ло ве че ско го».
Нель зя не об ра тить вни ма ние на прин ци пи аль ное раз ли чие организации стадной (биологической) и родовой, социальной, семейной жизни и принципы её иерархии у животных и у людей. В стаде господствует сила и, как утверждают этологи, агрессия. У людей абсолютно всё иное. И хотя трудно говорить о доисторических временах, тем не менее все современные исследователи архаических племён отмечают кооперацию, уравнительность в отношениях и авторитет мышления в качестве базовых оснований внутриродовых отношений. Ценятся ум, смекалка, предвидение результата. Но самое знаменательное и при этом важное: у людей животные инстинкты во внутриродовых отношениях подавляются, они осуждаются и пресекаются самим родом. Это прекрасно демонстрирует практически повсеместное «табу» где на внутрисемейные, где на внутриродовые брачные отношения.
Долгое время по поводу таких запретов в научной литературе господствовало почти что убеждение, которое в сути своей соответствует оценке «биологизаторство», хотя формально объяснялось через сознание: понимали, мол, древние генетические неблагоприятные последствия кровнородственных брачных отношений. Но и сегодня-то люди мало задумываются над уроками инцеста и часто поступают вполне осознано против него. А как показали современные исследования, выяснилось: племена, живущие на стадии каменного века, вообще не осознавали механизма девятимесячного срока зачатия, не то чтобы учесть фактор наследственности. Ответ по поводу «табу» на кровнородственные браки лежит совсем в иной плоскости. Только рассматривая че ло века как об ще ст венное формирование в особой, социальной системе, можно понять, что имен но ее це ло ст ность и укрепле ние её че рез внут ри ро до вое един ст во яв ля ет ся ве ду щим фак то ром в по ве де нии ин ди ви дов и кри те ри ем оцен ки пра виль но сти сво его по ве де ния. От сю да по дав ле ние аг рес сии и за пре ты кров но род ст вен ных и да же внут ри ро до вых брач ных от но ше ний. Не будь на них «та бу», не воз мож ным ста но вит ся фор ми ро ва ние ро да, так как ме ж ду муж чи на ми су ще ст во вал бы по сто ян ный тра ги че ский кон фликт, раз ре ше ние ко то ро го, оче вид но, не в поль зу «мыс ли те лей». А су ще ст во ва ние че ло ве ка как «вол ка оди ноч ки» и че ло ве че ст ва на ос но ве изолированных «се мей» в рам ках се мьи не воз мож но.
Со ци аль ное (об ще ст вен ное) и био ло ги че ское – раз ное не толь ко по струк ту ре и «ар хи тек ту ре», но и по ме ха низ мам взаи мо дей ст вия, и ре зуль та там то го, что вы сту па ет ито гом раз ви тия. Че ло век и че ло ве че ст во жи вут по за ко нам об ще ст вен но-со ци аль но го функ цио ни ро ва ния. Да же ро ж дае мость, ка кой бы слу чай но стью не обо ра чи ва лась, обу слов ли ва ет ся об ще ст вен ны ми при чи на ми. Толь ко об ще ст во мо жет по ро дить по ощ ре ние в ви де звания «Мать-ге рои ня» либо, напротив, установить санкции за рождение второго ребенка, а ин ди вид – при нять или не принимать это, пой ти или нет на доб ро воль ную сте ри ли за цию. При чи ны этого и в пер вом, и во вто ром слу чае – не био ло ги че ские, не го лод, на при мер. При чи ны социальные, по ли ти че ские и нравственные.
Вот по то му-то «че ло век» – это по ня тие, обоб щаю щее спе ци фи ку осо бых и не обыч ных для биологической при ро ды объ ек тов, вы сту паю щих (как от дель ное) эле мен та ми об ще ст ва как свое о быч ной сис те мы. Одновременно че ло век – по ня тие, оп ре де ляю щее различие од ного мно же ст ва форм эле мен тов этой сис те мы (об ще ст ва как целостности) в срав не нии черт сход ст ва и раз ли чия с дру ги ми, с ины ми эле мен та ми той же са мой сис те мы. А ими се го дня, на при мер, вы сту па ют пред при ятия, вузы, больницы, пар тии, раз лич ные уч ре ж де ния и так да лее. У них единая база в то м, что всех их свя зы ва ет общая при ро да: все они – об ще ст вен ные фор ми ро ва ния, хотя и разные по видам, иначе: порожденные обществом формы социальной действительности. Понятно, что высказанная излишне прямолинейно догадка древних: человек – это общество, государство – была не лишена основания.
Че ло ве ка как осо бую форму Действительности, как об ще ст вен ное фор ми ро ва ние определяют именно социальные ха рак те ристики: наличие сознания, способности деятельности, социальные потребности, нравственность, специфический тип связей – отношения. Имен но в этой совокупности социальных свойств проявляется ро до вая сущ ность всех лю дей. И опять-таки, ближе к истине был Л. Фей ер бах, утверждая, что «Ис кус ст во, ре ли гия, фи ло со фия или нау ка со став ля ют про яв ле ние или рас кры тие под лин ной че ло ве че ской сущ но сти».51 А чем не показательны такие высказывания, как «тело человеку нужно только для ношения головы» (Т. Эдисон), или «человек только начинается там, где кончается животное» (В. Белинский)?
В реальности, которую мы чувственно воспринимаем и познаем, в социаль ной действительности, в обществе че ло век – это не нечто абстрактное, а уже отдельный эле мент общества, от дель ное как конкретный объект – он ин ди вид. Вот только тогда, как кон крет ный дей ст вую щий носитель «человеческого», индивид в то же время становится актуальным субъектом, обретает собственное лицо как спе ци фи че ское един ст во всех своих сущностных свойств. В дан ном слу чае, включая и несущественные в характеристике человека, но неотъемлемые при квалификации лица, персоны, индивида биологические и пси хи че ские осо бен но сти. Иначе, проявляющий себя, действующий как человек индивид и есть – лич ность.
В свою очередь, личность конкретизируется в понятиях преподаватель, рабочий, кандидат наук, Петров и т. д., и т. п. В ка че ст ве предме та исследования лю бую лич ность можно рас смат ри вать достаточно тра ди ци он но, методологически используя философское понятие «отдельное», то есть как носителя един ст ва об щих, осо бен ных и еди нич ных свойств. При этом не воз мож но уже не то чтобы эли ми ни ро вать, но и, «за крыв гла за», аб ст ра ги ро вать ся от био ло гии, от фи зио ло гии. Од на ко важно и необходимо за ме тить: во всем, что ка са ет ся даже этой стороны свойств лич но сти (в том числе пси хи ки и ви таль ных по треб но стей лю дей), в той или иной ме ре при сут ст ву ет «че ло ве че ское», контролируется им. Личность обладает конкретной нравственностью и определенным видом деятельности, и только личность (индивид по ка он че ло век) принимает решение: мож но или нель зя «пить из-под ко пыт ца». Вот почему не исключительно в рамках социальной философии (здесь это исходный принцип, сущность человека как элемента общества), но и в любой социальной сфере при ее осмысливании лич ность – не что иное, как ме ра че ло ве ческого в индивиде, это уро вень, зрелость и сте пень че ло ве че ско го в кон крет ном ин ди ви де.
Надо понимать, что ко гда го во рим о че ло ве ке как ином по срав не нию с био ло ги че ским су ще ст во ва нии, то «че ло ве ка» не мо жет быть боль ше или мень ше. В лич но сти, на про тив, в це лом и в от но ше нии ка ких-либо от дель ных свойств проявление «че ло ве че ско го» об ре та ет ин ди ви ду аль ную, а по то му ко ли че ст вен ную ха рак те ри сти ку. Ины ми сло ва ми, здесь не об хо дим раз го вор не о соз на нии как свойстве (есть оно, или его нет), а о зна нии, о его ши ро те и глу би не. Не о дея тель но сти как таковой, а о раз лич ных ее фор мах и о состоянии спо соб но стей лич но сти и так да лее. А по сколь ку лич ность – это ре аль ный субъект в сис тем ных от но ше ни ях с дру ги ми общественными формами, не толь ко с се бе по доб ны ми, то она об ре та ет ряд свойств имен но как спе ци фи че ский эле мент об ще ст вен ной сис те мы. Та ко вы ми яв ля ют ся во ля, владение языком, сво бо да, це ли, мировоззрение, мотивы, интересы, цен но сти и ряд дру гих свойств.
Ес те ст вен но, те перь име ют ся все ос но ва ния для от ве тов на во про сы о раз ви тии, о том, в чем это раз ви тие мож но фик си ро вать. Раз ви тие в при ло же нии к «че ло ве ку» оз на ча ет, что речь идет не об из ме не ни ях во «внут рен ней не мой все общ но сти», ко то рая, как здесь вы яс ни лось, не толь ко есть, но и неизменна, ибо имен но и со став ля ет его сущ ность. Развитию подвержена именно мера человеческого в индивиде, развивается, тем самым, личность.
К при ме ру, это свя за но с со ци аль ны ми по треб но стя ми, из ме не ние ко то рых це ли ком и пол но стью обу слов ле но пред ме та ми их удов ле тво ре ния. А да лее сле ду ет рас смат ри вать раз ви тие личности как те или иные из ме не ния в дру гих со став ляю щих его сущ ности. Но об щий прин цип здесь тот, что долж но быть в дви же нии все, со став ляю щее че ло ве че скую сущ ность, во-пер вых, и у все го че ло ве че ст ва – во-вто рых. На до учитывать ос нов ное: че ло ве че ско го для «че ло ве ка» не мо жет быть боль ше или мень ше, оно ли бо есть, ли бо пе ред на ми не че ло век. Что, кстати, давно человечество интуитивно поняло и ныне в праве закрепило обязательность медицинской экспертизы на дееспособность для всех, совершивших преступление в рамках закона.
Только о лич но сти сле ду ет го во рить как о раз ви той или нераз ви той, что фик си ру ет ся мно ги ми фак то ра ми. Уровень со вер шен ст ва личности заключается в том, насколько ин ди вид спо со бен про яв лять все свои ка че ст ва: от во об ра же ния, во ли до реа ли за ции сво бо ды. И потому раз ви тие лич но сти ха рак те ри зу ют про грес сив ные из ме не ния лю бо го ее ка че ст вен но оп ре де ляю ще го свой ст ва. Иначе говоря, ес ли вес ти раз го вор о том же соз нании, то в дан ном слу чае это уже не де мон ст ра ция ка ко го бы то ни бы ло его на ли чия (ми фо ло ги че ско го, например), а, ска жем так: муд ро сти, логичности мышления и проч. Что ка са ет ся дея тель но сти, то круг спо соб но стей и про фес сио на лизм – объ ек тив ная ха рак те ри сти ка раз ви то сти лич но сти. В том же пла не ре ша ет ся про бле ма из ме не ния в об лас ти нрав ст вен но сти, об ще ния лю дей и ре аль ных форм от но ше ний. Ведь все это име ет цен но ст ную и ко ли че ст вен ную ха рак те ри сти ки.
За вер шая раз го вор о про бле ме че ло ве ка в фи ло со фии, сле ду ет сделать два ос нов ных вы во да. Пер вый со сто ит в том, что те ма че ло ве ка, об ще ст ва и лич но сти не ре шае ма до тех пор, по ка не оты щутся объ ек тив ные ос но ва ния их сход ст ва и раз ли чия. Вто рой свя зан с ус та нов ле ни ем де мар ка ци он но го раз гра ни че ния био ло ги че ско го и со ци аль но го как об ще ст вен но го. По ня тие «об ще ст вен ное фор ми ро ва ние» как раз и по зво ли ло не толь ко «раз вес ти» био ло ги че ское и со ци аль ное, но по-ино му ин тер пре ти ро вать не ко то рые «ста рые», но дис кус си он но вос при ни мае мые фак то ры. Вот потому-то мы начали разговор о социальной философии с выяснения природы и сущности человека. Понимая че ло ве ка как со цио мор фе му (осо бый, уже далее не раскладывающийся вид среди других типов об ще ст вен ных фор ми ро ва ний), оказывается возможным в единстве логического и практического осмысления социальной действительности понять и общество, и его структуру, и механизмы взаимодействия его элементов, и источники движения. И наконец, объяснить появление и значение целей в социальных процессах. Обо всем этом и пойдет разговор в следующих главах.
9. 2. 2. Общественное формирование:
от семьи и рода – к государству и обществу
Толкование общества в истории философии. На сегодня нет настолько разработанного учения об обществе, чтобы оно могло стать научной теорией. И причин тому не меньше, если не больше тех, которые указывались в предыдущей главе и которые до сих пор затрудняют выработку общепринятого представления о человеке. Можно сказать, а так многие и поступают, что такое положение и хорошо: плюрализм, мол. Но всегда ли он хорош и оправдан в жизни общества? Нет. Конечно, нет. Хорошо и необходимо поддерживать состояние общественной среды, когда каждый может высказать даже глупость, высказаться без последствий: остракизма, насмешек и без преследования. Однако в России ли не знать, что плюрализм в управлении – это не просто слабость, а кризис власти. Плюрализм мировоззрений, в том числе религий, терпим только в обществе, находящемся в стадии позитивного развития, во всех других состояниях это кризис общественного сознания и целостности самого общества.
Что касается учений об обществе и философских толкований его сущности, то они всегда выступали руководством к действию как государей прошлого, так и нынешних властей. А в политизированном мире современности именно своими общественными представлениями руководствуются партии, элиты и религиозные конфессии в своей практической деятельности. Вот почему плюрализм социальных представлений лишь относительно терпим, но постоянно выходит за рамки обмена мнениями и за пределы аудиторий научных конференций. Подтверждение тому не только крестовые походы средневековья, но и деятельность Платона и Конфуция. Они одни из первых философов, которые свои социальные представления пытались реализовать на практике.
Во многих словарях понятие «общество» – это социальность, социальное, однако что это такое, те же словари не разъясняют. В истории философии существуют самые различные по своей основе учения об устройстве общества, его проблемах и задачах власти. В XIX и XX веках пытались выделить в общественной жизни факторы, сферы, которые обладают решающим и определяющим значением, пытались учесть эмпирические наблюдения взаимосвязи различных факторов, потому в социальной философии сложилось множество направлений. Наиболее известны географический детерминизм, демографическая школа, расово-антропологическая школа, органическая школа, социал-дарвинизм, психологические школы (воля – Шопенгауэр, жизненный порыв – Бергсон). Наконец, общественно экономическая формация, цивилизационные направления, технологический детерминизм и ряд других. Однако с самого начала формирования представлений об обществе и создания социально-философских учений вполне объективно и в чем-то закономерно проявило себя положение, являющееся по существу заблуждением. И до сих пор все еще нередко оно преодолевается в значительной мере формально. Дело в том, что изначально при осмыслении социальных проблем и в решении практических общественных задач опирались на понятие «государство», а не «общество». Это подтверждается использованием фактически всеми философами и политическими деятелями при решении теоретических и практических социальных проблем термина «государство» вплоть до XVII века. Показательно и то, что наряду с различием в обосновании начала (по Платону, государство возникло, когда люди образовали поселение, тогда как по Аристотелю, вначале была семья, затем поселение и уж потом только образовалось государство) у античных авторов и их современников –
мыслителей Востока отмечается и фактическое сходство. Оно в том, что философы древности трактуют государство как сословную, классовую или кастовую целостность. При этом они все, по сути, отождествляют государство и общество, рассуждая именно о государстве, об устройстве власти, о праве, о благе и справедливости в государстве.
В том же русле шли и последующие учения о государстве (обществе). Так называемые «утопии» разрабатывали идею именно справедливого государства как общества будущего (Т. Мор, Т. Кампанелла). По той же причине следует обязательно обратить внимание и на известную теорию общественного договора (Т. Гоббс, Ж. Ж. Руссо), так как в ее основе лежит концепция естественного и государственного этапов существования людей. Хотя саму идею, что в основе государства лежит договор между людьми, высказал еще Эпикур. С XVIII века стала оформляться экономически-реалистическая тенденция установления основания общества, появилась новое и особое научное учение: политическая экономия. Юм утверждал, что все на свете приобретается трудом, а А. Смит обосновывает и развивает идею общества как трудового и менового союза людей, связанных разделением труда. Он специально подчеркивает, что эта связь особого рода: каждый индивид, работая на себя, вынужден работать на других и, наоборот, работая на других, работает на себя. И, что показательно, было отмечено, что это тот механизм, который обеспечивает существование общества независимо от государственной власти, и потому общество есть единство индивидуального и общественного. Но только с XIX века усиливается понимание того, что государство и общество далеко не одно и то же. И внимание философов стало все больше обращаться на различие государства и общества. Для толкования общества в XX веке характерна своеобразная борьба альтернативных по своей сути направлений: цивилизационного и формационного.
Общество как целостность – интегрированно-системное общественное формирование. Все сказанное, сама история вопроса показывают, что помимо субъективных причин, тормозящих формирование общественной теории, существуют и объективные. Они объясняют, почему на протяжении как минимум 3, 5 тысяч лет философского осмысления сущности общества все еще эта сущность до конца не раскрыта. Таких объективных причин несколько, и они коренятся в специфике социального познания, о чем речь шла во введении.
Итак, во-первых. Как известно, любая наука имеет свой объект, который она и объясняет. Суть и феноменальность объекта в том, что он элемент, материализованная форма Действительности и способен вызывать наши ощущения, обнаруживать себя и через свои проявления определяться нашим сознанием. Повторим вопрос: а общество, это что за объект? Мы чувственно воспринимаем только людей как отдельных индивидов. Естественно, отличаем их от животных, но и те имеют совместные формы своего существования, и наш глаз без труда замечает наличие вожака и иерархическую организацию связей между членами сообщества. Кстати, это издавна воспринималось как естественная нерасчлененность биологического и социального и как еще одна причина отождествления общества с государством. Но ведь известно, что по внешним признакам, по внешнему сходству нельзя давать заключения о сущности и тождественности объектов познания. Однако в силу более явной очевидности управленческих и властных действий отдельных личностей или (и) организованных их групп разговоры ведутся (особенно это характерно для философии прошлого) именно о государстве как особой организации совместной жизнедеятельности людей, а потому и о самих индивидах как единственных объектах для социальной философии.
Во-вторых. Объекты, которые изучаются и объясняются, для нас всегда не что иное, как фрагменты, элементы Действительности. А чтобы выявлять закономерности связей и взаимодействий объектов, постигать их сущность и устанавливать общее и особенное в них, необходимо саму их реальность видеть как единство прошлого, настоящего и будущего. Это общенаучное положение установления объективного знания и потому принципиальное условие как для физических, биологических и так далее объектов, так и для философии. Однако именно этот методологический принцип научного познания для социальной философии выявляет ее существенную специфику: социальные объекты обладают только настоящим, а если строго, то все они «сегодняшние».
Использование термина «настоящее» в отношении индивида и общества достаточно неопределенно и потому затруднительно: минута, час, день и т. д. или десять лет, поколение? До сих на Земле существуют разные цивилизации и общественно-экономические формации, а катастрофическая случайность возможна для индивида и через несколько его шагов. Социальные революции, транспортные катастрофы, стихийные бедствия, политические перевороты, экономические кризисы тому подтверждение. Так что «завтра» может быть настолько иным, что перед исследователем качественно новая социальная реальность. Социальных объектов как общественного прошлого в реальной действительности нет. С одним уточнением: хотя и скудные, но все же некоторые знания, могущие претендовать на объективность о прошлом, есть. Это материальные следы прошлых цивилизаций. Что касается отношений людей, их чувств и эмоций, то такое знание нам, сегодняшним, о прошлом не дано. Здесь возможны только воображение и фантазия исследователя, его домысливание «прошлого» путем использования тех или иных литературных источников, сказаний и легенд. Но такое «воспроизводство» прошлого субъективно, здесь поле деятельности герменевтики. Стократ сложнее будущее, его как объекта исследования в его будущем вообще нет, потому и рассуждают о нем только фантасты да так называемые пророки.
Эти факторы, когда речь идет о специфике социальных объектов, и ряд других причин не субъективные. Вот почему сложен процесс становления социального философского знания, а потому и самой философии в целом. Этим во многом объясняется множественность философских учений на всем протяжении ее истории и в наши дни. Вот потому-то проблемы социальной философии должны решаться на пути установления все же объективных оснований общественной действительности и постижения закономерностей развития людей и общества как особых объектов и одновременно специфических субъектов. И первый шаг здесь нами сделан в предыдущей теме: установлено, что сам человек в своей сущности есть не биологический, а социальный объект, он общественное формирование. И потому начало постижения сущности социального как особой сферы Действительности, в данном случае – общества, находится в актуализации естественно возникающего вопроса: а помимо человека есть другие социальные объекты, которые по своей природе являются общественными формированиями? Позитивный ответ на данный вопрос более чем подготовлен.
Однако дальнейшее рассуждение о социальной философии и об общественных формированиях как ее основных элементах и объектах исследования наталкивается на трудности, обусловленные не разработанностью понятийного аппарата и фактическим отсутствием однозначности используемых понятий. К примеру: личность, семья, предприятие, государство и так далее – вроде, элементы общественной системы и одновременно носители своих потребностей и интересов. Но содержание этих понятий складывалось, как правило, не через определение конкретных общественных форм и потому на выделении не одних и тех же сторон их сущности. Так, например, в понятии «личность» учитываются чаще всего социальные свойства индивида, а семья определяется как ячейка производства человеческой жизни. Понятие «предприятие» уточняет функциональные особенности также ячейки, но уже процесса производства продукта – предмета. Наконец, в современном представлении о государстве как бы воплощена идея его как организованного общества, как политической системы (аппарат подавления и принуждения) общества и т. д.
Само по себе многообразие представлений, многозначность понятий – это свойство развитого языка. Для нас здесь это не дискуссионная сторона дела. Принципиальное значение имеет другое: указанными понятиями и целым рядом других по существу социально-философских понятий пользуются все общественные, социальные, экономические науки и психология. Но содержание каждого из указанных понятий специфическое, так как они формировались, складывались именно в русле специальных исследований частных наук. И когда наступает этап обобщения результатов исследования в рамках этих наук, этап выводов и итоговых определений, то содержание основных понятий, категориальный аппарат должны быть приведенными к определенной одноосновной системе. К сожалению, хотя известна проблема многозначности понятий и необходимость реализации принципа однозначности, этого чаще не делается.
Кроме того, говоря о коллективе, общности, группе, обществе в целом, а также партиях, союзах, их определяют, как указывалось, не только как это желательно экономисту, социологу, психологу или представителю другой области общественно-социального знания. В ХХ веке применительно к ним используется понятие «социальный организм» или «социальный (политический) институт», что следует оценивать именно как попытку преодоления неоднозначности, хотя и неосознанную. И все-таки в социально-философской проблематике, в обществологии применение столь многообразных терминов в значении элемента общественной системы (к тому же, как известно, определенных по неоднозначным критериям) не оправдано, особенно при исследовании механизма и закономерностей взаимодействия.
Для философского, общенаучного толкования социальных проблем даже понятия «социальный (политический) институт», «социальный организм», во-первых, не охватывают всех элементов общественной системы как социальных объектов. Во-вторых, и самое главное – не определяют специфику именно философского подхода к этим объектам и к их системным свойствам в отличие от того или иного конкретного подхода (социально-экономического, классового, политического, правового и т. д.). Тем более что «социальным институтом» оказываются не только социальные объекты, но и право, брак, наследование и т. п. системы взглядов.
Довольно распространенное представление об обществе как совокупности людей мало кто принимает за научное. Но вроде бы логичная замена понятия «совокупность людей» на «совокупность общественных формирований», тоже не выступает верным его представлением. Неверно оно потому, что так можно сказать и о фирме, и о государстве. Ведь фактически все называемые выше общественные формирования не являются простыми по структуре объектами. Вузы имеют кафедры, лаборатории и хозяйственные службы; предприятия – целую систему цехов и отделов; государство обладает многообразными структурами власти и так далее. Иначе говоря, и вуз – совокупность общественных формирований, и «Газпром», но нельзя же о них говорить: общество. Поэтому любые определения некоего целого через совокупность, суммирование каких-либо его элементов крайне недостаточны, ведут к заблуждениям.
Здесь уже говорилось о существенном различии организации стадного и социального образа жизни. И потому даже первичные человеческие род и семья формировались и функционировали совсем на других, нежели биологические формы, основаниях. Но чтобы не затягивать рассуждение о становлении разнообразных общественных форм, для наглядности следует рассмотреть современное состояние человечества как отдельного общества. Тем более это будет верным, ибо прошлое, как было сказано выше, не более чем редукция, состояние мысленной реконструкции зарождения социальности. А для еще большей очевидности можно сузить поле исследования любым отдельно взятым современным обществом. Для наглядности же представьте, что разговор ведется о России как отдельном обществе.
Для любого взрослого очевидно, что школа, которую он закончил, вуз и затем организация, где осуществляется его трудовая деятельность, зародились в социальной, а не в биологической среде. А закономерности и причины, по которым функционируют и школа, и вуз, и предприятие, обусловлены социальными потребностями.
Но важно и другое. Необходимо рассмотреть наличие или отсутствие в тех же школе, вузе, на предприятии и других элементах общества, сторон и свойств, которые являются существенными для характеристики их в качестве социальной формы. Один такой предмет как социальная форма был уже нами выделен и рассмотрен – это человек. Внимательный анализ свойств и их проявлений в функционировании школы, вуза или фирмы, банка, армии, районной или любой иной администрации, государства, наконец, достаточно определенно показывает полное их соответствие свойствам-характеристикам, определяющим человека как общественное формирование. В самом деле, все - от вуза до государства, вступают в отношения, обладают потребностями, отличающимися от потребностей индивидов, реализуют свои именно интересы, обладают своей специфической формой деятельности. Наконец, во всех, каких бы то ни было структурных элементах общественной жизни, рассматриваемых в качестве отдельного субъекта социальной действительности, необходимой составляющей являются люди. Вот и выходит, что и школа, и предприятие, и администрация, и само государство возникали как необходимые формы организации людей в условиях особой, социальной системы – в обществе. И потому все они являются общественными формированиями. Потому они не только социальные объекты, но и субъекты собственной деятельности.
В обществе никто, ни одно общественное формирование не является абсолютно самостоятельным и свободным его элементом. При этом, с одной стороны, все социальные субъекты находятся в разнообразных отношениях друг с другом. А с другой – однотипны и выполняют одинаковые функции, создают разного состояния прочности определенных структур. Школы и вузы составляют структуру образования. Разнообразные лечебные учреждения представляют структуру здравоохранения, энергетические предприятия – структуру энергоснабжения. И суть здесь в том, что не отдельное предприятие, учреждение обеспечивает общественное функционирование, а именно соответствующая структура.
Выходит, что общественными формированиями как социальными формами особого рода являются и разного вида общественные структуры. Общество, таким образом, само выступает сложным социальным объектом, а его структуры осуществляют важнейшую функцию: системную. И наконец, общество характеризует не статика. Общество как своеобычная система по-особому в своем функционировании реагирует на внешние и внутренние воздействия, но обеспечивает определенную свою самодостаточность, собственную устойчивость и развитие. Вот почему общество есть не что иное, как полиструктурная система общественных формирований, создающая среду, средства и условия своего функционирования и развития.
Важно при этом обратить внимание на такое обстоятельство: общество далеко не только (и не просто) среда для «рождения», появления разного рода общественных формирований: от человека, семьи – до фабрики, суда и прочих отдельных форм и структур, а само является своеобычной организацией, обладающей собственными потребностями и интересами. Потому в современном мире одно общество взаимодействует с другим, с другими. Но оно и не продукт какой-либо специально планируемой, целевой человеческой деятельности, оно никем не создается и не организуется. Общество – это продукт перехода биологической формы движения (жизни) к социальной, а как особая форма, как объект оно есть результат превращения стада в род, переход от популяционного механизма функционирования к нормативному и информационно-производительному, племенному. Род и племя – это и есть первые организации социального, реально организованные формы общества, когда именно в рамках этих общественных формирований сложился человек и от потребления объектов природы люди перешли к созданию предметов социальных потребностей, к производству средств и условий воспроизводства культуры и самого себя – общества.
Контрольные вопросы
1. В чем заключается характеристика общества как организационной формы социальности?
2. Для какого подхода характеристики общества основную роль играют производственные отношения?
3. Какие теории происхождения человека вам известны?
4. Какие особенности философского анализа позволяют философии претендовать на ведущую роль в изучении сущности человека?
5. В чем основные различия антропогенеза и социогенеза?
6. Что в человеке можно отнести к его биологическим, а что – к социальным свойствам? Какие из этих черт определяют его сугубо человеческую сущность?
7. Дайте определения понятий «человек», «индивид», «личность».
8. Объясните понятия «общественное формирование» и «социоморфема».
9. Какой смысл вкладывал Аристотель в определение человека как «общественного животного»? Насколько правомерно такое определение?
10. В чем заключаются восточная, библейско-христианская и социально-политическая традиции в толковании человека?
11. В чем принципиальное различие организации биологической и социальной жизни?
12. Почему отождествление общества и государства мешает продуктивному научному осмыслению социальных проблем?
13. Что является элементом общественной системы?
14. Какие характерные черты объекта социальной философии затрудняют социально-философский анализ? (Делают его неоднозначным).
15. В чем различие понятий «социальный институт» и «социальная форма»?
16. Что дает основание определять общество как полиструктурную систему общественных формирований?
9. 3. Движущие силы и закономерности
социального функционирования и развития
(Исходные источники и действующие силы
общественного развития)
9. 3. 1. Потребности и интересы как начала деятельности
общественных формирований
Проблема источников и движущих сил развития человека и общества в наше время обрела особую актуальность, но по-прежнему остается дискуссионной. Не только философы, но и психологи, экономисты, политологи, юристы всегда строят свои рассуждения на том или ином своем понимании причин, побуждающих людей к определенным действиям. Для полноты картины здесь надо заметить, что история вопроса насчитывает множество мнений в зависимости от исходных философских позиций авторов. Наиболее типичные и повторяющиеся принято определять как теологические (решения Бога, он движущая сила и первопричина всего), натуралистические – естественная природа людей, их страсти (гнев, ненависть, любовь, зависть и проч.), идеалистические (идеи, мысли), метафизические (трансцендентальная закономерность, судьба) и материалистические (классовая борьба (К. Маркс), экономические действия субъекта-индивида (М. Вебер), экономические факторы, экономические отношения). В ряду принципов, обуславливающих позиции авторов, находится представление о природе и сущности идей, целей, ценностей. Одни считают их некими самими по себе существующими вне и независимо от субъектов самостоятельными сущностями. Другие утверждают полностью зависимое от субъекта их содержание, их субъективную природу, третьи ищут объективное основание, которое субъект осознает и формулирует как соответствующие цели, идеи, ценности.
Однако все мыслители уже в древности так или иначе, но обращали внимание на такие феномены, как потребности (нужда) и интересы, рассуждали об их значимости, а цели и ценности соотносили с «благом», разделяли благо индивида и благо государства. При этом задавали вопросы о том, почему индивид не свободен от интересов государственных, почему он порой совершает действия вопреки своим интересам, своему благу и даже жертвует собой во имя интересов, которые называли общими? То есть потребности и интересы воспринимались ими чаще всего как нечто влекущее людей на действия помимо их эмоций ли, идей, напротив, понуждая и обязывая. А ныне стал предметом размышления и вопрос: всегда ли потребности и интересы, которые провозглашают и отстаивают органы власти и ее представители (там более министры, президент), являются интересами общества?
Естественно, нельзя игнорировать исторический опыт и теоретическое наследие предков. И потому поиск исходных оснований человеческой деятельности следует начинать с осмысливания интересов и потребностей как реальных факторов социальной жизни и, соответственно, предметов исследования социальной философии. Тем более что из далекого прошлого тема потребностей и интересов как важных побудительных факторов деятельности людей, не прерываясь, пришла и в наше время. Потому среди множества указанных факторов, побуждающих нашу деятельность, понятиям «потребности» и «интерес» следует уделить основное внимание.
ПОТРЕБНОСТИ
То, что интересы и потребности взаимосвязаны, сегодня споров не вызывает и признается как философами, так и психологами, экономистами. Некоторые из них даже утверждают, что интерес есть осознанная потребность. Но возникает ряд сложностей, которые часто неверно истолковываются, а иногда вообще не преодолеваются. Своеобразной преградой оказывается то, что, с одной стороны, потребностями обладают все живые организмы, но, с другой, – говорят и о потребностях в социальной действительности у всех структурных элементов общества как особой материальной системы, то есть у семьи, у предприятия, индивида и, наконец, общества. Говорят и о соответствующих их интересах. Следовательно, необходимо ответить, прежде всего, на вопросы, что такое потребность и кто носитель ее, кто им может быть?
Что потребности присущи всему живому и представляют собой некую независящую от психики надобность, знал и Гераклит: «Всякое животное направляется к корму бичом (необходимости)»52. Сегодня это очевидно для всех, но при этом важно понять, что состояние (голод, жажда и прочее) не потребность, а только ее следствие, то есть ее своеобразное переживание. У какого-либо организма, индивида в том числе, потребности, конечно, вызывают вполне определенное внутреннее состояние (чувство как нужду в чем-то), но для таких состояний именно потребности – исходные, первичные основания.
Но человек – не исключительный и не единственный носитель потребностей. Люди как социальные существа являются стороной мостика, на другом конце которого располагается общество, между ними простирается поле видов общественных форм жизни. Для понимания сущности потребности и ее определения имеет принципиальное значение, что и животные являются носителями потребности. Этот вывод для социальной философии важен тем, что снимает все сомнения относительно объективной природы самих потребностей. У животных нет сознания, нет и субъективного, они не субъекты.
Правда, можно рассуждать и так. Если ведем речь о биологических потребностях, они объективны. А как быть с социальными потребностями, среди которых значительное место занимают духовные? Ведь именно это позволяет некоторым рассуждать о субъективных потребностях и дальше: о субъективной природе интереса. Действительно, разобраться следует, тем более что в научной литературе такие суждения имеют место.
Вряд ли кто возьмется утверждать, что язык, сознание в целом биологического происхождения, то есть следствие биологической потребности. Общепризнанно, что и сознание, и язык возникают лишь из настоятельной необходимости общения между людьми, следовательно, уже с самого начала есть общественный продукт. Потребности в языке и сознании объективны именно как социальные феномены, они результат (продукт) социальных взаимодействий под воздействием общественных потребностей. Но это еще не последний аргумент в пользу объективности любых из них.
Понятно, что люди должны жить все же по-человечески. А человеческое существование обуславливается производством средств, необходимых для удовлетворения не только потребностей есть, пить. Ведь речь идет о человеке как форме, рожденной не естественной природой, не биологическим, а особенным движением: производством, общественными отношениями и общением людей, стало быть, о социальных потребностях.
Возражают в том плане, что эти естественные – есть, пить – потребности действительно объективны. Но указывают далее, что имеются еще и духовные, познавательные потребности и тому подобные, которые, считают данные авторы, к объективным никак отнести нельзя по определению. Однако зададим им два вопроса: а могут ли люди существовать и совершенствоваться вне познания, вне общения, вне искусства и других духовных ценностей? И чем же удовлетворяют они эти потребности: наблюдением, мыслью? Ответ совершенно очевиден. Любые потребности удовлетворяются внешним объектом в виде природной вещи либо искусственного предмета. Именно предметность воспроизводит и производит сами потребности. «Это обстоятельство только и позволяет понять появление у человека новых потребностей, в том числе таких, которые не имеют своих аналогов у животных, «отвязаны» от биологических потребностей организма и в этом смысле являются «автономными»53.
Тем не менее, просто утверждения об определенной роли предмета в возникновении потребности еще недостаточно ни для окончательной уверенности в объективности последней, ни для ее определения. В понимании сущности и природы потребности принципиальным выступает уточнение, что удовлетворение потребностей человека – это процесс, который возможен лишь при реальном потреблении, использовании наличествующих предметов.
Ведь для того чтобы удовлетворить, например, духовные потребности отдельного человека, само общество должно иметь соответствующие учреждения и организации, соответствующие предметы, иначе говоря, «содержимое», из которого люди могли бы «черпать», выбирать и потреблять отдельные предметы своих потребностей. Вот почему даже в такой субъективной области человеческой духовной жизни, как искусство, появление потребности связано не с сознанием как осознанием в себе (эстетического) желания, а с появлением некоего внешнего предмета: театра, поэмы, картины, скульптуры и т. п. Последнее обстоятельство, кстати, уже было подмечено исследователями: «Предмет искусства... создает публику, понимающую искусство и способную насладиться красотой»54.
Конечно, личности без желаний, влечений, чувств не бывает, и в каждый момент времени индивид всегда может в себе обнаружить то или иное конкретное стремление или пристрастие. Это может быть желание трудиться, пойти в театр, в туристический поход или, напротив, желание отдохнуть (даже в такой форме, как пребывание в бездеятельности). У людей появляется и мечта как желание, не выполнимое сегодня и завтра. Но имеются ли основания отождествлять их с потребностями и интересами? Вряд ли верно сводить богатство реальной человеческой жизни и чувств отдельного индивида исключительно к потребностям и интересам, это разные проблемы. Но в исходной глубине любого желания, любой мечты лежит та или иная потребность: в общении, в комфорте, в профессиональной реализации и т. п.
Итак, предметность потребности – принципиальная ее характеристика, которую нельзя игнорировать. При этом важно видеть, что не столько предметность, а обязательность наличия предмета для потребности и для ее удовлетворения подтверждает, что становление и конкретизация (определенность) потребности обусловлены как внутренними, так и внешними причинами. Вот почему потребность – это внутренняя необходимость живых и общественных систем во внешнем предмете для своего функционирования и развития.
Именно такое определение потребности позволяет окончательно разобраться в одном весьма примечательном рассуждении, о котором косвенно упоминалось выше. «Голод есть естественная природная потребность, поэтому для своего удовлетворения и утоления он нуждается в природе вне его, в предмете вне его. Голод – это признанная потребность моего тела в некотором предмете, существующем вне моего тела и необходимом для его восполнения и для проявления его сущности»55. Здесь ошибочно утверждение, что голод – это потребность. Но верно, что как без удовлетворения потребности нет вообще живого, без удовлетворения социальных потребностей нет человека, нет общества. Потребность действительно есть первичное и основное побуждение к деятельности, а потому источник и движущее начало деятельности, активности человека и его развития как общественного формирования.
ИНТЕРЕСЫ
Еще более возрастает цена их знания при рассмотрении темы реализации и взаимодействия интересов. В самом деле, два вопроса: что же означает реализация интереса и как связано с ним удовлетворение потребности? Меняется ли в ходе этого сознание или что-то помимо него? Достаточно использовать три известных подхода: природа интересов субъективна, объективна, объективно-субъективная – как сразу возникают альтернативные решения проблемы взаимодействия. Субъективные интересы имеют совсем иной механизм взаимодействия, нежели возникшие на объективной основе. Субъективное означает не просто «мое», а «мое ощущение», «мое переживание», «мое мнение». И потому субъективность интереса в силу такой своей природы предопределяет основу и «поле» взаимодействия: сознание, мышление и ощущения каждого отдельного человека, личностные представления. Это, в свою очередь, означает остроту конфликтов, движение интересов и их противоречия – все это прерогатива сознания, некий внутренний, чувственный конфликт личности. Тогда функция интересов в обществе сводится лишь к проблеме выбора и потому замыкается в чувствах, переживаниях, нравственности личности. И что же, интересы – это проблема головы человека? Отвечая положительно, многие склоняются к выводу, что появление и изменение (исчезновение) интересов – дело воспитания и просвещения, проблема убеждения и внушения. Так считал Сократ (если знаешь, что есть благо, никогда не поступишь не во благо), так считали философы эпохи Просвещения (достаточно осознать интерес, и он реализуется сам собой). Средства же просвещения и убеждения – частная проблема, они могут быть любыми!
Напротив, объективность интересов, во-первых, делает их элементом материально-практической деятельности и, во-вторых, вводит их в сферу изменения, прежде всего не сознания, а реалий в социальной действительности. Причем в этом случае учесть интересы взаимодействующих сторон означает реально управлять их взаимодействием и реализацией. Но при этом выбор средств и действий уже далеко не субъективный. Он целиком обуславливается системой отношений и используемым типом механизма взаимодействия интересов. Понятно, что для устойчивого развития необходимо организовывать не подчинение либо игнорирование чьих бы то ни было интересов, а взаимореализацию интересов разных носителей.
Конечно, интересы осознаются и тем самым обретают относительную самостоятельность, иначе, свою субъективно-реальную определенность. Тогда-то и оказывается возможной «манипуляция» их представлениями в сознании. И вновь, хотя по другой причине, вследствие этого возникает проблема соотнесения двух «полей» взаимодействия интересов: действительная общественная практика и сознание личности. Вот потому и встает вопрос: различаются ли принципиально эти типы взаимодействия? Ответ важен в связи тем, что интересы, осознаваясь, так или иначе, но действительно выступают фактором сознания, они в самом деле играют определенную роль в становлении общественного и индивидуального сознания, в характеристике зрелости и активности личности, а также в таком весомом для общества факторе, как личная, корпоративная и общественная заинтересованность. Но чтобы проследить за всевозможными взаимодействиями интересов, а тем более понять их роль в разнообразных областях и сферах деятельности, надо прежде всего знать природу, условия и суть процесса их «рождения» и исчезновения, когда взамен одного проявляется другой, новый интерес. Тогда лишь окажется возможным понимание соответствующих закономерностей общественного развития и влияние интересов на совершенствование управления.
Люди в своей деятельности постоянно руководствовались одними и сталкивались с другими интересами. При этом замечен ряд характерных особенностей интересов. Одна образно сформулирована Гельвецием: «Реки не текут вспять, а люди не идут против быстрого течения их интересов»56. Суть другой выражает особенность функционирования их в реальностях общественной жизни: интересы не фон и не обрамление человеческих действий, а целевая причина многих из них, вследствие чего они двигают жизнью народов. Вот почему со времен Демокрита наряду с личными (частными) интересами виделись и иные, например государственные, потому индивид должен делать нравственный выбор своей позиции. Выводы по данному поводу тот же Демокрит выразил так: «Интересы государства должно ставить выше всего прочего...»57. Иными словами, и это для нас особенно примечательно, интересы – старая проблема, но в ней философы еще в глубокой древности подметили противоречивую действительность: практическую и нравственную.
Начиная с Нового времени на вопрос о том, что такое интерес, ответ, как правило, искали в психике, в сознании людей. Но уже ценным было наблюдение, что интересы, в первую очередь материальные, оказываются выше, сильнее душевных переживаний; они, а не чувства сказываются на рациональном поведении людей. Многие философы, включая и французских материалистов XVIII века, волей-неволей подмечали объективность интереса. Иначе и нельзя понять известное положение Гельвеция: «если физический мир подчинен закону движения, то мир духовный не менее подчинен закону интереса. На земле интерес есть всесильный волшебник, изменяющий в глазах всех существ вид всякого предмета»58. И поскольку социальные взгляды философов-материалистов нередко уступали объективному идеализму, в частности, Канта и Гегеля, в ряде вопросов человеческой деятельности заслуживает внимание позиция И. Канта, который выступал против сведения интереса к физической чувственности, удовольствию. В одной заслуживающей внимания книге справедливо отмечается, «что заслугой Канта является то, что он решительно подчеркнул значение нравственных интересов, интересов долга, а также то, что он впервые разделил интерес и потребность, показав, что интересом может обладать только разумное существо, только человек»59.
Однако как раз через критику кантовского категорического императива как довлеющего над человеком – один шаг к субъективной природе интереса, если его носителем считать исключительно и единственно человека. И этот шаг делают те авторы, которые видят интерес субъективным проявлением или единством объективного и субъективного. Но у Канта иное. Во-первых, разделение интереса и потребности не тождественно делению живой природы на человека и животный мир. У животных нет интереса, а у человека есть не только витальные, но и социальные потребности. Во-вторых, толкуя интерес как нечто довлеющее над человеком60, Кант невольно демонстрирует объективную сторону происхождения и природы самого интереса. А если учесть при этом, что нравственен только человек, то тогда интерес – принадлежность не биологической, а социальной стороны индивида, т. е. характерное свойство человека как общественной формы жизни. Не психика, не собственно ощущения и желания, а особая, общественная природа такой формы социальной действительности, как человек, выступает причиной интереса. И у Гегеля интерес действует «через естественную необходимость... и произвол потребностей»61, а система отношений понимается как «система потребностей». В его «естественной необходимости» тоже дает себя знать объективная природа интереса как не зависящая от сознания отдельного, конкретного человека. И в марксизме утверждалась объективная основа интереса. Для него даже общий интерес, этот камень преткновения для всех сторонников субъективности интересов, не есть порождение мыслей, представлений. Наоборот, он «существует не только в представлении, «как всеобщее», но прежде всего он существует в действительности...»62.
Если отнести интересы целиком к сознанию, то есть признать их природу субъективной, как объяснить автономность интересов, их хотя бы частичную независимость от сознания? Ведь не индивид «руководит» интересом, а последний заставляет человека действовать соответствующим образом, хотя нельзя полностью отрицать некоторое участие сознания. Ситуация, кажется, прямо-таки парадоксальная, и трактовка интереса как единства объективности и субъективности подается как устранение крайности, а потому и ключ к решению. Но как раз «традиционный» путь в данном случае бесперспективен: не преодолеть на нем ни субъективизма (участия сознания), ни объективизма (отрыва интереса от субъекта, от носителя). Нужен иной подход.
Стоит задать вопрос: только ли и главным ли образом по проблеме объективности интересов идет спор? Сформулировав так задачу и отвлекаясь при этом от частностей, можно заметить, что принципиальное расхождение этих позиций связано с соотнесением интереса с потребностями или с отношениями. Становится очевидным, что вопрос о природе и содержании интереса как свойства общественной жизни подменяется спором о связи интереса с сознанием. А можно ли спорить результативно о форме, не уяснив содержание предмета исследования?
Начинать поиски природы и сущности любых предметов социальной философии, в том числе интересов, исходя из субъективности или объективности, непродуктивно. Дело не в том, чтобы отделить, отстранить интерес от сознания, что, кстати, вообще невозможно и не научно, так как с сознанием у человека связано все, даже производство и экономические отношения в том числе. Искать суть решения социальных проблем необходимо с установления источника их появления, в данном случае важны факторы рождения интереса, а не его колыбели. Вопрос субъективности или объективности интереса вторичный и решится сам собой при уяснении природы и сущности реальных интересов. Проблема, тем самым смещается в область исходных факторов: потребности, отношения, носители интересов.
Интерес в своем генезисе связан с потребностью и отношениями, а не с психикой и сознанием. Именно первые два фактора выступают тем общим, что характеризует природу любых конкретных интересов, будь то область психологии, экономики, управления, социологии и т. п., а также при сопоставлении интересов личности и общества, интересов цеха, предприятия, какого-либо учреждения или еще каких-то иных их носителей. Однако место и роль потребностей и отношений в рождении и содержании интересов неодинаковы и заключаются в том, что интерес есть особое проявление потребности, которое обнаруживается только в условиях возникновения отношения носителя потребности с ее предметом. Вне потребности и отношения интересов нет, в то же время нельзя сводить его ни к первому, ни ко второму, тем более отождествлять с ними.
Видеть, наблюдать предмет для, например, реализации интереса личности недостаточно. Для лицезрения предмета совсем не обязательно вступать в отношение, так как отношение – это связь субъекта с предметом для (при) преобразования его своей деятельностью. Предметом надо овладеть, чтобы его потребить. Дело в том, что и в далеком прошлом, и в настоящем предметы потребностей непосредственно не принадлежат потребителю. Для того чтобы потребность удовлетворить, потребителю необходимо заполучить предмет. Потому-то и возникает интерес как необходимость овладения предметом потребности. Интерес, таким образом, есть своеобразное проявление потребности в данном отношении по поводу овладения предметом потребности для (ради) возможности его (предмета) действительного потребления.
Таким образом, следует вывод, что для понимания природы и сущности интереса важно уже не доказательство связи интереса с потребностью, а понимание неправомерности их отождествления. Одновременно отметим: равным образом неверно уподобление интереса отношению, в том числе к условиям собственной жизни, либо прямое его (интереса) порождение самими отношениями.
Почему у животных нет интереса при наличии потребности? Не в том ли ответ, что отношения как социальная форма связи существуют только в социальной системе, что у животных их просто-напросто нет? Ведь что такое отношение как не особый вид связи, принципиально отличающийся от связей в животном мире рядом свойств. Во-первых, отношения нет без участия сознания. Во-вторых, эта связь имеет мотивацию, и, в-третьих, в такую связь может вступить только субъект, будь перед ним объект природы или другой субъект. И говоря о животном мире нетрудно отметить, что в нем такие связи не возникают. Между объектом потребности животных (который уже где-то поблизости есть всегда, если нет, то животное погибает) и ими самими не стоит ничего, кроме пространства и времени, а сами биологические потребности проявляют себя в соответствующих ощущениях: голоде, жажде и прочем. Последние направляют и поддерживают поиск объекта (для потребности), оставаясь актуальными до завершения самого акта потребления. Все несущественные для потребности вещи либо игнорируются, либо пробуются и отбрасываются до тех пор, пока животное не находит соответствующего объекта и не удовлетворяет потребность. Потому здесь потребление является естественным и фактически линейным продолжением появившейся потребности и снимает ее.
У людей в данном случае есть два существенных отличия от животных на пути от появления потребности до ее удовлетворения. Для упрощения рассуждения лучше в качестве иллюстрации взять витальные потребности. Их даже при определенном внешнем сходстве с биологическими потребностями у животных следует различать терминологически: витальные – для человека, биологические – для животных. Специфика витальных потребностей состоит в том, что предметов для удовлетворения таких потребностей людей в природе нет. В ней они находят лишь исходное сырье, из которого производят необходимые им средства жизни – предметы потребления. Именно отсюда очевидна искусственная природа всех предметов социальных потребностей. Другое различие вызвано к жизни самим производством – совместным, общественным по природе и характеру, состоящим в том, что его результаты в силу своей сущности не принадлежат отдельному производителю и потому являются всего лишь потенциальными предметами для потребностей каждого конкретного индивида. Продукты производства тем или иным образом должны стать актуальным предметом ее удовлетворения.
Именно производство необходимых жизненных средств выступает принципиальным социальным фактором, стоящим между человеческими потребностями и предметами этой потребности. Чего абсолютно нет в биологической среде: между потребностями животного и объектами его потребностей нет какого-либо промежуточного звена. Последствие появления производства имеет множественное глобальное значение. Прежде всего, именно производство предметов превратило биологическую жизнь в социальную. Но и сам мир, природа получили искусственную часть – мир рукотворных предметов. Однако для излагаемой здесь проблемы важно то, что производство в силу своего общественного характера внесло своеобразный, не известный ранее, до человека, феномен и породило особую сторону человеческой деятельности: стремление завладеть предметом, получить предмет потребности, в создании (производстве) которого человек сам участвовал, но мог непосредственно и не участвовать. И в первом случае, и во втором возникает особая направленность и избирательность действий отдельной личности, семьи, предприятия и других общественных формирований как их интерес в получении продукта общественного производства, предмета своей потребности и сохранения его в этом качестве. Иначе говоря, появляется интерес как свойство, как фактор социальной действительности в силу необходимости распределения предметов потребностей.
Очевидно, принимаемый формально факт существования распределения лежит в основе позиции, в которой интересы рассматриваются либо как проявление отношений, либо отождествляются с ними. Но при ее анализе вскрываются неопределенности и вопросы, которые лишают эту позицию убедительности. В самом деле, конкретный человек всегда представляет собой индивидуальность: условия жизни каждого, наряду с его физиологией, психикой, особенностями мышления, неповторимы. В таком случае с позиции субъективности невозможно объяснить существование одинаковых интересов иначе как случайностью. Но одинаковость не только индивидуальных, личных интересов, а интересов, предположим, всех машиностроительных предприятий – не только реальность, а необходимость и обязательное условие совместных действий людей. Таким образом, не сознание – творец интересов, а как раз прямо противоположное: групповое и кастово-классовое самосознание появляется и зреет через понимание одинаковости интересов у части общества, у определенной группы людей. Причины тому – одинаковость потребностей у однокачественных, однопорядковых общественных формирований и тождественность для них данных отношений.
Становится ясно, что интеграция интереса и отношения – это своеобразная реакция на неприемлемость позиции отождествления интереса с потребностью. И ничего другого нельзя сказать, ибо подход к природе интереса не устанавливает никакой иной непосредственно видимой его обусловленности, кроме как потребностью и отношением. При этом речь идет об отношении какого-либо отдельного носителя интересов. И это в целом верно: широкий смысл «отношения», «порождение отношений» устраняет не только проблему интереса, но и проблему потребности, ибо тогда и сам человек, общество в целом – суть продукты общественных отношений. К сожалению, как правило, упускается при этом еще одно принципиальное свойство собственно интереса: направленность деятельности.
Толкование интересов как формы отношения к условиям жизни не удовлетворяет еще и потому, что порождать, как и отражаться, может только то, что действительно существует. В данном случае это сами отношения. Но действительными отношениями считаются те, что возникают как связи людей и общества в процессе их производства и воспроизводства. Эти отношения объективны и не зависят от частного восприятия условий жизни кем бы то ни было. И любая «переработка» отношения в голове личности ведет лишь к его осознанию, придает его продукту субъективное восприятие.
Что означает отношение к условиям собственной жизни и наличным потребностям? С позиции философии это отношение к отражению, а не к данности самих условий, ибо прежде надо эти условия понять, чтобы к ним с каким-то «интересом» отнестись, то есть это некое отношение к отношению.
Надо признать, что термин «отношение» многозначен и применяется ныне при анализе практически всего: от взаимодействия классов до «отношений» вещей и их сторон в неживой природе. Насколько это правомерно, вопрос другой, но не видеть неоднозначность понятия «отношение» при его употреблении в объяснении столь разнокачественных процессов нельзя. В пределах общественной жизни должно отличать связь, установившуюся в силу необходимости и неизбежности взаимодействия сторон как социальных объектов, от ценностно-ориентировочных связей конкретной личности с тем или иным объектом или предметом ее деятельности. В последнем случае отношение личности к чему бы то ни было включает в себя сложную гамму особенностей ее восприятия и мировоззрения, среди них мотивы, установки, чувства и др., которые определяют содержание данного отношения как участие, причастность и поведение человека в качестве чувственного субъекта.
Поэтому отношение к условиям своей жизни, к наличным потребностям и т. п. это отношение к самому себе – всегда, с необходимостью порождает субъективное, конкретно-особенное, личностное восприятие, включающие свое определенное состояние, личностное переживание, направленность мыслей, эмоций, желаний. Фактически все это не имеет основообразующего и определяющего значения в появлении интересов, а тем более интересов общества, государства. Вот почему принятие определения интереса как отношения порождает дилемму. Или интересы только одинаковы и относительно постоянны у людей, если брать, например, отношение собственности. Или одинаковых интересов вообще не существует и не может быть, как невозможны и длительные, ибо нет одинаковых условий жизни, нет одинаковых отношений к ним, даже у двух семей, равно и у двух человек в силу их индивидуальных различий. Отождествление интереса с отношением, во-первых, не может объяснить ни одинаковость интереса, ни их отличия как различий общественных формирований – их носителей. Во-вторых, привносит явно субъективный момент и в интерес, и в интерпретацию отношения, а также искажает понимание действительной природы интереса как того, что сказывается на деятельности независимо от мнения, от эмоций и желаний личности и помимо осознания. Вот почему на вопрос, возможно ли основание интереса вне потребности, нет фактически иного ответа, кроме отрицательного. Интересу нечего выражать, кроме потребности, точнее, ее предметности.
Особенностью социальной жизни является деятельность, отличная от действия животного в силу присутствия конечной цели и существования плана использования средств достижения последней, а также общественного характера процесса создания и распределения предметов удовлетворения потребностей. Именно поэтому в социальной практике потребности имеют общественно-исторические пути проявления и механизм удовлетворения через общественные отношения и практическую деятельность по производству предметов потребностей и овладения ими. И поскольку интерес представляет собой не некую абстракцию направленности, а реальную специфическую направленность действия на конкретный предмет потребности, это не направленность внимания, а направленность деятельности: предмет должен быть обретен, защищен и потреблен. Только реальная деятельность во всех ее формах (от производственной – до политической и, далее, духовной) обеспечивает возможность потребления предмета потребности, а интерес выступает как сторона этой деятельности, внешне обнаруживая себя в ее избирательности и направленности по овладению и распоряжению предметом.
Между общественными формированиями (будь то человек, семья, институт, предприятие) на пути удовлетворения их потребностей не могут не возникнуть отношения из-за общественного характера деятельности и в силу различий функций и места носителей потребностей в системе всеобщего процесса производства и воспроизводства социальной действительности. И при этом у них возникают особые проявления их потребностей именно в данных отношениях, направляющие деятельность каждого так, чтобы создать возможность реального потребления предмета. Вот потому-то интересы проявляются и действуют только в определенных условиях: есть отношения по поводу овладения предметом потребности – реален интерес, нет отношений – интерес скрыт и практически не действует. Какая-то иная интерпретация интересов возможна, но лишь в частнонаучных исследованиях специфики конкретных «интересов», когда речь идет об интересной книге, интересном человеке и т. п.
9. 3. 2. СУЩЕСТВУЕТ ли объективный механизм
социального развития?
(Взаимодействие и реализация интересов как механизм функционирования и развития общественных
формирований)
До XVIII века вопросы активности людей и противоречий в общественной жизни в философии в основном объяснялись как проблемы сознания, как некое проявление духовно-субъективного начала. И сегодня сохраняется подход к социальным проблемам, включая и вопросы развития общества, на позиции антиисторицизма, отрицается наличие объективных закономерностей в функционировании и развития общества. Но позиция объективности и естественно-научный подход к пониманию природы и сущности социального показывают решающее значение практической деятельности и отношений субъектов как общественных формирований. Невозможно обойтись без понимания того, чьи же интересы взаимодействуют, и что собой представляет итоговый результат взаимодействия и реализации интересов. При таком подходе поиски ответов на вопросы взаимодействия, сочетания, реализации интересов или их противоречий выходят на проблему их носителей. Говоря иначе, надо знать не только, кто является носителем интересов, но и что делает их носителями, на что влияет реализация интересов: на изменение сознания или на состояние носителей, а сознание только фиксирует последнее?
Выше говорилось, что в литературе рассуждения о взаимодействии интересов часто сводятся к сознанию личности как к процессу мысленного соотнесения интересов и выбора какого-то из них для себя. И тогда решение проблемы интересов фактически ограничивается воспитанием, деятельностью сознания, а задачи реализации решаются в рамках морали, нравственности личности. Но откуда тогда тысячелетняя история разнообразных предложений для решения проблемы противоречий интересов и способов, путей их реализации, иногда весьма хитроумных? Почему такие трудности с их реализацией, если все совершается в сознании личности, по предпочтениям личности? Ведь если все интересы имеют единственного носителя – личность, то все зависит от ее нравственности и сознательности, и остается только ее просвещать. Что, конечно, необходимо, но, странное дело, уровень образованности и грамотности растет, а конфликтов интересов не убывают. Но тогда отчего возникают и что такое сами интересы?
С самого начала человеческой истории непосредственное, как у животных, удовлетворение потребностей стало опосредованным у людей. Создание предмета потребности со времен исторически первичных охоты и собирательства требовало общих усилий, совместной деятельности людей. И поэтому как в случаях с потребностями, так и при изучении интереса повсюду видим не только отдельных индивидов, но ту или иную общность людей: род, семью, племя в прошлом, государство, отдельные предприятия, отрасли производства и тому подобные общественные формирования сегодня. При этом любой индивид вступает с ними в отношения, стремится реализовать свой интерес и оказывается связанным с процессом взаимодействия иных для него интересов других структурных подразделений общества.
Дело в том, что интересы любых современных предприятий и организаций в своем происхождении ничего общего не имеют с симпатиями и желаниями какой-либо личности, пусть даже директоров. Производство и наличие того или иного предмета удовлетворения потребности зависят не от сознательности или благосклонности личности или определенной группы людей, а от потребности самого производства и потребности общества, которые людьми угадываются или специально познаются. Отсюда очевидна разнообразность носителей интересов, – это любые виды общественных формирований. Сам же факт принадлежности потребности и интересов не сознанию, а самому отдельному общественному формированию, как его объективного свойства, является методологической основой в понимании механизма взаимодействия любых субъектов в социальной действительности. Потому-то уже возникал вопрос: означает ли реализацию интересов просто лицезрение предмета или даже взятие его в руки? Положительный ответ – такая же крайность, как и вывод, что «если интересы не познаны личностью, не восприняты, то они остаются не реализованными»63. Если в этом суть реализации, то все просто: осознавай и лицезрей предмет твоей потребности. Но сразу вспоминается Хаджа Насреддин с его разговором о халве в ощущении. И потому в начале необходим ответ на вопрос, вроде бы, далекий от взаимодействия самих интересов: каким образом, в результате чего исчезает потребность?
Значение и роль потребности не только в том, что она выступает исходным пунктом деятельности. Удовлетворение потребностей и появление новых есть не что иное, как внутренний механизм процесса становления и изменения общественных формирований. Для нормального функционирования, тем более для развития любого общественного формирования, необходимо потребление соответствующего предмета. Только его потребление ведет к удовлетворению потребностей. И только удовлетворение потребности приводит в новом цикле к появлению другой, а материальное производство возникает как социальный способ и средство создания этих предметов. В дальнейшем производство продолжает развиваться в силу наличия цикличности в удовлетворении потребностей людей и общества в целом. Верно было замечено, что потребности создают производство, которое в свою очередь «создает предметы, соответствующие потребностям»64. Вот почему удовлетворение потребности – это признак движения, внутреннего изменения общественного формирования. Однако на примере потребности в питании легко обобщить и отметить, что ни одна потребность окончательно, абсолютно не исчезает. Она именно удовлетворяется, чтобы через какое-то время вновь проявить себя, когда потребление предмета теряет свою эффективность. В свою очередь этот акт означает, что потребуется иной предмет удовлетворения. Для уяснения механизма реализации интереса это принципиально важный вывод.
Суть связи интереса с потребностью может быть понятна только тогда, когда будут учитываться изменения потребности как изменения, происходящие с ее носителем. Данное утверждение находит практическое подтверждение. Неудовлетворение ряда потребностей, главным образом социальных и особенно духовных, отсутствие того самого перехода от одной к другой, например, в первые годы жизни ребенка не только тормозит его развитие, но может вообще поставить под вопрос его человеческую сущность. Зарегистрированные наукой примеры жизни детей в экстремальных условиях животной среды – яркая тому иллюстрация. Без человеческих эмоций никогда не бывало, нет и быть не может человеческого стремления к знанию, к истине, к жизни, наконец. А человеческие эмоции и чувства может сформировать только человеческое общение и социальная действительность как среда, включенность в систему отношений и потребление соответствующих предметов: от игрушки до достижений науки, искусства. В развитии же взрослого человека неудовлетворение духовных потребностей не просто обедняет личность. Если еще при этом имеет место потребление предметов, все более теряющих свою потребительскую значимость, происходит в известном смысле деградация личности.
Жизнь поставила в нашей стране суровый для нас эксперимент. Но он подтверждает целиком и полностью принципы, используемые здесь для толкования природы и сущности потребности и интереса и для уяснения механизма реализации последних. Наши 70-е годы показали, что из-за неудовлетворения части потребностей предприятий, а также из-за не реализации некоторых интересов общества и личности произошло искажение их функционирования. К примеру, предприятия из производителей предметов потребностей превратились в производителей товарной массы, что повлекло за собой неудовлетворение потребностей людей и общества в целом. В результате усилилось торможение экономического и социального развития общества и нарастание кризисных факторов. Сказалось здесь и неглубокое проникновение в суть обусловленности потребностей предприятий и организаций устанавливаемыми оценочными показателями их деятельности, а также непонимание зависимости интересов от этих показателей. А причина обусловлена использованием управленцами субъективно-объективной трактовки как интересов, так и потребностей.
Для выявления механизма взаимодействия интересов и для уяснения их функций в практике жизни общества принципиальным становится вопрос: что означает их реализация? Если путь от потребности к интересу это путь от социальной сущности к ее явлению, то обратное движение – это практическая сторона человеческой деятельности. Ведь интерес представляет собой проявление потребности в целесообразной деятельности. Стало быть, реализация интересов как процесс, как деятельность общественного формирования есть необходимое условие удовлетворения социальных потребностей. Удовлетворение потребности обязательно для функционирования любого общественного формирования, но сама реализация интересов есть процесс внешней деятельности и такая же объективная необходимость для функционирования носителя интересов в системе общественных отношений: стать владельцем предмета потребности, создать условия для его овладения и при необходимости – защитить, оставить его в своем владении.
Потребность, а тем более процесс ее удовлетворения исследователю невозможно увидеть и оценить прямо и непосредственно, ибо потребности – внутренние (сущностные) условия функционирования и развития живых и социальных систем. Напротив, реализация интересов – доступный для наблюдения процесс: овладение предметом или сохранение владения им для потребления. Реализация интересов и есть не что иное, как характеристика роста, развития либо отдельной стороны общественного формирования, либо развития его в целом. Что касается субъективной стороны в деятельности по реализации, то она, будучи связанной со степенью осознания интересов и с определенным пониманием условий и способов их реализации, проявляет себя в выборе и практическом осуществлении путей и методов реализации интересов: в овладении или защите предметов потребностей.
Взаимодействие интересов всегда конкретно и реалистично. Различные общественные формирования – его участники: индивид (работник) – предприятие, предприятия – отрасль, человек (личность) – государство, общество и т. д. И может статься, что этими двумя (тремя и более) окажутся либо одинаковые формирования (однокачественные): два предприятия, два человека, два коллектива и т. д. (их однотипное множество), либо два одинаковых интереса у разных по функции и по природе формирований (разнокачественные): интересы обучения, образования у студентов и у института, интересы снабжения электроэнергией у предприятия и ТЭЦ, либо, наконец, неодинаковые интересы разнокачественных носителей: работник – частный собственник и т. п. Вот почему при анализе механизма взаимодействия интересов нельзя обойтись без выяснения основания, которое удерживает носителей интереса во взаимодействии, делает механизм его единым, то есть стабильным, постоянным.
Осознание интересов желательно всегда. Конечно, это важная сторона человеческой деятельности. Осознание позволяет правильно оценить и избрать формы и методы, конкретный путь реализации любых интересов, включая и сословно-стратификационные. Но основой результативности, условием реализации интересов всегда выступает действительное, практическое взаимодействие их носителей, а не манипуляции понятиями и представлениями интересов в сознании. Но если личность может строить свое поведение, не задумываясь ни над природой (и определением) интересов, ни над механизмом и формой их взаимодействия, то при научном анализе поступков и принятых решений конкретных лиц положение иное. Чтобы их понять, нельзя обойтись без уяснения сущности интересов и особенностей их взаимодействия.
9. 3. 3. Цели и ценности
в человеческой деятельности и жизни общества
Функции интересов сложны, многообразны и охватывают многие стороны жизни и деятельности людей и любых иных общественных формирований. При этом они проявляют себя не только в открытом виде, но и опосредованно, нередко трансформируясь в феномены, казалось бы, далекие от своей объективной природы. Более или менее широкое, включающее в себя частности описание этих функций интересов – задача не одной социальной философии, а большинства общественных наук и психологии. На основе рассмотренных качественных изменений при реализации интересов, возвышения потребностей в русле общих социально философских проблем можно ограничиться выяснением наиболее важных трансформаций интересов в деятельности их носителей, в частности, целей и ценностей.
Нами здесь рассмотрено и отмечено: не может быть развития и оптимального функционирования носителя без удовлетворения его потребностей. И это общая особенность функционирования всех форм организации материи, обладающих потребностями, будь это простейший биологический организм или общественное формирование. Следовательно, только из факта наличия потребностей различия биологической и социальной активности вывести невозможно. Различия, очевидно, нужно обнаруживать за пределами собственно потребностей, то есть в сфере интересов и их предметов, они обуславливают начало социальной активности. Но давно замечено, что источники нашего поведения и поступков не ограничиваются прямым воздействием потребностей и интересов. Они лишь та объективная основа, которая рано или поздно, но обязательно даст о себе знать и заставит личность считаться не только со своими интересами, но и с другими взаимодействующими сторонами. Будет большим заблуждением не учитывать, а тем более отрицать субъективную сторону в человеческой деятельности: подверженность личности эмоциям, чувствам, мнению, роль осмысливания самой деятельности как достижения соответствующей цели.
В основе проявления активности лежит взаимодействие либо по совместной реализации интересов, либо конфликтное столкновение, то есть социальное противоречие. При этом всегда отмечается влияние множества факторов, разнообразных по природе и роли. И фактически обязательной стороной деятельности, вообще общественных процессов, связанных с нею, является наличие мысленного представления предмета, на который она направлена. Тогда в качестве будущего результата практической деятельности этот предмет в идеальной форме (как понятие, представление, план-задача) выступает целью. Тем самым появляется задача в исследовании особой функции интересов: место в активности их носителей. Поэтому для уточнения функций интересов в сознательной деятельности важно отметить основные моменты диалектики интересов и цели.
Специфические свойства социальных взаимодействий позволяют изложить диалектику интересов и целей через связь мысли и действия (разумеется, достаточно условно и упрощенно) в следующей схеме: удовлетворение потребности происходит через потребление ее предмета. Но реальному удовлетворению потребности всегда предшествует два взаимосвязанных процесса: действительное преобразование объекта, превращающее его в предмет данной потребности (то есть процесс производства и его конкретный результат), с одной стороны, и осознание (конструирование) потребительских свойств и сторон будущего предмета потребности – с другой.
Так всегда создается любая цель, мысленное представление результата деятельности, а при исследовании функции интереса цель – это образ предмета и план его овладения и потребления. Поскольку производство предмета потребности носит общественный характер, для достижения цели между субъектами деятельности возникают отношения и соответствующие им интересы. Вот почему в целях и в интересах находят свое определенное отражение потребности и их предметы.
Цель, хотя тоже имеет связь с потребностью, но совершенно иную: цель непосредственно содержит предмет в виде представления о нём. Выходит, деятельность побуждается потребностью, но направляется целью, представлением о предмете этой потребности. В этом смысле цель совершенно независима и никак не связана с присутствием интереса. Иначе говоря, «отдельное», просто действительное наличие потребности и ее предмета, по существу, обуславливает лишь деятельность и цель для общественного формирования, но еще не его интерес. Фактически на пути к осуществлению цели субъект вступает в те или иные отношения с аналогично преследующими свои цели другими субъектами. Тогда только появляются соответствующие интересы и новые промежуточные цели у одних и действует разнообразие целей, равно и их интересов у других участников отношений.
Это позволяет заметить важное обстоятельство, что принятие к исполнению не своих, а чужих интересов делает их собственной целью, тем самым может привести субъекта деятельности на ложный путь, вообще завлечь в тупик. То есть возможны ложные цели. В конечном счете это означает не что иное, как не реализацию собственных интересов, причем в условиях формально своих, сознательных целевых действий. По существу, не свои интересы в данном случае выступают промежуточными целями для общественного формирования, стремящегося осуществить ту или иную свою конечную цель. То есть цель, как и интерес, оказывается источником деятельности.
Присутствие интереса в сознании как фактора осмысленных и целеустремленных действий человека показать легко. Собственно, здесь давно нет других мнений. Различие подхода к этому факту наблюдается лишь в связи с толкованием самого интереса. Ранее было показано, что по природе и по содержанию интерес объективен и адекватен потребности. Вследствие этого сама действительная природа интересов указывает: задача становления сознания включает необходимый момент их сознания и учета, а также установления форм и способов взаимодействия личных и общественных интересов и их реализации. Иными словами, принципом определения роли и места интересов в сознании выступает независимая от него природа и сущность самого интереса. Вот почему объективную сторону социальной действительности можно рассматривать и как единство, совокупность потребностей, интересов и их предметов в процессе их производства и потребления.
Любая личность всегда вынуждена считаться с интересами тех, с кем ведет совместную деятельность, в отношения с которыми она вступает. И постоянно возникает вопрос: как и когда может быть реализован личный интерес? Поэтому зрелость личности, в своей основе обуславливаемая именно общественным, совместным характером ее деятельности, формируется в ходе выбора конкретным индивидом способа реализации интересов своих и всех других участников деятельности и его способностью отделить интересы личности от мнимых, а действительные цели – от ложных.
Общественная зрелость личности проявляется, во-первых, в том, что действия осуществляются ею в соответствии с общественными интересами. Во-вторых, в умении отличить их (общенародных, общенациональных) от интересов любых частных общественных формирований, которыми в данном случае выступают любые общественные структуры (отрасли) и даже такие государственные органы, как министерства. Наконец, в-третьих, зрелость личности проявляется и в умении увидеть наличие или отсутствие соответствия между предметами и реальным уровнем своих потребностей. К месту сказать, именно в таком различении коренится основа понимания проблемы «разумных потребностей», а не в какой-то пресловутой «сознательности».
Итак, на вопрос – означает ли понимание потребностей и интересов как источников деятельности, что других начал нет? – ответ дается отрицательный. И один фактор уже указан: цель. Но при исследовании механизма появления целей выяснилось, что они производны от интересов. Это обязывает заключить, что все же интересы и потребности являются исходными и объективными началами деятельности любых общественных формирований: от отдельного человека до государственных органов власти. Так не парадокс ли, если вроде бы одновременно утверждается отсутствие других начал, кроме потребностей и интересов, и заявляется, что цель – тоже источник?
Не парадокс, если социальное рассматривать как качественно иное по отношению к биологическому. В решении проблемы исходных факторов социальной активности это качественное различие обусловлено тем, что социальный объект, любое отдельное общественное формирование в деятельности выступает субъектом. И в самом обобщенном виде об этом можно сказать следующим образом: социальная действительность наличествует, превращается и развивается в результате сознательной деятельности ее субъектов.
Продолжая уяснение факторов, которые можно рассматривать в качестве начал деятельности тех или иных общественных формирований, нельзя пройти мимо феномена заинтересованности. Все социальные субъекты, как свидетельствует история познавательной и практической деятельности народов, в равной мере ориентируются на определенные цели и на прогнозируемый ими же позитивный результат. И потому для одних деятельность фиксируется в строгости и завершенности (красивости) результата творчества, для других – на соответствии вещи ее образу-проекту в практическом производстве, для третьих – на полноте теории (учения) и т. д. Иначе говоря, в любых формах деятельности неотъемлемо присутствуют моменты важности и значимости как собственно процесса, так и его конечного результат, ожидание их эмоциональной позитивной окрашенности для самого действующего субъекта. Это придает продукту не только статус предмета потребности, но потенциальной ценности в одних случаях, актуальной – в других.
Но несмотря на тысячелетнюю историю человечества, сложность и противоречивость социальной действительности до сих пор не позволили разрешить многие старые и «вечные» вопросы, в том числе о высшей ценности: человеческая жизнь или суверенитет народа, существование государства? Более того, вступление ряда стран в так называемую «эру всеобщего потребления» демонстрируют кризис их ценностей не только в практической жизни, но и в духовной: в одном случае, деньги и материальные приобретения не делают людей счастливыми, а индивидуализм и прагматизм не дают ощущения полноты жизни – в другом. В этом плане важно понять и то, что знание никогда не может быть нейтральным. И особенно там, где речь идет о методологических и теоретических вопросах, нет и не может быть «независимых» экспертов – все они зависимы от своих принципов, мировоззрения и своей шкалы ценностей.
Важность аксиологической проблематики для социальной действительности видна из того, что задолго до философии, в мифологии, человечество ввело оценку вещам и людям, пыталось не только создать шкалу предпочтений, но и, хотя интуитивно, стремилось руководствоваться одной системой ценностей, единой для всех членов данного рода. И та же проблема: истолкование блага наряду с представлением о справедливости в нравственной и правовой сферах – изначально выступала полем ценностных значений вещей, отношений, поступков.
Не углубляясь в объяснение того, что до настоящего времени нет однозначности в подходе к природе и сущности ценностей, все же необходимо указать, что истолкованию подлежат два вопроса. Первый: ценность – это фактор реальности субъекта или фактор реальности социальной действительности? Второй: ценность - сама вещь или ее значение? И как продолжение к последнему, можно добавить: если значение, то вещь (любая) многоценностна?
Ценность – это и не вещь, и не свойство вещи, а значимость предмета потребности и интереса, когда носитель его находится в ситуации выбора. Индивид вообще, любые общественные формирования не могут существовать вне и без удовлетворения своих потребностей, без реализации собственных интересов, что в результате оборачивается потреблением предмета. Но никогда никакая вещь или фактор не обретут свойство (статус) ценности, если не окажутся предметом потребности и интереса либо личности, либо государства, либо каких-то иных общественных формирований (от семьи до предприятия). И потому вне реализации интересов не может быть ни ценностей, ни какой бы то ни было системы ценностной ориентации.
Отсюда следует, что природа ценностей обусловлена все теми же потребностями и интересами. А это, в свою очередь, позволяет понять, что для любого отдельного человека предмет ли, свойство ли просто как факторы, как сами по себе явления и предметы его потребности, совсем не одно и то же. И потому ценность чего бы то ни было возникает только у предмета потребности, что обуславливает саму ценность в качестве одного из источников деятельности.
9. 3. 4. Формы и способы взаимодействия
общественных формирований: от неустойчивости
к устойчивому развитию общества
В ХХI веке разговор об обществе как реальном объекте можно вести только в рамках отдельных государств, и проблема устойчивого развития является ныне наиболее актуальной для каждого из них. И потому обусловленность существования последних процессом удовлетворения их потребностей посредством реализации собственных интересов выступает общим методологическим принципом понимания социальных процессов, в частности причин общественных коллизий. Рассмотренные нами источники социальных действий людей и любых иных общественных формирований позволяют представить взаимодействия носителей интересов как включенность в процесс их реализации, причем и реализация, и не реализация интересов могут носить самый разнообразный характер. В данном случае важно, что не реализация интересов всегда представляет собой остановку в развитии, регресс тех или иных социальных свойств и сторон носителя этих интересов, вплоть до полной потери им своей качественной, социальной определенности из-за невозможности «включения» процесса удовлетворения потребностей. А это своеобразная деградация, «гибель» общественного формирования.
Все возможные формы взаимодействия интересов можно свести к трем типам: подчинение, игнорирование и субординация. Необходимо рассмотреть особенности взаимодействия интересов во всех этих типах и сопоставить их, чтобы понять, с чем же из них связано устойчивое развитие. Достаточно очевидно, что во взаимодействии интересов нескольких (многих) носителей, а тем самым и их превращенных форм – целей и ценностей, подчинение означает отсутствие равенства сторон взаимодействия и несвободу в реализации интересов подчиненной стороны. Но главное в том, что подчиненный носитель интересов не имеет возможности выйти из данного взаимодействия для поиска иной системы для реализации своих собственных интересов. И потому этот тип взаимодействия интересов с необходимостью имеет негативную сторону. Это обусловлено тем, что подчинение во взаимодействии интересов даже двух сторон означает подмену своего интереса у подчиненной стороны на интерес подчиняющего его общественного формирования с целью его принуждения работать на «сильного».
И не было бы катастрофических для подчиненной стороны последствий, если бы не сам механизм удовлетворения потребностей. У самой потребности существует не только глубина и степень ее удовлетворения, но и объективный процесс ее возвышения. Поэтому само по себе подчинение во взаимодействии общественных формирований никак не может исчезнуть. Напротив, оно будет мимикрировать, но фактически оставаться системообразующим принципом данного взаимодействия.
В результате сохраняется длительное состояние не реализации интересов у подчиненной стороны. К чему это ведет, выше показано. А так как реализация интересов – это необходимость оптимального функционирования их носителя, то он будет предпринимать любые возможные, а то и невозможные попытки для изменения своего подчиненного статуса. Естественно, что такой тип взаимодействия сторон отношений делает данную систему конфликтной, с усиливающимися элементами принуждения в самых разнообразных формах. Без насилия ли, с насилием ли, но данная система объективно неустойчива из-за невозможности реализации интересов.
Понятие «игнорирование» достаточно однозначно, и во взаимодействии интересов общественных формирований есть то или иное элиминирование интересов каких-то их носителей в социальной системе, в данном обществе. Значит, в известной мере игнорирование не ведет непосредственно к не реализации, тем более к последовательной и длительной, так как в какой-то иной системе эти же интересы могут обрести реализацию. Этим игнорирование принципиально отличается от подчинения, где без конфликта, без насильственной перестройки самой системы отношений нет возможности оптимальной реализации интересов подчиненной стороны.
Что касается субординационного типа взаимодействия, то его принципиальным механизмом является взаимореализация интересов всех сторон данных отношений, следовательно, оптимальное функционирование и реальная возможность развития всех участников взаимодействия. Это эволюция в аспекте совершенствования социальных качеств носителей интересов. То есть, с одной стороны, субординация прямо и непосредственно обуславливает прогрессивное развитие общественной системы, становится его ведущим фактором, с другой – является показателем наличия реальных условий реализации интересов всех участников взаимодействия. Особенность этого механизма в том, что функционировать он может только при его поддержании, при «зрячем» управлении. Потому устойчивость общественного развития стихийно не устанавливается.
История и современная общественная практика дают массу реальных примеров подчинения и игнорирования тех или иных интересов. Характерный и классический пример подчинения – взаимодействие рабов и свободных в рабовладельческом обществе. В российской действительности в качестве иллюстрации можно привести коллизии вокруг Байкала. Подчинение производственно-экономическим интересам всех иных на деле оказалось подчинением интересам одной отрасли интересов других. И вот уже какой десяток лет проблема Байкала является дестабилизирующим фактором и подрывает начала устойчивости не только в регионе. А интересы общества, государства, интересы так называемой теневой экономики – характерный пример игнорирующего типа взаимодействия интересов: они взаимно не замечают друг друга, хотя постоянно сталкиваются. Конечно, государство стремится уйти от такого типа взаимодействия, но пока «фокус» его внимания явно в сторону подчинения.
Примеры можно множить, но не в них источник истины. Правомерность выводов заключается в сравнительном анализе результатов действия самих механизмов, в данном случае – различия результатов функционирования типов взаимодействия интересов. И эти результаты достаточно явно показывают, что только механизм субординационного взаимодействия общественных формирований по реализации своих интересов дает реальную возможность взаимореализации интересов всех сторон отношений, а потому только субординационный тип взаимодействия – основа и одновременно условие устойчивого развития общественной системы, общества как целостности.
Итак, когда предметом исследования становятся общественные процессы, надлежит в полной мере учитывать человеческий и личностный фактор. Вместе с тем необходимо различать общее и частное (особенное), объективное и субъективное в развитии общества, личности и их деятельности. И о какой бы стороне общественной деятельности не шла речь, если она касается деятельности людей, их организаций, и исследователь, и практик в сфере управления сталкиваются с проблемой интересов, с решением вопроса об их месте и роли в общественных процессах.
Интересы сами по себе как социальные факторы и в качестве реального социального содержания личности выступают основой целевой, ценностной и мотивационной деятельности личности и не только ее. В этом плане имеет большое значение раскрытие сути процесса субординации интересов как сознательного установления иерархии и гармонизации конкретных интересов, в результате которого личность избирает соответствующее свое поведение.
Однако сочетать интересы – эта задача не только личности по отношению к обществу, но и общества – к личности. Вот почему существен вывод о том, что сочетание интересов и переход к субординационному взаимодействию – не столько нравственная проблема, сколько правовая.
Интересы осознаются, а так как они есть проявление потребностей, то позволяют судить о содержании их носителя и в этом аспекте обладают важной познавательной функцией. А то, что реализация интересов (или, наоборот, их не реализация) является показателем социального роста и развития в общественной системе, обуславливает методологическую функцию интересов в познании социальных процессов.
9. 3. 5. Об общественном прогрессе
и глобальных проблемах современности
Человечество всегда эмоционально относилось к теме развития общества и личности. Размышляя на эту тему, философы увязывали ее с вопросами о смысле человеческой жизни, о наличии цели истории. И с самого начала в философии выявились неоднозначные позиции. Наиболее характерный для античности натурфилософский подход, естественно, исходил из наблюдаемой цикличности природных процессов, объясняя их по-разному (Гераклит: мир есть мерами возгорающийся и мерами потухающий огонь), и переносил цикличность на социальные процессы, утверждая повторяемость в жизни государства. Сторонником «круговорота истории» был и Аристотель. Но имела своих сторонников и идея существования «золотого века» как счастливого начала человеческой истории. Различие же позиции этих философов заключено в отношении к «регрессу». Одни считают, что нет ни развития, ни регресса, а только повторяемость. Другие – что общество, социальная жизнь все более «портятся», регрессируют, текут к своему закату (в философии XX века – Шпенглер). В христианстве это выражено в трактовке всемирного потопа как наказания за грехи и в предстоящем ожидании конца света. Общее во всех этих позициях то, что ни развития, ни прогресса не существует.
Философия Нового времени активнее стала отстаивать идею прогресса, сформулировав её как принцип «будущее за царством разума». Считали, что, начинаясь в сфере науки, прогресс распространяется на другие области социальной жизни. С XVIII века уже выделилась область философии как «теория общественного прогресса», начались активные поиски критерия, который бы показал ее истинность и позволил «безошибочно» определить, есть прогресс или нет его. Но достаточно быстро был замечен противоречивый характер прогресса. Были выявлены отрицательные последствия вполне прогрессивного для развития общественного производства разделения труда и его машинизации (А. Смит). Правда, при этом авторы идеи всеобщего просвещения считали, что оно вместе с воспитанием и есть залог прогресса, а также его критерии. В XIX и XX веках критериями и конечной целью общественного прогресса усиленно рассматривали увеличение, рост производства и богатства, рост собственности. На позиции существования восходящего, поступательного развития истории, перехода от низших, несовершенных форм общества к более высоким, совершенным стояли А. Кондорсе, И. Кант, Г. Гегель, К. Маркс. В философии марксизма идея прогресса обрела форму учения о смене одной общественно-экономической формации другой на основе изменения менее прогрессивного способа производства более прогрессивным.
С конца XIX века и в XX веке получило распространение возрождение идеи цикличности. Н. Я. Данилевский заложил историко-культурную традицию развития и смены цивилизаций, которая получила наибольшее распространение и используется в различных формах в настоящее время (Шпенглер, Тойнби, Питирим Сорокин, Ортега-и-Гассет). От Тоффлера берет начало технологическая идея основания цивилизаций. Р. Арон, У. Ростоу, З. Бжезинский на основе так называемого технологического детерминизма разрабатывали учение об индустриальном и постиндустриальном обществе. Но такие авторы, как Э. Фромм, Р. Арон, М. Хайдеггер, испытывали разочарование в прогрессе. С конца XX века большое распространение получила идея «информационного общества» как прогрессивного движения постиндустриального общества в развитых странах Европы, в США и Японии. Но если в основе прогресса лежит уровень развития производительных сил, то именно подобный «прогресс» вот-вот вызовет глобальную экологическую катастрофу. Не исчез из философского поля зрения и субъективно-феноменалистический подход, берущий свое начало от Ницше, затем Фрейда и Гуссерля. Здесь все изменения в обществе рассматриваются как вызванные или «волей к жизни», «волей власти», или стихийными, бессознательными влечениями, и потому все они, по существу, отрицают сам прогресс.
У истории, у исторического процесса нет и не может быть цели. Цель праведную или неправедную, осуществимую или неосуществимую ставит перед собой и обществом человек и увязывает ее всеми возможными способами с интересами большинства, увлекая за собой людей. Сейчас массовое сознание положительно воспринимает философскую идею об установлении нового мирового порядка, основанного на праве. Наряду с этой идеей целью истории объявляется также свобода человека и осознание им своей свободы. Хотя понятно: человек не может быть свободен от общества. Многие философы, начиная с Эпикура, и социологи пытаются включить в формулу прогресса принцип счастья, понимаемого как благоденствие, удовольствие, наслаждение. Связывают прогресс и с уровнем жизни. Здесь достаточно определенно высказался Х. Ортега-и-Гассет: «Если средний уровень нынешней жизни достиг высоты, которая ранее была доступна только аристократии, это значит, что уровень жизни поднялся»65.
Изложенное показывает, что проблема развития, тем более прогресса личности и общества, пока больше ставит вопросы, чем имеет на них ответы. Тем не менее есть одно очевидное обстоятельство: развитие ли, прогресс ли возможны только тогда, когда осуществляется реализация интересов и удовлетворение потребностей тех, о развитии которых идет речь. Реализация интересов – это реальный процесс потребления их предметов, который и ведет к возвышению потребностей. И потому нельзя не заключить, что не может быть одного единственного, «точечного» критерия прогрессивного развития, кроме как объективного основания потребностей: есть, идет ли процесс потребления предмета потребности и вызывает ли он возвышение этой потребности или нет.
Вместе с тем показателями и своеобразными критериями общественного прогресса, прогресса человечества выступают факторы его выживания в изменяющейся среде. Развитие философского и естественно-научного знания XX века позволило вычленить и сформулировать эти факторы в понятие «глобальные проблемы современности». Не решив их, нет вообще никакого смысла говорить о прогрессе ни личности, ни общества, ни человечества в целом. На сегодня эти проблемы достаточно известны: ресурсы питания, пресной воды, процентное содержание кислорода и углекислого газа в атмосфере, экология не только городов, но всей среды обитания биологической и социальной жизни, «холодная зима», положение с невосполнимыми ископаемыми ресурсами и ряд других. Однако глобальность этих проблем не только в том, что они затрагивают всех землян, но и в том, что решить их в одиночку какому бы то ни было народу и даже отдельному союзу нескольких – невозможно. Глобальные проблемы можно решать только всему человечеству по совместным планам и совместной деятельностью. Однако пока только развитые страны (конечно, без России) создали концепцию, получившую название «золотой миллиард», чем вполне закономерно вызвали контрмеру: возникло движение «антиглобалистов», которое, к сожалению, не разобралось в сути самих глобальных проблем и сосредоточилось на борьбе только против корпоративности «золотого миллиарда». Пока социальный мир погряз в националистических, религиозных, расовых распрях и стоит на пути корпоративного решения глобальных проблем, есть только некоторое прогрессивное развитие отдельных сторон в тех или иных отдельных обществах. Но и оно неустойчиво вследствие того, что ряд процессов вышел из-под управления, определяемого даже многими межгосударственными соглашениями. Прежде всего, это стало заметно в сфере финансов и в сфере экологии (тот же азиатский, птичий грипп и прочее).
В заключение следует еще раз обратить внимание на то, что объективность и закономерность всех процессов так или иначе связаны с основой человеческой и общественной деятельности: потребностями и интересами субъектов, разнообразных по видам общественных формирований. Интересы, во-первых, выступают источниками социальных действий, во-вторых, имеют большое значение в организации и управлении деятельностью многих людей, в-третьих, во многом предопределяют (через свою предметность) эмоционально-нравственное, чувственное отношение субъекта к своей собственной деятельности.
Контрольные вопросы
Библиографический список
Раздел 10. ФИЛОСОФИЯ ТЕХНИКИ И ГЛОБАЛЬНЫЕ
ПРОБЛЕМЫ СОВРЕМЕННОСТИ
10. 1. Техника как предмет философского осмысления
Место техники в системе философского знания. Современная философская мысль сосредоточена во множестве разноообразных предметных дисциплин, каждая из которых имеет свою историю, традиции и определённое место в общей структуре философского знания. В данном множестве есть особая предметная философская дисциплина – философия техники, призванная с позиций научно-мировоззренческого синтеза отвечать на вопросы о сущности техники, возможных перспективах развития на нашей планете глобализирующейся технической реальности, появившаяся в качестве одного из следствий решения актуальных теоретико-мировоззренческих проблем человечества, возникших с появлением индустриального, а затем и постиндустриального общественного укладов.
Процесс происхождения философии техники можно понять как специфическое проявление в становлении общей философии, т. е. теоретического ядра всех возможных мировоззренческих форм; ядра, возникающего и воспроизводящегося только в связи с непрекращающимися и научно совершенствующимися попытками системно-рационального осмысления такого объекта (в виде предельной сферы и горизонта человеческой мысли), прикосновение к которому в аспекте сознания и делает человека носителем мировоззрения.
Этот объект – «мир в целом» (который может быть понят и выражен по-разному, например, именем-мыслеобразом универсум), значащий нечто, вне чего уже ничто не существует. В таком случае всё то, что мыслилось, мыслится и может быть мыслимо, например техника, заведомо касается объектов, материально- и духовно-практически выделяемых нами в рамках универсума, который объективен, един и единственен, но бесконечно разнообразен, в силу чего в нём есть разные способы бытия (в том числе и разумного), а следовательно, различные действительности.
Будучи абсолютно действительным для нас, мир в целом существует всегда предметно, т. е. в виде системы отношений: I) человека как рода, II) мироздания как внечеловеческой части универсума. Выражением содержания этой системы отношений и занято любое мировоззрение, образно же суть этого содержания можно попытаться выразить в виде не имеющей выделенного центра и границ бесконечной сферы, зримо представленной двумя условно разграничивающими эту сферу соотносительными подсистемами I и II (см. рис. 2).
В таком случае, первая из подсистем фиксирует те объекты (подсистемы и элементы) универсума, которые имеют и не могут не иметь комплекса атрибутирующих человека сущностных признаков (социентальных качеств), а именно: социальных потребностей; сознания в его широком значении как единства сторон (внешнепредметной и ценностно-смысловой), уровней (сверх-, подсознания и собственно сознания); деятельности в её однозначном отграничении от действий внечеловеческих существ; интересов; общественных отношений и ценностно-этической нормативности жизнедеятельности. Внечеловеческая же подсистема универсума (условно мироздание) – системная совокупность тех объектов, которые не обладают и не могут обладать отличительными признаками родовой сущности человека.
Раскрытие в общей философии содержания означенных соотносительных подсистем универсума, т. е. универсальной системы их прямых и обратных связей, отношений, взаимодействий исторически содержательно структурировано и на данный момент представлено в виде базовых философских теорий (разделов): онтологии, гносеологии, аксиологии, праксеологии и т. п. Техника же есть то, что всегда напрямую связано с деятельностью, поэтому философия техники появилась в ходе смыслового развёртывания, дифференциации и вычленения праксеологических аспектов общей философии в её более ранних и базовых разделах. А поскольку философия техники есть именно философия, существует в качестве таковой, то у нее должны иметься как собственный объект, так и собственный предмет осмысления, изначально встроенные в объект и предмет философии в целом. Но, обнаружив себя прежде всего в западно-европейской философской традиции, философия техники до сих пор испытывает трудности со своей объектно-предметной самоидентификацией. Так, резюмируя результаты работы прошедшего в 1976 г. Симпозиума Ассоциации Философии Науки (США) на тему «Существуют ли вопросы философии техники, интересные для философии?», Рональд Гир констатировал: «Всё, что можно было сказать, сводилось к следующему: философия техники есть такая область знания, которая находится, – как сказал бы Томас Кун, – в предпарадигмальной стадии развития»66. По замечанию же немецкого исследователя Элизабет Штрёкер, содержащемуся в статье «Философия техники: трудности одной философской дисциплины», «предметная область философии техники как философская дисциплина неоднородна, так как в её основную структуру входит не только другая, уже достаточно установившаяся философская дисциплина – философия естествознания, – но и другая наука: технология, и если рассматривать глубже, то в философии техники обнаружится и ряд других философских наук»67. Этот автор указывает также и на «ничтожную роль, которую до сегодняшнего дня играет философия техники внутри самой философии даже при явном нарастании интереса к этой области в самое последнее время»68. В целом, в современной западной философии доминирует восприятие философии техники как весьма неопределённой области междисциплинарных и философски окрашенных исследований, существующих под патронажем философии науки.
В свою очередь, в современных отечественных размышлениях над проблемой объектно-предметного определения философии техники сложились два основных подхода: условно «узкий» и «широкий».
Первый разработан и отстаивается специалистом в области философии и методологии науки и техники Виталием Георгиевичем Гороховым, поддерживается специалистом в области теории познания, философии и методологии науки, философии культуры, истории науки Вячеславом Семёновичем Стёпиным, специалистом в области методологии, культурологии, философии техники, психологии, педагогики Вадимом Марковичем Розиным и др. Его суть заключается в методическом отграничении того, чем специфически занята философия техники, от объектно-предметных ориентаций, близких философии техники, но отнюдь не являющихся философскими дисциплинами: «технологии» и «технической науки». Термин «технология» при этом трактуется как видовое понятие по отношению к родовому термину «техника» (ровно наоборот по отношению к англо-саксонскому социо-культурному варианту осмысления): «Термин «техника» в русском (как, впрочем, и в немецком) языке имеет …широкий смысл... Термин «технология» же в русском языке характеризует лишь производственные или некоторые политические («технология власти») процессы»69. Объектом так интерпретируемой «технологии» [ТЛ] мыслится «техника как техническое устройство (артефакт) [А]». Последний объявляется «результатом технического действия» [В]. «Предметом же технологии является техническое действие [В]». Т. е., [А] – объект, а [В] – предмет. Далее, само «техническое действие» [В] и его следствие – артефакт [А] объявляются «результатом технического знания» [С], т. е. «артефакт плюс техническое действие [А и В] – объект технической науки [ТН]». «Предмет технической науки [ТН] – техническое знание [С]». Затем вводится наиболее широкое понятие «техническое сознание» [D]. Результат [D] – «выявление места и роли техники [А], технической деятельности (действия) [В] и технического знания [С] в истории и современной культуре». Отсюда, [А и В и С] есть объект [D]. Их историко-культурный контекст – предмет. Что такое «техническое сознание» [D]? Оказывается, это то, что в своём «развитии» является предметом философии техники, которая, беря [А и В и С] «как феномены культуры», т. е. как [А и В и С и D], имеет в последней системной совокупности собственный объект. Таким образом, «техническое» постулируется в самом начале, но остаётся неопределяемым до конца развёртывания своего содержания, при этом объявляется заключённым в свёрнутом виде в таком социентальном качестве, как сознание.
Второй подход разработан и поддерживается специалистами в области методологии науки Валерием Павловичем Горюновым и Владимиром Константиновичем Гавришиным. Здесь объект философии техники – это особая деятельностная реальность, употребляемая «в двух оппозиционных смыслах…: во-первых, как совокупность материальных средств деятельности, искусственно созданных, – то есть артефактов…, во-вторых, …как совокупность навыков, умения»70. Т. е. техника берётся в изначальном включении в себя технологического и логико-методологического содержания. В таком случае, предметом философии техники признаётся всеобщее в практике человеческой жизнедеятельности, а именно: «средства и способы жизни в окружающей среде, сущностная, родовая характеристика самого человека, состоящая в его способности преобразовывать природу и преодолевать налагаемые ею ограничения на количественный рост и улучшение качества жизни»71. Здесь доминирующим смыслом становится деятельность, т. е. техника увязывается прежде всего с праксеологией. И те, кто стоял у истоков философии техники, осознавали её связь с предполагаемой ими «общей теорией деятельности». Например, представитель органической школы во французской социологии Альфред-Виктор Эспинас (Espinas) (1844–1922) в 1897 г. в одном из сборников своих статей, полагая в качестве предмета философии техники «технологию», утверждал о формировании в будущем общей праксеологии как «философии деятельности» («учения о всеобщих законах человеческой практики»); сам же термин праксеология был введён в мировоззренческое словоупотребление французским социологом и этнологом Пьером Бурдье (Bourdieu) (р. 1930) в 1882 году. В определённом смысле предвидение Эспинаса оказалось исторически оправданным: в 60-е годы XX столетия польский философ Тадеуш Катарбинский (1886-1981) сделал понятие праксиология популярным и общеупотребимым.
У истоков философского осмысления техники. Для того чтобы методически уяснить происхождение философии техники, воспользуемся разрабатываемой А. Н. Чанышевым гносеогенно-мифогенной моделью генезиса общей философии (рис. 3).
Рис. 3
Согласно этой модели философия как особая культурно-историческая форма общественного сознания возникает из достигших определённой стадии развития предшествующих форм, таких как, с одной стороны, миф, религия, искусство, а с другой – зачатки знаний научного характера. Двойственный комплекс дофилософских форм Чанышев предложил называть профилософией, а первые (перворожденные) философские системы знаний – протофилософией. Профилософия после появления протофилософии становится в отношении последней околофилософией, или парафилософией (ср. с паранаукой). Итак, философия всегда появляется из профилософии, но, родившись, оказывается окружённой парафилософией, в критическом взаимодействии с которой развивается в направлении формирования теоретической философии, т. е. своей наиболее зрелой и гармоничной формы.
Если применить вкратце рассмотренную выше гносеогенно-мифогенную модель к философии техники, то получим, что период профилософии техники включает четыре этапа: дофилософскую архаику, древний, средневековый, возрожденческий и ранний нововременной этапы. На каждом из названных этапов техника понималась субъектами её создания и применения по-разному.
Этапу дофилософской древности прежде всего свойствен архаично-анимистический тип понимания техники. Его носители, воспринимая универсум антропоморфно, связывали движения структур универсума с примысливаемой каждой из них индивидуальной душой. Весь мир оказывался одушевлённым, пронизанным действенно-разумной, но человечески непостижимой, а потому мистической и магической силой (мана и т. п.). Всякое искусственное, техническое оперирование предметами анимистически понимаемого универсума расценивалось как подсмотренное, случайно узнанное (в терминологии Хосе Ортеги-и-Гассета, это «техника случая»), стимулирующее воздействие на силы-души этих предметов. Таким образом, техника в древнейшем её исполнении – это система случайно изобретённых технологий и орудий для магико-анимистически понимаемого, т. е. рационально непостижимого оперирования предметами. В сознании носителей такой техники нет знания моделей, в соответствии с которыми осуществляется какое-либо техническое действие, т. е. идеальный компонент таких действий не выявлен и замещён чувствительно-эмоциональным началом. В более позднем архаично-пантеистическом понимании техника определяется как сакрально (священно) моделируемое применение средств деятельности, что связано с полученными обобщениями случайных эмпирических знаний, выявленных на уровне анимистической техники. Изобретение таких моделей происходило только в цивилизациях, выработавших знаковые системы для оперирования идеальными объектами, например, в геометрии и астрономии. При сакральном понимании действительности представление об источнике движения в этой действительности наполняется признаками системности и упорядоченности, т. е. универсум начинает пониматься существующим благодаря некоторой вычисляемой (прозреваемой) людьми всеобщей модели, соотносящей сверхъестественно-идеальное и природно-человеческое. Считается, что универсум организован, космичен, т. е. имеет в своём средоточии устойчивую структуру, необходимо двойственно охраняемую: во-первых, и по преимуществу – со стороны сверхчеловеческих действий, а во-вторых, и в подчинении первым – со стороны собственно человеческой технической деятельности. Таким образом, техника начинает пониматься как пока ещё мистифицированное, но осознанно деятельностное моделирование устойчивых состояний природы в связи с интересами человека. Например, базовая устойчивость природных явлений, с точки зрения древних, обеспечивается действиями различных божеств. Люди же должны помогать этим действиям, что можно осуществить лишь под руководством обладателей сакрального знания (царей, жрецов, идеологов), т. е. людей, способных производить необходимые для реальных технических действий модели. Моделирование такого рода носило в целом аналитический характер; синтез, динамизм отсутствовали, поэтому смена технологий рассматривалась как катастрофа, переворот в миропорядке.
В дальнейшем моделирование природно-социальных процессов становится творчески открытым, хотя и относительно замкнутым смысловым пространством уже мысленно изобретённых идеальных образцов (парадигм): в терминологии Хосе Ортеги-и-Гассета, это «техника ремесленника». Например, в древнегреческой цивилизации как наследнице традиционных цивилизаций возникло представление о динамическом характере универсума, и потребовались знания доказательного типа, ориентированные на глубинные каузальные факторы универсума, с которыми можно было бы взаимодействовать относительно творчески. Такого рода изменения в понимании техники были частично отражены в работах классических древнегреческих философов. Так, Платон, утверждая, что в основе космической составляющей универсума лежит несотворённый, вечный и неизменный мир идей, в Х книге «Государства» ввёл представление о двух типах субъектов, ответственных за искусственное создание материальных вещей, следовательно, космоса в целом. Наряду с Демиургом (сверхъестественным Ремесленником), который может лишь овеществлять вечные идеи или парадигмы вещей – и это в той или иной степени свойственно любому (в том числе и человеческому) ремесленнику, – появляется представление о Футургосе, или субъекте, творящем сами идеи исходя из надпарадигмальных целей. Для такого субъекта уже нет преграды незыблемых образцов, что сближает платоновское видение с сутью творческой деятельности современных инженеров-системотехников. Аристотелем же было показано, что появление какой-либо вещи всегда есть результат системного задействования универсального комплекса из четырёх причин, оперируя которыми люди способны абсолютно рационально производить необходимые предметы потребления, вопрос же творения самих форм снимался утверждением их извечной актуальности.
В дальнейшем зачаточные представления древних греков о возможности существования в универсуме творческой инженерной техники были закреплены и догматически оформлены новыми антропологическими идеями монотеистических религий (прежде всего в христианстве). В период средневековья, начиная с апологетики второго века нашей эры, закрепляется ощущение человеком себя не просто как одной из систем, подчинённой более высоким природным процессам, а как выделенной системы, т. е. своей деятельностью, сознанием, нравственностью и т. д. ответственной за тот тип вселенной, в котором человек находится. Это происходит, поскольку люди начинают воспринимать свою жизнедеятельность как аналог универсальной жизнедеятельности сверхидеализированного объекта (Бога), который объявляется абсолютным личным творцом с доминированием первой этической системы, т. е. извечно и неизменно ориентированным исключительно на добро, истину, любовь и соответствующую им красоту: именно такой идеализированный субъект выполняет в христианском мировоззрении функцию платоновского Футургоса. В целом же в средние века техника развивалась инерционно, но тем не менее представление о человеке как о причастном абсолютному творчеству со-творце способствовало наращиванию потенциала технического творчества в западно-европейской, арабо-мусульманской цивилизациях.
В эпоху Возрождения, на этапе перехода от средневековья к Новому времени, возникает обусловленная мировоззренческим антропоцентризмом десакрализация трансцендентально-универсального субъекта деятельности. В области научно-технического творчества это означало закрепление идеи творческой конкуренции теоретических моделей, позволяющих наиболее продуктивно осваивать реальный мир. Знание становится производительной силой экспериментального характера, связанной с расщеплением целостного объекта исследования на эмпирический, идеальный и идеализированный объекты, позволяющим запланированно изменять целостный объект на основе математического исчисления динамики свойств идеального объекта. Таким образом, в завершении профилософии техники всё более укреплялась идея, что развитая техника позволяет «человеку-технику» (терминология Хосе Ортеги-и-Гассета) систематично и по своему усмотрению экспериментально моделировать всю социально-природную реальность, вплоть до природы самого человека.
Окончательное завершение профилософия техники обрела в том, что в современной науке принято называть «механической философией», у истоков которой стояли крупные представители раннего Нового времени, предпринявшие на деистических мировоззренческих началах научное, экспериментально и математически оформленное переосмысление атомистической доктрины Левкиппа-Демокрита, тем самым осуществившие первую глобальную научную революцию. Так, Пьер Гассенди (Gassendi) (1592–1655), Роберт Бойль (Boyle) (1627–1691), Исаак Ньютон (Newton) (1643–1727), Джон Дальтон (Dalton) (1766-1844) и др. стремились к разработке редукционно-физикалистской модели мировоззрения, т. е. утверждали возможность и необходимость сведения всего многообразия свойств универсума и находящихся в нём систем к свойствам составляющих универсум базовых элементов – атомов. При этом для объяснения неживой природы, равно как и биологической, а также общественной жизни использовалась креационистско-деистическая модель соотнесения божества (существа, олицетворяющего высшую разумную жизнь в универсуме) и всей остальной части универсума (мироздания с населяющими его различными существами). В таком случае получается следующее: мироздание – это механизм, созданный сверхъестественной деятельностью бога, достаточно хорошо устроенный и существующий по заданным ему творцом вечным законам механики, и по этим же законам существуют населяющие мироздание живые существа (в том числе мыслимые атомарно люди, т. е. индивидуумы), также мыслимые как механизмы. Очевидно, что в профилософии техники имел место момент синтеза научных и вненаучных, например, религиозных систем взглядов, а в новоевропейской профилософии техники восторжествовала такая форма этого синтеза, которая обусловила конструктивистский, технократический взгляд на человека в универсуме. Само человеческое начало оказалось замкнуто формой натурализованного индивидуума, объявленной идеологами технократической цивилизации высшим проявлением общественного прогресса. Например, в опубликованной в 1843 году книге «Защита механистической философии» американского преподавателя математики Тимоти Уоркера (1802–1856) утверждается: «Механистическая философия есть верное средство освобождения человеческого духа как в сфере мысли, так и на практике»72 (техника же как прямое проявление «механистической философии» увязывается с осуществлением демократии).
Вторую часть профилософии техники составляли различные органицистские учения, критически настроенные к механистической философии и оппозиционные сопровождающей её идеологии. Такого рода критика часто присутствовала в творчестве мыслителей, опиравшихся на основы древних, в том числе восточных учений: в философски окрашенном натурализме немецкого мыслителя и поэта Иоганна Вольфганга Гёте (Goethe) (1749–1832), в книге «Знамение времени» (1892 г.) английского философа, моралиста и историка Томаса Карлейля (Carlyle) (1795–1881) и многих других. За этим противоборством позиций в профилософии техники, по сути, скрыты две различные установки в понимании смысла жизни и творчества в универсуме, две несовпадающие картины мира. Их сущность была рельефно выявлена В. И. Вернадским в статье «Два синтеза космоса» (1920 г.), где доказывается, что на всём протяжении развития науки конкурируют два типа исследователей: механицисты-редукционисты и органицисты-элевационисты. Как писал о механицистах-редукционистах академик Вернадский, их представление о космосе – это «отвлечённое представление физика или математика, где всё сводится в конце концов к немногим не охватываемым нашими органами чувств и сознанием представлениям о энергии, эфире, квантах, электронах и т. п. В сущности, этот мир представляет схему далёкую от действительности даже тогда, когда мы превратим его в своеобразный хаос движения без порядка частей или, наоборот, в своеобразную машину, регулируемую мировым разумом или той или иной формой божества. Эта абстракция является удобной формой научной работы..., но она явно не полна и <...> слишком рационалистичнf»73. Органицисты-элевационисты (от элевация – восхождение) отстаивали натуралистическое представление о космосе: «не разложимое на геометрические формы, более сложное. В это представление всегда входит отсутствующий в построении космогоний теоретической механики и физики элемент живого. Эти представления не менее научны, но они менее проникнуты призрачными созданиями человеческого ума»74. Например, относимый к предшественникам философии русского космизма шеллингианец, органицист, один из активных участников кружка «любомудров» Владимир Фёдорович Одоевский (1803–1869) полагал, что мир, в котором существует эмпирический человек, будучи системой динамических изменений, есть живой космический организм, центрируемый гармоничными проявлениями родовых сущностных сил человечества. И если люди не соответствуют в своей жизнедеятельности такой центрирующей функции, то развитие природно-космического организма приводит к рассогласованию в нём человеческого и внечеловеческого начал: вплоть до катастрофических последствий. В работах «Русские ночи» (1840 год) и «4338 год» (1844 год), критикуя сторонников механистической философии и философии промышленников, Одоевский намеренно описал такую модель развития земного человечества, в которой оно представлено тотально господствующей технической цивилизацией. С точки зрения органициста Одоевского, исключительно технически ориентированное развитие человечества однобоко усилит могущество людей над внечеловеческими частями мирового целого (в 4338 году человечество начнёт осваивать ресурсы Луны, рационально регулировать климат на планете и т. п.), но это приведёт к дисгармонии развития сущностных сил самого человека. А так как внечеловеческие процессы протекают быстрее, чем успевает их гармонизировать технически скованный человек, то они могут его уничтожить. То есть рассогласование в развитии человеческой и внечеловеческой частей космического живого организма ведёт к катастрофе: во избежание этого человек при развитии своей технической мощи не должен переходить меру соразвития себя с глобальным живым миром.
Протофилософия техники. Развившаяся из профилософии протофилософия техники также представлена двумя направлениями, одно из которых получило название философии производственников (фабрикантов), или инженерной философии техники, другое – гуманитарной философии техники. Основанием производимого деления служит формальный критерий приверженности того или иного представителя философии техники узко технологической или более широкой культурологической программе теоретико-мировоззренческого исследования и решения проблем техники.
Первые представители технологической программы в протофилософии техники выполняли задачу различения и систематизации технической деятельности, что считали необходимым для получения содержательного определения понятия технология. Это определение изначально имело аналитический, классификационный характер, в дальнейшем наполняясь эвристическим содержанием. Так, Иоганн Бекман (Beckmann) (1739–1811), решая задачу систематизации эмпирического множества цехов, фабрик и других производств, материалов и процессов их обработки, инструментов и товаров, предпринял «переработку технической терминологии философским языком». В своей первой работе в области философии техники («Введение в технологию, или О знании цехов, фабрик и мануфактур», 1777 год) Бекман дал определение технологии как науки о ремесле, о переработке естественных материалов. Предметом же технологии считал материально-техническую базу, отделяя её от управления доходами (камеристики), а использованная им система анализа множества технических объектов основывалась на разработанных Френсисом Бэконом методах установления причинно-следственных зависимостей. Причём намерения ремесленника (технически заданную цель) он считал причиной, а технические средства для её осуществления – следствием. Ученик и последователь Бекмана Иоганн Генрих Мориц Поппе (Poppe) (1776–1854) в работе по истории техники «Руководство к общей технологии» определил технологию как науку о ремёслах, которая имеет своим предметом описание и объяснение производств, инструментов, машин, орудий, употребляемых при обработке материалов на фабриках и заводах, раскрывает устройство заводов и машин, объясняя образ действия различных инструментов, показывает, из какого материала может быть изготовлено то или другое. В свою очередь Эндрю Юр (Ure) (1778–1857) в трактате «Философия мануфактурного производства» (1835) ввёл близкородственный понятию механистической философии термин «философия производства». Различая химические и механические процессы и на основе этого различия пропагандируя создание характерных для фабричного производства самодействующих машин, Юр выдвигал идею о существовании и возможности алгоритмизации правил для каких угодно технических изобретений. Идеалом общественного устройства в таком случае становился идеал автоматической фабрики, а так как для всех людей следовало строго подчиняться её правилам, то Юр полагал, что высшей формой труда является не столько автоматизированный, сколько автоматический труд, препятствием к которому в то время было рабочее законодательство в Англии. Борясь с законодательно закреплёнными правами трудящихся и утверждая, что социальную, политическую и экономическую жизнь общества необходимо перестроить на основе по сути кибернетизированной фабричности, Юр одним из первых начал отстаивать нарождающийся технократический идеал организации общественной жизни, оправдывая любые, самые жестокие проявления фабричной системы производства.
К представителям культурологической программы в протофилософии техники можно отнести склонного к гуманитарному методу познания, призывавшего к синтезу технического и эстетического начал в промышленном производстве немецкого философствующего инженера Франца Рело (Reuleaux) (1829–1905), выдвинувшего в программной работе «Техника и культура» (1884 год) две основные идеи.
Идея двух типов («натуризм» и «манганизм») взаимосвязи и взаимообусловленности техники и культуры на основании различения адаптивной и адаптирующей тактик в историческом процессе. Господство адаптирующей тактики («натуризм») означает, что её носители в виде национальных культурных и государственных образований не могут опережающе противостоять угнетающему господству сил природы: они только обороняются, их техника имеет охранительно-приспособительный характер и существует в контексте рецептурного знания. Господство второй тактики («манганизм») характерно, например, для культуры западно-европейского типа (манганизм, от др.-греч. manganon – искусство магов). Манганизм – это такое отношение к силам природы, когда они познаются научно, сущностно, формулируются законы проявления этих сил, используемые людьми для управления природой. По сути, это утверждение в духе технологического детерминизма. Итак, манганизм представлен техногенными (в современной терминологии) цивилизациями, которые, по Рело, естественным образом вытесняют натурические (традиционные) цивилизации: «Господство на земле принадлежит манганистическим нациям, ...те нации, которые не захотят перейти к манганизму, должны смириться со своим исчезновением»75.
Идея необходимости системного развёртывания технического образования и преподавания для дальнейшего решения основной задачи философии техники (с точки зрения Рело), а именно: разработка комплекса эвристик для осуществления изобретательской деятельности, посредством которой «разрушительные влияния машины» могут быть преодолены через искусство, в ходе духовного углубления в «тонкие эстетические законы»76.
Построения, подобные вышеизложенным, были характерны и для другого представителя немецкой инженерно-философской мысли – Алоиза Ридлера (Ridler) (1850–1936), считавшего технику определяющей частью истории человеческой культуры. Ридлер развил идею об опережающем характере технических знаний в отношении некоторых областей знания теоретического (предвосхищая идеи экспертократии). Инженера – не по названию, а по существу – Ридлер считал разносторонне образованным экспертом, обладающим знанием, которое позволяет заглядывать вперёд и выявлять задачи не только современности, но и будущего. Знания должны быть наглядны и практичны, хотя и, согласно Ридлеру, невозможна полная рационализация всех природных явлений, а именно: «познание должно возвыситься до полного и цельного воззрения на все процессы в их совокупности. Самое основательное знание частности не достаточно для творческой технической деятельности»77. Только при возвышении «до полного и цельного воззрения» технике возвращается утраченный ею традиционный смысл «технэ» (умения, искусства): «инженерное искусство – это не только искусство научно и хозяйственно руководить работой, ... но в то же время и культурная задача»78.
В российской философской традиции XIX в. также можно выделить идеи, близкие культурологической программе в протофилософии техники. Например, Николай Фёдорович Фёдоров (1829–1903) считал, что развитие человечества не может и не должно остановиться на технократическом этапе. Подлинная техника – одно из возможных и необходимых средств коррекции природно-социальных недугов человечества, но это не утилитарная техника индустриальной цивилизации, не техника комфорта, а техника генерации глубинных, понятых в космическом масштабе процессов самой жизни. Упор делается на обретение таких технологий, которые моделируют процессы самовоспроизводства базовой для земной биосферы автотрофной жизни. К появлению этих технологий, с точки зрения Фёдорова, приведёт исследование не столько костных процессов в универсуме (механических, физических и химических), сколько биологических и социальных процессов. Если же человечество в угоду иллюзии технократического рая не пойдёт по пути приобретения такого рода технологий, то его ожидает катастрофическое, т. е. сопровождаемое гибелью больших масс людей изменение в планетарных масштабах.
Теоретическая философия техники. В рамках теоретической философии техники, равно как и в протофилософии техники, различают два направления: к её инженерному крылу следует отнести прежде всего таких философов, как Эрнест Капп (Kapp) (1808–1896) и Фридрих Дессауэр (Dessauer) (1881–1963), а к гуманитарному – некоторых русских космистов: Павла Александровича Флоренского (1882–1937), Николая Александровича Бердяева (1874–1948); представителя западноевропейской «философии жизни» Освальда Шпенглера (Spengler) (1880–1936); экзистенциалистов Мартина Хайдеггера (Heidegger) (1889–1976), Карла Яперса (Jaspers) (1883–1969).
Представителей немецкой инженерной философии техники (Каппа, Дессауэра) и русских космистов можно охарактеризовать как сторонников антропологического подхода в раскрытии сущности техники. В объяснении этой сущности они развили теорию органопроекции, истоки которой имели место ещё в трудах Аристотеля, трактовавшего, например, в седьмой книге «Никомаховой этики», целесообразно устроенные живые организмы в качестве прообразов орудий труда и технологий. Эта теория вполне завершённый вид получила в работах Каппа, который к тому же ввёл в научный оборот сам термин «философия техники». В основу капповской философии техники заложен синтез гегелевской диалектической философии с положениями географического детерминизма Карла Риттера (Ritter) (1779–1859), развившего учение о космосе как живом, направленно эволюционирующем к определенной цели организме. Капп диалектически соединил взгляды Риттера с идеей обратного прогрессивного техногенного влияния на географические условия, лимитирующие человеческую жизнедеятельность. Родовой общественный человек объявляется Каппом существом, преобразующим природу под свои потребности. Техническое преобразование природы как среды обитания в её пространственном аспекте мыслится Каппом «культивированием пространства» (посредством земледелия, горного дела и т. д.). Преобразование же природы в аспекте времени Капп называл «культивированием времени» (посредством создания систем коммуникаций). Наряду с культивированием пространства и времени людям необходимо «внутреннее культивирование», объясняемое как совершенствование политической и экономической технологий, приводящее к смене общественного устройства. Углубляя означенную «экологическую» философию, Капп в книге «Основы философии техники» (1877 год) как раз и определяет сущность техники как органопроекцию: любое орудие труда Капп объявляет искусственным замещением, дополнением органов человеческого тела, организма в целом.
Дальнейшее, хотя и косвенное развитие некоторых аспектов этой теории продолжил Дессауэр. В трудах «Техническая культура?» (1908), «Философия техники» (1927), «Душа в сфере техники» (1956) Дессауэр, будучи неотомистом, предложил воспринимать технику как реальный способ соучастия человека (относительно творческого существа) в творении мира универсально творческим существом (предполагаемым субъектом универсальной жизнедеятельности). Для обоснования своих взглядов Дессауэр использовал кантовскую систему трансцендентального идеализма, подразделяющую универсум на «вещи для нас» («феноменальное бытие») и «вещи в себе» («ноуменальное бытие») как источник существования природы и человека. Но, в отличие от Канта, считавшего, что взаимодействие феноменального и ноуменального невозможно выявить в человеческой практике, Дессауэр заявлял, что это взаимодействие имеется в техническом творчестве. Согласно Дессауэру, любое техническое изобретение равнозначно позитивному контакту с «вещами в себе», а именно с такими «вещами в себе», которые он называл «предзаданные технические решения». Но чтобы достичь такого контакта, т. е. осуществить подлинное техническое творчество, дающее не фабрикацию (воспроизведение), а именно изобретение, необходима «внутренняя обработка» предельных смыслов универсума. Содержание последней Дессауэр мыслит как моральный мотив вступления во взаимодействие с ноуменальным миром, определяющийся этическими особенностями изобретателя. Появляющаяся в результате морально мотивируемого технического творчества реальность, согласно Дессауэру, есть качественно новая, креативная реальность, способствующая позитивному изменению людей.
В соответствии с теорией органопроекции Каппа сущность и возможности техники рассматриваются и Флоренским, однако он задаётся вопросом: можно ли считать, что техника проецирует все возможные реально наличествующие органы человека и проецирует ли она только его органы. Отвечая на данный вопрос отрицательно, Флоренский полагал, что существует некоторая неистребимость жизни в универсуме, а человек в своей технике осуществляет проекцию любых форм жизни, т. е. не только реально имеющихся у него органов или органов эмпирически известных ему живых существ. Используя теорию множеств Георга Фердинанда Людвига Филиппа Георг Кантора (Cantor) (1845–1918), Флоренский полагал, что и человек, и природа в качестве бесконечности могут являться частями самих себя. Следовательно, по Флоренскому, человеческий род несёт в себе потенциал всего живого и в технике проецирует какие угодно органы, уже возникавшие, возникшие или только могущие возникнуть в творчестве космической жизни. Более того, в технике как органопроекциях человечество неосознанно (бессознательно) получает модели того, что оно сможет проявить в дальнейшем в своей собственной органической эволюции.
В целом можно заметить, что теория органопроекции исходит из неявного представления, согласно которому жизнь есть явление, укоренённое в самой основе универсума и в высших проявлениях обладающее сущностным нравственным признаком. Но это представление шире, чем представление о технике как о проекции органов, хотя бы потому, что не все реальные природные формы жизни заведомо универсальны, существует борьба различных форм жизни, истребление одних форм другими, не описываемое в терминах нравственности. В круговороте потребления жизни самой себя нет гарантий бесконечности этого кругооборота, и поэтому можно отказаться от допущения универсальности и нравственной осмысленности жизни, сохранив теорию органопроекции. Например, Шпенглер стал последовательно утверждать, что техника есть особым образом организованная система борьбы высших животных, в которой есть победители (хищники) и побеждённые (жертвы). Если обсуждать это утверждение с позиции научных знаний о разнообразии земных форм жизни, то следует заметить, что Шпенглер произвольно, в угоду своей точке зрения замкнул технику исключительно на животных как представителях гетеротрофных форм жизни. И человек для него не может быть исключением из класса таких форм. По Шпенглеру, техника – это тактика животной жизни. В целом она представляет собой внутреннюю форму способа борьбы, равнозначную самой жизни. Жизнь в целом – война, и от неё путь ведёт к методам современных инженеров; это путь хитрости: от создания первобытного орудия к конструированию современных машин для войны против природы. При этом техники проявляют два вида хитрости, различающиеся по прообразу: наступательную хитрость сильного, имеющую прообразом «ум тигра», и оборонительную хитрость слабого, имеющую прообразом «тупость голубки и слона». Так как появление обеих хитростей происходит в природном и социальном мире, то мир есть добыча. Способ добычи себе мира – культура. Человек в мире добычи – великолепный, отважный, хитрый и жестокий хищник, он живёт атакой, убийством, уничтожением. Это в крайней степени индивидуализирует человека, поэтому техника в высшем её проявлении, согласно Шпенглеру, сугубо индивидуальна. Индивидуализированный донельзя человек – «враг всех и каждого — убивающий, ненавидящий, решительно избирающий победу или смерть»79. Лучшая техника – это техника в виде личных орудий, прообразы которых в органах хищничества. Высшая форма – техника вождя, низшая – техника исполнителя. Но вожди при развитии общества трансформируются в учёных, жрецов, философов, теряющих часть мощи инстинкта хищника, поскольку начинают нуждаться в технике исполнителей. Большинство человеческих рас (так называемые «цветные», к которым он отнёс, например, славян), с точки зрения Шпенглера, связаны с вырожденной техникой, или техникой оборонительной: для представителей такой техники она лишь оружие в борьбе с фаустовской цивилизацией, «что-то вроде времянки, которую оставляют, когда она выполнила свою функцию»80.
Экзистенциалистская интерпретация техники. Философия экзистенциализма, как и философия жизни, относится к иррационалистическому типу неклассической философии. Особенностью решения теоретико-мировоззренческих проблем здесь является попытка раскрытия содержания предмета философии методом апелляции к некоторой иррациональной подоснове универсума, проявляющейся исключительно в индивидуальном эмоционально переживаемом человеческом существовании, как экзистенция. Всё сущее видится сторонниками такого способа философствования в аспекте до конца не вербализуемого личностного существования; самим этим существованием запрещается мыслить в нормативном эссенциалистски-философском ключе; осмысление сущего ведётся через переживание феноменов заброшенности и озабоченного нахождения между рождением и смертью. Таким образом, всякое присущее бытию сущее, например техника, осмысливается в просвете экзистенции, т. е. её осмысление носит художественно-поэтический, а не аналитически-формальный характер.
Так, в философии Хайдеггера проблемы техники даются через постановку и экзистенциальное решение общей проблемы бытия. Он критикует метафизическое понимание бытия. Основанием для этой критики является убеждение в том, что говорить о бытие можно только в связи с опытом сущего, а этот опыт может быть как предельно открытым (экзистенциальным), так и относительно зауженным (эссенциальным). Подлинный опыт сущего настолько богат, что всегда конкретен, всегда касается человека. Такой опыт сущего имелся, считает Хайдеггер, на заре философской мысли (прежде всего, у досократиков). В этом опыте всё сущее квалифицируется как «лежащее перед глазами» (очевидное). Именно из такого опыта объясняется ключевая, по Хайдеггеру, идея древней западной философии – феномен, она же алетейя – истина в её древнегреческом понимании. Алетейя трактуется как «открывающееся в непотаённости», т. е. то, чему потаённость отказывает в себе. Феномен – это «то, что кажет себя само собой». Но не всякое лежащее перед глазами есть истинно очевидное (феномен, алетейя). Лежащее перед глазами присутствует само собой от себя. Если это не феномен, это такое лежащее перед глазами, которое есть то, о чём мы говорим, оно опосредовано языком и его логикой. Алетейя – подлинная вещь сама для себя (не в кантовском значении). Постижение сущего связано с опытом именования – это особый мыслительный процесс скромного постижения сущего, когда именующий как бы ставит себя позади сущего, отступает на задний план и это сущее является ему само по себе. Если сущее не является феноменом, то имеет место опыт высказывания, и в этом случае вещь уже не просто является, а является мне (кому-то). Высказывающий включает себя в опыт сущего, он как бы наклоняется над сущим, мешая увидеть вещь такой, какая она есть своей тенью.
Таким образом, с точки зрения Хайдеггера у древних вещи не противостоят человеку как субъекту. Иметь опыт сущего – значит присутствовать при раскрытии потаённости. Универсум понимается не делимым на субъект и объект, а делимым на потаённое и непотаённое. Процесс раскрытия потаённого в непотаённом не задан субъектом, универсум – самоявляющаяся система. Раскрытие потаённого можно выразить именованием причинения. В этом причинении есть два констеляционно сочетающихся пути, метода. С одной стороны, это путь поэзиса, с другой – постав (характерен для зауженного опыта сущего). На пути поэзиса древние греки могли адекватно выразить истину сущего, они были те люди, которые жили в открытости феномена через особую экстатическую способность слышать то, что говорят им феномены. Новоевропейский человек заговаривает только с самим собой.
Хайдеггер утверждал, что после Аристотеля сущее как причастное истине стало подменяться сущностью как абстракцией. Опыт сущего становится опытом абстрактных рассуждений. Логика формального мышления стала подменять былой опыт теоретизирования. Такой опыт сущего позволил увидеть природу как исчисляемую в соотношениях её элементов для нужд человека. Появляется постав –экспериментальное математическое естествознание и соответствующая ему техника – другой способ раскрытия потаённого. Постав – то, что объясняет сущность именно современной техники. Старая же техника – это техника в смысле «технэ» (техника-искусство) – ремесленная техника, художественно-поэтическая техника созерцания (вопрошающая). В поставе природный материал превращается в источник добычи, захвата, преобразования, накопления и транслирования того, что чувственно не дано – энергии. Техника-постав – не есть техника вписанности в природно-космические процессы, она сама включает в себя технику в виде орудий и человека, который эти орудия применяет. Человек, вовлечённый в постав, сам поставлен на службу процесса поставления. Современная техника не есть техника для человека, от человека и не может быть объяснена антропологически.
Таким образом, техника выводится за пределы человеческой деятельности и объявляется чем-то самостоятельно укоренённым в бытие. Хайдеггер в этом видит опасность, однако считает, что её не избежать. В обострённой форме опасности человек приближается к спасению, но спастись – значит по-новому пересмотреть своё отношение к сущему, возвратиться на новом уровне к поэзису при наличии постава. Соединение поэзиса с поставом означает возникновение принципиально новых возможностей для человека. Если человек не осознает опасности и не вернётся к прежнему пониманию бытия, то он сам себя будет воспринимать как нечто просто состоящее в наличности, и в этом состоянии человеку свойственно раскорячить себя до фигуры господина земли. В этом состоянии человек воспринимает всё предстоящее в качестве поставленного им, тогда начинает казаться, что человеку предстаёт повсюду только он сам. Но такой вещи, как человек, поставленный сам собой (самовоспроизводящийся), нет. В состоянии постава человек сам с собой уже нигде не встречается.
Оптимизм и пессимизм «технического мировоззрения». Развитие философии техники cо второй половине XX века тесно связано с глобальными проблемами человечества. В мировоззренческом плане глобальные проблемы есть знаковый сигнал того, что человечество может исчезнуть из бытия как таковое, а эта возможность неосуществима без техники. В философии техники в контексте глобальных проблем различимы противоположные методологические установки, основными из которых являются технологический детерминизм и детерминизм социально-антропологический. При анализе этих установок можно выяснить, что они есть теоретическое следствие принятия исследователями либо метафоры мира в качестве механизма (техническое мировоззрение), либо мира в качестве живого организованного целого (органицистское мировоззрение). Особое внимание следует уделить первой из них, поскольку именно её социальные проявления провоцируют сами глобальные проблемы.
В техническом мировоззрении (техницизме) на уровне аксиом полагается, что общественный человек есть порождение универсума – мирового механизма; значит, человечество полностью обусловлено таким механизмом, поэтому кризисные явления в отношениях системы человек – общество – природа есть результат незнания или невыполнения законов функционирования этого механизма. Техника же в таком случае встраивается между механизмом мира и человеком в качестве фактора, тотально детерминирующего человеческую жизнедеятельность, т. е. мыслится первичной по отношению к культуре. Такие соображения в зачаточном варианте появлялись на протяжении всей доиндустриальной истории цивилизации, но стали теоретически оформляться в конце XVIII века, тесно переплетаясь с техническими утопиями. Например, в работах Клода Анри Сен-Симона (Saint-Simon) (1760–1825), а именно: «Промышленная система» (1823 год), «Новое христианство» (1825 год), отстаивалось представление о промышленном, или индустриальном обществе как искусственном образовании, результате социальной физики. По сути, на метатеоретическом уровне это означало, что в погоне за позитивным знанием, являющимся отвлечённым от целостной жизнедеятельности, представители техницистской философии всё глубже обнажали технический источник такого знания, дойдя до вывода, что не наука определяет развитие техники, а наоборот. Поскольку же только позитивное знание мыслилось источником благоприятных сценариев развития общества, следовал вывод: развитие человечества успешно, когда оно удовлетворяет запросам технической эволюции. Отношения человек – природа и человек – общество анализировались с помощью отношения техника – природа, и техника объявлялась источником правильного понимания любых отношений. Это уже была бессознательная мистификация техники. Технический детерминизм – методология такой мистификации, базируется на следующей системе принципов:
– техника автономна в своём возникновении, сущности, развитии. Таким образом, техника является причиной самой себя (causa sui), она не подчиняется контролю со стороны социальных систем, которые представляет человек. (Альтернативная точка зрения утверждает, что техника гетерономна, то есть инспирирована развитием сущности родового человека);
– техника имеет исключительно прогрессивный тип развития; если и есть факты прогресса в жизни людей, то они обусловлены исключительно прогрессом техники. Таким образом, социальное развитие по отношению к техническому является закономерно запаздывающим. Культура – лишь фон для развития техники;
– развитие техники эмерджентно: новые более высокие ступени в её развитии не связаны с тем, что кодировано техникой предшествующего уровня.
Признавая эти принципы явно или не явно, любой субъект технического мировоззрения в своём ценностном отношении к технике вынужден занять одну из двух противоположных позиций: технологический оптимизм (технократизм) или технический пессимизм, крайним выражением которого является технофобия.
У истоков теории технологического оптимизма (на рубеже XIX–XX вв.) стоят представители англо-американской философии. Например, Торстейн Бунд Веблен (Veblen) (1857–1929) в работах «Теория праздного класса», «Инстинкт квалификации и состояние ремёсел», «Инженеры и система цен» предпринял анализ субъектной составляющей технического, а следовательно, и культурного процесса; обосновывал идею опосредования взаимодействия природы и общества социальными институтами, часть из которых являются субъектами технического развития, другие, в лучшем случае, нейтральны. Субъекты технического развития – люди, которые в дальнейшем стали именоваться технократами. Это те представители общества, которые в производстве общественных благ принадлежат «стороне труда» в его оппозиции «праздности» и наделены отличительными признаками: инстинктом мастерства, инстинктом исследования и инстинктом самопожертвования. Эти признаки противоположны любопытству, инстинкту самоутверждения, реализация которых ответственна за мир чистогана в противовес миру индустрии. Веблен критикует осуществлённое Сен-Симоном подразделение социальных структур на обывателей и промышленников, поскольку под признаки мира индустрии не подпадают такие характеризуемые в качестве промышленников субъекты, как торговцы, ремесленники, фабриканты.
Используя некоторые теоретические положения марксизма, теорию инстинктов, психоанализ, Веблен пытался обосновать призыв к техницистски понимаемой революции, преобразованию структуры общества. Преобразование это необходимо, поскольку социальный прогресс осуществляется техническими специалистами, а властные решения принимаются лицами мира бизнеса (чистогана). Средством революции должна была стать всеобщая забастовка технических работников. При изменении структуры общества технические работники, знающие, какие условия благоприятны для развития техники, умеющие организовать управление обществом, способны и должны создать совершенный социальный механизм.
Идеи Веблена были подхвачены Джоном Кеннетом Гэлбрейтом (Galbraith) (р. 1908). В работах «Новое индустриальное общество», «Экономические теории и цели общества», «Анатомия власти», «Общество изобилия» он даёт свою модель преобразования общества в духе технического детерминизма. В передовом обществе власть должна принадлежать субъектам использования факторов производства (земли, капитала, труда, предпринимательского таланта), но эти факторы не равноценны. Гэлбрейт считает, что определяющим фактором является предпринимательский талант. Именно его носители могут вырабатывать и развивать знания, необходимые для управления производством (менеджмента). Субъекты, являющиеся носителями других факторов, характеризуются более низкими и ранжированными статусами. В наиболее передовом индустриальном обществе высший статус, таким образом, имеют не те, кто осуществляют трудовую деятельность, а менеджеры. Гэлбрейт называет надстроенную над трудящимися, промышленниками, обывателями-паразитами и состоящую из менеджеров элиту нового индустриального общества техноструктурой. Техноструктура наделяется коллективным разумом, который в своей эволюции опережает разум индивидуальный. Таким образом, функции контроля за развитием общества от носителей личного разума (субъектов собственности) переходят, согласно Гэлбрейту, к коллективному субъекту технической рациональности (техноструктуре). Это изменение происходит спонтанно, стихийно (без революции), поэтому переход к новому индустриальному обществу получил название «молчаливой революции», «революции менеджеров».
Оставаясь в рамках технического мировоззрения, но придерживаясь абстрактных гуманистических установок, можно получить и пессимистический вариант технологического детерминизма. В таком случае считается, что хотя техника и есть определяющий фактор развития общества, она должна быть социально адаптирована, оказывать наименьшее деструктивное воздействие на общество и природу. Источником же этого воздействия являются носители «инструментального разума», т. е. те, кто пытается сводить разум к формально-структурным программам операционального воздействия на природу. Технократия критикуется, а в качестве прогрессивной ведущей социальной структуры заявляется экспертократия. Понятие техники при этом расширяется вплоть до того, что техника – это представления людей о мире, на основе которых они осуществляют жизнедеятельность. Поскольку же могут быть и реально имеют место крайне пессимистические представления людей о мире, то умеренный пессимизм соседствует с явной технофобией.
На метатеоретическом уровне технофобию можно трактовать как неявное или осознанное убеждение в том, что в универсуме в принципе существуют процессы, несоизмеримо превышающие по своей детерминирующей функции процессы саморазвития потенциала родовой человеческой сущности, враждебные ей, несущие неизбежную гибель. При этом техника рассматривается как проявление процессов такого «рокового» типа. На уровне обыденного сознания элементы технофобии проявлялись уже в эпоху господства мифологического мировоззрения. На уровне критического осознания, в том числе и в философской форме, всплеск интереса к технофобии имел место в период перехода от индустриальной цивилизации к цивилизации постиндустриальной. В большей мере этот интерес проявился у экзистенциально ориентированных философов (Хайдеггера, Ясперса, Бердяева и др.). Косвенно философский вариант технофобии оказывается связан с антикосмизмом. Это обусловлено с тем, что под космизмом (в его зауженном значении) обычно понимается некоторое изначально гармоничное включение человека в систему природы (космос); естественно, что космос выступает здесь не только фактором, детерминирующим появление и сущность родового человека, но и фактором, неизбежно приводящим к гибели всего человеческого рода.
В рассуждениях названных выше авторов техника принимает статус космогонического явления (термин Бердяева) – это явление космоса в его узком понимании. Но в понимаемом таким образом космосе человек является существом, заведомо страдающим, а страдание есть жертва, приносимая природе. Тогда универсум в его выявлениях (природе, космосе) распадается на две неравноправные части: объективно детерминированную (связанную со страданиями) и субъектную, которая объявляется некоторого рода иллюзией, сводится к субъективности. Развитие техники в таком космосе выглядит как иллюзорные попытки устранения страданий, объективно же техника может изменять формы страданий, избавлением от которых является лишь смерть. Таким образом, создаётся представление, что на человеческий род действуют какие-то объективные костные (неживые) или живые силы, которые через эволюцию земной техники приходят к своему могуществу, означающему гибель человеческого рода. Получается, что техника есть мощь, изменяющая мир, средство выполнения чужих целей; своеобразная «обезьянья лапа» (если воспользоваться поэтическим образом из одноимённого рассказа Виннера), выступающая предметом запуска таких способов исполнения желаний, при которых неизбежны гибельные последствия для самого пожелавшего существа. У Бердяева такого рода рассуждения вылились в допущение того, что в принципе возможна такая созданная техникой «новая действительность», которая остаётся в космической жизни, но без человечества. Другой технофобический сценарий, рассмотренный Ясперсом в годы создания первых ракетных носителей ядерных зарядов, глобальная катастрофа человечества вследствие «преднамеренного взрыва земного шара».
Контрольные вопросы
10. 2. Философское значение
глобальных проблем современности
В множестве смыслов, являющихся особо актуальными для развития научной теоретико-мировоззренческой мысли ХХ и текущего столетия, особое место принадлежит понятию «глобальные проблемы современности». Данное понятие прочно вошло в арсенал средств комплексного анализа перспектив развития человеческого рода, человечества.
В современной культуре сложились и активно используются различные интерпретации и практики применения данного термина: он, что называется, на слуху в обыденной жизни, религиозных проповедях, а подчас в средствах информации ему придают заострённое социально-политическое или сугубо сциентизированное значение. Прошедшие через поток путанного многоголосия мнений, лежащие в основе глобальных проблем современности, реальные, чрезвычайно сложные и кризисные природно-социальные процессы зачастую осознанно вульгаризируются, скрадываются, маскируются «новой мифологией» (Н.Н. Моисеев), становясь благодатным материалом для ещё более усугубляющих эти процессы технократических манипуляций. В таком случае возникает двойная опасность, таящаяся «в человеческом эгоизме, кото рый вкупе с невежеством и рыночной стихией начина ет использовать (глобальные проблемы современности. – Авт.) как рычаг для обогащения и политических игр в интересах узкой группы наций или даже отдельных лиц»; эти проблемы «начинают играть роль инструмента для решения политических проблем и служить источником нового типа обогащения»81. Именно во избежание идеологического шока, гипноза от подобного рода искажений или уловок следует знать, что при попытке уяснить значение и смысл представления, а тем более понятия о глобальных проблемах современности нельзя терять нити теоретико-мировоззренческого, философского их осмысления.
Представление о наличии, сущности и возможных путях разрешения глобальных проблем современности стало достоянием широкой научно-философской общественности с середины XX столетия. В 60-е годы XX столетия оформилась новая отрасль знания – глобалистика, определяемая как междисциплинарная область «философских, политологических, социальных и культурологических исследований различных аспектов глобальных проблем, включая полученные результаты, а также практическую деятельность по их реализации как на уровне отдельных государств, так и в международном масштабе»82. Однако сама совокупность явлений, фиксируемых стержневым для глобалистики понятием глобальных проблем, начала отчётливо проявлять себя ещё в русле противоречивых цивилизационных достижений первой научно-технической революции, или в период расцвета индустриальной цивилизации ведущих стран Западной Европы (вторая половина XIX – первая половина ХХ вв.). С самого начала было очевидно, что природно-социальные процессы, ответственные за глобальные проблемы, т. е. проблемы всемирные, грозящие разрушением человеческого мира в целом, имеют цивилизационное происхождение, неразрывно связаны с развитием на земном шаре техногенной, или техногенно-потребительской модели цивилизации, а именно: такой модели социальных процессов, в которой детерминирующей целью общественного развития ставится техногенная и утилитарная манипуляция с ресурсами как внешней человеку, так и собственно человеческой природы для гедонистически, меркантилистски и эгоистически организованного удовлетворения стихийно и экспансивно растущих потребностей индивидов, организованных в эксплуатирующие общественные структуры. Мерилом успеха в таком случае считается присваивающее обладание как материальными, так духовными ресурсами, подчинённое императиву «иметь, чтобы быть», а полноты его достигают лишь те, кто исповедует своеобразную индивидуалистскую доктрину избранности, согласно которой не достигающие успеха (без ограничения средств, любой ценой) «всего лишь животные в образе людей» (Ж. Кальвин).
Осознание указанной системы процессов на философском уровне происходило как у представителей западной, так и восточной культур. Именно в связи с этим в 1866 г. немецкий исследователь Эрнст Геккель (Haeckel) (1834–1919) ввёл термин «экология», в дальнейшем получивший массовое распространение и давший название одной из глобальных проблем современности. Некоторые предпосылки появления понятия глобальных проблем можно найти и в особом течении – экологической философии, развившейся в русле западно-европейской философской традиции. Например, французским естествоиспытателем Жоржем Луи Леклерком Бюффоном (Buffon) (1707–1788), немецким исследователем Иоганном Готфридом Гердером (Herder) (1744–1803) были высказаны предположения, что при переносе способов организации действительности, характерных для индустриальных обществ, на всё человечество окружающая среда в недалёком будущем может перейти в состояние, не совместимое с существованием человеческого рода.
Подобные идеи в российской философии наиболее отчётливо высказывались в XIX в. представителями органицизма (Д. М. Велланским, М. Г. Павловым, А. И. Галичем, Ф. М. Одоевским и др.), а в дальнейшем – русскими космистами (Н. Ф. Фёдоровым, В. С. Соловьёвым, П. А. Флоренским, С. Н. Булгаковым и др. – в религиозно-философском оформлении; в естественно-научном ключе – К. Э. Циолковским, В. И. Вернадским и др.). Как в западной, так и в русской философии особо подчёркивалось, что цивилизация, «эксплуатирующая и не восстанавливающая» (Н. Ф. Фёдоров), готовит собственную гибель, а поскольку данный тип цивилизации претендует на всемирное распространение и господство, то гибель грозит самому человеческому роду. Именно в свете такой перспективы представители научного сообщества и широкой общественности были вынуждены начать разработку темы единой судьбы человечества и сохранения жизни на Земле. Таким образом, всё более осознавалась мировоззренческая и научная предпосылка глобальных проблем современности – вопрос из разряда «загадок Сфинкса»: о возможности или невозможности и условиях выживания глобализирующегося человечества. В связи с чем следует держать в уме, что ещё на заре мировой науки и философии милетец Анаксимандр сформулировал до сих пор ещё окончательно не опровергнутый тезис о том, что люди, будучи по существу своему всего лишь одним из видов существ (в рамках множества рождённых и хищных в отношении ко всему вещей), «в назначенный срок времени» неотвратимо расплатятся за свою родовую агрессию всеобщей гибелью. В этом ракурсе склонный к мировоззренческому эпатажу современный итальянский философ Э. Северино от имени Фалеса Милетского вопрошал на страницах одной из своих книг: «Для чего людям ещё жить на Земле и почему, если человеком разрушается природа и её создания, непозволительно та кое же уничтожение человека?»83 Итак, человеческие сообщества зачастую живут так, что сами обусловливают свою гибель и гибель своих элементов, значит ли это, что организованные в эти сообщества люди в принципе не могут жить иначе, поскольку нет никакого иного пути, никакого метода?
В связи с поставленными выше вопросами следует иметь в виду, что в методологическом плане постановка и развитие темы единой судьбы человечества и сохранения жизни на Земле, её разработка в глобалистике, появление понятия глобальные проблемы современности произошли в контексте новых идей второй и третьей научных революций, осуществивших переход от классического типа рациональности к неклассическому и постнеклассическому (синергетическому) типам. Известно, что в смысловом поле классической рациональности, являющейся фундаментальной для цивилизаций потребительско-техногенного типа, субъект всякой жизнедеятельности жёстко противопоставляется любому объекту и идеалом становится такое описание объекта и оперирование с ним, в котором влияние субъекта в принципе элиминируется (устраняется, исчезает). Но это значит, что субъект оказывается самопоставленным в привилегированное, избранное, чуть ли не «вечно сущее» отношение к изменчивому, заменимому, манипулируемому и эксплуатируемому объекту (каковым для субъекта может выступать всё что угодно как в косной, так и в живой природе, например, какие-либо люди или другие общественные формирования). Это редукционистский и механистический взгляд, зачастую порождающий и поддерживающий у представителей некоторых правящих элит высокомерную иллюзию принципиальной возможности сугубо технико-технологической детерминации природных и социальных процессов в духе «социальной инженерии». Такой взгляд исторически ограниченно фиксирует порог допустимых воздействий субъекта на объект, например, допускает, в качестве якобы адекватного поставленным целям, субъективно оправданного и желательного, силовое, насильственное воздействие, уподобляющее тех, кто его проявляет, персонажу древнекитайской притчи, пытавшемуся дёрганьем за вершки заставить расти быстрей ростки риса. Понятно, что в таком случае между субъектом жизнедеятельности и объектами его «рациональных» манипуляций имеет место не просто противоречие, но его разрушительная, антагонистическая, не отвечающая синергии людей друг с другом и внешней природой, исключающая подлинную человечность, бесчеловечная форма. В притче тянувший растения выдернул их, получив результат, абсолютно противоположный не просто желаемому, но жизненно необходимому: по гамбургскому счёту это значит, что умирает, гибнет не только продукт необходимого потребления, но и погубивший его «технолог». Таким образом, глобальные проблемы есть симптом сущностного неблагополучия в способе жизнедеятельности определённых субъектов исторического процесса, оказывающих деформирующее воздействие на природу в её естественном и искусственном проявлениях, признак болезни, могущей иметь катастрофические последствия, но отнюдь не неизбежной и не неизлечимой при задействовании подлинно научной, значит – нравственно организованной человечности.
Впрочем, в ключе весьма расхожего в массовом сознании пессимизма, склонного абсолютизировать антагонистический аспект любых научно-технических новаций, возможно, и существует «модное» алармистское, по сути, кликушеское восприятие сущности глобальных проблем современности, согласно которому научно-технический прогресс фатально ведёт осуществляющую его цивилизацию и человеческий род к самоуничтожению. В качестве дани такого рода моде подчас утверждают, что «мир поражён раком, и этот рак – человек» (высказывание А. Грэгга, использованное М. Месаревичем и Э. Пестелем в качестве эпиграфа к докладу «Человечество у поворотного пункта»). Вероятно, именно видение, истина прецедентов столь рельефно выделенного в приведённой фразе неблагополучия и попытка их хотя бы компенсаторно-иллюзорного снятия приводили древних к созданию поучительного культурного мифа о «золотом веке», когда люди жили без всяких проблем, безбедно наслаждаясь космическим согласием в своей почти божественной действительности. Но фиксируемое такого рода видение не есть иллюзия: предпосылки глобальных проблем современности укоренены в глубинных структурах отношения людей к окружающему миру, в некоторых доминантных способах создания ими своей действительности. Иногда даже, говоря о генезисе техногенно-потребительской цивилизации, указывают на её видовое родство с животной антропофагией и характеризуют такой тип действительности как «цивилизацию каннибаллов». Отбрасывая крайности в описаниях истоков глобальных проблем, тем не менее нельзя не считать, что они есть специфическое проявление вечных общечеловеческих проблем на современном этапе развития культуры и цивилизации – проблем, связанных с неустранимыми, но отнюдь не фатально антагонистическими и тотально катастрофическими противоречиями в системе взаимодействия людей с внешней и внутренней природой.
Глобальные проблемы современности разрешимы, поскольку человек («вбирающий в себя и излучающий из себя все природные силы»84) есть родовое, общественное существо, способное к позитивной синергии с миром в целом, долженствующее быть в такой синергии агентом космической устойчивости живого. Человек, как и всё живое, является открытой самоорганизующейся системой, способной регрессивно либо прогрессивно воздействовать на природу и получать соответствующие обратные воздействия (вплоть до массовой гибели людей и других иных существ), но при этом жизненные действия людей общественны, в силу чего субъектны, суть деятельность со всеми её структурными элементами. Собственно глобальные проблемы современности появляются из вечных, но не глобальных проблем, когда исконные противоречия обретают антагонистический характер, а потенциальным или реальным субъектом их проявления и результатов становятся не отдельные общества или социальные структуры, а вся совокупность живущих на Земле людей, человечество. Иногда, тем не менее, говорят о глобальных проблемах современности как об очередной разновидности абстрактных глобальных проблем вообще (например, Э. А. Ораб-оглы), ранее уже проявлявшихся на уровне конкретных исторических обществ. Например, известно, что в ходе предшествующей «городской» революции, «революции неолитической» (X–VIII тыс. до н. э.) или пе рехода «от высокозатратного присваивающего (охота, собирательство) к производящему хозяйству (земледелие, скотовод ство), сопровождавшегося сменой нормативного геноцида и людоедства зачаточными формами коллективной эксплуата ции со своеобразным симбиозом сельскохозяйственных и «во инственных» племен» (А. П. Назаретян), в силу войн, голода и пр., обусловленных агрессивным применением новых технологий и орудий труда и убийства, произошло сокращение населения Земли в 5–10 раз. А применение средневековыми турками «бактериологического оружия» (осеменения войск крестоносцев и византийского ополчения бациллами чумы) вызвало пандемию 1348 г., приведшую к смерти более трети населения Западной Евро пы и ряда восточных областей Евразии, в том числе и России (так, русские летописи того времени повествовали об опустевшей, заброшенной Москве). Таких примеров множество. Но лишь в XX веке действительно возникла смертельная угроза биологическому существованию и социальному развитию самого рода человеческого, и обозначившие такую угрозу глобальные проблемы современности «в той или иной форме и степени вызваны к жизни научно-технической революцией в качестве одного из её социальных последствий, (вызываемых. – Авт.) всё возрастающим промышленным использованием результатов науки и техники на основе традиционной технологии»85. Итак, глобальной может быть названа только та проблема в жизнедеятельности людей, которая фиксирует угрозу реального уничтожения человеческого рода, и причиной такой угрозы служат антагонистические общественные противоречия.
Осознание, попытки анализа и поиски возможных решений глобальных проблем современности привели во второй половине XX века к образованию в Западной Европе целого ряда международных и государственных футурологических организаций, стремившихся привлечь современные информационные технологии для построения моделей планетарной цивилизации. В качестве основных могут быть названы Институт проблем будущего (Вена, 1965), международный фонд «Человечество в 2000 году» (Нидерланды, 1965), Общество по изучению будущего мира (Вашингтон, 1966), Римский клуб (1968), Федерация институтов высших исследований (IFIAS, 1972), Международный институт прикладного системного анализа (IIASA, 1972). Результаты деятельности данных организаций послужили одним из обоснований необходимости создания ряда общественно-политических формирований глобалистского типа: Трехсторонней комиссии (1973), Большой семёрки (1975) и т. д. В множестве работ, посвящённых путям решения глобальных проблем современности, наибольший общественный резонанс и политический вес получили доклады членов Римского клуба: «Пределы роста» (1972, Д. Медоуз с соавторами), «Человечество у поворотного пункта» (1974, М. Месаревич, Э. Пестель), «Пересмотр международного порядка» (1974, Я. Тинберген), «За пределами века расточительства» (1976, Д. Габор с соавторами), «Цели для человечества» (1977, Э. Ласло с соавторами), «Энергия: обратный счёт» (1978, Т. Монбриаль), «Нет пределов обучению» (1979, Дж. Боткин, Э. Эльманджра, М. Малица), «Маршруты, ведущие в будущее» (1980, Б. Гаврилишин), «Микроэлектроника и общество» (1982, Г. Фридрихс, А. Шафф), «Революция босоногих» (1985, Б. Шнейдер) и т. д.
Для первых авторов докладов Римскому клубу был характерен откровенно технологический подход высчитывания (посредством компьютерных моделей «Мир–3» и т.д.) количества ресурсов, необходимых для существования «мировой» цивилизации. Результатом такого подхода стала первая глобалистская доктрина предельных параметров развития мирового сообщества, или «пределов роста». Данный подход породил пессимистические, по сути, алармистские выводы, поскольку при экстраполяции той величины роста потребностей в ресурсах, которая была подсчитана на 1972 г., следовал вывод, что к 2050 г. сырьевые ресурсы планеты будут исчерпаны, в том числе возникнет катастрофическая нехватка продовольствия. Спасти «мировую цивилизацию» в таком случае был призван «нулевой рост». Таким образом, модель основывалась на гипотетической идее: если не ограничить роста производства, роста численности населения и не изменить критерии прогресса, то человеческому роду не избежать глобальной катастрофы (Д. Медоуз, Р. Хейлбронер и др.). Из чего можно получить заключение: человечество – т. е. ещё отнюдь не объединившаяся совокупность общественных формирований – обязано в целях «общего» выживания отказаться от значительного количества в большинстве своём не «высокоразвитых» общественных формирований в пользу качества «уровня жизни» формирований «высокоразвитых» (элит и суперэлит), т. е. объединиться на потребу и в интересах наиболее преуспевших в «деле прогресса». Естественно, что такой подход отчасти реанимировал характерные для индивидуалистического индустриализма идеи англиканского священника Томаса Роберта Мальтуса (Malthus) (1766–1834) о пользе для мировой цивилизации сокращения народонаселения посредством войн, голода и изнурительного труда, например, способствовал оформлению так называемого «зелёного фашизма», когда «в интересах бактерий как равноправных представителей биоты» считают благом прекращение оказания медицинской помощи при эпидемиях в «нецивилизованных» странах. В целях избежания такого рода косвенных следствий Римский клуб сменил изначальный технодетерминистский подход на антропологический, или глобально гуманистический, призванный постулировать и превращать в факторы сдерживания роста общечеловеческие ценности, шире – «человеческие качества» (в терминологии одного из создателей данного клуба А. Печчеи). Но в любом случае «человечеству угрожает «моральное и экологическое банкротство» со всеми неисчислимыми последствиями этого»86, хотя если быть честным, то следует признать, что «горизонт предвидения современных учёных, занимающихся прогнозированием или футурологией, вряд ли отда лился на значительное расстояние от того положе ния, которое он занимал во времена древних греков»87. Именно в таком узком масштабе в настоящее время идёт спровоцированный глобальными проблемами современности глобалистский поиск «всеобщего гуманизма» (С. Менделович), вполне совместимый с предложенной Д. Медоузом в 1992 г. очередной моделью («золотого миллиарда»), требующей квотированного, резкого и технологически изощрённого сокращения населения Земли.
В России разработка глобалистской проблематики осуществлялась и в настоящее время проводится на основе базовых идей материалистической диалектики и в русле развития предложенной В. И. Вернадским ноосферной модели объединения человечества. Данная модель предполагает принципиальное задействование синергетического принципа «необходимого разнообразия» (по Ст. Биру), не имеет алармистских оснований и следствий, поскольку не исходит из постулата наличия на планете «лишних людей», не совместимых с комфортным существованием высокотехнологичного «золотого миллиарда» в им же создаваемой ресурсной и экологической пустыне. Формирование нового, действительно единого, хотя и разноцивилизационного и не «однополярного» человечества мыслится в таком случае как естественно-исторический процесс, т. е. процесс, обусловленный фундаментальными, космо-планетарными основами бытия как биоты, так и неотделимых от биоты общественных формирований. Ноосферное человечество – это такая форма организации всепланетарной действительности, в которой изжиты антагонизмы в отношениях элементов системы природа–человек–общество, следовательно, отсутствуют войны и достигнуто коэволюционное, т. е. со-развивающее взаимодействие внечеловеческой природы и общественных структур. Это подразумевает наибольшую степень осознания и укоренения в жизнедеятельности субъектов исторического процесса многообразных «правил запрета» (например, «экологического императива»). Такого рода правила подчинены действию в жизни человечества «закона техно-гуманитарного баланса» (А. П. Назаретян), позволяющего отбраковывать в поле развития катастрофические социальные перспективы, формулируемого следующим образом: чем выше мощь производственных и боевых технологий, тем более совершенные механизмы сдерживания агрессии необходимы для сохранения общества. Вне действия данного закона решение глобальных проблем современности невозможно.
* * *
Для расширения и закрепления достигнутого выше общего понимания философского значения глобальных проблем современности затронем также и их классификационный аспект, а именно: обозначим подразделение основных типов стратегий анализа и решений, а также основные разновидности данных проблем.
В плане рассмотрения перспектив и стратегий разрешения глобальных проблем можно выделить две полярные и чрезвычайно идеологизированные, эпатирующие и мистифицированные точки зрения: крайне оптимистическую и крайне пессимистическую. Между ними замкнут и существует весь спектр иных точек зрения.
С крайне оптимистической (универсалистски-технодетерминистской) точки зрения человек как родовое существо есть существо универсальное, и в мире в целом в принципе нет и не может быть сил, которые бы его уничтожили. Следовательно, безликие силы научно-технического прогресса, как, очевидно, наиболее мощные из присущих человеку, в таком случае огульно объявляются спасительной и всеобщей детерминантой социокультурных процессов, панацеей в решении каких угодно проблем. В таком случае глобальные проблемы современности объявляются как бы уже «загодя» в принципе решёнными, а именно решенными в будущем всепланетарном, например «информационном», «технотронном», «программируемом» (З. Бжезинский), обществе, ростки которого, разумеется, это наиболее развитые в настоящее время страны.
С крайне пессимистической же точки зрения родовой человек мыслится эпифеноменальным (абсолютно случайным) и финальным существом универсума, т. е. человеческая действительность объявляется чем-то вроде «углеродной слизи», случайно возникшей в коловращениях внечеловеческого бытия, которое эту слизь и уничтожит. Так, «философы жизни», вдохновлённые бездной, порождающей характерный для классической рациональности мираж космической потерянности человеческого бытия, увидели человечество как «плесень» на поверхности планеты (А. Шопенгауэр), радуясь её желанному и скорому уничтожению, ведь «разумные животные должны ... погибнуть»88 (Ф. Ницше). В западной глобалистике и в настоящее время имеют место построения такого же типа, «научно» и аргументированно сводящие человеческий род к живым системам «вообще», которые, как известно, в своём существовании подчиняются исключительно биологическим законам. Например, утверждается, что Homo sapiens – паразит. А экстремум развития всякого паразитического вида не совпадает с максимумом его жизненной устойчивости. Значит, когда люди благостно думают, что они живут на пике прогресса, то не ведают, что сам этот пик есть первый акт трагедии их уничтожения. Или – в русле такого «зоологического» уподобления людей – соотносят человечество с родоначальниками жизни на Земле – прокариотами (организмами, не имеющими клеточного ядра), или автотрофными хемосинтезирующими бактериями (организмами, получающими необходимые для жизни вещества и энергию без питания за счёт других живых существ – продуцентов, т. е. исключительно посредством химических реакций в земной коре). Древнейшие автотрофы же выделяли в качестве побочного продукта своей жизнедеятельности смертельно опасный для себя газ – кислород: в результате на Земле образовалась кислородосодержащая атмосфера, приведшая к массовой гибели и мутациям прокариотов и появлению эукариотов – организмов с оформленным клеточным ядром, давших начало неавтотрофным (гетеротрофным) организмам, к которым относится и человек. Из всего сказанного делается вывод: Homo sapiens, будучи паразитом или став автотрофом, столь же естественно и на погибель себе портит среду своего обитания и не может этого не делать.
В свою очередь, говоря о разновидностях глобальных проблем современности, следует иметь в виду, что в принципе возможны и в настоящее время применяются различные их перечни, но вне зависимости от иcпользуемого критерия деления данные проблемы имеют безусловно комплексный, системный характер: их разграничение всегда конвенционально, а отрыв одной глобальной проблемы от всего их множества и любой другой в этом множестве решительно невозможен. Анализ и поиски решения глобальных проблем современности могут быть осуществлены исключительно в отношении всего комплекса.
Если классификацию глобальных проблем современности поставить в зависимость от того, какой из особенных факторов – процессы, внешние человеку, или же собственно человеческой природы – доминирует в соответствующей части структуры общего антагонизма, то можно условно разграничить следующие группы и виды этих проблем:
- глобальные проблемы современности, связанные с допустимыми пороговыми изменениями параметров внешней среды человеческого обитания, т. е. условно экстернального происхождения;
- глобальные проблемы современности, связанные с допустимыми пороговыми изменениями параметров внутренней среды человеческого обитания, или условно интернального генезиса.
В таком случае к основным (наиболее общим) разновидностям глобальных проблем современности первой группы можно отнести экологическую проблему и ресурсную (вещественно-энергетическую) проблему. В качестве же «переходной» от первой ко второй группе глобальных проблем современности можно выделить демографическую проблему. В свою очередь, к фундаментальным глобальным проблемам современности второй группы будут относиться проблема войны и мира и гуманитарная проблема.
Поскольку же кондициональная причина исследуемых проблем есть именно система антагонистических отношений, являющаяся с синергетической точки зрения открытой самоорганизующейся целостной системой, а сторонами-участниками таких отношений следует считать человека, природу и общество, то можно получить более разветвлённое деление с ранжированием элементов системы. В таком случае первичным классификационным основанием становится различение противоположных – «горизонтальной» и «вертикальной» – типов синергетической связи. «Горизонтальной» связью признаётся прямая и обратная связь между внесоциальной природой и общественной формой бытия природы, т. е. связь «природно-социальная» (субъект-объектная), обусловленная необходимостью для любого общественного формирования (человека и общества) удовлетворять прежде всего базовые (дефициентные) потребности, сохраняя при этом устойчивость своего существования. На основе данной связи И. Т. Фроловым, одним из ведущих разработчиков глобальных проблем современности в нашей стране на протяжении 70–90 гг. XX столетия, были вычленены природно-социальные проблемы ресурсов, энергетики, продовольствия и проблема окружающей среды (экология).
Так как к внесоциальной природе имеют отношения, выступают субъектами взаимодействующие между собой общественные формирования различного масштаба, проявляющие противоречивые бытийные (социальные) потребности и сталкивающиеся в своих интересах, то очевидна разноуровневость их субъектности, дающая «вертикальный» (субъект-субъектный) и опять же разноуровневый тип связи. Так, в процессе субъект-субъектных взаимодействий выступают:
- на одном уровне – социальные общности, т. е. только сложные общественные формирования, а именно: общественно-экономические системы, государства и пр.,
- на другом уровне – одновременно как сложные, так и элементарные (человек) общественные формирования.
В таком случае одноуровневые межсубъектные отношения становятся основанием для выделения в комплексе глобальных проблем современности особых интерсоциальных проблем:
– мира и разоружения;
– мирового (глобального) социального и экономического развития;
– преодоления отсталости отдельных стран и регионов.
В свою очередь, разноуровневые межсубъектные отношения становятся субстратом антропо-социальных проблем (в предыдущей классификации это в целом гуманитарная проблема):
– контроля над ростом народонаселения (демографическая проблема);
– сохранения здоровья и генетической устойчивости индивидуумов;
– образования и культуры;
– искоренения в отношениях между личностью и общественными структурами экстремизма, радикализма, фанатизма, служащих питательной почвой для террористических акций.
В содержательном же плане важнейшие глобальные проблемы заключаются в следующем.
Экологическая проблема. После полевых исследований и компьютерного моделирования, проведённых представителями футурологических организаций и независимыми экспертами в 70–е гг. XX века, возникло и всё более подтверждается представление о том, что антропогенная нагрузка на среду нашего естественного обитания, или биосферу, с середины 50–х гг. стала в глобальном (всемирном) масштабе и по нарастающей превышать критический уровень, определяемый адаптивными возможностями этой среды. В дальнейшем, на основе применения метода экстраполяции, некоторыми из футурологов были сделаны выводы о неизбежности глобальной экологической катастрофы, что понимается следующим образом: человечество необратимо втягивается или уже втянулось в процессы, которые неизбежно закончатся бифуркацией (приобретением нового качества в движении динамической системы при малом изменении его параметров) параметров среды обитания. В этом случае велика вероятность, что биосфера перейдет в качественно иное состояние, в котором не будет места людям в современном понимании.
На международном форуме 1992 г. в г. Рио-де-Жанейро была предложена программа устойчивого развития, стандартным вариантом которой стала модель «золотого миллиарда». В её основе лежит неомальтузианское утверждение, что сокращение антропогенной нагрузки на биоту невозможно без резкого направленного сокращения населения земного шара. Для Российской Федерации это вылилось в соответствующие указы, исполнение которых должно привести к сокращению населения до 50 миллионов в 2050 году.
Ресурсная проблема прежде всего объяснима тем фактом, что основным источником цивилизованной жизни современных людей служат невозобновляемые природные ресурсы биогенного происхождения в виде воздуха, воды, углеводородного сырья и «биокосных» (В. И. Вернадский) рудных (железо, цветные и радиоактивные металлы и т. п.) и иных (глины, гнейсы, кремний, мрамор, гранит и пр.) минералов. По сути, «неорганическое тело» или «вторая природа» (К. Маркс) человечества целиком составлена из подвергшихся трудовой обработке веществ, создававшихся на протяжении почти 5 млрд. лет древними, по большей части автотрофными и исчезнувшими формами жизни, и представители современной биоты лишь в малой степени приращивают накопленную за это гигантское время биосферой в целом и заключённую в невозобновляемых ресурсах энергию Солнца и космических систем.
Решить эту проблему теоретически можно, если техника и технологии будут моделироваться по пока ёще нам мало понятным процессам автотрофной жизнедеятельности, но уже, например, использование ядерной энергии можно рассматривать как одно из приближений к их сути. Такого рода идеи имели место в творчестве Н. Ф. Фёдорова, В. И. Вернадского, К. Э. Циолковского. С точки зрения В. И. Вернадского, на планете, в ноосфере, т. е. в ходе нормального развития самой биосферы, в будущем непременно должно появиться «социальное автотрофное существо», хотя некоторые современные учёные, в частности академик Н. Н. Моисеев, полагают, что идею автотрофности человечества следует трактовать как «опасную иллюзию».
Демографическая проблема связана не просто с ростом численности народонаселения (количественный аспект), но с тем, что генетический ресурс воспроизводства человечества, возможно, не безграничен (качественный аспект). Так, существует научная гипотеза, согласно которой каждый вид живых существ имеет генетически ограниченный срок существования, в силу чего максимальное время дальнейшего существования представителей рода людей не более 30–40 тыс. лет, а то и будет исчерпано в течение жизни 20–50 следующих за нами поколений. Поэтому появление всё большего процента ослабленных в генетическом плане особей объявляется неизбежным и подстёгивающимся тем, что в ходе свободных половых скрещиваний происходит лавинообразный разнос ослабленных генов. Таким образом, усиливающаяся глобализацией панмиксия (свободное скрещивание особей в пределах популяции или другой внутривидовой группы живых существ) как явление, подчиняющееся действию законов математической теории катастроф, в пессимистическом варианте видения глобальной демографической проблемы современности ведёт человечество к естественному вырождению.
Проблема войны и мира. Человек по своим биологическим задаткам является достаточно агрессивным существом, склонным применять орудия убийства и насилия в конфликтах по поводу реализации надличностных властных отношений. Проблема войны и мира стала глобальной тогда, когда людям удалось освоить такие природные процессы деструктивного характера, мощность разрушительного применения которых существенно превышает адаптивные возможности биосферы: прежде всего в виде атомной и водородной энергетики.
В XX веке в науке появилось представление о том, что применение такого оружия может стать причиной исчезновения человеческого рода (омницид). При этом не столько ядерное, сколько термоядерное оружие ставит человечество под угрозу гибели: с одной стороны, управлять термоядерным синтезом современное человечество всё ещё не умеет и только стремится, а с другой стороны, уже в 60–е гг. ХХ в. один из создателей советской водородной бомбы академик А. Д. Сахаров в ходе численных экспериментов показал, что существует принципиальная возможность путём подрыва (в определённых условиях) термоядерного устройства запустить цепную термоядерную реакцию. Это означает, что людям ХХ в. стал доступен способ подрыва океанических масс, т. е. Земли как планетного тела.
Гуманитарная проблема. Узловым пунктом данной глобальной проблемы является феномен чрезвычайного разнообразия «внутреннего мира человека» (Н. Н. Моисеев).
Изменения в этом разнообразии можно считать функциональной причиной трансформаций в мировоззренческой и научной картинах мира, отражающих становление и смену типов и видов рациональности. Но чрезмерная разнородность в сосуществовании элементов целостных систем, как показывает синергетика, опасна, зачастую губительна для самого бытия этих систем. Исторически это проявляется тем, что антагонизмы в информационной плоскости, где только и имеет место внутренний мир человека, зачастую становятся триггерными (пусковыми) механизмами катастрофических природно-социальных процессов («антисистемного поведения» в терминологии Л. Н. Гумилёва, например, политического, экологического и пр. терроризма или иной индивидуально и общественно губительной деятельности).
В целом же динамика антагонизма, амбивалентности внутреннего мира человека может быть схематично понята как взаимодействие разнонаправленных рефлексивных актов («конфликтующих структур», по В. А. Лефевру), дающих на уровне как индивидуальных, так и общественных субъектов две противоположные и противоборствующие этические системы. Первая из них подчиняется «золотому правилу» нравственности, сводка религиозных формулировок которого, в подборке академика Н. Н. Моисеева, выглядит следующим образом.
Буддизм: «Не причиняй вред другим так же, как ты не хочешь, чтобы навредили тебе».
Зороастризм: «Природа только тогда хороша, ког да не делает другому того, что не хорошо для нее».
Иудаизм: «Не желай ближнему своему того, что плохо для тебя. В этом весь закон, все остальное – комментарии к нему».
Индуизм: «Суть всех добродетелей в том, чтобы обращаться с другими так же, как ты хотел бы, чтобы обращались с тобой».
Христианство: «Поступайте с человеком так же, как вы хотите, чтобы он поступал с вами».
Ислам: «Никто не может считаться верующим, пока он не желает для своего брата того же, что желает для себя».
Даосизм: «Хороший человек должен жалеть о злонравных поступках других; смотреть на удачи других, как на свои собственные, и на их беды так же, как на свои».
Конфуцианство: «Максимум доброты – это не делать другим того, что не желаешь себе».
Вера бахаи: «Он не должен желать другим того, чего не желает себе».
Поскольку же действие любой базовой этической системы универсально в том смысле, что автоматически включено представляющим её субъектом во все виды жизнедеятельности, пронизывает все без исключения формы общественного сознания, то и секулярная форма выражения рассматриваемого правила сущностно идентична указанной религиозной.
Представители второй базовой этической системы руководствуются в своей жизнедеятельности противоположной установкой: любыми средствами достигать необходимой или желаемой цели; внутренний мир субъекта такой этической системы хорошо выразил Мефистофель в «Фаусте» И. В. Гёте: «Итак, я то, что ваша мысль связала / С понятьем разрушенья, зла, вреда. / Вот прирождённое моё начало. / Моя среда»89. С точки зрения такого субъекта, никто не может указывать человеку, что ему дозволено, а что нет, следовательно, дозволено всё. Поучительно, что введению в систему и организационному закреплению субъектов с таким видом внутреннего мира в авангардной стране глобализации способствовали государственные спецслужбы, занятые технотронной проблематикой. Их детище в виде «First Church of Satan – Тrapesoid» (1966 г.) со штаб-кварти рой в Сан-Франциско желает следующего «блага для человечества»:
– всякое общество только из «естественных каст», включённых либо в класс «богов» (god), либо в класс «псов» (анг. палиндром – dog);
– «боги» правят, «псы» служат;
– кто не «озарён» установкой второй этической системы, тот paб «по собственной воле»;
– «псы» «имеют право работать, где хо тят, когда и сколько захотят», «боги» «имеют право принуждать их к труду теми методами, которые кажутся наиболее продуктивными»;
– каждый заботится о своей безо пасности сам;
– медицинское обслуживание упраздняется, поскольку если человек слишком слаб, чтобы жить, то он должен умереть». Ведь «каждый мужчина, каждая женщина – звезда». Падшая.
Контрольные вопросы
Библиографический список
http://lib.uni-dubna.ru/search/files/phil_shpengler/~phil_shpengler.htm
http://ihtik.lib.ru/philosbook_22apr2005/philosbook_22apr2005_4262.rar
http://www.philosophy.ru/iphras/library/noo.html
ОГЛАВЛЕНИЕ
Раздел 1. Философия и культура
1.1.Введение в философию…………………………….…………….3
1.2. Миф как источник философского мышления…………………13
Раздел 2. Античная философия
2.1.Идеи ранней греческой философии……………………………..19
2.2.Учение о бытии в классической греческой философии………..22
2.3. Учение об обществе в классической греческой философии….23
2.4.Этические идеи Сократа и Платона……………………………..25
2.5. Этические идеи Аристотеля…………………………………….27
2.6. Этические идеи греко-римского периода………………………30
Раздел 3. Философия средневековья и эпохи Возрождения
3.1. Средневековая философия Запада. Религиозная картина мира..33
3.2. Философия эпохи Возрождения………………………………...…38
Раздел 4. Философия Нового времени
4.1. Особенности новоевропейской философии …………………….42
4.2. Научная революция ХVII в. и философские основания механистической картины мира……………………………………….44
4.3. Проблема метода в философии Нового времени…………………46
4.4. Проблема субстанции в философии Нового времени……………50
4.5. Философия эпохи Просвещения…………………………………..51
4.6. Немецкая классическая философия……………………………….52
4.7. Философия К. Маркса и Ф. Энгельса……………………………..56
Раздел 5. Философия ХIХ – ХХ веков
5.1. Особенности философии ХIХ – ХХ веков. Рационализм и иррационализм………………………………………………………….61
5.2. Философия А. Шопенгауэра……………………………………….62
5.3. Философия Ф. Ницше………………………………………………66
5.4. Психоаналитическая концепция личности………………………70
5.5. Основные положения философии экзистенциализма……………76
5.6. Философия позитивизма……………………………………….81
5.7. Философия постмодернизма……………………………………….87
Раздел 6. Общие характеристики бытия
6.1. Понятия материального и идеального…………………………….97
6.2. Аспекты понимания категории идеального, сложившиеся в философии………………… ……………………………..103
6.3. Пространство и время…………………………………………….105
6.4. Движение и развитие. Диалектика……………………………….110
6.5. Детерминизм и индетерминизм…………………………………..116
6.6. Динамические и статистические закономерности……………….119
Раздел 7. Познание и практика
7.1.Место гносеологической проблематики в истории философской мысли…………………………………………………………..….122
7.2. Субъект и объект познания. Познание и практика……………….123
7.3.Чувственное познание и его формы………………………………..125
7.4. Рациональное познание и его формы……………………………...127
7.5.Проблема истины……………………………………………………130
7.6. Наука и методы научного познания………………………………133
Раздел 8. Ценности человеческого существования
8.1. Смысл человеческого бытия……………………………………….140
8.2. Свобода, зависимость и ответственность личности……………...147
8.3. Представление о совершенном человеке в различных
культурах………………………………………………………………..156
Раздел 9. Социальная философия
9.1. Специфика социально-философского знания и его объект……………………………………………………………………………….160
9.2.Человек и общество как общественные формирования…………..164
9.3.Движущие силы и закономерности социального функционирования и развития………………………………………………………………..184
Раздел 10.Философия техники и глобальные проблемы современности
10.1. Техника как предмет философского осмысления………………….208
10.2. Философское значение глобальных проблем современности…228
Учебное издание
Философия
Конспект лекций
Редактор Т. А. Москвитина
Свод. темплан 2005 г.
ИД № 06039 от 12.10.01.
Подписано в печать 25.11.05. Формат 64x84 1/16. бумага офсетная.
отпечатано на дупликаторе.Усл. печ. л. 20,0. уч.-изд. л. 20,0.
Тираж 300. Заказ 783.
Издательство ОмГТУ. 644050, Омск, пр-т Мира, 11
Типография ОмГТУ
1. См., например: Исторический материализм. – М.: Мысль, 1965; Марксистско-ленинская философия. – М.: Изд-во политической литературы, 1969; Основы философии.– М.: Изд-во политической литературы, 1988.
2 В «Материализме и эмпириокритицизме» известное указание В.И. Ленина. (Полн. собр. соч.– Т. 18. – С. 148). О том же - у А. Лосева: «...материализм и идеализм - лишь необходимые предельные и взаимополярные позиции философского исследования, которые, может быть, очень редко обнаруживаются в чистом виде, но, бесспорно, являются критерием оценки всех промежуточных между ними звеньев». (Лосев А.Ф. Платон и его эпоха. – М., 1979. – С. 9.)
3 Маркс К., Энгельс Л. Фейербах. Противоположность материалистического и идеалистического воззрений. – М.: Изд-во политической литературы, 1966. – С. 102.
4 Августин Аврелий Исповедь // Августин Аврелий Исповедь. Пьер Абеляр. История моих бедствий. – М.: Мысль, 1992. – С. 87.
5 Бэкон Ф. Новый Органон // Бэкон Ф. Соч.: В 2 т. – М.: Мысль, 1978. – Т. 2. – С. 56.
6 Там же. – С. 72.
7 Бэкон Ф. Новый Органон // Бэкон Ф. Соч.: В 2 т. – М.: Мысль, 1978. – Т. 2. – С. 43.
8 Огурцов А. П. Субстанция // Философский энциклопедический словарь. – М.: Сов. энциклопедия, 1989. –
С. 632.
9 Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. //Собр. соч. – Т. 1. – С. 300.
10 Ницше Ф. По ту сторону добра и зла // Ницше Ф. Соч. : В 2-х т. – Т. 2. – М.: Мысль, 1990.– С. 633.
11 Ницше Ф. Так говорил Заратустра //Ницше Ф. Соч. : В 2-х т. – Т. 2. – М.: Мысль, 1990. – С. 9.
12 Фрейд З. Я и ОНО // Фрейд З. Введение в психоанализ. – М.: Высшая школа, 1991. – с. 19.
13 Камю А. Миф о Сизифе. Эссе об абсурде // Сумерки богов. – М.: Изд-во полит. литературы, 1990. – С. 24-25.
14 Камю А. Миф о Сизифе. Эссе об абсурде // Сумерки богов. – М.: Изд-во полит. литературы, 1990. – С. 25.
15 Камю А. Посторонний // Камю А. Избранное. – М.: Правда, 1990.– С. 180.
16 Сартр Ж. П. Экзистенциализм – это гуманизм // Сумерки богов. – М.: Изд-во полит. литературы, 1990. –
С. 34.
17 См.: Бердяев Н. Смысл творчества. – М.: Правда, 1994. – С. 78.
18 См.: Ортега-и-Гассет. Что такое философия? – М.: Наука, 1991. – С. 43.
19 Цит. по: Bovone L. Al centro della cultura postmoderna: I nuovi intermedi sociali // Studi di sociologia. Milano, 1993. – № 4. – Р. 345–363.
20 Цит. по: De Masi D. La vera rivoluzione: liberarsi dal lavoro // Il Milano. – 8 aprile 1995.
21 Бауман З. Индивидуализированное общество. – М.: Логос, 2002. – С. 139.
22 Всемирная энциклопедия: Философия. – М.–Минск: Харвест, 2001. – С. 862.
23 Бауман З. Там же. – С. 90.
24 Там же. – С. 230.
25 Там же. – С. 232.
26 Всемирная энциклопедия: Философия. – М.–Минск: Харвест, 2001. – С. 59.
27 Козловски П. Культура постмодерна. – М.: Республика, 1997. – С. 158.
28 Козловски П. Культура постмодерна. – М.: Республика, 1997. – С. 158.
29 Гольбах П.А. Система природы // П.А. Гольбах. Избр. произведения: В 2 т. – М., 1963. – Т.1. – С. 66.
30 Там же.
31 Аскольдов С.А. Время и его преодоление // На переломе. Философские дискуссии 20-х годов. – М., 1990. – С. 400.
32 См.: Борн М. Эйнштейновская теория относительности. – М., 1972. – С. 334.
33 См.: Гарднер Мартин. Математические досуги. – М., 1972.
34 Розанов В. Смысл жизни // Смысл жизни: Антология русской религиозной философии. – М: Мысль, 1994. – С. 54.
35 Там же. – С.62.
36 Камю А. Миф о Сизифе (эссе об абсурде) // А. Камю. Бунтующий человек. Философия. Политика. Искусство. – М.: Политиздат, 1990. – С. 92.
37 Хейзинга Й. Осень средневековья. – М.: Наука, 1988. – С. 161.
38 Гегель Г. В. Энциклопедия философских наук. – М.: Мысль, 1975. – С. 166.
39 Цит. по: Лосский Н. О. Свобода воли // Лосский Н. О. Избранное. – М.: Правда, 1991. – С. 488.
40 Там же. – С. 489.
41 См.: Фромм Э. Бегство от свободы. – М.: Прогресс, 1990. – С. 44.
42 Франкл В. Человек в поисках смысла. – М.: Прогресс, 1990. – С. 219.
43 Фромм Э. Бегство от свободы. – М.: Прогресс, 1990. – С.76.
44 Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир – эпоха Просвещения. - М.: Политиздат, 1991. – С. 117.
45Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир – эпоха Просвещения. - М.: Политиздат, 1991. – С. 33..
46 Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета : В 2-х т. - Т.2. – Ленинград: Принт, 1990. – С.323.
47Спиркин А. Г. Основы философии. – М.: Политиздат, 1988. – С. 457.
48 Маркс К. Тезисы о Фейербахе // Маркс К., Энгельс Ф. Соч.– М.: Госполитиздат, 1955. – Т. 3. – С. 3.
49 Ж.-П. Сартр. Эк зи стен циа лизм – это гу ма низм // Су мер ки бо гов. – М.: По ли тиздат, 1990. – С. 333-334.
50 Порш нев Б. Ф. О на ча ле че ло ве че ской ис то рии. – М.: Политиздат, 1974. – С. 487.
51 Фей ер бах Л. Избр. фи лос. про изв.– М.: Госполитиздат, 1955. – Т. 1. – С. 202.
52 Материалисты Древней Греции. – М.: Госполитиздат, 1955. – С. 42.
53 Леонтьев А. Н. Деятельность. Сознание. Личность. – М.: Наука, 1977. – С. 88.
54 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. – М.: Госполитиздат, 1962. – Т. 25, ч. 2. – С. 718.
55 Маркс К., Энгельс Ф. Из ранних произведений. – М: Госполитиздат, 1956.– С. 631.
56 Гельвеций К. О человеке. – М.: Мысль, 1973. – С. 355.
57 Материалисты Древней Греции. – М.: Госполитиздат, 1955. – С. 167.
58 Гельвеций К. Об уме. – М., 1938. – С. 34.
59 Здравомыслов А. Г. Проблема интереса в социологической теории. – Л.: Лениздат, 1964. – С. 12.
60 Интерес есть то, благодаря чему разум становится практическим, то есть становится причиной, определяющей волю // И. Кант. Соч. - М.: Мысль, 1965. – Т. 4, ч.1. – С. 306.
61 Гегель Г. Соч. – М., 1935. – Т. 7. – С. 127.
62 Маркс К., Энгельс Ф. Собр. соч. – 2-е изд. – М.: Госполитиздат, 1955. – Т. 3. – С. 31.
63 Эхин П.Э. Собственность и экономические интересы при социализме. - М.: Политиздат, 1972. – С. 72 -73.
64 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. – М.: Госполитиздат, 1958 – Т. 12. – С. 715.
65 Ортега-и-Гассет Х. Восстание масс // Вопросы философии. – 1989.– № 3 .– С. 125.
66 Митчем К. Что такое философия техники? – М.: Аспект-Пресс, 1995. – С. 133.
67 Штрёкер Э. Философия техники: трудности одной философской дисциплины // Философия техники в ФРГ. – М.: Прогресс, 1989. – С. 66.
68 Там же. – С. 54.
69 Горохов В.Г. Предисловие редактора // К. Митчем. Что такое философия техники? – М.: Аспект-Пресс, 1995. – С. 8.
70 Горюнов В.П., Гавришин В.К. Философия науки и техники: Конспект лекций. – СПб.: Изд-во Михайлова В.А., 2000. – С. 23.
71 Там же.
72 Митчем К. Что такое философия техники? – М.: Аспект-Пресс, 1995. – С. 12.
73 Вернадский В. И. Два синтеза Космоса // Владимир Вернадский: Жизнеописание. Избр. труды. Воспоминания современников. Суждения потомков. – М.: Современник, 1993. – С. 299-300.
74Там же. – С. 300-301.
75 Цит. по: Горохов В. Г., Розин В. М. Введение в философию техники: Учеб. пособие. – М.: ИНФРА-М, 1998. – С. 29.
76 Там же.
77 Там же. – С. 33.
78 Там же. – С. 34.
79 Шпенглер О. Человек и техника // Культурология: XX век: Антология. – М.: Юрист, 1995. – С. 468.
80 Там же. – С. 492.
81 Моисеев Н. Н. Быть или не быть... человечеству?. – М.: Изд-во МНЭПУ, 1999. – С. 58.
82 Чумаков А. Н. Глобалистика // Новая философская энциклопедия: В 4 т. – Т. 1. – М.: Мысль, 2000. – С. 533.
83 Цит по: Фролов И. Т. О человеке и гуманизме: Работы разных лет. – М.: Политиздат, 1989. – С. 294.
84 Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года // Маркс К. , Энгельс Ф. Соч. - 2-е изд., Т. 42. –
С. 162.
85 Фролов И. Т. О человеке и гуманизме: Работы разных лет. – М.: Политиздат, 1989. – С. 297-298.
86 Фролов И. Т. О человеке и гуманизме: Работы разных лет. – М.: Политиздат, 1989. – С. 335.
87 Моисеев Н. Н. Быть или не быть... человечеству?. – М.: Изд-во МНЭПУ, 1999. – С. 153.
88 Цит по: Кара-Мурза С. Г. Истмат и проблема восток – запад. – М.: Изд-во ЭКСМО-Пресс, 2002. – С. 38.
89 Гёте И. В. Фауст // И. В. Гёте. Фауст. Лирика. – М.: Худож. литература,1986. – С. 51.