Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Московский Государственный Университет Коммерции
Реферат по культурологии.
Тема: Философско-религиозные системы Древнего Китая.
Научный руководитель: Ефимова И.Н.
Студент: Благинин Е. Ю.
Факультет Коммерции и Маркетинга
Курс 1Группа КЭ-12д
Москва, 1999г.
Жители древнего Китая создали интересную и самобытную культуру, как материальную, так и духовную. Они верили, что жизнь – это творение божественной, сверхъестественной силы. Все в мире находится в движении и постоянно изменяется в результате столкновения двух противоположных космических сил.
В этот древнейший период китайцам так же, как и другим народам, был свойственен культ природы: они поклонялись духам земли, рек, солнца, луны, дождя, ветра. Одним из наиболее важных был сопровождаемый человеческими жертвами культ священных гор.
Очень силен был также культ предков. В основе его лежало представление о том, что душа человека после смерти продолжает жить и более того – она может вмешиваться в дела живых. Китайцы верили, что душа умершего сохраняет все свои прежние привычки и наклонности, поэтому вместе с умершим рабовладельцем хоронили его слуг и рабов, в могилу клали окружавшие его при жизни предметы утвари, драгоценности, оружие.
Несколько позднее появилось обожествление царской власти. Царь был признан сыном Неба, т.е. представителем Бога на земле. Уже с X²²² в. до н.э. для обозначения царей применяются те же иероглифы, которыми прежде обозначалось только верховное божество.
Человек как личность не представлял самостоятельной ценности, древнекитайское общество жило по принципу: «личное – ничто перед государственным и коллективным». В центре внимания в Китае всегда были общество и государство, а не индивидуум. Отсюда – отсутствие подлинного интереса к проблемам мироздания, к индивидуальной психологии, к частному хозяйству и постоянное повышенное внимание к социальным проблемам, природе государственной власти, государственному регулированию общественной жизни.
Для общества, подавляющего людей, вполне естественной была абсолютная уверенность в правильности официальных истин. Отсюда проистекали склонность к догматизму (от греч. dogma - линия) и конформизму (от лат. confounis - сходный). В качестве догм, истины подлежали выучиванию наизусть, и новая мысль могла развиваться только в виде комментариев к старым изречениям мудрецов. Это приводило к пассивности мысли. Самого мыслительного поиска, как правило, не было – все и так было ясно и определенно. Основным методологическим приемом было не абстрактно-теоретическое рассуждение, а оперирование конкретными примерами, таким образом, абстрактное мышление в Китае в отличие от Западной Европы никогда не было основным методом познания.
В середине ² тыс. до н.э. в Китае зародились основные идеологические направления, которые впоследствии трансформировались в философско-религиозные системы. Это были даосизм, моизм и конфуцианство. К этим исконно китайским учениям добавился буддизм, первоначально возникший в Индии, но вскоре широко распространившийся в Поднебесной – таково было название страны в древности. Эти учения сыграли огромную роль в истории Китая и продолжают оказывать важное влияние на жизнь Китая до сих пор.
К III в. до н.э. в Китае уже существовало множество научных трудов из самых разных областей знания, что стало основой для возникновения первичной натурфилософии.
Свое отражение первые взгляды натурфилософов нашли в главе «Хун Фань» (Великий план) «Шу Цзина» (Книги Истории) и в «И Цзине» (книге перемен). Традиционной датой составления этих работ считается IX-VII в. до н.э., но по недавним исследованиям дату их написания следует относить к более позднему времени.
В период Чжаньго неизвестными авторами был создан натурфилософский трактат – «Си Цы Чжуань», излагающий учения о материальном мире, в котором стихийные материалистические представления сочетаются с некоторыми элементами диалектического мышления. В качестве основной идеи этой работы выступает изменчивость всего существующего, обусловленная борьбой двух противоположных начал: ян – свет и инь – тьма. В борьбе этих сил рождаются пять первоэлементов: вода, огонь, дерево, металл и земля – и все многообразие вещей и явлений мира. В этой книге мы находим изложение учения о триаде (небо - земля - человек), в котором человек не противопоставляется небу и земле, а занимает одинаковое с ними место в системе бытия.
Даосизм возник на рубеже V²-V вв. до н.э. Его авторство приписывают мудрецу Лао-цзы. Однако в синологической историко-философской науке до сих пор существуют разногласия относительно подлинности личности Лао-цзы и его авторства. Исследователи основываются на данных древности, а там, в зависимости от обстоятельств выдвигался то один, то другой автор «Дао дэ цзин», поэтому решить вопрос однозначно пока не представляется возможным. Тем не менее, Лао-Цзы был канонизирован как святой в VII-IX вв. н.э.
Название книги переводится с древнекитайского как «книга о Дао и дэ». Главное слово в этом труде – Дао, что буквально означает путь. Этим словом обозначали также и другие понятия: правило порядок, смысл, закон и т.д. Дао - вечно единое, неизменное, непреходящее. Оно корень всего, мать всех вещей: Человек зависит от земли, земля от неба (космоса), небо от Дао, а Дао – от себя самого.
Дао – это единый объективный закон, которому подчинен весь мир. Сам мир в представлении даосов состоит из мельчайших материальных частиц и находится в постоянном изменении: «Неполное становится полным, кривое – прямым, ветхое – новым». Таким образом, все в мире бесконечно переходит в свою противоположность. Всеобщность изменений и переход явлений в свою противоположность делают все качества относительными.
Лао-Цзы утверждал, что человек, будучи не в силах изменить естественный порядок вещей, должен предоставить вещам развиваться самим по себе. Исконная естественность не требует от человека никаких усилий и полностью покоится на собственных природных ритмах. Все явления: и человек, и вещь в кругах бытия равны. Поэтому, удел человека – пассивное созерцание естественного хода событий и стремление постичь Дао. Итак, сторонники даосизма проповедовали отказ от активных действий и выдвигали теорию недеяния. Эта теория – основной принцип даосизма.
Лао-Цзы утверждал, что все в мире зависит от Дао, а не от «божественной воли» или каких-либо сверхъестественных сил. Не отрицая существование богов, он считал их всего лишь порождением Дао. Даосы отрицали культ предков, отвергали жертвоприношение небу, земле, рекам, горам, другим обожествленным явлениям природы.
Дао – источник всего существующего в мире – духовное начало. Его невозможно постичь ни зрением, ни слухом, ни осязанием. Все видимое бытие несоизмеримо ниже Дао. Дао, будучи непознанным до конца, утверждали древние даосы, материализуется в дэ – достоинстве человека.
Центральная проблема доктрины даосизма – учение о бессмертии. Создание такого учения стало важнейшей целью даосизма в силу того, что в древнекитайской философско-религиозной мысли проблема бессмертия души была в целом разработана слабо. Даосы создали свое учение о бессмертии, исходя из веры в физическое бессмертие через бесконечное продление жизни. Учение Лао-Цзы и его ближайших последователей (в частности, Чжуан-Цзы) принято обозначать как философский даосизм.
Последователь Лао-цзы – Инь Вэнь, – развивая идеи своего учителя, утверждал, что душа человека состоит из тончайших материальных частиц (цзин ци), которые приходят и уходят в зависимости от «чистоты» или «засоренности» нашего органа мышления (синь). Он также считал, что соблюдение естественных законов (Дао) жизни необходимо для приобретения человеком мудрости и познания им жизни. Своеобразная трактовка этой материальной категории раскрывается в притче последователя Лао-Цзы Чжан-Цзы о мяснике и вэйском правителе.
Правитель царства Вэй, узнав об умении одного мясника разрубать быка тремя ударами, даже не затупив при этом топора, спросил, как ему это удается. Мясник ответил: «… Я всю жизнь постигал дао быка. Изучив дао животного, я могу делать это тремя ударами, а мой топор остается таким же острым, как и прежде. Другие делают это пятью ударами, после чего топоры их становятся тупыми».
В начале нашей эры на базе философского даосизма возник религиозный даосизм. Его основу составило понятие абсолютного дао, суть которого сводилась к следующему утверждению: жизнь – это иллюзия, а смерть – это возвращение к дао – истинному бытию бессмертной души. В дальнейшем даоская «наука о бессмертии» стала смесью шаманства, колдовства, астрологии и демонологии.
В Китае были созданы монастыри, в которых жили десятки и сотни тысяч даоских монахов, получавших значительные доходы от земель и от своей религиозной деятельности. Деятельность монахов и жрецов была чрезвычайно разнообразной: они предсказывали судьбу, гадали, – число способов гадания достигало многих десятков, занимались изгнанием злых духов, торговали заклинаниями и амулетами, определяли лучшие, т.е. свободные от злых духов, места для постройки могил и зданий, определяли дни и часы, наиболее благоприятные для любого важного дела – свадьбы, похорон, отправления в дорогу. Веря, что душа умершего способна влиять на судьбу живых, жрецы и монахи старались задобрить ее хорошим местом для погребения тела, точным соблюдением всех обрядов на похоронах и пр.
Религиозный даосизм, так же как и философский, проповедовал пассивность как принцип жизни.
Примерно в те же времена, на рубеже V²-V вв. до н.э., в Китае возникает другая важнейшая религиозно-мировоззренческая система – конфуцианство. Ее основателем был проповедник из царства Лу - Кун-Цзы (551-479 гг. до н.э.), известный в европейской транскрипции как Конфуций (Учитель Кун). Его взгляды были изложены его последователями в книге «Лунь юй» (Беседы и суждения).
Центральное место в учении Конфуция занимает концепция «жэнь» (человеколюбие), представляющая собой систему идей «чжун» (преданность государю), «и» (верность долгу), «сяо» (сыновняя почтительность), «куань» (великодушие), «ди» (уважение к старшим) и другие. Согласно Конфуцию, судьба человека определяется «небом», и то, что люди делятся на «благородных» и «низких», не может и, следовательно, не должно быть изменено.
Причину всех невзгод и беспорядков в обществе, – а время действительно было неспокойное, недаром этот период вошел в историю как период «воюющих царств» (Чжаньго) - Конфуций усматривал в упадке нравственности людей. Конфуций считал, что основные добродетели человека – верность, послушание и почитание родителей и старших. Поэтому первая и самая важная заповедь, данная Конфуцием, звучала так: Почитание родителей и уважение к старшим является сущностью жизни.
Конфуций учил, что каждому человеку отведено строго определенное место в мире и в обществе; он утверждал, что общественная структура, как и структура всего мира, вечна и неизменна. Каждый человек должен выполнять отведенную ему в обществе роль: сын чтить своего отца, подчиненный – начальника. В основе такого поведения человека должны лежать мораль и этика: Конфуций верил, что человек по природе больше склонен к добру, чем к злу, надеялся на эффективность нравственной проповеди и выступал против тех, кто хотел устроить общество на насилии и страхе наказания.
Конфуций говорил о необходимости нравственного авторитета правительства: Если власть не будет алчна, то и люди не станут воровать. Государство, в котором все благополучно, обязательно принесет человеку счастливую жизнь. Итак, если строго регламентировать обязанности каждого члена общества согласно его общественному положению, если люди научатся владеть собой и соблюдать ритуал исходя из этических норм, то вся Поднебесная придет к гуманности. При этом вся полнота власти в стране должна принадлежать императору – «сыну неба». Император – отец народа, а народ – его дети.
Конфуций опирался на культ предков и утверждал, что посмертная слава ушедших сулит возвышение их живым потомкам. Он считал необходимым сохранять исконные устои общества, соблюдать старинные обряды, церемонии, традиции. Ритуалы и обряды, по его мнению, следовало закрепить в качестве норм общественной жизни. Соблюдение обрядности – это часть «высоконравственного правления», уверял Конфуций.
Конфуций утверждал, что не все люди одинаково способны быть высоконравственными: это, прежде всего удел мудрых правителей и «благородных мужей», занимающихся умственной деятельностью. Предназначение простолюдинов, хотя и тоже почетное, но другое – они должны обслуживать и кормить аристократическую элиту во главе с императором. Эти низшие люди неспособны к высокому знанию и их рассуждения о делах управления государством есть преступление.
Итак, Конфуций не выказал особого интереса к философским проблемам бытия. Его учение – это, прежде всего свод правил, моральных установок, в основе которых лежала идеализация древности, идея о необходимости соблюдения установившихся норм жизни и культ повиновения старшим по возрасту и должности.
С течением времени, однако, конфуцианство из господствующей идеологии превращается в важнейшую государственную религию. В III в. до н.э. Конфуций был канонизирован, его личность окружается ореолом святости, в честь его строятся храмы. На основе его учения и древних религиозных верований возникает конфуцианство как религиозная система. Во II-I вв. до н.э. она становится государственной религией Китая. Эта религия освещала идею тотального государства и подчинения, ее важнейшим догматом было обожествление императора и освящение его власти. Данная религиозная система заимствовала из древних верований многих богов и духов, ее пантеон также все время пополнялся за счет обожествления отдельных исторических личностей. Все боги делились на три категории: высшая включала верховное божество, владыку земли и умерших предков императора. В среднюю категорию входили боги солнца, луны, грома, дождя и ветра, Конфуций и 188 правителей прошлого. В низшую категорию включались боги войны и огня, местные духи земли, рек, покровители городов.
Конфуцианство не имело особой касты жрецов: функции верховного жреца выполнял сам император, общение же с мелкими божествами было привилегией государственных чиновников, так называемого ученого сословия. Чиновники досконально знали конфуцианскую литературу: это было основным критерием при отборе их на службу, и именно они были основными хранителями конфуцианских заповедей.
Таким образом, к началу новой эры государство и конфуцианская религия в Китае становятся единой политико-административно-идеологической системой, сутью которой стало стремление закрепить старые общественные нормы и добиться беспрекословного послушания народа.
Конфуцианство было идеологией тех слоев аристократии, которые были заинтересованы в сохранении патриархально-родовых пережитков и общинного земледелия. Они оправдывали классовое неравенство, но отрицательно относились к обогащению и возвышению людей незнатных. По Конфуцию – каждый человек должен занимать строго определенное место в государстве: «Государь должен быть государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын - сыном». Естественно необходимой становится поддержка патриархальных отношений в обществе.
На основе конфуцианства были выработаны критерии для оценки всех поступков, от бытовых - до государственных. Так, от мужчины требовалось неукоснительное выполнение обязанностей, несение службы, подчинение главе рода. Женщина должна была быть всегда смиренна и послушна мужу, свекру и свекрови, ее главная обязанность заключалась в служении мужу, усердии в труде и продлении рода. От нее не требовалось выделяться умом, талантами, красноречием или остроумием, от нее не требовалось даже ни красоты, ни привлекательности. Идеалом женщины была покорная жена, готовая следовать за своим господином даже в могилу.
Нарушение конфуцианских заповедей каралось вплоть до смертной казни как «наитягчайшее преступление». Обычным наказанием было превращение в рабов, как самого нарушителя, так и членов его семьи.
В V в. до н.э. в идеологическую и религиозную борьбу включилась еще одна школа, одна из тех ста философских школ, которые, как уверяет китайская традиция существовали тогда в стране. Речь идет о школе моистов. Название этого философского течения произошло от имени ее основателя Мо Ди, или учителя Мо. Моисты выступали против важнейших положений конфуцианства, в частности, против обоснования привилегированного общественно-политического и социально-экономического положения наследственной аристократии.
Мо Ди выдвинул свою программу переустройства общества на традиционном китайском принципе «всеобщей любви и взаимной пользы». Он предложил выдвигать на руководящие должности мудрых людей из народа независимо от их происхождения и формировать аппарат управления исходя из личных качеств человека. Идеи моистов подвергались критике со стороны других школ, прежде всего конфуцианства, а сами моисты – преследованиям и гонениям.
Другой школой, выступавшей в оппозиции к конфуцианству, стала школа легистов (законников) или, говоря по-китайски, – фа-цзя. Представители этого течения выражали интересы новой имущественной знати, активно выступали за введение частной собственности на землю, прекращение междоусобиц, ослабляющих царства. Одним из основных социальных требований фа-цзя были реформы, соответствующие времени.
Одними из наиболее выдающихся представителей этого прогрессивного течения были Шан Ян и Хань Фэй. Легисты создали свою теорию политического и государственного устройства. В их произведениях, впервые в Китае, была выдвинута идея «юридического закона», как орудия государственного управления. Последователи Конфуция руководствовались древними традициями и обычаями, легисты, наоборот, считали, что в основе управления государством должны лежать строгие и обязательные для всех законы (фа), отвечающие запросам современности. Легисты стояли за создание сильного бюрократического государства.
Но кроме «политических» философско-религиозных систем, в Древнем Китае существовали также более отвлеченные от повседневной реальности учения. Их представители больше посвящали себя проблемам бытия, возникновения мира, нежели официальные философы, возведенные в ранг святых. Конечно, и в работах конфуцианцев, даосов и приверженцев прочих небезызвестных школ присутствовали собственные суждения о подобных вопросах, но, зачастую, все рассуждения сводились к политическим проповедям.
Основным делением китайской философии в вопросе возникновения и устройства мира следует считать общепризнанное мнение о борьбе идеалистического и материалистического направлений. К числу первых можно отнести: конфуцианцев, моистов, а также огромное количество ответвлений от этих двух систем. Материалистами, напротив, можно назвать: даосов, фа-цзя, а также гигантскую армию философов-одиночек, многие из которых не оставили после себя ни работ, ни учеников.
Одним из ярчайших представителей материалистического направления китайской философии можно назвать атеиста Ян Чжу из царства Вэй. После него, к сожалению, не осталось письменных трудов, лишь весьма краткие сведения в работах других философов. Основным источником наших представлений о Ян Чжу служит одна из глав книги «Ле-цзы».
В дошедшем до нас виде, эта книга была составлена лишь в ΙΙΙ-ΙV вв. до н.э. Тем не менее, сопоставление и критический анализ данных источников позволяют восстановить в общих чертах течение мысли этого философа-материалиста.
Ян Чжу отрицал наличие в мире какой бы то ни было сверхъестественной силы и настаивал на том, что все во вселенной подчинено закону естественной необходимости.
Основным содержанием учения Ян Чжу было наивно-материалистическое представление о человеке: подобно всем другим существам, человек состоит из пяти первоэлементов материального ци и отличается от остальных живых существ только тем, что обладает разумом.
Другим постулатом, который проповедовал Ян Чжу, было полное отрицание потустороннего мира и бессмертия души. По его словам, смерть – это естественно необходимое явление: «В жизни все вещи отличаются друг от друга, в смерти же все они равны. В жизни мудрые и глупцы, знатные и незнатные – и это то, что различает их (людей). В смерти же есть тление и уничтожение, тление и разрушение – вот, что делает их равными».
Со смертью человека прекращается его существование, исчезает его дух. Человек не должен интересоваться тем, что будет после его смерти. Ян Чжу призывал относиться к смерти с философским безразличием, как к естественному, закономерному явлению, и стремиться к максимальному использованию радостей жизни.
Особенно яростным нападкам подвергалось это учение со стороны конфуцианцев. Если сам Конфуций не проявлял особого философского интереса к проблемам бытия, то его последователи, напротив, зачастую позволяли себе весьма жесткие высказывания направленные против представителей материалистического течения в китайской философии. Так, один из идеалистов, конфуцианец Мэн-цзы, обвинял Ян Чжу в крайнем эгоизме и утверждал, что «(принцип) Ян Чжу – «для себя» - означал отрицание императора». Отмечая широкое распространение взглядов Ян Чжу, Мэн-цзы призывал к уничтожению его учения, как оказывающего пагубное влияние на умы и подрывающего самые основы конфуцианства.
После таких слов, казалось бы, что конфуцианство не имеет ничего общего с материалистическими идеями Ян Чжу, но исследования китайских ученых в 50-х годах XX века засвидетельствовали, что и в космогоническом учении Конфуция присутствуют материальные идеи. Так в «Лунь-Юй» (Беседы и суждения) говорится: «… все явления природы … происходят независимо от Неба, от Божества, сами по себе, естественным путем…».
С течением времени, эволюцию в сторону идеализма претерпел и даосизм. Последователи Лао-цзы извратили первоначальную наивно-материалистическую сущность, придав идеалистическое толкование важнейшей категории – дао, фактически обожествив ее.
Таким образом, философские системы Китая внесли огромный вклад в сокровищницу мировой культуры, по-особому передав различные взгляды выдающихся мыслителей прошлого. Многочисленные направления китайской философской мысли привнесли особенный восточный колорит в мировую философию, как науку, позволив человечеству еще на шаг приблизиться к пониманию вечных вопросов бытия…
Список литературы:
1. Большая Советская Энциклопедия.
2. Культурология. История мировой культуры (под редакцией профессора А.Н. Марковой). Москва, Высшая Школа – 1998 г.
3. Философский словарь (под редакцией И.Т. Фролова). Москва, Политиздат -1987 г.