Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Мировые мифологические сюжеты
ТЕМА ПЕРВАЯ. ИСТОРИЯ ИЗУЧЕНИЯ ПЕРВОБЫТНЫХ РЕЛИГИОЗНЫХ ВЕРОВАНИЙ
Духовная культура зарождается на ранних этапах истории человечества. Уже у неандертальцев были культы, которые с натяжкой можно назвать религиозными. О первобытных представлениях можно говорить с момента появления современного человека.
Ранние идеологические представления изучаются исключительно по археологическим данным. Их немного, и не всегда их можно представить. Позднее, с появлением письменности количество источников увеличиваются. Появляются письменные источники, позволяющие реконструировать религиозные обряды. Определенную роль в изучение истории первобытности вносит психология первобытного архаичного мышления.
Вопрос о происхождении религиозных верований интересовал людей давно. Почти сразу эта проблема рассматривалась с двух сторон. С одной стороны, говорили, что все религиозные представления посланы людям свыше. С другой стороны, все эти представления развивались естественным путем на определенной стадии мировоззрения. Обе эти точки зрения развивались параллельно. Демокрит и Лукреций Кар говорили, что причиной появления религии был страх людей перед природой. Другой античный автор Эвгимер говорил, что боги – обожествленные в человеческом сознании вожди прошлого, обладавшие авторитетом у современников.
В Римские времена многие мифы воспринимались людьми как поэтические аллегории. Такой точки зрения придерживались софисты или стоики. Еще одна точка зрения, что причина появления религии – сознательный обман со стороны жрецов.
В средневековье данная тематика не развивалась. Любое проявление интереса к данной тематике могло повлечь проблемы для исследователя. В Новое время мореплаватели знакомятся с отсталыми племенами Америки и Африки и проявляют интерес к их культуре. В XVIII веке появляются первые теории о специфике первобытного мышления. В частности, итальянский историк Джан Батисто Вико сравнивал психологию дикарей с образом мысли маленьких детей и писал, что дикарю свойственно преобладание эмоций над разумом и наделение окружающего мира душой.
Французские просветители рассматривали эти первобытные верования как продукт невежества и обмана, хотя некоторые из них считали примитивные представления дикарей лучшими, чем современную религию. Жан Франсуа Лафито первым попытался сопоставить верования североамериканских индейцев с греческой мифологией. Шарль де Бросс использовал этнографические сведения о верованиях африканских племен для изучения религии Древнего Египта и Рима. Именно он впервые ввел в научный оборот термины фетишизм и зоолтария – обожествление животных.
Английский путешественник Джон Лонг уже в конце XVIII века впервые выявил и описал тотемические представления североамериканских индейцев. В XIX развивается романтическая философия мифа. В частности Шеллинг рассматривал миф как эстетический феномен и писал, что мифология занимает промежуточное положение между природой и искусством и представляет обожествление природных явлений.
В начале XIX века братья Гримм обращаются к изучению немецких народных сказок. Причем они издавали разные варианты сказок и пытались найти похожие сюжеты у других народов. Во второй половине XIX века в изучении мифологии были две магистральные школы:
1) Астрально-мифологическая (натуралистическая). Она опиралась на успехи сравнительно-исторического языкознания. Один из ее основоположников – Мюллер, он создает свою концепцию происхождения мифа через «болезнь языка». Он писал, что первобытный человек обозначает какие-то непонятные ему явления через понятные признаки, а потом на этой основе образуется мифология. Например, солнце движется по небу. Можно двигаться либо пешком, либо на чем-то. Если оно двигается на ладье, то есть река с берегами и порогами. Представители этой школы пытались свести все мифы к астральным или метеорологическим явлениям.
Среди российских авторов тоже были сторонники этого явления.
2) Второе направление – эволюционистская школа, опиравшаяся на данные этнографии. Ее представители изучали древние племена, сравнивали их мифологию с уже известными источниками. Среди ее основоположников Эдуард Тайлор. Он впервые ввел такой термин, как анимизм. Он считал, что данное явление появилось благодаря размышлениям дикарей о сне, боли, смерти. Потому это скорее мировоззренческая категория, присущая всем народам. По мнению Тайлора, мифология была предтечей современной науки.
Еще один представитель данной школы – тоже английский исследователь Эдвард Лэнг обратил внимание, что в мифах многих народах имеется образ некого создателя мира, который больше никак и нигде не упоминается. Сам Лэнг был священником и посчитал данное явление остатком божественного откровения, забытого людьми. Первоначально люди верили в единого бога, но потом забыли свою веру и стали верить в разных богов.
Первоначально последователем данного направления можно назвать ученого Джеймса Фре йзера. Он писал о приоритете ритуала над мифом: ритуалы первичны, а мифы появляются как попытка их объяснить. Фрейзер одним из первых пытался дать классификацию магии, противопоставлял ее религии.
Эта ритуалистическая доктрина считается отправной точкой для Кембриджской школы классической философии, которая тоже видела в ритуалах важный источник для развития религии и искусства. Эта школа достигла максимума в работах Рэдлана, который считал все мифы ритуальными текстами. А если миф оторван от ритуала, значит, это сказка.
Английский этнограф Борислав Малиновский положил начало функциональной школе. Он считал, что в древних обществах миф играл чисто практическую роль, поддерживает традиции, племенную культуру, предлагает правила поведения, оправдывает социальное поведение. Представители французской социологической школы – Дюркгейм, Левибрюль – видели корни религии в коллективных представлениях, которые навязываются человеку обществом и являются продуктом веры, а не индивидуального общества.
Древнейшей формой религии Дюркгейм считал тотемизм, который моделирует родовую организацию. Он считал, что первобытное мышление было дуологическим. Первобытный человек не разделял естественное и сверхъестественное. В первобытном мифе объект может быть и самим собой, и чем-то еще. Важную роль играет закон партиципации, или сопричастности.
Немалое внимание проблемам первобытного мышления уделяли психологи. Вундт подчеркивал большую роль в мифах сновидений и различных аффективных состояний. Фрейд писал, что большую роль в становлении мифов играли сексуальные комплексы. Карл Густав Юнг писал, что многие мифологические сюжеты схожи у разных народов, и возвел их к коллективным подсознательными психологическим символам – архетипам.
Надо сказать о структуралистической теории мифа Клода Леви-Стросса. Он считал, что первобытное мышление логично, способно к обобщениям и к логике. Но первобытная логика достигает своих целей окольными путями с помощью методов, для этого не предназначенных.
До 1917 года Россия не выбивалась за рамки общеевропейской научной концепции. После революции в России появляются концепции, пытающиеся объединить эти теории с марксизмом. Российские исследователи первой половины ХХ века отзывались о первобытных верованиях гораздо теплее, чем о современных религиях. Религиозные верования изучались достаточно активно. Основой был данные этнографов и лингвистов. К первому направлению можно отнести труды Богараза и Штернберга. Они считали, что первобытные явления носили еще дорелигиозный характер, т.к. в них не было понятия сверхъестественного. Богораз даже выделял определенные стадии развития анимизма.
Штернберг много сделал для изучения шаманимза. Крупнейшим специалистом в области первобытных религиозных верований был Сергей Александрович Токарев. Он считал, что верования можно изучать через обряд, предложил свою классификацию магии. У него есть интересные работы, в которых он пытался выявить различия в верованиях колдунов и оракулов и обычного народа.
Александр Золотарев изучал дуалистические мифологии, предвосхетив труды Леви-Стросса по бинарной логике. Большую роль сыграл ученый Пропп, который много сделал для изучения волшебной сказки. Он изучал ее структуру, персонажей, сюжет, а также соотносил ее сюжет с практикой ритуалов первобытных племен.
Бахтин и Гуревич изучали средневековую народную культуру, причем с точки зрения культуры как первобытного ритуала. В частности, Бахтин говорит о средневековой карнавальной культуре. Иванов и Топаров пытались реконструировать балтославянскую культуру на основе средств современной семиотики. Много внимания мифологии уделял Милитинский.
В заключение следует сказать, что практически все исследователи отмечали специфику первобытного мировоззрения, которая отразилась и на мифологии, и на культовой практике. Первобытные религиозные верования сильно отличаются от современных религий, хотя многие их элементы вошли в современную религию.
ТЕМА ВТОРАЯ. ПЕРВОБЫТНОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ
Говоря о первобытности, надо сказать, что такое мировоззрение в целом. Мировоззрение – система взглядов, определяющая роль и место человека в мире. Именно мировоззрение дает те исходные ориентиры, которые обуславливают поведение человека. Потребность в такой системе взглядов возникает с появление человеческого общества. Тип и форма мировоззрения менялись с развитием общества. В первобытности мировоззрение выступало продуктом не индивидуального опыта, а коллективных представлений, которые формировались также как и язык и фольклор. Такие коллективные представления накапливались в каждом коллективе и передавались из поколения в поколение как непререкаемые истины.
В коллективных представлениях накапливались и реальные представления по поводу окружающей среды. Это могла быть слабая развитость сознания, отсутствие научных знаний. Надо было объяснить мир, и его объясняли мифами. По мнению психологов первобытное сознание отличалось специфическими чертами.
1) Нерасчлененность первобытного сознания – неразделенность в мышлении объекта и субъекта, единичного и множественного, материального и идеального, предмета и его сознания, естественного и сверхъестественного.
2) Большая по сравнению с нами эмоциональность и своеобразие логики приводили к тому, что при встрече с новым преобладали коллективные требования, превращавшие новое и непонятное в объяснимое.
3) Человеческому сознанию свойственно классифицировать окружающую действительность. Самая простая классификация – выделение бинарных оппозиций. Одна из особенностей этих оппозиций в том, что они приобретают характеристику и начинают оцениваться. В частности, асимметрия правый/левый. Тенденция к праворукости у людей приводит к тому, что праворуких большинство, и леворуких преследовали.
Одним из традиционных противопоставлений было «свой-чужой». Свое – все освоенное данным коллективом, а чужое – это не освоенное, принадлежащее культуре. Свое имеет положительную окраску, а чужое – отрицательную. Помимо двоичной классификации иногда встречается и троичная классификация. Она относится к членению пространства:
Иногда трехчленное деление встречается в отношении различных цветов. К примеру, белый, черный и красный – три основных цвета, встречающихся в мифологии. Черный – плохо, белый – хорошо, а красный часто воспринимается как огонь или солнце.
Важной особенностью первобытного мировоззрения был момент, что представления выражались в конкретной форме. Всему окружающему миру предавались человеческие черты. Все новое и непонятное определяется понятными словами. Такое явление, как антропоморфизация окружающего мира, получило название аниматизм.
В данном случае о сверхъестественном речи не идет. Часто одни и те же действия человека могли привлечь за собой разные последствия, это способствовало антропоморфизации. К примеру, камень, брошенный в сугроб, может вызвать лавину. А тот же камень, брошенный в хищника, может его убить. То есть все зависит от желаний камня.
18.02
Еще одна особенность первобытного мировоззрения - специфическое восприятие пространства и времени. Каждый первобытный коллектив рассматривал себя в центре, а все вокруг рассматривалось по мере удаления от родного поселка. Для оседлых коллективов было характерно концентрическое восприятие пространства. Для кочевых народов восприятие было линейным. Свое и чужое воспринималось в зависимости от своего мировосприятия.
\Известны случаи, когда для первобытных племен соседний поселок считался более близким, если в нем жили близкие родственники, а поселок с чужаками считался дальше. Это вне зависимости от географических расстояний. Чужая территория часто населялась мифологическими персонажами. Существовал какой-то потусторонний мир, откуда прихоидили младенцы, куда уходили умершие.
Даже на освоенной территории были некие сакральные места, где граница с нашим миром была наиболее тонкой. Такие точки могли быть стихийными или стабильными. Мифологическое пространство страшное и опасное, но может служить и источником пользы. Такие точки соприкосновения были важны, но именно в тех случаях, когда контакты происходили по инициативе людей. Такими местами были святилища, куда можно было прийти и о чем-то попросить.
Другие же места, где контакт был нестабильным, нуждались в укреплении границы. Считалось, что такими местами были перекрестки дорог. Отсюда встречающиеся в первобытных племенах святилища на перекрестках. Плюс к этому местами пересечения двух миров могли быть косматый лес, расщелина, высокие горы – труднодоступные места.
Интересно, что такие пограничные места могли находиться не только по реальным границам поселения, но и внутри самого поселка и даже дома. Дом в первобытные времена выступал как граница окружающего мира, и в нем были опасные и безопасные места. В доме жили кикиморы, домовые. Они могли жить на чердаке, в печке, в подполе.
Граница – это окна и двери, и их тоже надо было укреплять. Отсюда на косяки дверей втыкали иголки, вешали травы, рисовали кресты, вешали подковы над дверью. В Средневековой Европе были даже «ведьмины бутылочки», на которых рисовали страшные физиономии, клали разные острые предметы. Потом туда наливали мочу хозяина дома, и клали ее под порог.
В мифологии большинства народов присутствуют медиальные медиаторы между человеческим и потусторонним миром. В мифологии роль подобного медиатора исполняла некая вертикаль – древо, которое корнями уходит в мир мертвых, древо его в мире живых, а крона – в мире богов. Также это может быть гора. В мифологии част сюжет, когда герой по стволу дерева поднимается в мир богов.
В некоторых случаях в аналогичной функции может выступать и река, которая имеет исток в верхнем мире, протекает по миру людей, а устье у нее в мире мертвых. Кроме того, чтобы попасть в иной мир, нужно преодолеть мертвую преграду. Отражение, которое мы можем увидеть в воде, – это тоже способ заглянуть в иной мир. В некоторых случаях посредником между мирами может выступать огонь. С такими представлениями часто связывается кремация.
Такое представление о пространстве характерно для большинства мифологий, а впоследствии находит представление и в сказках. Неизведанное пространство в мифологических представлениях обладает некой притягательностью. Оно пугает, но в нем можно приобрести много полезных вещей.
В мифологии можно увидеть много элементов, описывающих мифологическое пространство. Его представляют как перевернутое по отношению к человеческому. В прямом и переносном смысле. Например, иногда представляют, что мифологические существа ходят вниз головой. В американской мифологии част сюжет, когда представители иного мира ходят вниз головой или спиной вперед.
Иногда представители иного мира наделяются необыкновенной красотой или необыкновенным уродством. Представления о загробном мире отражаются в погребальной обрядности. Вещи, которыми человек может пользоваться в загробном мире, ломаются, чтоб в ином мире они были целыми. Интересен момент, когда смешное в человеческом мире может считаться грустным в загробном мире, потому на похоронах смеются, чтобы умерший воспринял этот смех как печаль.
Считалось, что вместе с умершим можно передать на тот свет приветы к ранее умершим. К маргинальным личностям могли относиться жрецы, шаманы. Кроме того, к маргиналам относили психически нездоровых людей, близнецов. Считалось, что один из них – сын мужа женщины, а второй – сын мифологического персонажа. Потому отношение к ним было разным.
Считалось, что, если человек тонет в реке, то спасать его нельзя, значит, местный дух его выбрал. А если человек выплыл, значит, он обладает особыми свойствами. Считалось, что женщины ближе к потустороннему миру, чем мужчины. Они же рожают детей, а дети приходят оттуда. Отношение к маргиналам было двойственным. Их побаивались, считая, будто они могут нанести вред, но одновременно относились с уважением. В случаях, когда случалась беда, маргиналы страдали в первую очередь. Их могли убить, чтобы они лично попросили богов не гневаться.
По-особому в первобытном коллективе воспринимается и время. Оно в осознании людей делится на мифологическое – время первотворения и время отдаленного будущего. Плюс реальное текущее время. Время в первобытные времена воспринималось циклически. Зима, весна, лето, осень, потом снова зима. Потому летоисчисление ведется (если ведется) конкретно для этого племени и в соответствии с какими-то датами.
Мифическое время – это время прошлого, не очень ясного. Австралийцы называли это время временем сновидений. В памяти таким образом можно удержать 2-3 поколения, потому далекое прошлое приобретает смутный характер. В греческой мифологии были циклы, которые отделялись друг от друга катастрофами.
Мифическое время, как и пространство, тоже обладает способностью вторгаться в мир настоящего. Чтобы этого не происходило, человечество должно эти вторжения окружать определенными обрядами. Такими моментами были праздники, связанные с переходными моментами: дни солнцестояния, равноденствия. В таких праздниках должны были участвовать все члены рода. Люди изображали из себя мифологических персонажей и проигрывали творение мира, творение человека. При этом вначале праздника общего снимает все устои и запреты, а потом они возобновляются.
Праздники могли устраиваться в связи со сменой места обитания, либо с обрядами инициации. Кроме того, рождение, вступление в брак, смерть кого-то из сородичей тоже могли быть праздниками. Интересно, что мифическое время часто рассматривается как не очень логичное к окружающему миру. События могут быть спрессованы во времени и не соответствовать реальности.
Во время данных праздников рассматриваются не только глобальные, но и более мелкие вопросы, касающиеся появления в мире каких-то вещей. Новые вещи, в т.ч. и бытовые, могут войти в обиход лишь после их утверждения с точки зрения мифологии. Потому часто в мифологии можно увидеть, что людей научила гончарному ремеслу та или иная богиня. Вещи воспринимались как живые существа со своими чертами характера. Потому ремесленники тоже считались личностями маргинальными, способными влиять на жизнь людей.
Вещи в различных обрядах могли наделяться особыми свойствами. Классификации могли быть не очень логичны с современной точки зрения. В одну группу могли быть отнесены человек и какое-то растение. Если какой-то объект нарушал принятые в данном коллективе принципы классификации, к нему было особое отношение. Таковыми могли быть водоплавающие птицы. Или змеи.
Для первобытности была важна граница между древней традицией и любым новшеством. Любая новая вещь могла быть чем-то непонятным. Архаическое общество отрицательно относилось к любой индивидуальности. Только традиционное поведение было правильным. В то же время сами обитатели мифологического пространства были свободны и могли нарушать мифологические правила. Например, убивать сородичей или совершать инцест.
Любопытно отношение архаического сознания к смеху. Он встречается во многих ритуалах. При этом считается, что персонаж из иного мира смеяться не умеет. При этом смех может оборачиваться и другой стороной. Он может привести к разрушению порядка, высмеивать устоявшиеся правила. Тут можно вспомнить трикстера – распространенного в мифологии плута.
АНИМИЗМ
В первобытном мировоззрении потусторонний мир наделялся человеческими свойствами. Первоначально очеловечивание считалось нормальным. Постепенно с течением времени люди начинают искать причины этой окружающей живости и находят их в представлениях в сверхъестественных субстанциях – в душах. Душой наделено все: люди, животные, деревья, камни. С появления душ можно говорить о появлении веры в сверхъестественное. Появляется деление мира на живое и неживое, хотя критерии живого и неживого могут варьироваться.
К живым могли относить все, что может двигаться: реки, например. Живыми могли считаться идолы. Полуживыми могли считаться и мертвецы.
Термин «душа» в эпоху первобытности понимался несколько иначе, чем в христианстве. Душа невидима и трудноуловима, но жрецы и шаманы вполне могут ее наблюдать. Часто считалось, что человек является обладателем не одной, а нескольких душ. Души могли подразделяться на внешние и внутренние. Одним из наиболее распространенных вариантов внешней души могла быть душа-дыхание, которая считалась в облике птицы или насекомого. Считалось, что душа после смерти человека живет в облике животного. Отсюда и традиция кормить птиц на кладбище.
Иногда встречаются сложные представления о судьбе души. У северного народа нифхов считается, что после смерти человека душа в облике птицы посещает места, где человек бывал при жизни, а потом отправляется в нижний мир, там проживает новую жизнь и перевоплощается в насекомое, снова проживает жизнь, а после этого окончательно умирает.
Еще часто встречается душа-тень. Это некая субстанция, которая сопровождает человека при жизни. Считается, что, когда человек не отбрасывает тени, душа-тень живет у него в голове. В некоторых африканских племенах считали, что у человека три души тени: одна умирает, другая живет в мире духов, а третья живет у могилы.
У многих народов считается, что все болезни оттого что душа-тень покидает тело больного, или можно нанести человеку вред, наступив на его тень. У некоторых народов после запрета человеческих жертвоприношений в жертву приносилась тень. Были специальные ловцы теней, которые ловили тень человека и продавали ее будущим хозяевам дома, чтоб они принесли ее в жертву, а дом потом хорошо стоял.
Близка к представлениям о душе-тени душа-отражение. Это было перевернутое и зримое отражение человека. Долгое время считалось, что верить в свое отражение опасно. Отсюда и многие поверья, связанные с портретами. Портрет может быть местом обитания одной из душ, и можно его испортить, чтоб навредить человеку.
У некоторых народов считалось, что человек видит свою душу двойника перед смертью. Опасно видеть свое отражение в доме недавно умершего. На Руси вплоть до XVII века жила традиция занавешивать зеркала. У некоторых народов полагалось разбить зеркало умершего человека, а потом положить осколки в могилу. В Китае зеркала снабжали желательными надписями.
У некоторых народов одна из внешних душ могла наделяться самостоятельностью и помещаться в отдельный объект. Чаще всего это было дерево. В некоторых случаях человек перед тем, как уехать в далекое путешествие, оставлял дома какой-нибудь предмет, чтобы родственники потом узнали, как у него дела.
Поскольку в первобытном обществе названия и сам предмет связаны между собой, одна из душ могла помещаться в имя человека. То есть, зная имя, можно было причинить вред его носителю. Потому люди брали псевдонимы и говорили его всем людям, а подлинное имя знал ограниченный круг людей.
04.03
Третий способ – экстатические действия. Если первые два варианта проводятся людьми в здравом уме и твердой памяти, то экстатический способ – перенесение себя в мифологическое пространство путем достижения транса. Наиболее распространенный вариант – шаманизм, который был распространен на территории Сибири и Средней Азии. Само слово «шаман» а – тунгусское и переводится как «знающий человек».
Те сеансы, которые проводят шаманы, получили название камлания. Европейцы впервые познакомились с шаманами достаточно поздно. Их сравнивали с колдунами и обеспечивали как отдельную специализацию.
Существовало представление, что шаманизм – определенная стадия в развитии религии. Шаманизм не имеет своей мифологии, опирается на анимистические верования, а религией его называть некорректно. Он опирается также на тотемизм, использует уже существующую картину мира.
Долгое время была популярна точка зрения, что шаманы – люди, не совсем психически здоровые. Но при дальнейшем изучении шаманизма выяснилось, что шаманы могут быть и шаманами, и вождями, что невозможно для душевно больных. Также выяснилось, что шаманы проходят длительное обучение, тренинг, который включает ту же инициацию, но более суровую, чем для рядовых общинников. Главное, что должен уметь шаман, – ввести себя в экстатическое состояние и благополучно из него выйти. При этом он может использовать самовнушение, гипноз.
Употребляет шаман и наркотические снадобья. В зависимости от конкретной местности, могут использоваться грибы, конопля, табак. В Сибири применяется порошок сушеного мухомора. При этом шаман сам верит, что прибегает к этим средством, чтобы перенестись в иной мир. Часто бытует представление, что шаман получает эти свои способности благодаря некоему партнеру из мифологического пространства. Это некий мифологический супруг, или супруга. Причем пол его не всегда противоположен полу шамана.
Шаманами могли быть и мужчины, и женщины. Женское шаманство даже более древнее, хотя долгое время они существовали параллельно. Если обратиться к этнографам, занимавшимся этой проблематикой, многие отмечают, что шаман воспринимает состояние транса как состояние очень горячего или раскаленного. В итоге во время камлания он может лизать раскаленный металл, ходить по углям, прыгать через костер. В мифологическое пространство к своему партнеру-помощнику они попадают с помощью служебных духов, потому часто переодеваются в костюмы птиц.
Бубен мог рассматриваться как транспортное средство, а еще на бубне помещали карту мифологической местности. ПО некоторым представлениям, шаману на том свете нередко приходится сражаться с врагами, потому шаманов часто одевают в доспехи. Исследователи отмечают, что шаман добивается своей цели по настоятельному требованию коллектива. Перед ним ставятся вполне практические требования: исцеление человека от болезни, поиски пропавших людей или вещей, место удачной охоты, проводы умершего на тот свет.
У чукчей встречается поголовное шаманство, когда главы земли могут взять бубен и камлать о том, что требуется. Такой сеанс является более упрощенным. Поголовное шаманство рассматривается исследователями по-разному. Кто-то думает, будто это архаичное явление из древних времен, либо оно связано с кризисом шаманство.
В более поздней практике встречается деление шаманов на белых и черных. Шаманизм наиболее распространен в Сибири, Средней Азии, Северной Америке. Но можно вспомнить и древнееврейских пророков, юродивых на Руси, дервишей в исламе.
Начиная с древних времен, люди ращзработали разные способы общения с мифологическим пространством, и некоторые из них даже вошли в состав мировых религий.
ПОГРЕБАЛЬНЫЙ КУЛЬТ
Погребальный культ – совокупность религиозных верований и обрядов, относящихся к умершему. Большинство исследователей считают его одной из древнейших форм религиозных представлений. У многих народов погребальный обряд был связан с представлениями о загробной жизни.
Первоначально жители стоянки старались избавиться от умершего из чисто практических соображений. Потому их старались отнести подальше в лес, бросить в овраг или в расщелину или закопать в землю.
Есть такая точка зрения, что происходит замена понятий, касающихся необходимости избавления от трупа. Первоначально труп закапывали ради гигиены, а потом пошла традиция, что труп представляет опасность, и его нужно закопать и закрыть камнями. То есть играют роль особенности первобытного мировоззрения: труп может выйти из могилы и сделать какую-нибудь гадость. Либо у соплеменников возникает желание позаботиться об умершем родственнике, отправить его в загробный мир, снабдив его в дорогу всем необходимым.
Погребальные обряды были связаны с ограждением мертвого от мира живых и обеспечением достойной жизни человека в загробном мире. Смерть начинает восприниматься как начало нового этапа жизни в мифологическом пространстве. Поскольку человек, умирая переходит в мифологическое пространство, границы нарушаются, то обряды способствуют восстановлению границы. Примечательно, что первоначально иную жизнь должен был вести сам покойник.
Весь комплекс действий, сопутствующих захоронению, можно разделить на три больших цикла:
Предпогребальный цикл: обряды, касающиеся подготовки похорон, подготовки инвентаря, который положат в могилу, правила поведения в доме умершего, подготовка инвентаря. Погребальный инвентарь ломают, чтобы на том свете он оказался целым.
Погребение. Это обряды, совершаемые у могилы, обряды погребения, засыпание могилы. Сюда же относятся особенности поведения участников похорон, соседей и родственников умершего, проводника, который дает особые инструкции умершему. В некоторых случаях можно выделить промежуточный обряд временного погребения. В зороастризме старались использовать тело человека от лишней плоти, и умершего выносили в чистое поле на корм птицам, а потом хоронили кости.
Послепогребальный цикл связан с возвращением участников похорон домой, с обрядами очищения, погребальной тризной и трапезой. У некоторых народов важно позаботиться, чтоб душа умершего ушла на тот свет и не увлекла за собой души участников похорон. У некоторых народов считалось, что души детей, которые недавно пришли из мифологического пространства, держатся еще непрочно, и потому дети участвовать в похоронных процессиях не должны.
В Индии считалось наоборот, что душу покойного нужно задержать в нашем мире. Там с похорон приносят горшки с мукой, в которые переселяется душа умершего, и держат их в доме, т.к. в них живет домашний дух.
4 способа похорон, соответствующих 4 стихиям:
1) Кремация;
2) Ингумация;
3) Погребение в воде;
4) Воздушное погребение.
Кремация как правило появляется на более позднем этапе и связывается с представлениями доставить душу умершего в верхний мир. При ингумации особую роль играет ориентация умершего: могут хоронить головой на юг, на восток. Это связывают с положением солнца. Это правило четко выдерживается.
У некоторых народов эта ориентация могла зависеть от пола или возраста умерших. У эскимосов принято хоронить стариков лицом на запад, взрослых на восток, а детей – на юг.
Представления о загробной жизни умерших варьировались. Распространено представление о превращении души умершего в животное. Связано это было с тотемическими верованиями. Это заметно по мифологии североамериканских индейцев. Древние египтяне верили, что умерший может превратиться в любое животное.
Если первоначально место обитания души умершего представлялось как вполне реальное, то постепенно начинают появляться представления о стране умерших, описывается ее флора, фауна. Эта территория могла находиться близко, или на небе, на дне океана. Первоначально иной мир мыслился как полная аналогия земного. У некоторых северных народов считалось, что люди будут охоться, но не на оленей, а на мышей. Считалось, что жизнь на небе лучше, чем на земле.
11.03
СОЦИО-СТРУКТУРНЫЕ КУЛЬТЫ ПЕРВОБЫТНЫХ ОБЩЕСТВ
Один из первых социо-структур6ных культов – тотемизм – тесная связь родственного коллектива с тотемом. Данное животное рассматривается как кровный родственник, а позднее – как предок. Некоторые признаки тотемизма можно рассмотреть уже при неандертальцах. Само слово «тотем» впервые в литературе ввел в 1791 купец Джон Локк. Оно встречается в одном из индейских наречий и переводится как «его род».
Но тотемизм заинтересовал исследователей лишь с середины XIX века. Английский исследователь Джеймс Фрейзер пишет об особом тотемическом периоде в обществе и писал, что тотемизм присущ всем обществам на определенном этапе. Дюркгейм писал, что тотем – символ определенной социальной группы и способствует ее солидарности. Зигмунд Фрейд тоже писал о тотемизме, связывал его с эдиповым комплексом.
Российские исследователи уделяли много внимания тотемизму, говорили, что это один из наиболее старых религиозных комплексов. Причины тотемизма до сих пор остаются загадкой, равно как и причины выбора конкретного животного в качестве тотема.
Джеймс Фрезер видел в тотемизме ответвление анимизма: тотем является собирательной душой для всех членов общества. Либо же тотемизм связан с фантазией беременных женщин, т.к. четкой связи между половым актом и рождением ребенка не было, и возможность зачатия от какого-то продукта или ягоды рассматривалась вполне реально. Виновниками подобных верований могли быть колдуны, шаманы, которые во время инициации могли видеть какое-то животное, которое предлагало свое покровительство.
Связь человека с тотемом подкреплялась обязательствами, члены старались заботиться о его размножении. Существовали строгие запреты на употребление тотема в пищу. Но они действовали ограниченно. Например, в течение года потреблять тотем нельзя, но во время праздника тотема животных убивали и ели. В качестве тотема не всегда выбиралось промысловое животное или животное, представлявшее опасность. Тем более, в одно время у каждого рода в составе племени были свои тотемы. Но идентификация тотема важна – если это дикая кошка, то к домашним кошкам это не относится.
Тотемом могут быть мифологические животные, и даже неодушевленный предмет: веревка, стропила и даже некоторые болезни. Не редко роды, входящие в одну фратрию, имеют тотемами более или мене сходных животных. Возможно, тотемы выбирались по одному свойству, но определить его сложно.
Тотем воспринимается как помощник культурной группы. Тотемные предки могут выступать в качестве демиургов – создателей людей, но чаще это родоначальники рода, предки людей. Считается, что рождение детей и появление детенышей у данного тотема зависит от тотемного предка, который обитает в тотемном центре и ждет перевоплощения. Чтобы способствовать размножению, проводятся определенные обряды – интичиума, размножение предка.
Считается, что после смерти людей и животных элементы тотемного предка возвращаются назад в тотемный центр. Он, как правило, был скрыт от чужих глаз и был связан с тотемной мифологией. В данном тотемном центре хранятся чуринги – своеобразные воплощения частей души тотема-предка. Считается, что женщина может забеременеть, только если этого захочет тотемный предок. И этот предок должен бросить в нее чурингой, а ее нужно вернуть тотему в центр. Потому женщину расспрашивали, где и когда она поняла, что забеременела, потом люди шли на это место и искали чурингу: это мог быть камень особой формы или ветка. В итоге чурингу относили в тотемный центр.
Запрет на употребление мяса тотема в некоторых случаях не был абсолютным. У некоторых племен предписывалось не убивать тотем, но если его убил кто-то другой, его можно употреблять в пищу. Для соискания благосклонности тотема люди использовали разные средства, потому использовали некую татуировку или одежду в форме тотема. В некоторых племенах мужчинам выбивали два передних зуба, где-то рисовали татуировки на груди. Особое отношение касалось и мертвого тотемного животного. Если таковое животное находили, то его следовало похоронить как человека.
Классической страной тотемизма считается Австралия. Там был собран крайне богатый материал по тотемизму, или были выделены основные его типы:
Наиболее частый тип – родовой тотемизм: живое явление, отвечающее реальности той или иной группы.
Реже встречается половой тотемизм, когда в одном роду у мужчин и женщин разные тотемы.
Совсем редко встречается брачно-классовый тотемизм, где свои тотемы были у брачных классов – юношей и девушек до вступления в брак.
Более позднее, но весьма распространенное явление – индивидуальный тотемизм, или нагуализм. Здесь у каждого члена рода свой тотем. Нагуализм может сочетаться с родовым тотемизмом. Иногда индивидуальный тотем выбирался в момент рождения. Иногда индивидуальный тотем человек получает в момент инициации. На определенном ее этапе юноша должен был залезть на дерево, построить там помост, сесть на него и сидеть без еды и воды, пока к нему кто-нибудь не придет и не предложит дружбу.
Фратриальный тотем в живом виде не сохраняется и присутствует в виде названия фратрии или общей мифологии.
Племенной тотемизм характерен для народов с развитым племенным строем.
Локальный тотемизм, когда от животного предка ведет начало не родственная группа, а группа объединенная общей территорией.
Пережитки тотемизма сохраняются долго, но их сложно отличить от других культов, связанных с обожествлением животных. В некоторых более поздних мифах можно увидеть следы тотемизма. Некоторые исследователи находят эти признаки в древнеегипетской мифологии, в легенде о Ромуле и Рэме.
Вторым по происхождению был культ семейных покровителей. Он связан с духами-покровителями семьи. Это сверхъестественное существо, покровительствующее данной семье (реже роду). Чаще всего местом его обитания является очаг или центральным стол. А вызывают этот дух посредством инструмента для разжигания огня.
Иногда этого духа изображали в виде какой-то деревянной или каменной статуэтки, человечка с головой медведя или с клювом. Считалось, что дух покровительствует семье и всему ее имуществу. В Каире после строительства нового дома считалось важным совершить обряд вхождения в дом духа-покровителя. Тело духа – это главная балка, а дети – опорные столбы. Дух мог представлять и в зоо-, и в антропоморфном виде. Впоследствии роль духа покровителя могли исполнять персонажи низшей мифологии. В славянской мифологии это домовой. Иногда в доме один, иногда вместе с ним живет кикимора. А в некоторых странах дух предстает в виде кота с головой хозяина дома.
Следующий период в развитии социо-культурных культов – культ предков. В отличие от тотемизма, тут почитаются вполне реальные предки, но не все, а определенная их часть. Чаще всего это умершие главы семьи, но лишь те, кто при жизни оставил потомство. Развитие данный культ получает на стадии патриархального общества.
Предки обладали сверхъестественной силой, и от них зависело благополучие семьи. Если данный человек при жизни пользовался авторитетом, то его покровительство могло распространиться на весь род. Как правило, почитание конкретных предков продолжалось лишь 2-3 поколения, но потом память о них стиралась, и их сменили новые. Культ предков имел разработанную обрядовую практику: были специальные храмы, алтари. В племени Азанда в Африке алтари предков находились во дворе дома и во время праздников использовали по прямому назначению, а в обычной жизни могли и не обращать на него внимания. Желание иметь мудрых предков поближе приводило к тому, что из их черепов делали настоящие аллеи.
Считалось, что предки не равны между собой. Это зависело от статуса человека, от его мудрости. Культ предков – типично мужской, хотя на определенной стадии были и женские предки. В Сибири встречаются элементы женских предков. В процессе разложения первобытного общества культ предков порой переходил и в цивилизованные общества. В частности, почитание предков, патриархов.
На стадии разложения родоплеменных отношений начинает формироваться культ вождя, чьи личности постепенно приобретают сакральное значение. Часто вожди сосредотачивали в своих руках и светскую, и духовную власть. Личность царя была окружена различными обрядами и ограничена. Правитель жил во дворце, его жизнь была окружена многочисленными запретами, иногда серьезными. Порой ему нельзя было выходить из дворца, показываться людям, была определенная диета.
Смерть вождя рассматривалась как горе. Вождь занимал промежуточное положение между людьми и богами. В некоторых случаях династии вождей насчитывают много имен.
У многих народов распространены представления о жизни общества и дееспособности царя. Царь – источник всевозможных благодеяний и опасностей. Отсюда многочисленные табу, касающиеся жизни вождя. Находясь у власти, вожди постоянно демонстрировали свою силу. В некоторых случаях вождям приходилось бороться за жизнь, т.к. если царь старел, то его пытались заменить на более сильного и молодого. У некоторых народов убийство царя в поединке один на один не считалось пороком.
В древней Спарте раз в 8 лет эфоры выбирали ясную ночь и наблюдали за небом. Если видели падающую звезду, значит, царь чем-то погрешил. И его убирали. В тех странах, где царям по истечении определенного срока приходилось умирать, появляются попытки перенести эту обязанность на кого-то их родственников. В Вавилоне раз в год на 5 дней слуги менялись местами с господами. Преступника на 5 дней одевали в одежды царя, он жил, мог отдавать приказы, но по истечении 5 дней его убивали. Некоторые славные вожди после смерти становились племенными богами.
Следует сказать об обрядах включения детей в состав родственного коллектива. К новорожденному общество применяло ту же тактику, что и к чужаку. Вначале проводили обряд отделения ребенка от мифологического пространства, потом включали в общество живых и выясняли, с кем из умерших членов рода он связан.
Обряды включения могли занимать от нескольких дней до нескольких месяцев. Следующий этап – это инициация, знаменовавшая включение подростков в родовой коллектив. Данная церемония могла растягиваться на долгое время. Ребенку могли наносить татуировки, шрамы, выбивать зубы. Инициации у мальчиков были сложнее и более жестокими.
ХОЗЯЙСТВЕННЫЕ КУЛЬТЫ. ОХОТА. СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО.
25.03
МИФОЛОГИЯ
Вопрос о происхождении мифологии – один из самых сложных в истории и не до конца решен. Археологические и этнографические источники точного ответа не дают. Миф близок к религиозному мировоззрению, любая религия имеет свою мифологию. Первоначально миф религией не являлся, т.к. не предполагал связи над поведением человека и контроля над ним сверхъестественных сил.
В Австралии были мифы, описывающие окружающую действительность и говорящие, почему все так, а не иначе. В архаичных обществах мифы объясняли и санкционировали существующий порядок, причем объяснение это было необходимо для поддержания существующего порядка. Для первобытных обществ были характерны нерасчлененность, метафоричность, стремление очеловечивать все окружающее. Миф заменял человеку непонятные причинно-следственные связи и объяснял окружающий мир.
Содержание мифа воспринималось слушателями как истинное и сакральное. Отсюда существование мифов общедоступных и доступных лишь посвященным (взрослым, прошедшим инициацию или жрецам). Так, мифы делились на экзотерические (общедоступные) и эзотерические (тайные). Часто юношам и девушкам на инициациях объясняли тайный смысл того или иного мифа, а некоторые были известны только шаманам. Первоначальные племенные божества становились верховными богами, многие боги связывались друг с другом сложными родственными отношениями, вели войны, и складывалась сложная система, в которой трудно было разобраться.
В официальной мифологии отделялась низшая мифология, повествующая скорее о низших духах, связанных с бытом людей, домом, лесом, ручьем, рекой. Такая низшая мифология оказалась более устойчивой и сохранялась дольше официальной мифологии. Ряд исследователей считают первоначальной формой мифов этиологические мифы, объясняющие происхождение окружающих человека вещей, природных явлений и т.п. В широком смысле все мифы несут этиологическую функцию. К таковым относятся небольшие, простенькие мифы, объясняющие простые понятия. Такие мифы чем-то напоминают сказки Киплинга. Некоторые мифы крайне просты, некие чуть сложнее, но тоже без сверхъестественных явлений.
Иногда этиологические мифы рассказывают об окружающей действительности: например, откуда взялась смерть?
Любая классификация не идеальна, но большинство исследователей выделяют следующие категории мифов:
Мифы о животных. Сюда можно отнести этиологические мифы, рассказывающие о происхождении животных вообще. Часто тут встречаются варианты, где говорится, что люди когда-то были животными, а потом в наказание (или в награду) превратились в людей. Подобные сюжеты встречаются и в развитой мифологии. Сюда же относятся и мифы, относящиеся к промысловому культу, и мифы о хозяевах (или хозяйках) зверей. Тут можно упомянуть и тотемические мифы – о животных-предках. Эти мифы составляют непременную часть верований родоплеменных обществ. Особенность их в том, что действие происходит не где-то далеко, а рядом, около людей, и в этих мифах четко фигурируют элементы ландшафта. По содержанию эти мифы просты, лишены драматизма, и речь в них идет о зоо-антропоморфных существах. Сюжет этих мифов не всегда логичен, и порой сложно понять, о чем шла речь.
К числу не менее древних относятся астральные мифы – мифы о созвездиях, звездах, планетах и прочих небесных телах. На ранних этапах астральные мифы слега соприкасаются с мифами о животных. В мифологии ненцев звезды – озера на земле, служащей для людей небосводом. Популярны были представления о людях, переместившихся на небо и ставших там богами. Интересно, что для ранних мифов характерно иное значение, придаваемое звездам. Звезды, постоянно находящиеся на одном месте, более значительны. Некотогрые австралийские племена считали, что дождь, холод и даже солнечный свет зависят от созвездия бриллиант.
На 08.04 РАССКАЗАТЬ О ТЕОГОНИЧЕСКИХ МИФАХ.
Если рассматривать астральные мифы более высоко, сюда же относятся лунарные и солярные мифы – о Луне и Солнце. В данных мифах Солнце и Луна связаны близкими, родственными отношениями. Они выступают как мать и сын, супруги, брат и сестра. В европейской мифологии был распространен сюжет о браке между Солнцем и Луной. В более ранних вариантах мифов Солнце выступает в женской ипостаси, а Луна – в мужской. Месяц появляется на небе в разных видах, и это обыгрывается в мифах.
Для многих лунарных мифов был популярен сюжет гигантского чудовища, которое нападает на месяц, начинает его есть и в итоге съедает наполовину. Не обязательно солнце и луна отвечают за противоположные части мира в эмоциональном смысле. Солнце и Луна иногда выступают в качестве двух мировых начал и как положительные явления. Интересный момент есть у индейцев Южной Америки: там месяц – основное божество, управляющее стихиями, движущее морем, а Солнце – второстепенный бог.
Луна первоначально может выступать в зооморфном облике, потом женское божество, а потом его роль понижается. Роль Солнца со временем растет и доходит до верховного божества.
Космогонические мифы – о происхождении Вселенной. Их можно разделить на креационные (мир сделал Творец) и эволюционные (мир создавался постепенно). В ранних мифологиях такие мифы начинаются с описания того, что предшествовало появлению мира. Даже после сотворения мира первобытный хаос может где-то сохраняться и представлять определенную опасность. Но это уже в развитых мифологиях. Далее идет описание шагов по сотворению мира. Первые кирпичики – это стихии: огонь, вода, воздух и земля. Иногда к ним добавляется пятая стихия – эрос, эфир. Вначале творения они начинают разделяться, т.к. раньше были связаны. Поочередно идут: хаос, небо и земля, небесные светила, время, растения, животные, человек. Порядок творения сопровождается цифровыми показателями. Классический пример – Библия, книга бытия.
Происхождение вселенной или ее частей может представать как превращение одних объектов в другие. Еще один вариант – не сотворение, а добывание мира у неких первоначальных хранителей. Это характерно для некоторых народов Сибири.
Известен мотив изготовления неба Демиургом – творцом. В некоторых случаях встречается мотив биологического появления космических объектов. К примеру, когда отдельное божество вынимает из себя планеты и звезды.
01.04
Или когда солнце отец и луна мать. Творец может обладать божественной и человеческой природой. В некоторых случаях он обладает только человеческой природой и является родоначальником данного рода. В архаических вариантах творец выступает в качестве животного.
Универсальной моделью мира выступает образ мирового древа. В некоторых случаях древо заменяется другой вертикалью, и с ее помощью соединяются разные миры и расчленяются три части: корни – нижний мир, ствол – мир людей, ветви – верхний мир. Иногда это трехчленное деление связано не только с географией, но и со временем. Эта троичность может только подчеркиваться и соотнесением с разными частями мира разных существ.
Космогонические мифы в общем варианте могут включать в себя теогонические сюжеты – мифы о происхождении богов. Они тоже характерны для развитой мифологии, мир богов имеет свои категории и этапы. Классический пример – «Теология» Гесиода.
АНТРОПОГОНИЧЕСКИЕ МИФЫ
Здесь вариантов много, и их можно разделить на несколько категорий. Есть эволюционные мифы, что люди были животными и от них произошли. Правда, животные тут могут быть самыми разными. Создание людей может представляться как некое разделение сросшихся между собой перволюдей. В одном из мифов рассказывается, как птица-мухоловка увидела на дне ручья некие комки. Мухоловка разделила эти куски материи, прорезав глазки, ротик и носик, и появились люди.
Чаще встречается вариант, когда творение людей воспринимается как ремесленный акт: людей вылепляют из глины, вырезают из кости, ракушек. В некоторых вариантах изделия не сразу получаются хорошими. Из них появляется брак. Частным мотивом антропогонических мифов является создание мужчин и женщин из разных материалов.
Иногда антропогонические мифы осложняются представлениями о духовной и телесной составляющих человека. В некоторых мифологиях создание человека мыслится в два этапа: сначала создаются первопредки, а потом люди. В «Диалогах» Платона говорится, что люди сначала были трех родов: мужчины, женщины и андрогинны, у всех было 4 руки и 4 ноги. Потом боги разрубили их пополам, и появились нынешние мужчины и женщины. Иногда встречаются варианты мифов, где люди существуют изначально, но в ином мире. И задача Богов – перенести людей в наш мир. К примеру, в шумерской мифологии люди жили под землей, но бог Энки прорыл дырку там и выпустил людей наружу.
ЭСХАТОЛОГИЧЕСКИЕ МИФЫ
Эти мифы характерны лишь для развитой мифологии и в архаичной мифологии не встречаются. Эсхатологические мифы могут рассказывать об окончательном или временном конце мира. К примеру, может быть катастрофа, которая отделяет одну эпоху от другой, но абсолютно все не исчезает, жизнь продолжается. К примеру, миф о всемирном потопе. Вроде как гибнет все человечество, но кто-то в живых остается, и с этой семьи начинается новый мир. Такие смены эпох были бы чаще, если б люди не поддерживали существующий порядок с помощью религиозных обрядов.
Миф о конце света выражен в индийской мифологии, когда засыпает брахма и наступает ночь, а потом Будда творит Вселенную заново. Другой вариант мира – этическая картина катастрофы, когда Боги начали нарушать клятвы и законы, и это приближает день судьбы. Скандинавская и Библейская мифологии по некоторым пунктам связаны. Такие моменты характерны для переломных эпох, связаны с падением родовых устоев или социальными потрясениями.
МИФЫ О КУЛЬТУРНЫХ ГЕРОЯХ
Интересно, что в древних вариантах подобных мифов все культурные блага воровались у культурных хранителей, или воровались в поле. Несколько позже возникают мифы о сотворении культурных благ Богами и о том, что они учат им людей. Культурный герой мог выступать в качестве творца Демиурга или в виде первопредка: они выступают в образе кролика, ворона. Наряду с добыванием благ культурный герой мог выступать в качестве борца с силами природы. Герои могли быть трех типов:
Добытчик, который крадет у хранителей блага;
Ремесленник, который изобретает ремесло и учит ему людей.
Богатырь, который сражается со всякой нечистью.
Образ культурного героя не обязательно наделялся сакральными чертами. Он мог восходить к некоему предку, часто реальному. На более позднем этапе он мог эволюционировать к творцу и восприниматься как его помощник или противник. Иногда герой воспринимался в качестве близнецов, один из которых хороший, другой плохой. Отрицательный персонаж мог наделяться чертами трикстера – плута, который пакостил людям. Когда культурный герой был в одном экземпляре, он мог бытьи героем, и трикстером.
Проделки трикстера удовлетворяли его потребности и не имели обоснования. Классический вариант трикстера – Локки из скандинавской мифологии. Для трикстера характерны не очень привлекательные черты вроде жадности, прожорливости. Проделки трикстера иногда стоят на грани приличного и неприличного.
Один из подвариантов мифов о культурном герое составляют близничные мифы. Близнецы в мифологии не обязательно выступают как культурные герои. Они могут выступать как родоначальники двух фратрий, входящих в племя: братьями, братом и сестрой. Подобные мифы характерны для дуалистических мифологий. Братья могут соперничать, враждовать и вступать друг с другом в близкие отношения. Наиболее ранний вариант близнечных мифов наблюдается у народов, которые ведут свое происхождение от лесных духов.
Отношение к близнецам могло варьироваться. От них либо стремились избавиться сразу после рождения, но иногда к ним относились с уважением, и во взрослой жизни они становились шаманами, колдунами и т.п. Интересно, что близнецы довольно часто связывались с плодородием. В жертву близнецам приносились сдвоенные растения. Для некоторых богов-близнецов даже какой-то напиток для жертвоприношений делался из сдвоенных зернышек.
МИФЫ ОБ УМИРАЮЩЕМ И ВОСКРЕСАЮЩЕМ БОГЕ
Данная мифология была характерна для народов с производящим хозяйством. Особенно характерны подобные мифы были для древних культур Средиземноморья. Главный персонаж такого мифа либо оказывался во вражде с ботаническим демоном, сражался, погибал и заново воскресал. Другой вариант подобной мифологии заключался в том, что бог вызывал гнев богини-матери и наказывался за это.
Герой такого мифа погибает и исчезает, но через некоторое время при помощи магии возрождается к жизни и мирится с супругой или побеждает соперника. Воскрешенный бог восстанавливает прежний статус, но становится связан с подземным миром. Реже в качестве персонажа такого мифа может выступать богиня. Подобные циклы олицетворяют смену времен года и основные циклы земледельческих работ.
Мифам о богах свойственна земледельческая тематика. Земледельческим был культ Одониса, и греческие Дионисии. Непременным компонентом таких праздников был плач участников об умершем или потерянном боге и радость в честь его возрождения. Интересно, что в ранних вариантах такого мифа стоит мать природы.
ШАМАНСКАЯ МИФОЛОГИЯ
Шаманская мифология делится на две тематические группы:
Первая описывает в том или ином варианте инициацию шамана – то, каким образом шаман становится шаманом. Здесь может рассказываться о встрече шамана с его будущим небесным покровителем, с духами.
Вторая рассказывает о шаманской практике и подвигах в ходе камлания. Интересно, что подобные мифы могли складываться в биографию шамана, часто вполне реального. Некоторые мифы касаются вполне конкретных шаманов.
Стоит упомянуть про проблемы дальнейшей революции мифологии и ее роль в формировании литературных жанров. Из нее выходят предания, сказки. От сказки миф отличается не столько текстом, сколько восприятием слушателей. Сказка теряет и сакральность, и истинность. Волшебные сказки в основе имеют шаманскую мифологию. Сказка теряет свою идеологическую составляющую и глобальность. Герой может добывать блага для своей семьи или по приказу царя.
Героический эпос теряет сакральность, но не истинность. Действие эпоса происходит за пределами мифологического пространства, и речь тут идет о миграциях, об основании городов, и персонажами могут выступать реальные люди. В некоторых эпосах люди могут выступать как культурные герои. Многие герои эпоса сражаются с чудовищами и выполняют функции культурных героев.
Разграничение мифа и исторического предания еще более условно. В некоторых случаях эти термины используются как синонимы. Действие легенды и предания переносится на более поздний срок и часто связано с историческими событиями. К примеру, основание реального города может сопровождаться легендой.
Легендами иногда называются неканонические рассказы о персонажах Библии и Корана. Местные легенды могут касаться материальных предметов. Элементы культовой практики оказываются связаны с различными пьесами, легенды переходят в рыцарские романы, культовая практика связана с поэзией. Мифологическое наследие влияет на первые шаги развития науки. История долгое время начиналась с мифологических времен.
Впоследствии, когда из мифологии четко выделяется искусство, они еще пользуются своим языком, трактуют и толкуют мифы. Искусство на протяжении своего развития широко использовало мифы. Мифологические сюжеты, похожие у разных народов, подтверждают единство человечества.
ИСТОРИЧЕСКИЕ КОРНИ ВОЛШЕБНОЙ СКАЗКИ
ПЕРВЫЙ ВОПРОС. ИСТОРИЯ ИЗУЧЕНИЯ.
ВТОРОЙ ВОПРОС. СТРУКТУРА ВОЛШЕБНОЙ СКАЗКИ.
ТРЕТИЙ ВОПРОС. ПЕРСОНАЖИ ВОЛШЕБНОЙ СКАЗКИ.
ЧЕТВЕРТЫЙ ВОПРОС. СООТНОШЕНИЕ ВОЛШЕБНОЙ СКАЗКИ С КУЛЬТОВОЙ ПРАКТИКОЙ.
ПЕРВЫЙ ВОПРОС. Различие между сказкой и мифом трудно установимо, и все различия заключаются в восприятии слушателей. Происхождение волшебной сказки часто связывается с различием между общедоступными и мифами-тайнами. Юноши и девушки, пройдя инициации, возвращаясь, не имели возможности рассказать все, как было, и придумывали для младших братьев и сестер страшные истории о пережитом.
В сказке строгая локализация сменяется неопределенностью места и времени действия. Сказка теряет прежнюю космологическую сущность, и персонажи выполняют те же действия, что и герои мифа (добывание огня, изобретение ремесел), но исходя из собственных интересов или по заданию родителей или царя. Происходит деидеологизация героя сказки – теперь это обычный человек, не обладающий сверхъестественными свойствами.
Сказка семейно ориентируемая. Если в архаичных вариантах добывание предметов – цель, то теперь волшебное действие – средство, а цель – свадьба. Конфликты в сказке, так или иначе, связаны с семьей. Финал волшебной сказки счастливый: либо свадьба, либо благополучное возвращение детей к родителям. В архаичных сказках такой конец необязателен. Иногда непонятно, счастливый конец или нет.
Если для более ранних вариантов на первое место выходят волшебные свойства, и герой награждается за овладение ими, то в более поздних вариантах на первый план выходят моральные качества – уважение к старикам, вежливость и т.п. Волшебные сказки начали изучаться не очень давно. Тем не мене записывание сказок и их классификация относятся к более раннему периоду. Сказки передавались из поколен6ия в поколдение, мало менялись. Долгое время они воспринимались как нечто народное, крестьянское и мало интересное образованной публике.
Ситуация меняется в XVII веке благодаря Шарлю Перро. Он издал сборник сказок, правда, под фамилией своего сына и посвятил его дочери Людовика XIV. Сборник был высоко оценен читателями. Перро сильно облагородил народные сказки, там у него герои говорят высоким стилем, а в конце каждой идет мораль для взрослых.
Вначале XVIII века во Франции были опубликованы сказки «1001 ночь». XVII-XVIII века – перевод, сбор сказок без попытки их изучать. Попытки изучить их будут уже в XIX веке, когда братья Гримм выпускают сборник «Детские и домашние сказки», который уже при их жизни был переведен на европейские языки. Братья Гримм пытались их записывать в народном звучании, и сказки сопровождались обширными комментариями, которые чаще писал Вильгельм Гримм.
Но у них была ошибка: в своих сборниках они записывали не чисто немецкие, а больше французские варианты сказок. Именно у них в «Красной шапочке» впервые появляется счастливый конец, которого у Шарля Перро не было. Получилось объединение «Красной шапочки» и «Козы и семерых козлят».
Братья Гримм занимались не только сказками, но и мифологией. Они писали, что сказки и мифы – своеобразный способ первобытного мышления. В России собиранием сказок занимался Федор Бушлаев. А также известный собиратель – Афанасьев. Многие исследователи используют его классификацию.
29.04
Во второй половине XIX века намечается новое направление в исследованиях – сравнительно-историческое литературоведение. Наиболее яркий представитель этой школы – Александр Николаевич Веселовский. Он рассматривал сказки как отражение исторически меняющихся условий жизни людей. Плюс он уделял много внимания «бродячим» сюжетам и смотрел, как один и тот же персонаж меняется в разных условиях.
В конце XIX в русском литературоведении сложилась психологическая школа, представители которой опирались именно на психологию как на науку, определяющую художественное творчество людей. Представителем этой школы Александра Николаевича Потебню, который помимо психологии немалую роль в своих трудах придавал проблемам лингвистики. Основополагающий его труд – «Мысль и язык». Он считал, что разные языки тоже в немалой степени влияют на художественное творчество. Слово и образ в голове каждого человека в ответ на это слово могут различаться.
В первой трети ХХ века научная литература, посвященная сказкам, переживает упадок. Издаются сборники сказок, труды, посвященные отдельным вопросам, но обобщающих трудов нет. Единственное яркое событие – вышедший в 1910 указатель сказок, написанный финским исследователем Анти Аарне. Список этот оказался достаточно удобным, и благодаря нему стала возможной шифровка сказки, по которой можно было предвидеть ее сюжет и особенности
1) Сказки о животных;
2) Волшебные сказки;
3) Бытовые сказки.
Указатель не был идеален. К примеру, он не всегда подходил к восточным сказкам. Но указатель очень удобен, он используется до сих пор. В 1960-е годы он был дополнен американцем Ститом Томпсоном.
Если говорить о ХХ веке, то для русской науки о сказках наиболее яркий представитель – Владислав Янович Пропп. Он издал два фундаментальных труда «Морфология сказки» и «Исторические корни волшебной сказки». Он писал о типологиях сказки, выделял основные корни волшебной сказки и, кроме того, писал, что структура волшебной сказки определяется функциями персонажей, и максимально их может быть 31. Расположение этих функций постоянно.
Можно сказать о трех основных направлениях второй половины ХХ – начала XXI веков:
СТРУКТУРА ВОЛШЕБНОЙ СКАЗКИ
Классификация Проппа:
Первые восемь функций сказки по Проппу – подготовительная часть,.
Далее идут три функции – завязка сказки:
Основная часть (11 функций):
На этом сказка может закончиться. Но тут может появиться такой сюжет, как лжегерой – братья, сестры героя, другие женихи. Далее в таких сказках следует:
Понятно, что данная схема единой не является, хотя в большинстве народных сказок исполняется четко. Основываясь на этой работе Проппа, Елизам Моисеевч Милитинский предложил выделить три основных параметра для определения типа волшебной сказки:
06.05
На основе этого Милитинский выделял следующие типы сказок:
Для сказки можно отметить консуообразность построения. Начала сказок могут различаться, а к финалу они все более похожи. Вообще, у сказок есть два варианта финала: либо человек с успехом возвращается домой, либо свадьба.
В сказке присутствует магистральная оппозиция: «Свой-чужой». Но абсолютной подобной линии, как в мифе, нет. Конфликт в волшебной сказке начинается, когда свое вторгается в мир чужого, либо чужое – в мир своего. И герой из мира чужого оказывается иногда ближе, чем представители своей семьи. Вариант сказки: когда сюжет начинается с того, что овдовевший отец не женится, но преследует собственную дочку. В сказках свои могут оказаться в роли чужого.
Наиболее упрощенная схема любой сказки: первоначальное отсутствие, добывание и, наконец, присутствие.
ПЕРСОНАЖ ВОЛШЕБНОЙ СКАЗКИ: КЛАССИФИКАЦИИ, ФУНКЦИИ, ХАРАКТЕРИСТИКИ
Существует несколько классификаций волшебной сказки.
А) Классификация Проппа. Он считает, что в сказе может быть максимум семь персонажей:
1) Герой волшебной сказки, который отправляется на поиски, встречается с дарителями, борется с вредителями и в конце женится.
2) Вредитель – тот, кто вредит, преследует героя и т.п.
3) Даритель – тот, кто вручает герою некое волшебное средство. Это могут быть родители, баба-яга, старичок-лесовичок.
4) Помощник – тот, кто осуществляет перемещение главного героя, решает трудные задача, помогает герою.
5) Отправитель – тот, кто инициирует отправление в путь героя: царь, родители, сестра, мать
6) Ложный герой – тот, кто тоже отправляется на поиски, претендует на царевну, нанести вред главному герою (старшие братья или другие женихи);
7) Царевна – искомый персонаж, ради которого все в сказке и происходит.
Такая классификация не слишком удачна, т.к. не слишком подходит для сказок, где главный герой – девушка или ребенок.
Б) Классификация Милитинского. Три основных типа героев:
1) Те персонажи, на чью долю приходится добывание сказочных объектов: герой, ложный герой и помощник.
2) Испытатели – те, кто побуждает героя к действию (и вредитель, и даритель);
3) «Конечная сказочная ценность», которой может быть и принц, и царевна, и жарптица.
В сказке довольно редко встречаются «чистые» варианты вышеуказанных персонажей. Даже вредители и дарители не всегда встречаются в чистом виде. Может быть враждебный, вынужденный даритель, который дарит герою дар нечаянно или в результате чар. Один и тот же персонаж в разных сказках может выполнять разные функции. Невеста, например, может быть и помощницей, и испытателем, и даже вредительницей.
Функции персонажей не всегда влияют на их положительность и отрицательность. Когда Кащей похищает царскую дочь, он вредитель, а когда ее похищает Иван-царевич при помощи Серого волка, он продолжает оставаться героем. Персонажи и выполняемые функции не всегда напрямую связаны.
Помощник может рассматриваться как персонифицированная способность героя. Интересно, что и вредитель не всегда обладает волшебными свойствами. Если рассматривать сказку с точки зрения новизны, то чем древнее сказка, и чем меньше в ней волшебных средств и помощников, тем сильнее герой и тем он больше знает и может. И наоборот, чем сказка новее, тем герой слабее.
Одни и те же люди и предметы в сказках могут выполнять разные роли. Одни и те же люди могут выступать в сказках как персонажи и как фон. Каждого персонажа волшебной сказки можно охарактеризовать по четырем основным группам признаков:
Сказочное животное может предоставлять своих детенышей героям. В некоторых сказках у бабы Яги есть дочка. Иногда она помогает герою, иногда нет. Леший может предложить своим дочерям помогать главному герою. Отношения между человеком и сверхъестественными существами являются праведными, когда сам человек становится инициатором. Когда девушка сама приходит в замок к Кощею, все хорошо, а когда Кощей крадет девушку, это плохо. То же самое касается свадьбы с разными животными. Когда девушка сама хочет выйти замуж, то все хорошо.
Иногда в сказках показываются ремесленники-волшебники, которые ткут волшебные ковры, строят летучие корабли. Умение танцевать или играть на музыкальных инструментах тоже считается хитрой наукой. Среди профессий могут выделяться мастера, работники. Иван-царевич, если ему нужно скрыться, может прийти в чужое королевство и наняться работником к кому-то из мастеров.
Каждый персонаж сказки может быть охарактеризован по целой группе признаков, начиная от индивидуального статуса, и до места обитания. Эти признаки определяют сущность персонажа, и изменение даже одного может превратить один персонаж в другой.
Нужно выбрать любую волшебную сказку, которая заканчивается либо свадьбой, либо возвращением детей домой. Нужно написать тип сказки, функции, определяющие ее сюжет, описать черты персонажей, которые в ней есть, характеристику одного персонажа из сказки по любой классификации.
ИСТОРИЧЕСКИЕ КОРНИ ВОЛШЕБНЫХ СКАЗОК