Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
№4. ДРЕВНЕКИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ (ДАОСИЗМ, КОНФУЦИАНСТВО)
ФИЛОСОФИЯ ДАОСИЗМА
Дао (道) — буквально «путь», в даосизме — бытие и изменение Вселенной в самом общем смысле. Безличностная сила, воля вселенной, которой должен соответствовать порядок всех вещей в мире.
У-вэй (無為) — буквально «недеяние» — понимание того, когда надо действовать, а когда бездействовать.
Дэ (德) — буквально «добродетель». Добродетель, данная свыше (от Дао), не имеет характеристики физического, силового воздействия. Благодать, огромная духовная мощь, которой Небо наделяло правителя Китая и которую он мог передавать своим подданным.
Основоположником даосизма является Лаоцзы. IV - III вв. до н.э.
Изменения в мире происходят естественно. Они зависят от дао и материализуются в дэ. Подчинен им и человек. "Человек следует законам земли. Земля следует законам неба. Небо следует законам дао, а дао следует самому себе".
Дао - это праотец всех вещей, хотя оно и пусто, но в применении неисчерпаемо. Дао бестелесно, туманно, неопределенно. Оно глубоко и темно. Дао умозрительно, ибо о нем можно рассуждать, но его нельзя потрогать. Дао можно постигать, но его нельзя видеть. Дао - корень и основа самого себя. Оно было прежде неба и земли и существует извечно. Оно порождает небо и землю.
Дао находится везде, в том числе в телах червя и муравья, в маленьком зародыше. Без дао тела не рождаются, а без дэ не проявляется их жизнь. Дэ - это та частица, благодаря которой материализуется дао. Дао рождает вещи, дэ вскармливает их. Дэ - это опредмечивание, конкретное проявление дао в вещах и в поведении человека.
Взгляды сторонников даосизма на природу человека вытекают из их учения о дао. Дао – символ “дороги, по которой идёт человек”, символ “пути” в прямом и в переносном, обобщённом смысле. В философии даосизма говорится о всеобщем и неизменном естественном “пути” неба, природы, человека. Смысл жизни состоит в том, чтобы следовать естественности, подчиняясь ее законам, и ничего не делать. Поскольку человек обладает высшим дэ, постольку он следует его призывам и указаниям. Такой человек - истинный мудрец. Тот же, кто напрягает силы, проявляет активность - поступает вопреки закону дао. Такие люди наделены низшим дэ. Это - мудрецы мнимые.
Нарушая законы "естественного дао", они принуждают людей к почтению и с этой целью придумывают различные нравственные категории вроде "добродетели", "гуманности", "почтительности" и т.д. Все это ложные знания и "начало невежества". Когда устранили великое дао, появились "гуманность" и "справедливость". Когда появилось мудрствование, возникло и великое лицемерие.
Мудрствование, по мнению Лао-цзы, - это источник зла. Когда будут устранены мудрствование и ученость, тогда народ будет счастливее во сто крат. Ибо народу нужно не "мудрствование", являющееся источником зла, а свобода, дающая ему возможность жить, как он сам желает. Для счастья человеку нужно только одно: соблюдать естественные законы дао, следовать течению жизни, не создавать "красивых вещей", то есть предметов роскоши. Только таким образом можно избавить народ от несчастий и бедствий.
Принцип Инь-Ян
Великий Принцип Инь и Ян дает способ измерения, приложимый ко всем ценностям, свойствам и явлениям. "Горячее" (Ян) не было бы горячим, если бы рядом с ним не существовало "холодное" (Инь). "Добро" (Ян) было бы пустым звуком, если бы в мире не было его противоположности "Зла" (Инь). Никто не заметил бы "красоты", если бы ее не нельзя было бы сравнить с "безобразием". Выяснив, что вся временная жизнь на Земле - всего лишь вопрос относительного равновесия, даосская философия всегда задействует противоположную сторону.
Любой предмет и любая идея имеют свою лицевую сторону и свою изнанку, свой верх и низ, свои положительные и отрицательные аспекты. Все эти свойства не имеют никакой фиксированной ценности, поскольку являются относительными фазами Инь и Ян. Невозможно определить, что лучше - вдох или выдох, без относительно ситуации. Жесткие шаблоны мышления и постоянство неизменных привычек вступает в противоречие с законом Инь-Ян, рождая конфликты между людьми и нарушая гармонию их взаимоотношений с окружающей средой.
ФИЛОСОФИЯ КОНФУЦИЯ
Древнекитайское философское учение конфуцианство основано в 5-6 веках до н.э., в его основе лежит философско-этическая доктрина Конфуция.
Понятие «Ли» - в «Книге установлений» является совокупностью норм, регулирующих поведение человека в кругу других людей, свод правил взаимоотношения человека в обществе. «Почтительность без «ли» превращается в суетливость, тщательность - в робость, смелость - в смутьянство, прямота - в грубость». В эти правила входят ритуалы, этикет, обряды, церемонии, обычаи, установления, которые строго регламентируют жизнь человека.
В философском значении «ли» рассматривается в единстве с понятием «юэ» - это та духовная гармония, которая объединяет людей. «Ли» - указывает каждому человеку его положение и место в обществе, в то время как «юэ» объединяет людей.
В книге Конфуция «Лицзин» была выражена не только его философия и проекция образа «благородного мужа», правил и норм поведения, к которым должен стремиться каждый человек, стремящийся к совершенствованию и обретению гармонии.
Со временем, люди, осознав величие, мощь великого учителя, создали культ Конфуция, и поклонялись ему как богу, во многом утратив настоящее ядро его учения. Истинное Конфуцианство – это сделать правильный образ жизни - привычным и следовать этой привычке, как естеству, даже не задумываясь об этом. Взрастить в себе пять постоянных добродетелей, которые как крона большого дерева украсят жизнь.
1. Почитание, уважение родителей и старших. Конфуций утверждал, что государство – это большая семья. Человек учиться правильному почтительному поведению в обществе, соблюдению строгой иерархии в обществе, проявлению «уважения, смирения, покорности, повиновения и субординации по отношению к старшим и лучшим».
2. Благородство – высокий нравственный облик человека, человечность определяют его поступки и поведение во всех ситуациях жизни. Умение и стремление находиться в гармонии с людьми.«Если у человека нет милосердия, то какой ему прок от церемоний».
3. Третья добродетель – знание и образование. Совершенный человек - это образованный человек. Конфуций считал, что общественный порядок строится на основах морали, которую необходимо воспитывать. Нравственные идеалы человека - добра и зла, справедливости и несправедливости, совести, чести, милосердия и жестокости – воспитываются обществом, культурой, знанием связей и законов жизни на всех уровнях и сферах жизни.
4. Четвёртая добродетель – служение человеку и человечеству, обществу.
5. Пятая добродетель – постоянство. Удерживать высокую планку четырёх предыдущих добродетелей, находясь в гармонии с самим собой и вселенной.
Гуманность, доброта, любовь – это естественные природные качества каждого человека от рождения. Конфуцианцы считали, что развитие этих качеств до совершенства – «истинной гуманности» – это задача любого человека.
Так же конфуцианцы верили в то, что если люди будут соблюдать эти пять добродетелей, наступит «золотой век». Не стоит клясться в любви ко всем людям, достаточно увидеть рядом стоящего человека и проявить к нему такт, уважение и милосердие.
В одном из текстов «Лунь-юй», Конфуций отвечая на вопрос что такое настоящий человек, говорит: «У такого человека знания, талант, мужество и бескорыстие должны быть увенчаны культурой, т.е. соблюдением ритуала и правил благопристойности и пониманием музыки…
Но теперь, может быть, и не обязательно требовать этого от настоящего человека. Достаточно и того, если он, видя возможность обогащения, все же продолжает стремиться к справедливости, перед лицом опасности готов принести себя в жертву и не отказывается от выполнения обещаний, как бы давно Он их не дал». Итак, Конфуций сформулировал концепцию личности, гармонически сочетающую в себе нравственность и культуру.
№ 9. Школа софистов. Проблема человека в философии Сократа
В середине 5 в. до н.э. в древнегреческой философии происходят существенные изменения, получившие название антропологического поворота. Первые греческие философы полагали, что вся реальность включена в космос, фюзис и существует по его законам. Теперь мир человека, общества и культуры стал выделяться из фюзиса, не подчиняясь полностью лишь природным законам. Стало считаться, что многое в сфере общества существует не по природе, а по человеческому установлению. Всё существующее по природе не зависит от человека и не может быть им изменено, тогда как существующее по установлению является условным и может быть изменено людьми по своему произволу. В это время в античных полисах велись оживлённые дискуссии на тему о том, что существует по природе, и о том, что существует по человеческому установлению. Так, спорили, по природе или по случайному стечению обстоятельств одни люди являются господами, а другие рабами. Также весьма острыми были споры по поводу значения понятий (имён): отражают ли имена существующую по природе реальность, или являются лишь установленными людьми по договору сочетаниями звуков, которые можно произвольно изменять.
Поворот к изучению человека был начат софистами (мудрецами) платными учителями мудрости и красноречия. В условиях демократического политического строя человеку, желавшему сделать карьеру, просто необходимо было владеть ораторским искусством на должном уровне. Софисты обучали, как с помощью хитрых уловок (софизмов) можно убедить человека в том, что сначала казалось парадоксальным и абсурдным. Причём, они заботились не столько о поиске истины, сколько о том, чтобы произвести впечатление эффектности или ошеломить слушателей. Софисты часто путём подмены понятий выдавали ложь за истину, чёрное за белое. Всё это иногда вызывало резко отрицательное отношение к софистам. В них видели тех, кто подрывает устои нравственности и древних традиций. Софисты первыми стали зарабатывать на жизнь с помощью философии, получая за преподавание и другие интеллектуальные услуги солидные гонорары. До этого философия воспринималась исключительно как бескорыстный поиск истины и «коммерциализация» занятия философией софистами многими воспринималась резко отрицательно. Заслугой софистов было то, что они внесли значительный вклад в возникновение социально-гуманитарного знания, будучи одними из первых филологов, правоведов, исследователей общества. В области философии софисты интересны тем, что являлись первыми последовательными представителями субъективного идеализма, т.е. направления в философии считающего реальность результатом деятельности сознания человека.
Самым знаменитым из софистов был Протагор (489 – 410 гг. до н.э.). До нас дошёл главный тезис философии Протагора, гласящий: «Человек есть мера всех вещей», т.е. человек (субъект) является критерием истинности всех свойств и характеристик объектов. Какими вещи являются каждому, такие они для него и есть. А поскольку разным людям одни и те же свойства могут представляться несходными и даже противоположными, истинными могут быть признаны каждое из этих воззрений. Поэтому Протагор утверждает, что истинными являются все продукты нашего воображения – «всё истинно». Видения больного горячкой или сумасшедшего также являются истинными для человека, которому эти видения являются. О всякой вещи может быть два противоположных мнения и каждое из этих мнений не более истинно, чем другое. Представление Протагора об истине характеризуется релятивизмом – признанием относительности любой истины. Это истина только для меня и в данный момент времени. Релятивизм познавательный перерастал у софистов в релятивизм этический. В вопросах познания Протагор склонялся к агностицизму и скептицизму, что проявилось в вопросе познания богов. В сочинении «О богах» Протагор писал: «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду. Ибо многое препятствует этому и неясность вопроса и краткость человеческой жизни». Однако из-за такого сомнения в факте наличия богов книга Протагора была сожжена по приговору афинского ареопага, а её автор изгнан из Афин и погиб при кораблекрушении.
Другой же софист Горгий Леонтийский в противоположность Протагору утверждал, что всё ложно. Выводы как Протагора, так и Горгия вели к размыванию границ между истиной и ложью и одинаково приводили к релятивизму. Кроме того, Горгий утверждал, что никакого бытия нет вообще. Как бы издеваясь над философами-физиками, он озаглавил своё сочинение «О природе, или о несуществующем». Горгий доказывал, что 1) ничего не существует, 2) если оно и существует, оно непознаваемо, а 3) даже если его можно было бы познать, его невозможно было бы выразить в языке. Горгия исследователи философии называют первым нигилистом (от лат. nihil – ничто) в истории философской мысли.
В философии против релятивизма софистов выступили основоположники объективно идеалистического направления – Сократ и его ученики (сократики). Древнегреческий философ Сократ (470 – 399 гг. до н. э.) жил в Афинах; он не оставил после себя ни одного сочинения, сознательно сосредоточившись на устном философствовании, протекавшем в форме бесед с различными людьми. Весь день Сократ проводил на городских улицах, где он разговаривал со встречающимися людьми преимущественно по вопросам этики: о добродетели, справедливости, мужестве и пр. Сократ не ценил житейские блага, ходил в поношенной одежде, не брал денег со своих учеников. Это разительно отличало Сократа от софистов. Однако во многом Сократ следовал в своём философствовании в русле, общем с софистами. Это в первую очередь заметно в большом значении искусства убеждения, применяемом Сократом в ходе бесед. Сократ считал бесполезными занятия естествознанием, поскольку природа ничему не может научить. Даже если человек будет знать о причинах затмений, о расстоянии от Земли до Солнца, это не сделает человека более нравственным или более справедливым. Те, кто слишком увлекаются изучением природы, рискуют ничего не понять и сойти с ума. Человек - главный предмет философствования Сократа. В этом проявлялось противостояние Сократа предшествующей физической философии. На первый план он выдвигает этическую проблематику. Свою деятельность Сократ сравнивал с ремеслом повитухи, помогающей родить (в данном случае - родить истину). В этом и состоял применяемый Сократом метод майевтики. С помощью наводящих вопросов Сократ подводил своего собеседника к тому, что тот сам высказывал истину. Для философствования Сократа также характерна ироничность, заключающаяся в первоначальном показном признании своего невежества. Однако этот притворяющийся простаком человек одерживал победу в спорах с самыми изощрёнными софистами. Ироничность Сократа проявляется также в его знаменитом высказывании: «Я знаю только то, что ничего не знаю».
Сократ впервые высказал мысль о том, что наиболее точное знание есть знание, выраженное в понятиях. Познать что-либо значит определить понятие. Например, не столь важно знать, какие предметы бывают красивыми, и перечислить их, намного более надёжным и достоверным является знание того, что такое красота вообще (справедливость, мужество и т.д.). В отличие от софистов Сократ не признавал относительного характера истины и других духовных ценностей. Он считал их общими для всех, объективными и абсолютными. Все люди, по Сократу, стремятся к благу, однако из-за незнания истинной сущности блага, могут совершать дурные поступки, то есть стремиться к злу, ошибочно предполагая, что движутся в сторону добра. Учение Сократа о нравственности называется этическим рационализмом. Он полагал, что нравственности можно научить, показав настоящую суть блага и других этических ценностей. Жизнь Сократа закончилась трагически.
Многие не понимали и не принимали его бесед. Сократа изображали в комедиях как софиста, богохульника и шарлатана, что ни в малейшей мере не соответствовало действительности. В 399 г. до н.э. Сократа обвинили в непочитании традиционных богов и в мнимом развращении юношества. На суде Сократ вёл себя независимо, чем ещё больше настроил против себя судей, которые в конечном итоге приговорили его к смертной казни. Сократу друзья советовали бежать, спасаясь от несправедливого приговора. Но он отказался бежать, утверждая, что следует соблюдать законы родного города, даже если они противоречат истине и справедливости. Примерно через месяц после вынесения судом приговор был приведён в исполнение. Последний день жизни Сократ провёл в окружении друзей, размышляя о бессмертии души и призывая не бояться смерти. Палач принёс Сократу чашу с ядом цикуты, которую Сократ спокойно выпил и вскоре скончался. В истории философии Сократ остался мучеником, погибшим за свои идеи и проповедуемые ценности. У Сократа было множество учеников, которые продолжали развивать идеи своего учителя; возникло значительное количество сократических школ. Однако из учения Сократа его последователи брали какие-то отдельные идеи или черты, поэтому сократические школы были весьма несходны.