провидец жизни каждого

Работа добавлена на сайт samzan.net:

13 Особенности средневековой христианской философии, круг ее проблем.

Философии Средневековья присущи свои особенности. Понижение социального статуса философии, ее полная зави­симость от религии отразились и на ее содержании, круге обсуждавшихся ею основных проблем, ее онтологии, антропологии, гносеологии.

1)Основой, первопричиной всего существующего является Бог. Причем Бог как всемогущее существо — не только создатель мира и человека, он еще и постоянный руководитель всей жизни, «провидец» жизни каждого. Таким обра­зом, с точки зрения своего учения о бытии средневековая философия была философией теоцентризма.

У средневековой философии была и своеобразная антропология, учение о человеке. Согласно этому учению человек не только создан Богом, но и подобен ему. Однако природа человека двойственна. В нем есть не только душа, но и тело, не только нечто божественное, духовное, но и нечто телесное, греховное. Для преодоления своей греховности человеку и нужна постоянная, от рождения и до смерти, поддержка религии, церкви.

Поскольку рационально обосновать свою онтологию и антропологию средневековой философии было довольно трудно, ею была создана своеобразная теория познания, гносеология. Ее суть сводилась к тому, что истиной может быть признано не только то, что обоснованно разумом, но и то, что соответствует нашему внутреннему переживанию, желанию верить, не рассуждая.

Основными этапами средневековой философии являются патристика и схоластика.

Патристика (христианское богословие II—VIII вв.).

Представителями: Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген, Аврелий Августин и др. Эти философы отстаивали религиозные христианские догматы против язычества и гностицизма, утверждая несовместимость античной мудрости с христианской верой. Основными темами средневековой патристики являются проблема сущности и бытия Бога, происхождения зла в мире), свобода воли человека и возможность спасения души.

Схоластика (IX—XIV вв.). Термин обозначает «школьную философию», мудрость, которой обучают в монастырских школах и университетах. Схоластика развивает проблематику патристики, систематизирует и рационализирует христианское мировоззрение.

Схоластика подразделяется на ряд этапов:

·         ранняя (IX—XI вв.): Эриугена, Ансельм Кентерберийский;

·         зрелая или классическая (XII—XIII вв.): Фома Аквинский, Альберт Великий, Пьер Абеляр, Иоанн Росцелин и др;

·         поздняя (XIII—XIV вв.): Иоанн Дуне Скот, Мейстер Экхарт и др.

Проблемы соотношения веры и разума, единичного и общего, по-прежнему в качестве важнейших тем сохраняются вопросы о бытии Бога, возможности спасения души и т.п. Центральную проблему зрелой схоластики составляет спор об универсалиях — общих идеях, об отношении единичного к общему и о реальности существования общего. В зависимости от ответа на этот вопрос в средневековой философии формируются три позиции. Реализм, представители которого утверждали, что общее существует реально, в виде идеальной или реальной «вещи» и не является простым конструктом человеческого ума. Реализм поддерживался церковью, поскольку не конфликтовал с официальным вероучением и служил дополнительным обоснованием бытия Бога. Представителями реализма были Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский.

Противоположная реализму позиция — номинализм. Номиналисты утверждали, что универсалии являются простыми именами вещей, поэтому существуют только в разуме человека, и не обладают самостоятельным существованием в качестве вещи. Номиналисты не отвечают на вопрос о первичности материи или духа, для них, как и для всех сред­невековых философов первичной остается духовная реальность. Номинализм получил широкое распространение в поздней схоластике, его представители — Иоанн Росцелин и Уильям Оккам.

Концептуализм — философская позиция, примиряющая реализм и номинализм, согласно которой реально существуют отдельные вещи, а общее обретает реальность в сфере ума в виде понятий. Создателем концептуализма является Пьер Абеляр.

Основными принципами средневекового философского мышления считаются геоцентризм — Бог есть центральная точка мировоззрения, креационизм — вера в то, что все существующее является актом божественной воли, сотворено Богом из ничего; провиденциализм — вера в божественную предопределенность всего существующего; эсхатологизм — вера в конец света и действенное ожидание его.

13 Средневековая философия мусульманского Востока: основные направления и школы.

Если развитие европейской средневековой философии проходило на фоне христианства и служило обоснованию его идеологии, то в другом культурном регионе - ближневосточном и среднеазиатском - становление философии происходило параллельно с возникновением и развитием ислама. Философия мусульманского Востока также была целиком сосредоточена на выработке и шлифовке основополагающих догматов ислама, прежде всего догмата о предопределении.

Теоретические корни мусульманской философии

* Античная философская традиция.

* Раннехристианская философия.

* Иудаизм.

* Примитивные арабские этико-правовые нормы.

Основные представители мусульманской философии

* Мутазалиты.

* Аль-Фараби.

* Абу Али Ибн-Сина (Авиценна).

* Ибн-Рушд (Аверроис).

мутазилитский (араб. "му'тазила" - "обособившиеся")

В мутазилизме атрибуты Бога разделялись на "атрибуты самости" (ифт аз-зт) и "атрибуты действия" (ифт ал-фи'л): первые не имеют противоположности (например, живой, знающий), вторые зависят от совершаемого Богом действия и могут быть противоположными (например, оживляющий - умерщвляющий). В целом такая позиция сохранилась и в ашаритском каламе. Особое значение придавалось четырем атрибутам: знанию, могуществу, воле и жизни. Именно они объясняют возникновение мира: Бог знает вещи, способен их произвести и хочет этого, а значение атрибута "жизнь" объясняется устойчивым представлением о том, что действовать может только живое. Влияние этого представления выразилось в формировании сложных теорий, которые объясняют сам факт очевидного наличия действия при отсутствии живого деятеля (например, когда камень падает или катится по склону).

Божественные атрибуты понимались в мутазилизме как конфигурация действие - действующее - претерпевающее, например, божественный атрибут "знание" указывает на наличие "знания" у божественной самости, на то, что Бог является "познающим" и что имеются "известные" ему вещи. Проблема, вытекающая из такого понимания, заключается в следующем. "Известные" Богу вещи не совпадают с "подвластными" ему вещами (например, Бог знает о невозможном, но не может произвести невозможное), а оба этих класса - с "желанными" (Бог не желает плохого, хотя знает о нем и способен его произвести), и то же может быть сказано относительно других атрибутов. При этом субъект этих атрибутов, божественная самость (зт), остается одной и той же. Каким образом это тождество самости, одной из составляющих божественных атрибутов, может быть сохранено при различии других составляющих этих атрибутов? Трудность разрешения проблемы тождества и различия при такой ее постановке привела к возникновению многочисленных конкурирующих теорий в мутазилизме, а после длительных обсуждений - к догматизации проблемы в ашаризме, где был выдвинут принцип понимания атрибутов би-л кайф ("без вопроса „как?""), означающий запрет на их исследование.

Другим вкладом мутазилитов в развитие философской проблематики была постановка вопроса о том, каким образом вещь наличествует до своего пространственно-временного "существования" (вуджд). Хотя общепринятой была точка зрения о том, что творение Богом вещей означает их "возникновение" (удс) из "небытия" ('адам), в результате чего они и начинают существовать, мутазилиты выдвинули концепцию, согласно которой вещи "утверждены" (сбита) как вещи до своего существования. Понятие "утвержденность" позволяет говорить о вещи как таковой независимо от ее существования и несуществования, не мысля в ней никаких содержательных характеристик. Как существование, так и несуществование считались в арабской философии атрибутами вещи, дополнительными в отношении нее самой и зависящими от чего-то другого, в отличие от утвержденности, которая не привносит ничего дополнительного в понятие вещи. Мутазилитами же была высказана противоположная позиция, отождествлявшая утвержденность и существование, которой было суждено возобладать среди ашаритов. Дискуссия относительно тождества утвержденности и существования составила одну из линий развития арабской философской традиции, а такие ее центральные категории, как самостные "возможность" (имкн) и "необходимость" (арра), развитые в арабском перипатетизме (см. ПЕРИПАТЕТИЗМ АРАБОЯЗЫЧНЫЙ), служат фактически разработкой понятия утвержденности (предшествующей существованию).

ПЕРИПАТЕТИЗМ АРАБОЯЗЫЧНЫЙ, одно из направлений средневековой арабо-исламской философии. Основные представители -ал-Кинд (800-879), ал-Фрб (870-950), Ибн Сн (Авиценна 980-1037), Ибн уфайл (1110-1185), Ибн Рушд (Аверроэс, 1126-1198). В качестве самоназвания фигурировали фалсифа ("философы"), арислиййн ("аристотелики") и машш'н ("перипатетики") - транслитерации и калька с греческого, а также арабское укам' ("мудрецы"). Арабоязычный перипатетизм опирался на наследие античной мысли, прежде всего на Аристотеля и неоплатоников. С этой школой связано широкое распространение аристотелевской логики (учения о понятии, суждении, силлогистика, о категориях, о противоречиях и противоположности), причем за пределами философии отдельные ее элементы были восприняты филологией и в фикхе (религиозно-правовой мысли). Некоторые положения аристотелевской силлогистики были развиты, а ряд неточностей исправлен. Обращение к античности включало также сферы политики, этики, поэтики и риторики. В качестве комментаторов античного наследия арабоязычные перипатетики были известны в Западной Европе и оказали существенное влияние на развитие поздней средневековой философии. философия средневековый мусульманский восток

СУФИЗМ (араб. "тааввуф") мусульманский аскетизм, подвижничество и мистицизм. Этимология твердо не установлена, хотя название считают производным от слова "шерсть" (власяница аскетов), или "скамья" (на них сидели подвижники), или просто набором звуков. Первые суфии появились в 8 в., вскоре после возникновения ислама. Мистический опыт начинает получать теоретическое осмысление у ал-асана ал-Бар, З-н-Нна ал-Мир (8-9 в.), ал-Харрза (ум. 899), философские идеи прослеживаются у Аб Йазда ал-Бисм (ум. 875), Аб Манра ал-аллджа (казнен 922), Аб ал-сима ал-ушайр (986-1072) и др. В суфизме обычно различают умеренное и крайнее течения. Своеобразную "легализацию" умеренного суфизма связывают, как правило, с именем амд ад-Дна ал-азл (1058-1111), мыслителя, принадлежавшего к ашаритской школе калама и высказывавшего симпатии к суфийскому пути познания Бога как достижению истинного знания. Ярким представителем крайнего суфизма можно считать ал-аллджа с его знаменитой формулой 'ан-л-а ("Я - Истина"), отождествляющей "Я" мистика с Богом. Хотя у представителей строгого правоверия, смыкающихся с фундаментализмом, в том числе и современных, суфизм всегда вызывал подозрение, если не открытую вражду, это течение оставалось и остается весьма популярным и охватывает самые широкие слои мусульман.

Суфизм создал и свою философию, в которой поднимались фундаментальные вопросы, стоявшие перед классической арабской философской мыслью: каким образом Первоначало универсума, Бог, может быть понят строго как единственный и вместе с тем порождающий все многообразие мира; каково место человека в мире и его отношение к Богу и божественному; каковы его возможности и границы познания и действия. Суфизм как философское течение опирался на многообразие опыта, накопленного предшествующими четырьмя школами классической арабской философии (калам, арабский перипатетизм, исмаилизм и ишракизм), использовал сложившийся к тому времени категориальный аппарат философского мышления, ставший результатом как развития собственной традиции, так и в значительной мере усвоения античного наследия. Философия суфизма пользовалась ощутимым влиянием в период позднего Средневековья, сохранив его фактически до нашего времени.

15 Философские идеи в культуре Древней Руси: 9-13 веков.

В пределах рассматриваемого периода можно выделить два этапа культурного процесса:

1) заметный упадок культуры (до середины XIV века).

2) подъем культуры (с середины XIV века).

Культурный процесс был заторможен из – за начавшегося в 1237-1240 годах монголо – татарского нашествия, продолжавшегося почти два с половиной века. Оно сопровождалось истреблением и уводом в плен населения, разрушением материальных ценностей городов и селений. Многие памятники архитектуры были разрушены, погибло огромное количество памятников письменности, переживали упадок летописание, живопись.

В результате исторических событий древнерусская народность оказалась разделена. На ее основе сложились три братские народности – русская (великорусская), украинская (малоросская) и белорусская. Культура каждой из них постепенно стала приобретать свои специфические черты, отражавшие особенности этнокультурного развития.

Формированию русской (великорусской) народности способствовали:

• возникновение общности языка;

• наличие общей государственной территории;

• общность происхождения;

• борьба с монголо – татарским игом и ликвидация территориальной раздробленности.

После победы над монголо – татарским войском в Куликовской битве 1380 года постепенно определяется ведущая роль Москвы в объединении русских земель. С середины XIV века восстанавливается связь с европейскими культурами.

В период борьбы с татаро – монгольскими завоевателями обращение к былинам и сказаниям, в которых описывались битвы с врагами Древней Руси и прославлялся ратный подвиг народа, придавало людям новые силы. Объединение русского былинного эпоса в единый цикл происходило именно в это время. Герои русских былин – Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алеша Попович – становятся символами патриотизма и борьбы русского народа за независимость. Новые легенды, среди которых «Сказание о невидимом граде Китеже» – городе, ушедшем на дно озера вместе со своими храбрыми защитниками, не сдавшимся врагам, звали русских людей на борьбу с золотоордынским игом. Начал складываться и жанр поэтических исторических песен, к ним относится, например, «Песня о Щелкане Дудентьевиче», которая рассказывает о восстании против монголо – татар в Твери в 1327 году.

В Новгороде летописание не прерывалось даже в период монголо – татарского нашествия, а уже в конце XIII – начале XIV века возникли новые центры летописания (в частности, с 1325 года летописные записи стали вестись в Москве).

В 1408 году был составлен общерусский летописный свод, так называемая Троицкая летопись, погибшая в московском пожаре 1812 года (в период Отечественной войны с наполеоновской Францией). В основе летописного свода лежит идея общерусского единства, исторической роли Москвы в государственном объединении всех русских земель, преемственности традиций Древней Руси.

Распространенным литературным жанром становятся исторические повести. Нередко повесть являлась как бы частью летописного текста, где рассказывалось о деятельности реальных исторических лиц, конкретных исторических фактах и событиях. Широкую известность получили повести «О битве на Калке», «О разорении Рязани Батыем». Блистательной победе на Куликовом поле посвящен цикл исторических повестей, например «Сказание о Мамаевом побоище». «Сказание» – произведение уникальное в своем роде. Это не сухая хроника события, а своего рода осмысление произошедшего во время монголо – татарского нашествия. Это произведение сохранило для нас взволнованный и полный глубоких философских размышлений рассказ о смысле исторического столкновения двух миров: отстаивающей право на собственное мироустройство православной Руси и жаждущего добычи кочевого мира Золотой Орды.

Заметное место в литературе этого времени заняла патетическая поэма «Задонщина», построенная по образцу «Слова о полку Игореве». Но если в «Слове» описывалось поражение русского войска, то в «Задонщине» – его победа.

В период объединения русских земель вокруг Москвы расцвел жанр житийной литературы. Героями житийной литературы становились люди, в чьей жизни воплотились ценностные ориентации этого времени. Образы Александра Невского, Дмитрия Донского – заступников Русской земли, соседствуют с образами духовных подвижников – Стефана Пермского, известного своей миссией христианского просвещения в Заволжске, Сергия Радонежского – основателя Троице – Сергиева монастыря, имя которого становится символом единства Руси.

«Житие Сергия Радонежского» талантливого писателя Епифания Премудрого – яркая демонстрация того, какую миссию выполнял этот жанр литературы в русской культуре этого периода. Жития святых стали просветительской литературой о духовном восхождении человека, которое происходит не в миру, запятнанном грехами, а в уединении от него. Эта литература фиксировала перемены, произошедшие в русском обществе. Идея единства Руси, лежавшая в основе формирования государства, требовала выдвижения на первый план у человека таких качеств, как убежденность в вере, стойкость, трудолюбие.

«Хождение за три моря» тверского купца Афанасия Никитина – первое в европейской литературе описание Индии. Свое путешествие, которое описано в книге, Никитин совершил за тридцать лет до открытия пути в Индию португальцем Васко да Гама.

В области архитектуры этот исторический отрезок времени характеризуется возобновлением каменного зодчества, которое началось в Новгороде и Пскове раньше, чем в других землях. В этих городах были возведены значительные архитектурные сооружения, при постройке которых использовались традиции прошлого. Среди них церкви Спаса на Ильине (1374 год) в Новгороде, Василия на Горке (1410 год) в Пскове. Обилие декоративных украшений на стенах, общая нарядность характерны для этих построек.

Первые каменные здания в Московском княжестве относятся к XIV-XV векам. Это сохранившиеся до наших дней Успенский собор (1400 год) в Звенигороде, Троицкий собор Троице – Сергиева монастыря (1422 год), собор Андроникова монастыря (1427 год) в Москве. В этих зданиях продолжались традиции владимиро – суздальского белокаменного зодчества. Накопленный опыт в сфере градостроительства позволил создать могучий, полный величия и силы Московский Кремль, первые белокаменные стены которого были возведены при Дмитрии Донском в 1367 году. Столетие спустя грандиозное строительство в Москве с участием итальянских мастеров, занимавших тогда ведущее место в архитектурной сфере в Европе, завершилось созданием в конце XV века ансамбля Московского Кремля, существующего и поныне. Это была одна из крупнейших крепостей, построенная по всем правилам тогдашней фортификационной науки.

Сердце Кремля – Соборная площадь, на которую выходят главные соборы. Центральным сооружением Кремля является колокольня Ивана Великого. В 1475-1479 годах был построен главный собор – Успенский, где цари венчались на царство, объявлялись важнейшие государственные решения. В 1481-1489 годах возведен Благовещенский собор – домовая церковь московских государей, а неподалеку была сооружена усыпальница московских великих князей – Архангельский собор (1505-1508 годы). Тогда же была построена Грановитая палата (1487-1491 годы), получившая свое название от «граней», украсивших наружные стены, и являвшаяся частью царского двора, его тронным залом, где представляли царю иностранных послов, проводили приемы. Территория Кремля площадью в 27,5 гектара была защищена стеной из красного кирпича длиной в 2,25 километра, толщина стен – 3,5-6,5 метра, а их высота – 5—19 метров. В XV веке были возведены 18 башен из ныне существующих 20, имевших четырехскатные крыши.

Слияние местных художественных школ в общерусскую наблюдалось в живописи. Это был длительный процесс, продолжавшийся и в XVI веке.

Живопись этого исторического отрезка времени отличает, прежде всего, выразительность и экспрессия фресковых росписей Феофана Грека – прекрасного художника, приехавшего из Византии. Дошедшие до нас фрески в церкви Спаса на Ильине в Новгороде восхищают необычной силой человеческого духа и в то же время аскетизмом.

Высший подъем русского иконописного искусства связан с творчеством последователя Феофана Грека, гениального русского иконописца Андрея Рублева, который творил на рубеже XIV-XV веков. Его творчество вдохновлялось поиском истины, осознания своего предназначения как художника и человека. Философская глубина, идеи единства и мира между людьми, человечность отразились в произведениях художника через гармоничное сочетание нежных и чистых красок. Знаменитая «Троица» (хранится в Третьяковской галерее), ставшая одной из вершин мирового искусства, символизирует мысль о внутреннем достоинстве и силе человека. Кисти Андрея Рублева принадлежат также дошедшие до нас фресковые росписи Успенского собора во Владимире, Троицкого собора в Сергиевом Посаде.

16 Философские открытия эпохи возрождения. Гуманизм, натурфилософия,  социальная философия.

Эпоха Возрождения ознаменовалась выдающимися достижениями во всех областях человеческой культуры, в том числе и в философии. Достаточно назвать имена Николая Кузанского, Леонардо да Винчи, Мишеля Монтеня, Джордано Бруно, Томмазо Кампанеллы. Именно с ними связаны новые идеи в философии, которая пришла на смену господству средневековой схоластики и патристики.

Эпоха Возрождения для большинства стран Европы — это эпоха зарождения капиталистических отношений, формирования национальных государств, эпоха борьбы с феодальной реакцией, глубоких социальных конфликтов. Одновременно это эпоха развития естествознания, эпоха великих географических открытий. В это время человечество расширило свои познания об окружающей среде, о живом мире, космосе. Были сделаны первые шаги в систематизации растений, возникла научная анатомия, положив начало современной медицине, открыто кровообращение. Значительные открытия сделаны в астрономии, математике, механике.

Философская мысль эпохи Возрождения охватывает два с половиной столетия (от раннего гуманизма XIV в. до натурфилософии XVII в.). Само название эта эпоха получила в силу того, что в это время начался процесс возрождения классической древности, античной философии. Вызванные к жизни творчеством гуманистов открытия философов Древней Греции и Рима дали мощнейший толчок развитию философской мысли.

Философская мысль эпохи Возрождения создает новую картину мира. В своей главной тенденции она пантеистическая. Тяготея к отрицанию Бога как главной творческой силы, философия растворяет Бога в природе, отождествляет Бога и природу. Бог философии эпохи Возрождения — это не Бог ортодоксальной религии, не Бог схоластического и догматического теоретизирования. Философия перестает быть «служанкой богословия», а становится выражением знания и мудрости.

Второй важной особенностью философии этою периода является ее антропоцентризм. Именно человек, согласно этому подходу, становится основным объектом философского рассмотрения. Одновременно человек становится и центром мироздания. Он уже не тварь при Творце, а цель природы, творящее и одухотворенное начало.

В философии эпохи Возрождения можно выделить три периода:

1) Гуманистический или антропоцентрический (период с середины XIV в. до середины XV в.);

2) Неоплатонический период (с середины XV в. до первой трети XVI в.);

3) Натурфилософский период (вторая половина XVI в. - начало XVII в.).

Первый период характеризовался тем, что человек, его мир, духовные ценности были противопоставлены средневековому теоцентризму, когда во главе угла было понятие Бога и его сущности. Второй период был связан с формированием гносеологических и онтологических представлений, и третий — с созданием целостной картины бытия.

Сдвиг в сторону антропоцентризма. Внимание возрожденческих философов направлено по преимуществу на человека, именно он становится адресатом философского интереса. Мыслителей интересуют уже не столько заоблачные религиозные дали, сколько сам человек, его природа, его самостоятельность, его творчество, его самоутверждение, наконец, красота. Истоки такого философского интереса во многом определились переходом от феодально-сельского к буржуазно-городскому образу жизни и индустриальному хозяйству. Самим ходом истории выявлялась особая роль творчества человека, его активности.

Понимание человека как творческой личности. Сдвиг в сторону антропоцентризма означал понимание творчества как первостепенного достоинства человека. В средние века считалось, что творчество является прерогативой Бога. Теперь же считают по-другому. Человек, полагает Фичино, могущественен подобно Богу. Он в состоянии и должен реализовывать себя и в искусстве, и в политике, и в технике. Человек эпохи Возрождения стремится максимально расширить поле своих дерзаний. Леонардо да Винчи - живописец и изобретатель, Микеланджело - живописец и поэт, оба к тому же талантливые философы.

Эстетическое - доминирующий аспект философии Возрождения. В средние века была широко распространена моралистика, не знавшая разумного предела. Напротив, к телесно-природному, способному, как считалось, умалить достоинство божественного, относились подозрительно: если в церкви петь слишком благозвучно и приходить туда в нарядной одежде, то внимание от божественного будет отвлечено.

Возрожденческое мировоззрение выдвигает на первый план не мораль, она многим надоела, и не науку, она была развита слабо, а искусство и вместе с ним прекрасное. Главным объектом искусства становятся человеческое тело, безмерное любование его красотой. Отнюдь не случайно необычайного расцвета достигает живопись. Работы Леонардо да Винчи, Микеланджело (например, серия картин на потолке Сикстинской капеллы в Ватикане), Рафаэля Санти («Сикстинская мадонна» и др.), Альбрехта Дюрера («Портрет молодого человека» и др.) выше всяких похвал. Как внимательно относились художники к человеческому телу: Дюрер многие годы изучал его пропорции, а рост человека он делил на 1800 (!) частей.

Эстетическое, что в переводе с греческого означает относящееся к чувству, доминирует в возрожденческой философии.

Гуманизм (от латинского гуманос - человечный) - есть воззрение, основывающееся на самоценности человека как личности, его праве на свободу, счастье, благополучие. Гуманизм имел длительную предысторию в античности и средневековье, но как широкое общественное движение, имеющее важнейшие политические, социальные и нравственные приложения, он складывается впервые именно в эпоху Возрождения. Спор шел принципиальный - о новом мировоззренческом, нравственном и политическом идеале. Критике и осмыслению подвергалась схоластика, т.е. бесплодное, оторванное от жизни умствование. В стремлении достигнуть справедливого общественно-государственного устройства в Италии вводилось парламентское правление. Велся также поиск путей согласования интересов людей. Основу человеческих отношений, считали гуманисты, составляют любовь, дружба, взаимоуважение, что не противоречит защите частного интереса и индивидуализма. Гуманизм, в этой связи показательно творчество Данте, ставит вопрос об истинном благородстве человека.

В «Божественной комедии», Данте (1265-1321), которая представляет собой итог развития средневековой культуры, великий синтез поэзии, философии, теологии, в его статьях закладываются основы нового жизнепонимания. Не отвергая учения о творении, используя неоплатонические схемы рассуждений, Данте учит о том, что человек имеет двоякую - смертную и бессмертную - природу, что он есть среднее звено между тленным и нетленным и потому имеет двойное предназначение, «предопределяется к двум конечным целям». Одна из них достигается в здешней земной жизни и заключается в проявлении собственной добродетели, другая достигается лишь посмертно и при содействии божественной воли. Двум целям отвечают два пути: путь «философских наставлений» и путь «наставлений духовных, превосходящих человеческий разум». Первый путь открыт благодаря естественному разуму, и земное предназначение человека осуществляется в гражданском обществе, по наставлениям философии, под водительством земного государя. Второй путь открыт «благодаря Духу святому», он основывается на вере в откровение, и к цели ведет церковь, возглавляемая верховным первосвященником. Данте учит о свободе человеческой воли, свободе, лежащей в основе личной ответственности за содеянное, определяющей достоинство человека. Апеллируя к естественному разуму, он следует Фоме Аквинскому, перед авторитетом которого искренне преклоняется, считая, правда, что свет естественного разума необходимо направлять не столько на теологические, сколько на этические проблемы.

17 Философские идеалы эпохи просвещения в Западной Европе и России.

Просвещение в странах Западной Европы и в Северной Америке. Идеология Просвещение (эпоха) возникла в условиях кризиса феодальной системы, появления в её недрах капиталистических производственных отношений, порождающих новые общественные противоречия и формы классовой борьбы.

 Западноевропейское Просвещение (эпоха) многими нитями было связано с Возрождением. Это признавали и подчёркивали сами просветители. Они унаследовали от деятелей Ренессанса гуманистические идеалы, преклонение перед античностью, исторический оптимизм, свободомыслие. Как первые, так и вторые производили переоценку прежних ценностей, ставили под сомнение старые (феодальные церковные) догмы, традиции и авторитеты, Однако идеология Просвещение (эпоха) возникла на более зрелой стадии формирования капиталистического уклада и антифеодальной борьбы. Поэтому просветительская критика феодализма была острее и глубже ренессансной, затрагивала всю структуру общества и государства. «... В XVIII веке буржуазия достаточно окрепла для того, чтобы создать собственную идеологию, соответствующую ее классовому положению...» (Энгельс Ф., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 21, с. 294). Идеологи Просвещение (эпоха) поставили вопрос о практическом устройстве будущего общества, считая краеугольным его камнем политическую свободу и гражданское равенство, поэтому их критика была направлена не только против деспотизма церкви, но и против деспотизма абсолютной монархии. Они выступали против всего феодального строя с его системой сословных привилегий, В. И. Ленин отмечал одушевление просветителей «... горячей враждой к крепостному праву и всем его порождениям в экономической, социальной и юридической области» (Полное собрание соч., 5 изд., т. 2, с. 519). Идеология Просвещение (эпоха) становилась активным фактором, помогавшим расшатывать старый, феодальный строй, Просвещение (эпоха) (особенно во Франции) было прямой идеологической подготовкой буржуазной революции — деятели Просвещение (эпоха) «... просвещали головы для приближавшейся революции...» (Энгельс Ф., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 20, с. 16). В эпоху Просвещение (эпоха) передовые антифеодальные идеи перестали быть достоянием узкого круга идеологов. Значительно возросло число книг, брошюр, памфлетов, листовок (в т. ч. и запрещённых), пропагандировавших просветительские идеи и обращенных к широкому демократическому читателю. Эпоху Просвещение (эпоха) в Западной Европе предваряет широко развернувшийся в 17 в. общий прогресс реальных знаний, необходимых для нужд материального производства, торговли и мореплавания. Научная деятельность Т. Гоббса, Р. Декарта, Г. В. Лейбница, И. Ньютона, Б. Спинозы и голландских картезианцев (см. Картезианство) знаменовала важный этап в освобождении науки от духовной власти религии, бурный рост точных и естественных наук — физики, математики, механики, астрономии, становление материализма нового времени (хотя и в его метафизической, механистической форме и только в объяснении природы). Научно-технический прогресс сопутствовал и способствовал формированию антифеодальной идеологии.

 Ею проникнуты были философские воззрения просветителей, формировавшиеся в соответствии с наукой того времени. Многие просветители развивали материалистические учения о материи как единственной реальности, обладающей бесконечным разнообразием свойств. В полемике с теистическим учением (см. Теизм) о сотворении мира богом они рассматривали природу как изначально организованное целое, связанное цепью естественных причинно-следственных связей и законов. В теории познания было развито сенсуалистическое направление (см. Сенсуализм), отрицавшее существование врождённых идей (включая идею бога), а источником человеческого знания считавшее ощущения, восприятия (результат воздействия на человека внешнего мира). Оставаясь в основном в рамках механистического и метафизического материализма, материалисты эпохи Просвещение (эпоха) (прежде всего французские) в ряде важных вопросов подошли к диалектическому пониманию природы. Они впервые в истории философии сделали из материализма атеистические и социально-политические выводы, направленные против феодального мировоззрения и общественного строя.

 Феодально-религиозным догмам о божественном происхождении монархической власти и всех феодальных установлений просветители противопоставили рационалистические теории общества и государства, морали и даже самой религии (деизм, идея «естественной религии», религии разума).

 С культом разума связано стремление просветителей подчинить идеальному, разумному началу и общественный строй, государственные учреждения (которым надлежало, по их мнению, заботиться об «общем благе»), и жизнь людей (общественные нравы и обычаи). Феодальный строй и его институты расценивались как «неестественные», «неразумные». В вопросах общественного развития просветители были идеалистами; их теории, базировавшиеся на абстрактных представлениях о неизменной человеческой природе, о «человеке вообще», отличались антиисторизмом и метафизичностью. Но в тех условиях эти теории, в частности теория естественного права, исходившая из представления о прирождённом равенстве людей, идеологически обосновывали требования демократических свобод. Против феодально-абсолютистского государства была направлена теория общественного договора, согласно которой государство представляло собой не божественное установление, а институт, возникший путём заключения договора между людьми; эта теория давала право народу лишить власти государя, нарушающего условия договора, плохо охраняющего естественные права граждан. Некоторые из просветителей возлагали надежды на «просвещённого монарха», рассчитывая, что абсолютизм, уже лишивший политической независимости феодал-сеньоров, осуществивший преобразования, направленные на ликвидацию провинциальной обособленности и установление политического единства нации, в дальнейшем проведёт необходимые буржуазные реформы, — возникла идея просвещённого абсолютизма. Однако та часть просветителей, которая в большей мере представляла интересы народа, шла значительно дальше, отстаивая идеи народного суверенитета и демократической республики.

 В области экономики большинство просветителей считали нормальным соревнование частных интересов, требовали введения свободы торговли, правовых гарантий частной собственности от феодальных ограничений и произвола (с Просвещение (эпоха) связаны экономические теории физиократов и др. направлений классической буржуазной политической экономии).

 Оружием борьбы с феодальным мировоззрением была для деятелей Просвещение (эпоха) и история, которую они рассматривали как «школу морали и политики». Для просветительских взглядов на историю наиболее характерны: изгнание теологии из объяснения исторического процесса; резко отрицательное отношение к средним векам (которые объявлялись эпохой невежества, фанатизма, религиозных предрассудков, тирании); преклонение перед античностью (здесь просветители искали подтверждения своих идеалов); исторический оптимизм, вера в прогресс, рассматривавшийся как поступательное развитие культуры, торговли, промышленности, техники; всемирно-исторический подход, представление о человечестве как едином целом, признание закономерного характера исторического развития (подчинённого определённым «естественным законам»).

 В соответствии со всей системой взглядов просветителей, с верой в великую преобразующую силу разума находилось их особое внимание к проблемам воспитания. Они не только беспощадно критиковали пережитки средневековой системы воспитания, но и внесли новые принципы в педагогическую науку (Дж. Локк, К. А. Гельвеций, Д. Дидро, Ж. Ж. Руссо, позднее швейцарский педагог-демократ И. Г. Песталоцци и др.) — идеи решающего влияния среды на воспитание, природного равенства способностей, необходимости соответствия воспитания человеческой природе, естественным склонностям ребёнка, требование реального образования и др.

 Деятели Просвещение (эпоха) противопоставляли христианско-религиозной морали с присущей ей идеей отрешения от мирских благ и безусловного подчинения индивида церковно-феодальной иерархии идеи эмансипации личности, раскрепощения её от уз феодальной морали, религии, сословных и иных ограничений, индивидуалистические теории «разумного эгоизма», мораль, основанную на здравом смысле. Но в эту же эпоху (особенно накануне Великой французской революции) получили развитие и иные этические и гуманистические принципы — возникла идея новой гражданственности, требовавшей самоограничения личности, дисциплинирования индивида в духе революционной морали, — благо государства, республики ставится выше блага отдельного человека.

 Не только философия Просвещение (эпоха), взгляды на историю, политику, мораль, но и эстетические воззрения просветителей, их художественное творчество складывались в единую систему, пронизанную отрицанием феодальной идеологии, духом борьбы за раскрепощение личности. Идеология Просвещение (эпоха) находила выражение в разных художественных направлениях литературы, изобразительного искусства: просветительском классицизме, просветительском реализме, сентиментализме (который многими гранями соприкасался с просветительским реализмом); ни одно из них не стало направлением, единственно выражавшим эпоху, в большинстве случаев они сосуществовали. Но все эти художественные направления несли просветительскую идейную нагрузку. Для них было характерно утверждение некой нормы и отрицание всего, что её нарушает или искажает. Просветительский реализм исходил из нормы, устанавливаемой разумом, нарушение её обличалось или высмеивалось в сатирических жанрах литературы, утверждение же нормы (определённого этического или общественного идеала) олицетворялось в образах положительных героев семейно-бытового романа, т. н. мещанской драмы. Для сентименталистов нормой человеческого поведения было «естественное», поэтому они признавали приоритет не разума, а чувства, что было своеобразной формой протеста против сословных предрассудков, политического насилия и иных форм нарушения нормы (естественных прав). Эстетика просветительского классицизма ставила проблему конфликта между идеалом человека и его реальным образом; «добрая природа» человека противопоставлялась человеку «социальному», «продукту среды», нарушающему этическую норму (идеал). Для писателей эпохи Просвещение (эпоха) характерно стремление приблизить литературу к жизни, превратить её в действенный фактор, преобразующий общественные нравы. Литературу Просвещение (эпоха) отличало ярко выраженное публицистическое, пропагандистское начало; она несла высокие гражданские идеалы, пафос утверждения положительного героя и т.д. В наиболее выдающихся произведениях просветительской художественной литературы известная ограниченность просветительского мышления, дидактичность, назидательность преодолевались. Яркие образцы просветительской художественной литературы дали Вольтер, Руссо, Дидро, Просвещение (эпоха) О. К. Бомарше (Франция), Г. Э. Лессинг, молодые И. В. Гёте и Ф. Шиллер (Германия), С. Ричардсон, Г. Филдинг, Т. Дж. Смоллетт, Р. Б. Шеридан (Англия) и многие др. Ведущую роль среди литературных жанров играли сатирический и семейно-бытовой роман, «роман воспитания», сатирико-нравоучительный.

 Основными направлениями в изобразительном искусстве этой эпохи были классицизм, обретший отчётливо просветительский оттенок (например, в творчестве архитектора К. Н. Леду и живописца Ж. Л. Давида во Франции), и просветительский реализм, распространившийся преимущественно в живописи и графике (Ж. Б. Грёз во Франции, У. Хогарт в Англии, Д. Н. Ходовецкий в Германии и др.).

 Идеи Просвещение (эпоха) оказали существенное влияние и на музыку (особенно во Франции, Германии, Австрии). Просветители (Руссо и Дидро во Франции, И. И. Винкельман и Лессинг в Германии и др.) выработали новую систему эстетических (в т. ч. музыкально-эстетических) взглядов. Их воззрения на задачи музыкально-драматического искусства непосредственно подготовили оперную реформу К. В. Глюка, провозгласившего «простоту, правду и естественность» единственными критериями красоты для всех произведений искусства. Общественно-политические, этические и эстетические идеи просветителей явились духовной основой формирования венской классической школы, ярко проявившись в творчестве её крупнейших представителей — И. Гайдна, В. А. Моцарта, в музыке которых главенствует оптимистическое, гармоничное мировосприятие, Л. Бетховена, в творчестве которого, проникнутом духом героики, нашли отражение идеи Великой французской революции. Острота противоречий между нарождавшимся капитализмом и феодализмом, неразвитость внутренних антагонизмов буржуазного общества дали возможность просветителям выступать в качестве представителей интересов всей угнетённой нации, определили смелость буржуазной мысли того времени. Это позволяет говорить о едином просветительском лагере, единой антифеодальной просветительской идеологии, несмотря на неоднородность Просвещение (эпоха), идейные и политические расхождения внутри лагеря просветителей по многим политическим, идеологическим, философским и др. вопросам. Тяжёлое положение городской и сельской бедноты, страдавшей от двойного (феодального и капиталистического) гнёта, создавало условия и для возникновения особой, эгалитаристской (см. Эгалитаризм) и коммунистической тенденций в просветительской литературе.

 Различия социально-экономических условий и национальных традиций обусловили специфику Просвещение (эпоха) в разных странах.

 В Англии просветительская мысль имела своим истоком идеологию, рожденную Английской буржуазной революцией 17 в. Однако английское Просвещение (эпоха) сложилось уже в послереволюционную эпоху, когда «героический период» революции завершился компромиссом между крупной буржуазией и частью земельной аристократии («Славная революция» 1688—89). Этот классовый компромисс отчётливо проявился в философских и политических теориях Дж. Локка. В условиях быстрого технического прогресса и возраставшего экономического могущества Англии Просвещение (эпоха) в начале 18 в. проходило под знаком социального оптимизма. Большой популярностью пользовалось учение о всеобщей гармонии (А. Шефтсбери и др.). Оптимистическое мироощущение окрашивало английскую философскую и художественную мысль 1-й половины 18 в. (например, «Опыт о человеке» А. Попа, 1732—34). Критике подвергались лишь моральные изъяны общества, устранимые просвещением и прогрессом. Просветители прославляли экономическое процветание, пафос покорения природы, предприимчивого человека, не теряющего присутствия духа в самых тяжёлых обстоятельствах. Д. Дефо первый представил современного ему буржуа как «естественного человека». К «Робинзону Крузо» (1719) восходят все последующие робинзонады буржуазной литературы, философии и политической экономии, в которых отдельный изолированный (взятый вне общественно-исторических связей) индивид становился исходным пунктом для построения всей системы общественных отношений. Однако не все просветители разделяли оптимистические иллюзии. Некоторые из них отвергали миф о гармонии и универсальном добре и утверждали, что в основе благосостояния Англии лежат пороки и преступления (Б. Мандевиль, прямо полемизировавший с Шефтсбери). Дж. Свифт, веривший в добрую природу человека, считал, однако, что в реальном исторически сложившемся обществе не существует ни гармонии, ни добродетели; идеальное «естественное состояние», одухотворённое добродетельным разумом, он находит лишь в иронической утопии — царстве разумных лошадей («Путешествие Гулливера»). Борьба двух противоположных тенденций — вера в благую природу человека и показ столкновения эгоистических интересов в реальной жизни — пронизывает романы Г. Филдинга. Идеализированный «естественный человек» с его добродетелями одерживает в романах Филдинга верх над силами эгоизма и своекорыстия. Но в творчестве Филдинга и особенно Т. Дж. Смоллетта, в романах которого не доброта, а эгоизм, беспринципность, жадность выступают как главные свойства «человеческой природы», уже назревал кризис просветительского оптимизма. Английские «вольнодумцы» 18 в. — Дж. Толанд, А. Коллинз, Дж. Пристли и др. — развивали в деистической форме идеи материализма, пропагандировали основные идеи Просвещение (эпоха) — культ разума, призванного заменить слепую веру, равенство людей от рождения, свободу совести и др.

 Во Франции Просвещение (эпоха) на первых порах заимствовало многие идеи у англичан, но, в отличие от «послереволюционного» английского Просвещение (эпоха), французы применяли их в преддверии революции, в условиях острой политической борьбы. Просветительская критика была здесь более действенной и получила огромный общественный резонанс, будучи направлена в первую очередь против феодальных учреждений, а не общественных нравов. Просвещение (эпоха) 18 в. имело здесь таких блестящих предшественников, как Просвещение (эпоха) Гассенди, Просвещение (эпоха) Бейль и выдающийся революционный демократ, материалист, атеист Ж. Мелье. Идейными вождями «старшего поколения» французских просветителей 18 в. были Вольтер и Ш. Монтескье. Философской основой их воззрений был деизм. С позиций разума французские просветители боролись с религиозным мировоззрением, решительно выступая против католической церкви, против феодального деспотизма и юстиции, они внесли большой вклад в разработку просветительской философии истории. Веря в исторический прогресс, они обычно не связывали его с политическим развитием масс, возлагая надежды на «просвещенного монарха» (Вольтер) или пропагандируя конституционную монархию по английскому образцу и «разделения властей» теорию (Монтескье). Деятели 2-го этапа французского Просвещение (эпоха) — Д. Дидро, К. А. Гельвеций, Просвещение (эпоха) А. Гольбах и др. — были в своём большинстве материалистами и атеистами. Центральным событием этого этапа стал выпуск «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремёсел» (1751—80). В этом издании, распространявшем антифеодальную критику на все области идеологии, принимали участие Дидро — главный организатор «Энциклопедии», Д"Аламбер, Вольтер, Монтескьё, Гельвеций, Гольбах, Ф. Кенэ, А. Тюрго, Э. Б. Кондильяк, Ж. А. Кондорсе и мн. др. (см. Энциклопедисты). По мере приближения революции росло влияние произведений, содержавших более радикальную критику феодального строя и воспринимавшихся как прямой призыв к революции (прежде всего трактат Ж. Ж. Руссо «Об общественном договоре...», 1762). Руссо считал, что, избавившись от сословного строя, люди должны добровольно ограничить свою свободу во имя интересов общества. В будущем разумном обществе вместо суммы личных интересов, конкурирующих между собой, установится единая воля, носителем которой выступит государство. Новая гражданственность ограничит благо каждого во имя блага всех. В этом и был корень аскетической добродетели якобинцев — последователей Руссо. Учение о новой морали и о царстве разума, несмотря на субъективную убеждённость французских просветителей в том, что их проекты несут счастье всему человечеству, на самом деле было «... не чем иным, как идеализированным царством буржуазии...» (Энгельс Ф., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 20, с. 17). Выразителями особых стремлений и чаяний народных низов, только формирующейся демократической идеологии стали создатели ранних коммунистических утопических теорий — Мелье, Морелли, Г. Б. Мабли.

 Под сильным воздействием идей английского и французского Просвещение (эпоха) (особенно идей Дж. Локка, французских материалистов, Ж. Ж. Руссо) формировалось просветительское движение в Северной Америке, где оно стало идейным знаменем первой буржуазной революции на Американском континенте — Войны за независимость в Северной Америке 1775—83. Ведущими деятелями американского Просвещение (эпоха) были: Б. Франклин — учёный, экономист, писатель, организатор Американского философского общества (1743); Т. Джефферсон — революционный демократ, автор Декларации независимости 1776; Т. Пейн — самый радикальный из американских просветителей. Для американского Просвещение (эпоха) характерна резко выраженная антиклерикальная позиция, противопоставление христианскому религиозному культу культа разума. С особенно резкими нападками на христианскую церковь выступали Пейн, И. Аллен, К. Колден. Американские просветители были деистами (не атеистами), ведущим здесь было радикальное, демократическое крыло деистов. Они пропагандировали и другие передовые философские и общественные теории своего времени: стояли на позициях рационализма, теории естественного права, развивали положение о врождённом, естественном равенстве людей, были сторонниками республики. Демократизм, непосредственное участие в революции были характерны для большинства американских просветителей, делавших из своей философии революционные выводы, отстаивавших идеи народного суверенитета, обосновывавших право народа на революцию. Материалистические идеи развивали учёные-просветители Т. Купер, Б. Раш, Дж. Бьюкенен, подчёркивавшие необходимость связи философии с естественными науками. Помимо научных трудов и политической публицистики, Просвещение (эпоха) получило отражение в художественной литературе (поэзия Ф. Френо, сатирические романы X. Брекенриджа). Революционно-демократические идеи американского Просвещение (эпоха) и особенно конституционные документы, принятые в революционную эпоху и воплотившие идеи Просвещение (эпоха), — виргинская Декларация прав (1776), Декларация независимости 1776 — оказали влияние на идеологию и законодательство Великой французской революции. В Италии Просвещение (эпоха) («Illuminismo») было связано с борьбой за национальное объединение. Большое место в трудах просветителей занимал вопрос о едином литературном итальянском языке: «Опыт философии языков» (1800) М. Чезаротти, статьи в «Венецианской газете» и «Наблюдателе» (издатель Г. Гоцци), журналах «Литературный бич» (издатель Дж. Беррети) и «Кафе» (издатели братья Просвещение (эпоха) и А. Верри). Особенно отчётливо просветительские идеи сказались в творчестве и деятельности философов, юристов, экономистов Просвещение (эпоха) Верри, Ч. Беккариа, Г. Филанджери. В художественной литературе итальянского Просвещение (эпоха) ведущая роль принадлежала К. Гольдони, создателю реалистических, выражавших демократические идеи бытовых комедий, В. Альфьери, автору классицистических, проникнутых идеями Просвещение (эпоха) трагедий.

 В Испании Просвещение (эпоха) развивалось под влиянием идей французских физиократов и энциклопедистов. Просветители 18 в. подвергли критике средневековую схоластику и религиозные догмы, проповедовали опытное знание, просветительскую эстетику (Б. Фейхоо), отстаивали принципы атомизма Гассенди (философы А. Эксимено-и-Пухадес, Хуан Андрее, А. Авенданьо, Х. Б. Берии и др.), развивали учение физиократов (Просвещение (эпоха) Кампоманес и др.). Одним из крупнейших деятелей Просвещение (эпоха) был Г. Ховельянос. Несмотря на известную слабость и половинчатость Просвещение (эпоха) в Испании, просветители здесь внесли существенный вклад в идейную подготовку 1-й Испанской революции 1808—14.

 В Германии на Просвещение (эпоха) наложили отпечаток относительная экономическая и политическая отсталость страны, её раздробленность, политическая незрелость нарождавшейся буржуазии. Просветительская деятельность в Германии отражала протест против феодальной раздробленности, абсолютистского произвола, идейной нетерпимости. Творчество ранних немецких просветителей носило умозрительный, теоретический характер. Первое выражение Просвещение (эпоха) получило в сфере науки и философии. Труды Х. Томазия, Г. В. Лейбница, Х. Вольфа знаменуют ранний, оптимистический этап Просвещение (эпоха), связанный с утверждением всемогущества разума, который способен разрешить любые противоречия реального мира. На этом этапе важно было отделить философию от теологии, обосновать свободную от религии светскую мораль, эмансипировать научное знание (хотя при слабости материалистического направления в немецком Просвещение (эпоха) борьба с официальной церковной идеологией приобретала здесь чаще всего половинчатый, компромиссный характер). У ранних просветителей социально-обличительные мотивы звучали ещё слабо. С конца 50 — 60-х гг. 18 в. усилились критика существующего строя, протесты против феодального произвола. На этом этапе центральной фигурой Просвещение (эпоха) стал Г. Э. Лессинг с его обличением феодальной тирании, осуждением религиозной нетерпимости. Лессинг обосновывает принципы эстетики просветительского реализма. Ф. Г. Клопшток открывает традицию гражданской лирики, утверждает самобытный путь немецкой поэзии. И. И. Винкельман, в противовес немецким условиям жизни, превозносит породившую великое искусство демократию древних греков. И. Г. Гердер утверждает единство исторического процесса, развивает принципы историзма и национального своеобразия в искусстве. Эти идеи оказали большое влияние на деятелей нем. Просвещение (эпоха), связанных с движением «Бури и натиска», развившимся в 70-х гг. 18 в. Это движение, проникнутое духом бунтарства, отразило рост антифеодальных настроений (творчество молодого И. В. Гёте, ранние драмы Ф. Шиллера, пьесы Ф. М. Клингера и Я. М. Р. Ленца, баллады Г. А. Бюргера, лирика и публицистика К. Ф. Д. Шубарта и др.). Последний этап немецкого Просвещение (эпоха) связан с переворотом в умах, порожденным Великой французской революцией. В этих условиях в рамках немецкого Просвещение (эпоха), с одной стороны, формировалась революционно-демократическая идеология (нем. «якобинцы» — Г. Форстер, В. Л. Векрлин, А. Ребман), а с другой — т. н. веймарский классицизм Гёте и Шиллера (веймарского периода их жизни), устремивших свои поиски в сторону гуманистической морали, эстетического воспитания как средства разрешения противоречий культуры и истории; наметился выход за рамки просветительской идеологии, развивалась антибуржуазная тенденция. Выход за пределы рационализма Просвещение (эпоха) обозначился и в философии И. Канта, взгляды которого Маркс назвал «... немецкой теорией французской революции...» (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч.,2 изд., т. 1, с. 88). Немецкое Просвещение (эпоха) 2-й половина 18 в. существенно обогатило развитие общеевропейской просветительской мысли и явилось своего рода итогом всего западноевропейского Просвещение (эпоха)

 В эпоху, наступившую после Великой французской революции, несоответствие между просветительскими идеалами и устанавливавшимся буржуазным строем, обнажение противоречий капиталистического общества (в условиях начавшегося промышленного переворота) влекли за собой возрастающее разочарование прогрессивных мыслителей в результатах революции и буржуазного прогресса в целом, осознание того, что «... установленные “победой разума” общественные и политические учреждения оказались злой, вызывающей горькое разочарование карикатурой на блестящие обещания просветителей» (Энгельс Ф., там же, т. 19, с. 193). Кризис просветительской идеологии (в английском Просвещение (эпоха) он наметился уже в 18 в.), выразившийся в скептическом пересмотре возможностей человеческого разума, сомнении в буржуазном прогрессе, разрушении эстетического просветительского идеала и др., всё более выявлявшиеся слабые стороны и ограниченность системы просветительского мировоззрения (антиисторизм, метафизичность, жёсткая нормативность и др.) привели в 1-й половине 19 в. к утверждению — в качестве господствующего — нового идейного и художественного течения — романтизма. Одновременно шло наступление на идеологию Просвещение (эпоха) как со стороны сил феодальной реакции, так и — в возрастающей степени — со стороны идеологов самой буржуазии, становившейся всё более консервативной. В направлениях буржуазной общественной мысли взгляды просветителей вульгаризировались, теряли свою революционную направленность (например, утилитаризм И. Бентама и Дж. С. Милля, позитивизм О. Конта и др.), истолковывались в духе буржуазного либерализма, оборачиваясь апологетикой буржуазного строя. Генетически сохранял известную связь с идеями Просвещение (эпоха) утопический социализм, представлявший, однако, уже качественно новый этап в развитии общественной мысли. Неразрешённость задач буржуазной революции в ряде стран вызывала оживление идей Просвещение (эпоха) и в 19 в. Например, в Германии это проявилось в философском творчестве Л. Фейербаха, в исторических концепциях историков гейдельбергской школы (Ф. К. Шлоссер и др.).

 

 Просвещение в России. В России, как и в Западной Европе, Просвещение (эпоха) представляло собой процесс духовной подготовки буржуазной революции, характерную форму антифеодальной идеологии, пока и поскольку она отражала нерасчленённость антифеодальных сил. Основные черты Просвещение (эпоха) в России сформулированы В. И. Лениным: 1) вражда «... к крепостному праву и всем его порождениям в экономической, социальной и юридической области»; 2) «... защита просвещения, самоуправления, свободы, европейских форм жизни и вообще всесторонней европеизации России»; 3) «... отстаивание интересов народных масс, главным образом крестьян,... искренняя вера в то, что отмена крепостного права и его остатков принесет с собой общее благосостояние и искреннее желание содействовать этому» (Полное собрание соч., 5 изд., т. 2, с. 519). Наличие родственных черт между западноевропейским и российским антифеодальным движением обусловило совпадение основных идей Просвещение (эпоха) в России и Западной Европе, сходство его проявлений в философии, искусстве, литературе и др. формах духовной жизни (борьба с религиозно-моральным догматизмом, рационализм, теории естественного права, общественного договора, «разумного эгоизма» и т.п.). Своеобразие исторического процесса (характер самодержавия и крепостного права, позднее развитие капитализма и формирование буржуазии в класс) определило особенности русского Просвещение (эпоха): необычайную остроту в постановке крестьянского вопроса, преобладание в числе просветителей выходцев из дворянства, воздействие на Просвещение (эпоха) противоречий буржуазного развития западных стран, с одной стороны, и реформаторских актов царизма — с другой. Проблема ликвидации крепостничества, бывшая средоточием всей идеологической и политической борьбы на протяжении столетия (1760-е гг. — 1861), обусловила длительность и сложность процесса Просвещение (эпоха) в России, которое развивалось то сопутствуя стихийным выступлениям крестьянских масс, то откатываясь назад под давлением феодальной реакции, то сопровождая отдельные либеральные начинания верхов.

18 Философия Нового времени: проблемы метода познания и субстанции.

Философия Нового времени зарождается в XVII веке в двух наиболее развитых странах Западной Европы в Англии и Франции предпосылками возникновения философии Нового времени являются: Великие географические открытия XVI века, стимулировшие развитие торговли и товарно-денежных отношений и соответственно, бурное развитие капитализма; серия буржуазных революций, прокатившихся по Европе; развитие науки и И техники, появление и развитие математического естествознания; процессы секуляризации, выразившиеся в движении Реформации И распространении протестантизма.

Естествознание и протестантизм выражали насущные потребности нового буржуазного общества с его культом пользы и материальных благ. Естествознание способствовало развитию науки и технических средств производства, протестантизм сформировал новый тип религии и этики, которые признавали и поощряли земные блага и достижения.

Основными особенностями философии Нового времени являются гносеологизм, методологизм, наукоцентризм. Гносеологизм заключается в том, что центральной темой философии Нового времени является теория познания; методологизм заключается в поиске адекватных методов постижения природы и человеческого общества; наукоцентризм - философия видит своим идеалом и образцом для подражания естественные науки, в честности математику и механику.

Основными направлениями философии Нового времени являются эмпиризм и рационализм.

Змпиризм - направление в теории познания, которое отдает приоритет чувственному познанию, полагая, что истинное знание о мире можно получить только с помощью опыта. Представители эмпиризма XVII века: Фрэнсис Бэкон (1561-1626), Томас Гоббс (1588-1679), Джон Локк (1632-1704); в XVIII веке развитие эмпиризм получил в работах Джорджа Беркли (1685¬1753) и Дэвида Юма (1711-1776).

Рационализм - направление в теории познания, согласно которому подлинное знание о мире можно получить только при помощи разума. Представители рационализма: Рене Декарт (1596—1650), Бенедикт Спиноза (1632-1677), Готфрид Лейбниц (1646-1716).

"Родоначальник эмпиризма Фрэнсис Бэкон (1561-1626) занимает промежуточное положение между Возрождением и Новым Временем. Крупнейший политик, писатель и философ, он, с одной стороны, является разносторонней личностью Ренессанса, а с другой - стремится к утверждению новоевропейского типа мышления. Эта двойственность придает его философии противоречивый характер. Основные произведения Ф. Бэкона «Новый Органон» и «Новая Атлантида» показывают внутреннюю связь философии английского мыслителя с античной традицией, особенно, с философией Аристотеля.

Ф. Бэкон выступает против схоластической философии средневековья, полагая, что философия и наука должны служить жизни и практике. Именно в этом они находят свое оправдание. Цель научного знания - приносить пользу и увеличивать власть человека над природой. Наука является средством, а не целью самой по себе. Она должна познать причинную связь природных явлений, чтобы затем использовать эти знания для блага людей. Знание, не приносящее практических плодов, - ненужная роскошь. Любое истинное знание может и должно быть применено на практике. В тезисе Ф. Бэкона «Знание - сила» выражается практическая направленность науки и философии. Знание есть реальная сила, почему тот, кто владеет знаниями, будет могущественным: «Мы столько можем, сколько мы знаем. Что в действии наиболее полезно, то и в знании наиболее истинно». Ф. Бэкон не отождествлял полностью истину и пользу, знание и успех, он стремится подчеркнуть их взаимозависимость и взаимодействие.

Философия Ф. Бэкона делится на две части: критическую, и которой Ф. Бэкон пытается «очистить» человеческое сознание, разум от всех ошибок, стереотипов и заблуждений, и позитивную, в которой Ф. Бэкон систематизирует науки и пытается найти подлинный научный метод для анализа природы.

Чтобы прийти к объективному знанию, необходимо преодолеть заблуждения и препятствия, которые мешают научному поиску. Эти заблуждения находятся в самом человеческом разуме, который необходимо подвернуть критике и «очистить», сделать не восприимчивым к познанию истины. Критика разума у Ф. Бэкона сродни процедуре радикального сомнения у Р. Декарта.

Познанию препятствуют «идолы разума», которые представляют собой шаблоны, стереотипы, предрассудки сознания и выражают неизбежную ограниченность человеческого мышления. Идолы разума, полагает Ф. Бэкон, «самые глубокие самообольщения человеческого ума». Философ выделяет четыре вида идолов:

- «Идолы рода» - природные особенности человеческого разума, которые свойственны всему человеческому роду. Они выражаются в том, что разум «очеловечивает» природу, приписывая ей свойства живого организма. Такие идолы, считает Ф. Бэкон, проявляются в господствовавшей вплоть до XVI века физике Аристотеля.

- «Идолы пещеры» - разнообразные индивидуальные особенности и привычки каждого человека, которые мешают объективному познанию и незаинтересованному научному поиску. Каждый человек смотрит на мир из своей собственной пещеры.

- «Идолы рынка» - связаны с двусмысленностью и многозначностью слов языка и приводят к формированию различных стереотипов и заблуждений в общественном сознании.

- «Идолы театра» - искажающее воздействие ложных научных и философских теорий, власть ложных авторитетов. Таким ложным авторитетом для Ф. Бэкона является Аристотель, который для средневековой схоластики стоял вне критики. Ф. Бэкон считает, что «истина - дочь времени, а не авторитета».

Ф. Бэкон полагает, что избавиться от заблуждений разума очень трудно. Однако знание этих заблуждений позволяет избежать их разрушительного воздействия.

Чтобы познать законы природы, полагает философ, надо полностью изменить существующие методы исследования. Теоретические методы, например, дедукция, не подходят для изучения природы. Всякое познание должно опираться на опыт, то есть двигаться от изучения единичных фактов к общим положениям. Единственно верным методом в изучении природы является индуктивный метод (от латинского термина «наведение», как наводящие вопросы в беседах Сократа). Ф. Бэкон выделяет в научном исследовании три пути познания:

«Путь паука» - познание на основе одного лишь мышления. Это метод средневекового реализма, который полностью пренебрегает фактами. Как паук ткет паутину из самого себя, так и средневековая схоластика, считает Ф. Бэкон, пытается вывести истинное знание из самого человеческого разума.

«Путь муравья» - познание на основе одних фактов и чувственного опыта, без теоретических обобщений. Это метод средневекового номинализма, который полностью отрицает ценность общих понятий и теоретического знания.

Только третий «Путь пчелы» преодолевает недостатки и соединяет в себе достоинства первых двух методов. Путь пчелы предполагает постепенное восхождение от фактов опыта к теоретическим обобщениям, подобно пчеле, собирающей мед с отдельных цветков (факты) и затем складывающей его в соты (теория).

Таким образом, Ф. Бэкон в познании отдает предпочтение опыту, а не разуму. Разум подвергается критике за многочисленные заблуждения, которые мешают объективному истинному познанию. Правильным научным методом, по Ф. Бэкону, является не дедукция, не имеющая никакого отношения к реальной жизни, оторванная от опыта, а индукция, с помощью которой можно проникнуть в тайны природы.

В отличие от эмпиризма Ф. Бэкона, родоначальник рационализма Рене Декарт (1596-1650) стоит у истоков дедуктивного метода, Обращаясь к проблеме истины, Р. Декарт полагает, что истина должна быть абсолютной, полной, вечной и неизменной, иметь всеобщий и общеобязательный характер. Поэтому истина не может быть получена из опыта, на основе чувственного познания, которое часто ошибается и обманывает человека. Истина может выведена только из разума, им проверена и подтверждена.

Только обладая истинным методом, можно постичь истину, Рационально-дедуктивный метод познания опирается на четыре правила:

1. Правило очевидности - истинным является только то, ЧТО очевидно, то есть не вызывает сомнений. Очевидность является свойством особого акта мышления - интуиции, которая постигает высшие истины без помощи понятий и логических приемов.

2. Правило анализа - в познании необходимо каждую сложную вещь, ради успеха ее изучения, делить на более простые составляющие, далее не поддающиеся разделению. В процессе деления желательно дойти до самых простых, то есть очевидных вещей, соответствующих первому правилу.

3. Правило синтеза - в познании необходимо идти от простого к сложному, а не наоборот. Оно вступает в силу после проведения анализа и предполагает восстановление целостного облика изучаемой проблемы.

4. Правило перечисления - необходимо осуществлять полные перечни, обзоры, ничего не упускать из внимания. Это правило ориентирует на достижение полноты знания. Оно применяется в процессе анализа и синтеза.

В первую очередь Р. Декарт применяет правила метода для ил о, чтобы превратить философию в строгую науку, напоминающую математику. Первое правило требует найти очевидное знание. Для его нахождения необходимо все подвергнуть сомнению, чтобы обнаружить нечто совершенно несомненное. Применяя одновременно первое и второе правило, анализируя имеющиеся у нас знания и представления, Р. Декарт приходит к выводу, что сомнительно все: наши чувственные впечатления, которые то и дело нас обманывают, наши теоретические знания, которые, возможно, вложены в наш разум злым демоном. Для обоснования своей позиции Рене Декарт использует аргументы античного скептицизма, который вновь стал пользоваться популярностью в эпоху Возрождения. Сомнительно существование внешнего мира, которое может быть галлюцинацией, соответственно, нельзя быть убежденным даже в существовании собственного тела. Сомнительно все, кроме самого акта сомнения. Но акт сомнения есть акт мышления, значит, существует нечто мыслящее, мыслящий предмет, который Декарт называет духовной субстанцией или субъектом мышления. На основании этого Декарт делает свой знаменитый вывод: «Я мыслю, следовательно, существую». Из факта мышления путем дедукции (третье правило), движения от простого к сложному, выводится существование не только мыслящей субстанции, но и всего мира. Мыслящая субстанция, человеческое «Я» есть тот простейший элемент и принцип, который воспринимается с очевидностью и служит отправной точкой для научного познания.

Для обоснования достоверности существования внешнего мира и наших знаний о нем Р. Декарт использует выдвинутое в схоластике доказательство бытия Бога. Бог как самое совершенное существо компенсирует слабость и несовершенство человеческого разума, вкладывая в него врожденные идеи. Сама идея несовершенства человеческого разума с необходимостью указывает на существование совершенного, то есть божественного разума. Врождённые идеи полностью независимы от внешних предметов, являются ясными, отчетливыми и простыми. К ним относятся законы логики, принципы морали и идея Бога.

Помимо духовной субстанции, которая проявляет себя в мышлении человека, существует еще и материальная субстанция, которая образует мир природы, физические объекты. Главным свойством духовной субстанции является мышление, главным свойством материальной субстанции - протяженность или трехмерность. Между духовной и материальной субстанцией нет ничего общего, поэтому их взаимодействие в человеке (душа и тело) обеспечивается высшей субстанцией - Богом. Материальная субстанция пронизана геометрическими отношениями (длина, ширина, высота, присущие любому предмету), поэтому природа может быть познана и изучена с помощью математики. Противоставление двух субстанций является выражением одного из главных принципов философии Нового времени-противопоставления человека и природы, мышления и бытия, субъекта и объекта. Человек как мыслящий и познающий субъект приобретает в философии Декарта особое привилегированное положение. Приписывая природе исключительно количественные, математические характеристики, Декарт становится основателем механицизма - позиции, рассматривающей природу как неодушевленный механизм. Механицизм противостоит органическому пониманию природы, характерному для античности, средневековья и Возрождения. Идеи механицизма, сформировавшиеся в работах Галилея и Декарта, получили свое развитие в творчестве Ньютона.

Продолжателем философии Декарта и рационализма Нового времени стал голландский философ Бенедикт Спиноза (1632-1667). Будучи выходцем из еврейской семьи, он уже в молодости Отверг иудаизм и был изгнан из еврейской общины. В своем учении он опирался как на Декарта, так и на различные концепции античности, средневековья и Возрождения.

Б. Спиноза рассматривает чувственное познание как смутное, случайное и фрагментарное. Позволяя человеку лишь удовлетворять свои повседневные потребности, оно ничего не дает науке. Поэтому он критикует индуктивный метод Ф. Бэкона как неспособный к открытию достоверных истин. Подлинное познание осуществляется с помощью разума, который использует общие понятия, прежде всего понятия математики. Однако высший род познания - интеллектуальная интуиция, которая представляет собой непосредственное созерцание разумом высших идей. Главная из них - идея актуальной бесконечности или Бога. Бог является субстанцией, которая включает в себя все существующее.

Противопоставление Р. Декартом двух субстанций он рассматривал как источник непреодолимых противоречий, связанных с невозможностью объяснить взаимосвязь мира и человека, в том числе в сфере познания. Для Б. Спинозы весь мир представляет собой единое целое - божественную субстанцию, частями которой являются природа и человек. Эта вечная неизменная субстанция проявляется во множестве вещей и живых существ. Отрицая акт творения, Б. Спиноза рассматривал Бога как постоянную причину порождения единичных вещей. Вечная и бесконечная субстанция порождает временные и конечные вещи, к которым относится и человек. Вещи представляют собой модусы или проявления единой субстанции, которые возникают в результате ее самоограничения.

Два главных атрибута или свойства субстанции - мышление и протяженность. Таким образом, в отличие от Р. Декарта, в мире Б. Спинозы духовное и физическое образуют единое целое. Бог-субстанция пронизан математическими отношениями, которые делают мир абсолютно рациональным, логичным и познаваемым. В таком мире нет случайности, а есть только закономерная необходимость. Случайность - лишь субъективная видимость, порождаемая незнанием. Соответственно, и у человека как проявления единой субстанции нет и не может быть свободы воли. Свобода состоит в познании необходимых законов субстанции, которым подчинено все происходящее в мире. Такое понимание мира и человека сближает Спинозу с традицией античного стоицизма.

В Англии линию эмпиризма продолжил Томас Гоббс (1588¬1679). Его интересы были сосредоточены на социально-политической концепции, которая отражала события английской революции. Опираясь на традицию номинализма, Т. Гоббс рассматривал мир как множество физических тел. Одним из таких тел является человек. Он является творцом искусственных тел цивилизации, культуры, общества. Важнейшим из этих искусственных тел является государство. Главным источником познания является чувственный опыт. Он превращается в науку тогда, когда упорядочивается с помощью языка. Разновидностью языка или знаковой системы Т. Гоббс считал математику, признавая ее, в отличие от Бэкона, основой научного познания. Слова языка - это индивидуальные и субъективные метки, которые присваиваются предметам и получают признание в рамках определенной группы людей. Следовательно, язык носит произвольный или конвенциональный характер, будучи результатом соглашения. Поэтому условны и положения науки, включая математические аксиомы. Ни материальных, ни духовных субстанций не существует, «субстанция» есть лишь слово. Пространство и время не существуют объективно, а являются лишь свойствами мышления. Бог создает мир и придает ему первоначальное движение, в дальнейшем не вмешиваясь в ход событий. В духе Р. Декарта Т. Гоббс рассматривает жизнь как и механический процесс, в котором сердце - пружина, нервы - нити, суставы - колеса.

Сам человек является по своей природе эгоистичным животным, которое стремится лишь к собственной выгоде и пользе. На начальных этапах истории человечество живет в естественном состоянии, когда нет государства, собственности и морали. Жизнь человека подчинена лишь нормам естественного права, которые означают право каждого человека на все, что он хочет.

(то состояние неограниченной свободы, когда человек поддерживает свое существование любыми средствами. Оно характеризуется суется древнеримской пословицей «Человек человеку волк» и представляет собой состояние войны всех против всех.

Для предотвращения самоистребления люди вынуждены ограничить естественную свободу и сменить естественное состояние на общественное состояние. Это происходит в результате общественного договора, результатом которого становится создании государства. Важнейшим условием перехода к государственному состоянию является наличие в человеческом разуме естественных моральных законов, главным из которых является библейский принцип «не делай другому того, чего ты не желал бы, любы было сделано по отношению к тебе». Учреждение государства позволяет этим законам развиться и закрепиться в правовых нормах. Таким образом, создание государства - важнейший момент человека от животного состояния к разумному. В концепции Т. Гоббса, в духе философии Нового времени, происходит противопоставление общества и природы, человека и животного мира.

Государство - это, прежде всего институт насилия, который подавляет и ограничивает естественную свободу человека во имя сохранения человеческого рода. Это искусственный человек, который сравнивается Гоббсом с библейским гигантом Левиафаном. Создание такого искусственного человека подобно акту создания Богом

19 Теория познания и этика И. Канта.

Одним из величайших умов человечества, основоположником немецкой классической философии является Иммануил Кант (1724-1804). Не только в философии, но и в конкретной науке Кант был глубоким, проницательным мыслителем. Человек, этика и право- вот главные темы философского учения Канта. Кант считал, что решению таких проблем философии, как проблемы бытия человека, души, морали и религии, должно предшествовать исследование возможностей человеческого познания и установление его границ. Необходимые условия познания заложены, согласно Канту, в самом разуме и составляют основу знания. Они-то и придают знанию характер необходимости и всеобщности. Но они же суть и непереходимые границы достоверного знания. Отвергая догматический прием познания, Кант считал, что вместо него нужно взять за основу иной - метод критического философствования, состоящий в исследовании приемов самого разума, в расчленении общей человеческой способности познания и в исследовании того, как далеко могут простираться его границы. Кант различай воспринимаемые человеком явления вещей и вещи, как они существуют сами по себе. Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является. Нашему знанию доступны только явления вещей (феномены), составляющие содержание нашего опыта: мир познается нами только в своих явленных формах. В своем учении о познании Кант большое место отводил диалектике: противоречие рассматривалось им как необходимый момент познания. Но диалектика для него - лишь гносеологический принцип, она субъективна, так как отражает противоречия не самих вещей, а только противоречия мыслительной деятельности. Именно потому, что в ней противопоставляются содержание знаний и их логическая форма, предметом диалектики становятся сами эти формы. В логическом аспекте теории познания Кант ввел идею и термин «синтетическая сипа суждения», позволяющую осуществлять синтез рассудка и данных чувственного восприятия, опыта. Кант ввел воображение в теорию познания, назвав это коперниканским переворотом в философии. Наши знания - не мертвый слепок вещей и их связей. Это духовная конструкция, возведенная воображением из материала чувственных восприятий и каркаса доопытных (априорных) логических категорий. Помощь воображения человек использует в каждом звене своих рассуждений. К своей характеристике человека Кант добавляет: это существо, наделенное продуктивной способностью воображения.

В своей теории познания Кант часто рассматривает и собственно антропологические проблемы. Он выделяет в познании такой феномен духа, как трансцендентальная апперцепция, т.е. единство сознания, составляющее условие возможности всякого познания. Это единство есть не результат опыта, а условие его возможности, форма познании, коренящаяся в самой познавательной способности.

Кант отличал трансцендентальную апперцепцию от единства, характеризующего эмпирическое Я и состоящего в отнесении сложного комплекса состояний сознания к нашему Я как его центру, что необходимо для объединения всего многообразия, данного в опыте и образующего содержание всех переживаний Я. Это гениальная идея великого мыслителя.

Согласно Канту, мы познаем только явления - мир вещей самих по себе нам недоступен. При попытке постигнуть сущность вещей наш разум впадает в противоречия. Скрупулезно разрабатывая свою концепцию о «вещах в себе», Кант имел в виду, что в жизни индивида, в нашем отношении к миру и человеку есть такие глубины тайн, такие сферы, где наука бессильна. По Канту, человек живет в двух мирах.

С одной стороны, он часть мира явлений, где все детерминировано, где характер человека определяет его склонности, страсти и условия, в которых он действует.

Но с другой, помимо этой эмпирической реальности у человека есть иной, сверхчувственный мир «вещей в себе», где бессильны привходящие, случайные, непостижимые и непредвидимые ни импульсы у самого человека, ни стечение обстоятельств, ни диктующий свою волю нравственный долг.

Теория этики Канта

Этика Канта во многих отношениях явилась вершиной философии морали нового времени. Среди классиков немецкой философии Кант уделил наибольшее внимание нравственности (причем именно ее специфике), и его этическая концепция, последовательно развитая в целом ряде специальных трудов, была наиболее разработанной, систематической и завершенной. Кант поставил целый ряд критических проблем, связанных с определением понятия нравственности.

Одна из заслуг Канта состоит в том, что он отделил вопросы о существовании Бога, души, свободы - вопросы теоретического разума - от вопроса практического разума: что я должен делать? Практическая философия Канта оказала огромное воздействие на следующие за ним поколения философов.

Изучение этики Канта продолжает развиваться с 20-х годов. Существует много разнообразных оценок этики Канта. С точки зрения метафизики, наиболее ценными являются идеи Канта о свободе и об автономии этики.

Современные исследования кантовской этики являются попыткой дать новые способы ее переосмысления и новые подходы реконструкции критической этики. Критическая этика Канта своим исходным пунктом имеет осознание практики, в которой воплощается разумное поведение человека.

Подобно тому как теоретическая философия выясняет вопрос о возможности истины и научного знания, вся практическая философия посвящена человеческой практике, причем рассмотрение соотношения действительной свободы и морального закона является одной из существенных проблем осмысления кантовской практической философии. По Канту, единство критической философии с кантовской философией морали следует искать в фундаментальном положении человека в мире и в понимании единства его и раздвигающего границы знания поведения.

Действительно, моральное поведение требует не только осознания долженствования, но и практического выполнения долга.

Связь этики Канта с его теоретической философией, генезис его этических идей, становления его мысли в рамках учения о свободе и этике, долженствование (центральная категория его морали) - эти проблемы находятся в центре внимания при изучении его этической концепции.

Область этических отношений - человек может быть свободен, когда выходит за границу, туда, где законы логики бессильны.

«Есть две вещи, перед которыми я благоговею - это бездонное небо надо мной, и моральный закон, который во мне». Категорический императив - безусловное долженствование(«Поступай так, как если бы максима твоего действия стала законом для вселенной»). К.И. Канта - не логическая категория, он исходит из ценности человеческой жизни, личности. Жизнь одного не может быть более ценной, чем жизнь другого. Ничто не может ограничить свободу личности, кроме свободы другого человека.

Этика Канта - этика ригоризма(строгого долженствования). Если человек заинтересован в оказании помощи другому, то это безнравственно. Нужно помогать, потому что так должно поступать.

Логика действия этических законов у Канта алогичная, нравственные, моральные отношения не подчиняются законам логики. В нравственных поступках человек свободен, моральные поступки определяет сам. К.И. - «безусловное повеление» морального долга. Вся этика К. пронизана ригоризмом, обязательностью. Если совершаешь нравственный поступок и получаешь от этого удовольствие - это безнравственный поступок.

Понятие о личности. Личность является самоцелью, жизнь человека - цель и ни в коей мере - средство. Нельзя применять логические доводы при определении ценности человеческой жизни.

По Канту, лгать нельзя ни при каких обстоятельствах. Почему? Потому что это закон общества, в отсутствие которого общество разваливается. Над Кантом посмеивались и развивали другую точку зрения. Говорили, что правомерность лжи определяется ее последствиями. Если последствия лжи хороши, то это оправдывает ложь(пленного, например, или врача у постели больного); не каждый, мол, имеет право на правду(например, преступник). Кант же вновь объяснял: есть всеобщий закон, его нельзя нарушать.

Нравственное учение и проблема религии. Кант отрицательно относился к мнимой морали, основанной на принципах полезности и приятности, на инстинкте, внешнем авторитете и на различного рода чувствах. Ни благоразумие, ни умение еще не составляют нравственности. Как говорил Вл. Соловьев, анализируя нравственные идеи Канта, человек, с технической ловкостью удачно действующий в какой-нибудь специальности или благоразумно устраивающий свое личное благополучие, может, несмотря на это, быть совершенно лишен нравственного достоинства. Такое достоинство приписывается лишь тому, кто не только какие-нибудь частные и случайные интересы, но и все благополучие своей жизни безусловно подчиняет моральному долгу или требованиям совести. Лишь такая воля, желающая добра ради него самого, а не ради чего-нибудь другого, есть чистая, или добрая, воля, имеющая цель сама в себе. Ее правило, или нравственный закон, не будучи обусловлен никакой внешней целью, есть категорический императив, выражающий абстрактную обязанность:

«Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом... поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству».

Имея в виду именно категорический императив, Кант с пафосом говорит: «Две вещи наполняют душу все новым и нарастающим удивлением и благоговением, чем чаще, чем продолжительнее мы размышляем о них, - звездное небо надо мной и моральный закон во мне».

Кант призывает: определи себя сам, проникнись сознанием морального долга, следуй ему всегда и везде, сам отвечай за свои поступки. Такова квинтэссенция кантовской этики, строгой и бескомпромиссной. Именно долг перед человечеством и перед своей совестью заставляет нас вести себя нравственно.

В философии Канта нравственное слияние с идеей религиозного, божественного. По Канту, согласно идеалу веры, церковь есть всеобщее и необходимое нравственное единение всех людей. Она представляет собой царство Божие на земле. С точки зрения религиозного развития человечества в истории, господство нравственного миропорядка в земной, чувственной жизни, есть высшее благо. При этом в опыте идеал церкви превращается в эмпирически объяснимые формы, выступившие в истории.

Отрицание божественного существования, согласно Канту, - полнейший абсурд. «...Космологическое доказательство, как мне кажется, - писал он, - столь же старо, как и человеческий разум. Оно так естественно, так убедительно и до такой степени способно расширять круг размышлений вместе с развитием наших воззрений, что оно должно будет существовать до тех пор, пока в мире останется хоть одно разумное существо, склонное принять участие в этом благородном рассмотрении, дабы познать Бога из его творений».

20 Абсолютный идеализм и диалектика Г.В.Ф. Гегеля.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Родился в Штутгарте в 1770г в семье крупного чиновника. Изучал философию и телеологию в Тюбингенском университете. После его окончания некоторое время работал дом учителем. В 1801 г защитил докторскую и стал профессором Иенского университета. Первым выдающимся трудом Гегеля является его "феноменология духа" (1806). В 1818 г Гегель был приглашен в Берлинский университет, где он работал профессором и даже ректором.

Высшим достижением немецкой классической философии являлась диалектика Гегеля (1770-1831). Великая заслуга которого состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития...

Значение философии Гегеля заключалось в том, что в ней в систематической форме было изложено диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод исследования. Гегель разрабатывал диалектику как философскую науку, обобщающую всю историю познания и исследующую наиболее общие закономерности развития объективной действительности.

В особенности же Гегель стремился исследовать и всесторонне обосновать важнейшие принципы диалектического способа мышления, в корне противоположного метафизике. Подвергнув глубокой и основательной критике метафизический метод, Гегель сформулировал, правда в идеалистической форме, законы и категории диалектики.

Категории качества и количества

Качество это то, без чего объект существовать не может.

Количество безразлично к объекту, но до определенного предела.

Количество + качество есть мера.

Три закона диалектики (суть истории развития).

1. Закон перехода количественных отношений в качественные (при изменении количественных отношений после определенной стадии происходит изменение качества из-за неразрушения меры).

2. Закон направления развития (отрицание отрицания). Голое отрицание - нечто идущее после данного объекта, полностью его уничтожающее. Диалектическое отрицание: сохраняется нечто от первого объекта - воспроизведение этого объекта, но в другом качестве. Вода - лед. Смолотить зерно - голое отрицание, посадить зерно - диалектическое отрицание. Развитие происходит по спирали.

3. Закон единства и борьбы противоположностей. Противоречие между формой и содержанием, возможностью и реальностью. Причина развития - единство и борьба противоположностей. Это присуще духу. Изначально тождество, но потенциально таит различие. Тождество - различие - противоположность. Противоположности взаимодействуют, то есть борются. Борьба ведет к трем исходам: взаимное уничтожение, иллюминация одной из сторон или компромисс.

Исходя из диалектического положения о единстве сущности и явления, Гегель отверг кантовское учение о непознаваемости "вещи в себе"; в природе вещей нет никаких непреодолимых преград для познания. «Все что разумно - действительно, а все что действительно – разумно». Абсолютный идеализм Гегеля заключается в выносе всей причины вовне.

Существуют три стадии развития абсолюта:

1. субъективный дух (уровень индивида),

2. объективный дух,

3. абсолютный дух.

Абсолют является в этих трех ипостасях.

В итоге система Гегеля есть объективный идеализм, абс. идея сущ. до природы, порождая ее и общество. Тождество бытия и мышления служит обоснованием единства законов внешнего мира и мышления (против агностицизма Канта). Построена на единстве триады тезис-антитезис-синтез. Его система вбирает логику и философию природы, антропологию и психологию, философию права и этику, философию государства и гражданского общества, философию религиии и эстетику, историю философии и философию истории и т.д.

Философия Гегеля проникнута глубоким противоречием. Что же это за противоречие? Метод, разработанный Гегелем, направлен на бесконечность познания. Поскольку же объективной основой его является абсолютный дух, а целью - самопознание этого абсолютного духа, постольку познание конечно, ограничено. То есть система познания, пройдя цикл познавательных ступеней, завершится последней ступенью - самопознание, реализацией которого является сама философия Гегеля.

Таким образом, противор. методом и системой Гегеля есть противоречие между конечным и бесконечным. Данное противоречие у Гегеля отнюдь не диалектично, ибо не является источником дальнейшего развития. Философия Гегеля оказалась обращенной в прошлое -- отражение пути, пройденного человечеством, при этом настоящее есть вершина, конечная ступень. К тому же нет диалектики материи -- нет ее развития во времени. Так как это просто результат материализации идеи или ее отчуждения.

Всю мировую историю Гегель разделял на три основные эпохи: восточную, античную и германскую.

21 Натуралистический и антропологический характер философии Л. А. Фейербаха.

Л. Фейербах был первым немецким философом, который подверг развернутой критике систему и метод Гегеля с материалистических позиций. В начале своей творческой деятельности Л. Фейербах увлекался философией Гегеля. Однако в 1839 году он выпустил работу “К критике философии Гегеля”, свидетельствующую о его переходе на позиции материализма и атеизма. В 1841 году Л. Фейербах опубликовал свое самое крупное философское произведение “Сущность христианства”, в котором содержалась развернутая критика христианской теологии, обосновывалось материалистическое мировоззрение.

Анализируя исходные посылки гегелевской системы. Фейербах делает вывод о ее глубоком родстве с теологией. “Учение Гегеля, что природа, реальность положена идеей, есть лишь рациональное выражение теологического учения, что природа сотворена Богом, что материальное существо создано нематериальным, то есть абстрактным существом” (Фейербах Л. Избр. филос. произв. М. 1955. Том 1, стр. 128). Критика философии Гегеля идет, прежде всего, по линии ее идеалистических предпосылок, которые сближают философию с религией. Фейербах считает, что религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия Гегеля имеет общие корни. Они возникают в результате отчуждения объективирования, т. е. абстрагирования и наделения самостоятельной формой существования человеческой сущности, наиболее общих свойств человеческого рода. Такими свойствами являются разум, бессмертие, могущество, благо. “Бесконечная божественная сущность, - пишет Фейербах, – есть духовная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо” (Л. Фейербах. Избр. филос. произв. М. 1955. Том 2. стр. 320). Так возникает иллюзия: подлинный творец Бога - человек – рассматривается как творение Бога, становится в зависимость от последнего и таким образом лишается свободы и самостоятельности.

Чем больше атрибутов приписывается Богу, тем беднее становиться человек, ибо все эти атрибуты он отнимает у себя. Фейербах стремится возродить у человека чувства самоутверждения и достоинства. По его мнению, это можно сделать только на основе материалистического мировоззрения.

При обосновании материалистического мировоззрения Фейербах отказывается использовать понятие “материя”. Понятие “материя”, “материализм” кажутся ему неприемлемыми в силу сложившегося в общественном сознании отрицательного к ним отношения. Вместо понятия “материя” Фейербах предпочитает использовать понятие “природа”. По Фейербаху, природа существует вечно. Она независима ни от Бога, ни от какой – либо философии. Материализм (натурализм) в системе Л. Фейербаха носит антропологический характер. В центре философии, по его мнению, должен находиться человек. Человек, по мнению Фейербаха, - это высшее существо природы. Природа и человек являются единственными объектами философии. “Новая философия превращает человека, включая природу как базис человека, в единственным универсальный и высший предмет философии” (Фейербах Л. Избр. филос. произв. М., 1955. Том 1. стр. 202).

Философское учение Л. Фейербаха является попыткой утверждения самоценности и значимости конкретного человеческого индивида во всей полноте его телесного и духовного бытия. Фейербах отвергает подход к человеку со стороны классиков немецкого идеализма, которые рассматривали человека по преимуществу как духовное существо. Фейербах стремится по – новому осмыслить понятие субъекта. В системе Л. Фейербаха субъект – это не познающее мышление и не абсолютный дух, не “мировой разум”, а реальный целостной человек в единстве его телесных и душевных качеств. Фейербах стремится реабилитировать природно-биологическое начало в человеке, от которого в значительной степени абстрагировался немецкий идеализм. “Я” у Фейербаха – это не просто духовное и мыслящее начало, а человек, обладающий телом и мыслящей головой, реальное существо со всеми пространственно – временными характеристиками, которое только в качестве такового обладает способностью созерцать и мыслить.

Важнейшей характеристикой субъекта в системе Л. Фейербаха является чувственность. Чувственность –это синтетическая, обобщающая характеристика антропологических свойств “природы человека”, его телесности, разума, воли, “сердца”. Однако Фейербах не замыкается на натуралистическом (природном) описании субъекта. Он пытается преодолеть этот натурализм, вводя в понятие субъекта не просто “Я”, но и другого человека. “Идеализм прав, - писал он, - в своих поисках источников идей в человеке, но не прав, когда он хочет вывести эти идеи из обособленного, замкнутого существа, из человека, взятого в виде души, одним словом, когда он хочет вывести их из “Я”, без чувственно данного “Ты”. Идеи возникают только из общения между людьми, только из разговора человека и человеком. (Фейербах Л. Избр. филос. произв. М., 1955. Том 1., стр. 190). Таким образом, чувственность в его системе рассматривается не как натуральная и непосредственная, а как опосредованная общением с другим человеком. Следовательно, отношение человека и природы опосредуется отношением человека к человеку. Именно в сфере межчеловеческого общения и осуществляется, по Фейербаху, реализация человеком своей родовой сущности. В ходе этого общения и совместной деятельности субъективные и частные определения человеческой природы поднимаются до всеобщих объективных определений, и индивидуальная жизнь, соединяясь с родовой, образует целостность человеческих способностей. Это значит, что человек, отправляя “функции рода”, превратил сущностные силы всего человечества, продукты культуры в свои собственные жизненные силы, в целостность своих способностей.

Итак, субъект, по замыслам Л. Фейербаха, - это целостный человек в единстве телесных, духовных и родовых характеристик. Однако в теории познания такая трактовка субъекта остается нереализованной. В решении конкретных проблем теории познания Фейербах стоит на позиции сенсуализма. Исходным пунктом познания, по Фейербаху, является ощущение. Источник же ощущений заключен в самом объективном мире, природе. На базе ощущений у человека возникает мышление. По содержанию мышление не дает людям ничего нового, по сравнению с тем, что содержалось в чувственных данных. Но вместе с тем мышление надо отличать от чувственных данных. Мыслить – это значит связно читать показания чувств. Фейербах доказывал правильность показаний органов чувств, достоверность чувственных данных.

 

Лю́двиг Андре́ас фон Фейерба́х (нем. Ludwig Andreas von Feuerbach; 28 июля 1804, Ландсхут, Бавария — 13 сентября 1872, Нюрнберг, Бавария, Германская империя) — выдающийся немецкий философ, сын криминолога, специалиста по уголовному праву Пауля Йоханна Анзельма фон Фейербаха.

Биография

Изучал богословие в Хайдельберге у гегельянца Дауба, от которого и воспринял идеи Гегеля; затем слушал самого Гегеля в Берлине. С 1828 года читал лекции в Эрлангене; с 1836 года жил около Байройта, потом в Нюрнберге на горе Рехенберг.

Умер в бедности. Похоронен в Нюрнберге. В настоящее время на месте его жилища разбит парк Рехенберг, установлена массивная глыба в его честь, а также распланирована «Философская тропа» с таблицами, содержащими некоторые из его сентенций.

Философские взгляды

Философское развитие Фейербаха лучше всего описано им самим: «Бог был моей первой мыслью, разум — второй, человек — третьей и последней» . От изучения теологии он перешёл к увлечению гегелевской философией, а от неё — к сенсуализму в теории познания (направление в теории познания, согласно которому ощущения и восприятия — основная и главная форма достоверного познания) и к антропологической точке зрения в религии.

Фейербах убеждён, что чувственность — единый источник истинного знания. Это неизбежно приводит его к отрицанию существования общих понятий и к признанию истинным единичного, конкретного. Повторяя, таким образом, сенсуалистов XVIII века, Фейербах не останавливается над подробным исследованием того, как чувство само может быть источником знания; в то же время Фейербах вместе с Гегелем глубоко убеждён в могуществе разума, в возможности всеобщего и необходимого познания.

Другая характерная особенность теории познания Фейербаха заключается в его учении о теизме. Для него достоверность бытия определяется не только его доступностью собственному чувству человека, но и его реальностью для другого. Я познаю тебя раньше пробуждения собственного самосознания. Любовь к другим живым существам, солидарность с ними раскрывают передо мной истинное — реальное бытие: «любовь есть истинное онтологическое доказательство бытия предмета вне нашей мысли — и не существует никакого иного доказательства бытия, кроме любви и ощущения» . Эта мысль, навеянная, очевидно, Шлейермахером , сближает Фейербаха с новейшими немецкими позитивистами: социальное доказательство реальности внешнего мира у Риля («Philos. Kritizismus», II, 57) и Авенариуса («Der Menschliche Weltbegriff», 1891) напоминает взгляды Фейербаха. В духовном развитии Фейербаха интерес к этике и религиозной проблеме был всегда преобладающим, и эта сторона его философии разработана гораздо полнее, чем вопросы теории познания.

Этика Фейербаха

В 20-х годах XIX столетия среди немецких и австрийских философов-идеалистов господствовало мнение, что Кант неопровержимо доказал невозможность общеобязательной этики, построенной на эвдемонистической основе.

Quote

Эвдемони́зм - направление в этике, признающее критерием нравственности и основой поведения человека стремление к счастью.

В этом сходились столь различные мыслители, как Фихте, Гегель и Шопенгауэр. Наиболее видным из немногочисленных защитников эвдемонизма был Бенеке, выпустивший в свет в 1822 г. «Grundlegung zur Physik der Sitten»; но эта книга, по-видимому, осталась неизвестной Фейербаху.

Между тем, Фейербах сходится с Бенеке в стремлении противопоставить «физику» нравов «метафизике» и развивает эту мысль в ещё более радикальной форме, противопоставляя этику счастья господствующим нравственным учениям. Этика имеет своим объектом человеческую волю; но где нет побуждения, там нет и воли, а где нет побуждения к счастью, там нет и вообще никакого побуждения. «Нравственность без блаженства — это слово без смысла» На вопрос, как наряду со стремлением к личному блаженству в нас возникает прямо противоположное стремление к самоограничению, к служению на благо других, Фейербах даёт следующий ответ: сущность нравственности заключается в блаженстве, но не в блаженстве одиночном, а в многостороннем, распространяющемся на других, ибо «я» неотделимо от «ты».

Мысль о том, что личное стремление к счастью связано со стремлением к счастью других лиц, должна рано сложиться в уме человека: «тумаки его братьев и щипки его сестёр научат его тому, что и чужое стремление к счастью вполне законно» Противоположность между склонностью и долгом несомненна и очень важна с нравственной точки зрения, но не абсолютна. Чувство долга естественно вырастает мало-помалу на почве склонностей. Из того, что исполнение долга в конечном счёте ведёт к счастью, ещё не следует, чтобы счастье непосредственно сопровождало исполнение долга. Импульс к счастью и чувство долга — изменчивые факторы: что теперь выполняется против воли, с усилием, с «надрывом», то впоследствии совершается непринужденно, легко. Даже трагическая гибель индивидуума — самопожертвование — может быть связана со счастливым сознанием проистекающего из него блага для других.

Учение о религии

Важную составную часть философии Фейербаха представляет его учение о психогенезисе религиозных миросозерцаний. Это учение навеяно отчасти «Речами о религии» Шлейермахера. Фейербах задаётся целью показать, каким путём в человечестве и в человеке постепенно складывается известное религиозное миросозерцание.

Истинно и реально лишь чувственное; сверхчувственного, как некоторой сущности, лежащей вне природы и человеческого сознания, нет. Кантовские постулаты веры — Бог, свобода воли, бессмертие души — Фейербах признает излишними. Он противопоставляет им формулу «довольствуйся данным миром» и склоняется к атеизму и натурализму. В то же время он резко расходится с «атеистами» XVIII в. в понимании психологического и исторического происхождения религии. В XVIII в. среди философов-просветителей (Вольтер, Гольбах) господствовал взгляд, что религия в её исторических формах есть лишь плод невежества и суеверия, с одной стороны, сознательной мистификации ради политических целей — с другой.

Фейербах противопоставляет этому грубому взгляду описание психогенезиса религиозных чувств и представлений. Наклонность к религиозному творчеству коренится в природе человека, проистекая из присущего человеческому духу стремления к антропоморфизму.

Quote

Антропоморфизм - наделение человеческими качествами животных, предметов, явлений, мифологических созданий.

Не только дети и дикари, но и взрослые культурные люди обнаруживают стремление проецировать свои черты вовне. Религия есть важнейший вид такого антропоморфизма. Лучшие стороны своего «Я» — своих помыслов, чувств и желаний — люди издревле переводили в божественные реальности. Импульсом к этому одухотворению и обоготворению собственных идеалов в человечестве была всегдашняя резкая противоположность между тем, что есть, и тем, что должно быть. Религиозное творчество стремится устранить противоположность между желанием и достижением, которая всегда так мучительно ощущалась человеком.

Боги — дети желания, продукты фантазии. Не Бог сотворил человека «по образу и подобию своему», а наоборот, человек сотворил богов. Человек в области религиозного творчества в воображении удовлетворяет стремление к счастью. Он познает им же самим созданных богов, как сверхчеловеческие сущности; но это противоположение божеского и человеческого основано на иллюзии. Тем не менее историческое значение религии было огромное, так как она воплощала в себе лучшие идеи и чувства человечества, объединяя в древнейший период все сферы знания, искусства и практической деятельности.

По Фейербаху, её роль сыграна: мы познали научным путём ту метафизическую иллюзию, которая лежит в основе религиозного творчества; секрет религиозных явлений отгадан, идейная сторона религии утрачивает свой raison d'être. Эмоциональная её основа также теряет своё значение. Религиозная потребность проистекала из невозможности удовлетворить желаниям и идеалам; но по мере прогресса наук, искусств и социальных форм жизни эти идеалы мало-помалу осуществляются, и религия утрачивает то положительное значение, какое она имела в прошлом. Подобно тому, как теперь золотых дел мастер или поэт не нуждаются в покровительстве Гефеста или Аполлона, так, можно надеяться, человечество научится в будущем искусству быть счастливым и нравственным без содействия богов.

Идеи Фейербаха в области психологии религии сообщили толчок плодотворным исследованиям по истории религии в трудах Штрауса, кн. С. Н. Трубецкого и др. С другой стороны, за ними последовал целый ряд этнографических исследований по первобытной религии (Леббока, Тэйлора, Спенсера, Группе и др.). Наконец, они дали толчок новейшим психологическим работам в этой области, в которых более подробно исследуются факторы религиозного творчества (Гюйо, Маршалль, А. Ланге). Очень напоминают идеи Фейербаха мысли Lesbazeille’я в его статье «Les bases psychologiques de la religion»; он только оттеняет роль коллективного внушения в эволюции мифов. Учение Авенариуса об «интроекции» (в его книге «Человеческое понятие о мире») и о том виде «тимематологической апперцепции», который он называет «антропоморфическим», также навеяны Фейербахом. Есть много общего с Фейербахом в религиозных идеях Конта и Милля, но ни тот, ни другой не были знакомы с сочинениями Фейербаха

22 Основные положения философии марксизма.

Марксистская философия - это система философских идей Маркса, Энгельса и их последователей, в основе которой лежит диалектико - материалистический подход к познанию и практике. Марксизм реализует основную интенцию философии Нового времени - достижение тождества объекта и субъекта - через преобразующую практическую деятельность человека. Познание - центральный процесс в диалектике Гегеля - в марксистской философии становится подчиненным, вторичным моментом практики, которая, собственно и является главной философской идеей Маркса и Энгельса.

Теоретические предпосылки философии

* Диалектический метод в системе объективного идеализма Гегеля.

* Материалистическая философия французского Просвещения, а также материализм немецкого философа Л.Фейербаха.

* Социалистические идеи французских мыслителей-утопистов.

Социально- исторические предпосылки марксизма

* Социальные и экономические трансформации, вызванные формированием капиталистических отношений.

* Появление и укрепление класса пролетариев.

* Появление первых союзов и партий пролетариата, повышение политической активности трудящихся классов.

Научные предпосылки марксистской философии

* Эволюционная теория Чарльза Дарвина.

* Закон сохранения энергии.

* Теория клеточного строения организмов.

* Работы Л.Моргана по первобытной истории и этнографии.

Основные этапы становления и развития марксистской философии

* Младогегельянский период в творчестве Маркса и Энгельса. Активное освоение теоретического наследия немецкой классики. Гегельянская позиция в философии. Демократические симпатии Маркса и Энгельса в социально-политической области. Этот период охватывает 1839-43 гг.

* Критика идеализма Гегеля. Начало формирования собственно марксистских взглядов. Переход на позиции материализма и коммунизма. 1843-44 гг.

* Окончательное оформление философских идей марксизма. 1845-50 гг. Развитие философских, социально-философских и методологических положений марксизма в работах Маркса и Энгельса в оставшийся период их жизни.

* Развитие марксистской философии в трудах учеников Маркса и Энгельса в 70 - 90-е годы XIX столетия.

* Ленинский этап в философии марксизма. Он охватывает 1895 - 1924 гг.

* Марксистско-ленинская философия в СССР в 20 - 80-е годы XX столетия.

* Западный марксизм в XX веке.

* Современное состояние марксистской мысли.

Основные философские идеи марксизма

* Идея практики;

* Идеи и принципы материалистической диалектики;

* Диалектико-материалистическое понимание истории;

* Концепция отчуждения.

Наиболее значимые философские труды классиков марксизма

Работы К.Маркса: "К критике гегелевской философии права". 1843); "Экономическо - философские рукописи 1844 года"; "Тезисы о Фейербахе" (1845), "Нищета философии" (1847); "Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта" (1852); "Капитал" (1857-70).

Работы Ф.Энгельса: "Наброски к критике политической экономии"(1844); "Анти-Дюринг"(1878), "Диалектика природы" (1873-76); "Происхождение семьи, частной собственности и государства"(1884); "Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии"(1886), "Письма об историческом материализме"(1890-94);

Совместные работы К.Маркса и Ф.Энгельса: "Святое семейство"(1845); "Немецкая идеология" (1846); "Манифест Коммунистической партии" (1848).

Краткое изложение основных положений философии марксизма

Идея практики

Переработка Марксом и Энгельсом идеалистической диалектики Гегеля и основных положений материализма того времени осуществлялась не через механическое их соединение, а сквозь призму принципа человеческой деятельности. Это проблема конкретизации сущности человека: или он просто живет в мире, созерцая его, или же изменяет действительность, делает её пригодной для себя. Труд как деятельность по изменению природы и общественных отношений - это сущностный параметр бытия человека. Синонимом труда, категорией, конкретизирующей понятие труда, у Маркса и Энгельса выступает практика. Под ней они понимали чувственно-предметную, целенаправленную деятельность человека, ориентированную на освоение и преобразование условий его существования и параллельно с этим - на совершенствование самого человека.

Практика первична и определяет духовный мир человека, его культуру. Она имеет общественный характер, служит основой общения между людьми, предпосылкой различных форм общежития.

Практика исторична, её способы и формы изменяются во времени, становятся все более утонченными, способствуют проявлению самых различных сторон человеческой сущности, позволяют открыть в окружающем мире все новые стороны.

О необходимости введения в философию идеи практики, Маркс впервые говорит в работе "Тезисы о Фейербахе", где критикует материализм Фейербаха за его созерцательный характер.

Практика - это предметная деятельность, имеющая следующую структуру: потребность - цель - мотив - собственно целесообразная деятельность - средства - результат.

Хотя практика и противоположна теории, между ними существует тесная взаимосвязь по следующим пунктам:

* Практика является источником теории, выступает в роли "заказчика" тех или иных разработок. Вещи, не имеющие практического значения, разрабатываются крайне редко.

* Практика является критерием истинности теории.

* Практика - цель любой теории.

* Практика как целостный процесс описывается с помощью категорий опредмечивания и распредмечивания.

Опредмечивание - это процесс, в котором человеческие способности переходят в предмет и воплощаются в нем, благодаря чему этот предмет становится человеческим предметом. Деятельность опредмечивается не только во внешнем мире, но и в качествах самого человека.

Распредмечивание - это процесс, в котором свойства, сущность, логика предмета становятся достоянием человека. Человек присваивает формы и содержание предшествующей культуры.

Диалектика опредмечивания и распредмечивания в философии марксизма наглядно демонстрирует структуру практики, показывает механизмы преемственности в развитии культуры.

Материалистическая диалектика

Маркс и Энгельс использовали достижения Гегеля в разработке диалектического метода для того, чтобы показать сущность и динамику практической деятельности человека. Марксистскую философию часто называют диалектическим и историческим материализмом, подчеркивая, что её ядро составляет метод материалистической диалектики.

Термин "диалектика, "диалектический", употребляется в работах классиков марксизма в двух основных значениях: "объективная диалектика" и "субъективная диалектика".

Объективная диалектика - это сама жизнь, которая представляет собой целостную систему, существующую и развивающуюся согласно диалектическим законам и принципам.

Субъективная диалектика - это воспроизведение объективной диалектики в различных формах деятельности человека, но, прежде всего, в познании. Иногда, вместо выражения "субъективная диалектика" используется понятие "диалектического метода".

Разработка материалистической диалектики как теории и метода осуществлялась Марксом и Энгельсом в следующих работах: "Немецкая идеология", "Святое семейство", "Капитал", "Тезисы о Фейербахе", "Диалектика природы", "Анти-Дюринг".

Марксистская диалектика включает в себя:

* Представление о мире как целостной системе.

* Учение о связях и отношениях между частями мира как целого.

* Проблему развития мира в целом и его частей.

* Специальный познавательный аппарат, с помощью которого происходит познание мира. Он состоит из категорий и принципов, образующие в совокупности диалектический метод познания.

Главное в диалектике - понимание мира как органической системы. Это означает, что он состоит из множества разнообразных, но необходимым образом связанных между собой элементов. И, - что самое главное, - он содержит причину своего развития в самом себе. Диалектика имеет место там, где развитие мира осуществляется за счет внутреннего противоречия. Таким образом, диалектика выступает в качестве учения о мире как целостной системе, главным законом которой является закон противоречивой, необходимой связи её элементов.

Под "связью" в диалектике понимается такое отношение между вещами или процессами, когда изменение свойств или состояний в одних, автоматически влечет за собой изменение свойств или состояния в других.

Понятие развития - центральное в диалектике. Оно рассматривается как саморазвитие. Процесс развития Маркс и Энгельс подчиняют, вслед за Гегелем, действию трех законов:

* Закона единства и борьбы противоположностей.

* Закона взаимного перехода количественных и качественных изменений.

* Закона отрицания отрицания.

Каждый из этих законов выражает определенную сторону целостного процесса развития: закон единства и борьбы противоположностей характеризует источник развития; закон взаимного перехода количественных и качественных изменений - механизм развития, а закон отрицания отрицания - цель развития.

Большинство критиков марксистской философии полагают, что утверждения об объективном характере диалектики безосновательны. Если диалектика и имеет право на существование - то только в качестве одного из методов познания.

Представление о диалектике как системе методов познания занимает важное место в марксизме. В отличие от своих более поздних критиков, Маркс и Энгельс считали диалектический метод всеобщим методом познания.

Диалектический метод - это система методов и принципов, позволяющих воспроизвести в мысли объективную логику предмета или явления.

Основные методологические принципы марксистской диалектики

* Принцип системности.

* Принцип восхождения от абстрактного к конкретному.

* Принцип единства исторического и логического.

Категории марксистской диалектики

Категориальный аппарат своей философии Маркс и Энгельс почти полностью заимствовали у Гегеля. Категории выстроены в систематическое единство, согласно логике движения мысли от наиболее общего и абстрактного к конкретному. В начале стоит категория единичного, в конце - категория действительности. Переход от одной категории к другой осуществляется по законам диалектики.

Таким образом, диалектика, в качестве метода, представляет собой систему взаимосвязанных и взаимозависимых законов, принципов и категорий, предписывающую строго определенных порядок познания и преобразования действительности.

Материалистическое понимание истории

Оно составляет, по выражению В.И.Ленина, краеугольный камень философии марксизма. Для классиков марксизма философия никогда не являлась занятием сугубо академическим: они хотели использовать её для того, чтобы лучше понять жизнь и, исходя из этого понимания, преобразовать в соответствии с коммунистическими идеалами. Поэтому необходимой и важной составляющей философии марксизма являются социально-философские и философско-исторические идеи.

Диалектико-материалистическое понимание истории можно представить через такие основополагающие его тезисы:

* Общество есть не результат произвола правителей или божественного вмешательства, а является продуктом деятельности людей.

* Общество исторично, оно развивается во времени. Движет обществом не законодательная, политическая или идеологическая работа, а деятельность людей по производству необходимых для себя благ.

* В системе разветвленных видов человеческой деятельности есть основополагающая, производственно-материальная деятельность. Люди в первую очередь создают материальные условия жизни, а уже потом пишут стихи, занимаются политикой и т.п.

Способы материального производства, характерные для различных времен и народов, не произвольны, а типичны и могут быть объединены в конечное число способов, исторически сменяющих друг друга. Основание для такого заключения Маркс приобрел через внимательное изучение мировой истории, реконструкцию существующего исторического материала в интересующей его перспективе.

Всего типов способа производства Маркс и Энгельс насчитали пять:

* Первобытнообщинный.

* Рабовладельческий.

* Феодальный.

* Капиталистический.

* Коммунистический.

Развитие материального производства, переход от одного его способа к другому осуществляется за счет противоречия между основными составляющими внутри материального производства: производительными силами и производственными отношениями.

Вокруг способа материального производства складывается целая система отношений, которую Маркс и Энгельс назвали "общественно-экономической формацией". Этих формаций столько же, сколько и способов материального производства. Любая формация имеет два уровня: базис - то есть, первичные и определяющие отношения и надстройку - вторичные, зависимые структуры общества. Базис охватывает производственные отношения, а надстройка - это система идеологических институтов и отношений.

Человеческая история, как следует из вышесказанного, это не чехарда спонтанно возникающих и исчезающих народов, событий, героев, а совокупность общественно-экономических формаций, последовательно сменяющих друг друга в результате качественных изменений в способе материального производства.

Несмотря на объективный характер человеческой истории, она является все же человеческой историей, и поэтому сами люди активно ее делают. Это относится и к так называемым "великим личностям", и к деятельности субъектов истории: классов и социальных слоев. Поэтому положение о классовой борьбе как движущей силе истории также входит в материалистическое понимание истории.

Концепция отчуждения

Концепция отчуждения - это марксова теория человека как общественного существа. Впервые об отчуждении сказал Гегель, охарактеризовав с помощью этого понятия отношение человека к созданной им реальности. Отчуждение человека от мира созданных им вещей - это, по мнению Гегеля, ненормальное состояние, свидетельствующее о дискомфорте человеческого бытия. Хотя мир и создается людьми, он выступает по отношению к ним как чуждая, непонятная, враждебная сила. Гегель считал, что отчуждение преодолевается только через процесс сознания свободы. Когда отчуждение духа и его форм исчезнет, история, по его убеждению завершится. Маркс и Энгельс исходили из того, что причиной отчуждения является вовсе не невежество людей, а общественное разделение труда, которое дробит сущность человека, сужает горизонт его познания и деятельности. Несмотря на отрицательные последствия, разделение труда неизбежно и до известной стадии - прогрессивно.

Концепция отчуждения изложена Марксом в "Экономическо-философские рукописи 1844 года" и "Капитале". Философ был убежден, что отчуждение преодолевается не в области мышления, а в сфере практической деятельности. Он выделял такие формы отчуждения:

* Отчуждение условий труда от самого труда.

* Отчуждение результатов труда.

* Отчуждение социальных институтов от человека.

* Отчуждение идеологии от жизни.

Все эти формы отчуждения позволяют конкретизировать сущность отчуждения следующим образом: превращение человеческой деятельности и её результатов в самостоятельную, непонятную для человека реальность. Преодоление отчуждения - далекая перспектива, ибо оно предполагает постепенное исчезновение необходимости в разделении труда. А это означает, по сути, превращение человека в гармоничную, всесторонне развитую личность. Такое возможно лишь в коммунистической формации.

Развитие марксистской философии в работах соратников и учеников Маркса и Энгельса

Уже во время жизни и деятельности Маркса и Энгельса их учение получило признание и в среде профессиональных философов, и у почитателей, не имеющих прямого отношения к философии. Главная особенность марксизма в том, что он претендовал на роль идеологии рабочего класса, самого передового, по мнению Маркса и Энгельса, класса эпохи капиталистического способа производства. Философская составляющая идеологии марксизма представляет собой наиболее сложную часть, и поэтому пропаганда и распространение её были сопряжены с известными трудностями. Энгельс, признавая реальность этой проблемы, даже написал специально для популяризации марксистской философии работу "Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии". Однако основную нагрузку по распространению марксистской философии приняли на себя ученики и последователи Маркса и Энгельса. Основное направление их исследовательской и пропагандистской работы состояло в прояснении наиболее сложных теоретических вопросов марксистской философии, а также в экспликации моментов, скрыто, имманентно присутствующих в трудах классиков. Очень важной частью деятельности последователей Маркса и Энгельса было издание трудов классиков марксизма, систематизация оставшегося после них эпистолярного наследия. В XIX - начале XX века наиболее известными теоретиками марксизма были: И.Дицген, Ф.Меринг, К.Каутский, Ж.Герд, П.Лафарг, Лабриола, Г.В.Плеханов.

23 Русский марксизм конца XIX - начала ХХ вв.

Философское наследие К. Маркса и Ф. Энгельса получило развитие в России в конце XIX – начало ХХ в трудах Г. В. Плеханова, «легальных марксистов» (П. В. Струве, М. И. Туган – Барановского и др.). Особую роль в развитие марксизма на русской почве внес В. И. Ленин.

Философские взгляды Владимира Ильича Ленина (1870—1924) изложены в большом числе публикаций, многие из которых не являются работами чисто философского характера, а затрагивают также широкий круг других проблем. Основные философские произведения Ленина: «Материализм и эмпириокритицизм» (1909), «Государство и революция» (1917), «Философские тетради» (впервые опубликованы отдельным изданием в 1933 г.), «О значении воинствующего материализма» (1922).

Ленин проявил себя как представитель марксистской философии, продолживший разработку её проблем, в условиях вступления капитализма, по его определению, в стадию империализма, а также в связи с новыми достижениями в развитии науки и, прежде всего, естествознания. Им дано определение понятия материи, развиты и конкретизированы другие важнейшие философские понятия, такие, как пространство, время, причинность, закономерность и т. д. Он выдвинул положение о неисчерпаемости материи.

Ленин развил марксистскую теорию познания, в особенности теорию отражения, учение о практике, о её роли как основы и критерия познания объективной истины, о соотношении абсолютной и относительной истин. Ему принадлежит знаменитая «формула» процесса постижения истины: «От живого созерцания к абстрактному мышлению и от него к практике — таков диалектический путь познания истины, познания объективной реальности»1. Он сформулировал и разработал положение о том, что материалистическая диалектика и есть теория познания. Конкретизируя эту мысль, он выдвинул положение о единстве диалектики, логики и теории познания.

Одним из основных направлений деятельности Ленина как философа бесспорно является развитие им проблем материалистической диалектики. Он акцентировал внимание на богатстве диалектики как науки, на многогранности её содержания. В самой диалектике Ленин выделил учение о противоречиях как о её «ядре», как о самом основном в марксистском методе. Кроме того, весьма существенным в диалектическом подходе он считал «конкретный анализ конкретной ситуации».

В работах Ленина много места уделено проблемам исторического материализма, философского учения об обществе. Он внес вклад в разработку проблем, связанных с теорией классов и классовой борьбы, дал определение классов, развил учение об общественно-экономической формации, о научном предвидении исторического развития, о революции, государстве, соотношении экономики и политики. Им была провозглашена идея культурной революции после завоевания пролетариатом власти. Эта идея предполагала осуществление всеобщей грамотности, приобщение трудящихся к мировым духовным завоеваниям, формирование новой интеллигенции из среды рабочих и крестьян, выработку у трудящихся высоких нравственных качеств.

Значительную часть творческого наследия Ленина занимают работы, посвященные теоретическому обоснованию проблемы построения социализма и коммунизма. Ему принадлежит идея создания социалистического общества в одной отдельно взятой стране, предложены пути и способы её реализации.

Теперь вкратце остановимся на марксистской философии, в том числе советского и постсоветского периода. В период советской власти в жестких, скорее в жестоких, рамках цензуры философская мысль сводилась к популяризации основных положений марксизма-ленинизма. В период сталинской диктатуры основным ориентиром в философии стала «философская» глава в учебнике И.В. Сталина «Краткий курс ВКП(б)». Тогда в философии все (или почти все) было спущено на уровень ликбеза, а профессионалы-философы вынуждены были «разжевывать» банальности сталинской мысли. Большевистское руководство, установив тоталитарный режим, по существу исключило возможность свободного развития творческой мысли, прежде всего в гуманитарных сферах духовной жизни: все должно было вращаться в круговерти марксистско-ленинской идеологии. «Марксоцентризм» и «лениноцентризм» определяли границы дозволенного. Верным и нравственным считалось только то, что служило интересам построения коммунизма.

Так продолжалось до XX съезда КПСС. «Хрущевская оттепель» отмечена оживлением творческой мысли в философии, правда, только в рамках марксистско-ленинской идеологии. Жесткий идеологический пресс сказался и на работах по истории философии, которую рассматривали непременно с позиций ленинского принципа, гласящего: история философии есть история борьбы материализма с идеализмом. При этом философов-идеалистов, цепляясь за отдельные высказывания, причисляли к материалистам, выискивая в их трудах элементы диалектики, а верующих философов (а их было подавляющее большинство) зачастую «подгоняли» под атеистов.

Некоторые ученые-обществоведы искренне верили в эту идеологию (это были и их убеждения), другие строили защитные барьеры из цитат классиков марксизма-ленинизма и пытались под этим прикрытием реализовать собственные идеи. Стали появляться творчески содержательные статьи в таких журналах, как «Вопросы философии» и «Философские науки», начали издаваться на конкурсной основе учебники по философии.

Серьезным успехом. отечественной философии «шестидесятников» было создание пятитомной «Философской энциклопедии», что для общественной мысли, живущей в «безвоздушном пространстве», значило примерно то же, что «Энциклопедия» для французского Просвещения. Она освоила (конечно, с точки зрения марксизма) и сделала материалом для обучения и просвещения всю мировую социально-философскую мысль, включая современную зарубежную философию. Это — значительная интеллектуальная ценность и, может быть, пока единственное фундаментальное завоевание нашей современной общественной науки.

События начала 90-х гг. кардинальным образом изменили социально-политическую ситуацию в России. Наше общество вступило в период созидания демократического правового государства. В этих условиях открылась возможность свободного творчества вообще и философского в частности. Достижения нашей философии на современном этапе, на мой взгляд, весьма полно проанализированы в обширном труде «Философы России XIX — XX столетий» (М., 1995). Здесь дана содержательная характеристика настоящей истории российской философской мысли этого периода истории.

24 Философия позитивизма XIX - XX в Европе и США.

Классический позитивизм

Возникает в середине XIX века, родоначальником его является Огюст Конт (1798-1857).

Основные положения позитивной философии О. Конт изложил в работах «Курс позитивной философии» и «Общий обзор позитивизма».

Предмет философии, по Конту:

изучение общих научных положений, исследование взаимных положений и связей наук друг с другом как противодействие специализации наук;

изучение логических законов человеческого разума;

изучение хода работы человеческого разума по пути исследования.

Наука как история познания человеком мира основывается главным образом на наблюдении как одном из основных методов исследования, т.е. по преимуществу является описательной.

Обоснование учения О. Конта с помощью сформулированных им законов:

«Закон трех стадий»

закон постоянного подчинения воображения наблюдению

энциклопедический закон классификации наук.

«Закон трех стадий» определяет этапы развития цивилизации:

первая стадия - теологическая, где человек все объясняет вмешательством сверхъестественных сил;

вторая - метафизическая, где объяснение мира сводится на различные первоначала и первосущности, якобы находящиеся за миром явлений;

третья - позитивная, где науки должны наблюдать и описывать явления, которые дает нам опыт, и формировать законы.

Принципы классификации наук: (ср. с Ф. Беконом)

от простого к сложному,

от абстрактного к конкретному,

от древнего к новому.

В классификации О. Конта нет места гуманитарному знанию.

Однако, выделение положительной науки об обществе – социальная физика/ социология.

Социальная физика – рассмотрение проблемы общества, человека, семьи и государства.

Государство - орган сохранения социальной солидарности и ее укрепления, оно есть выражение общего духа народа.

Главная функция государства - моральная, которая дополняется политической деятельностью и экономическим управлением.

Эмпириокритицизм (критика опыта) или махизм

Идейные вдохновители «второго позитивизма»: австрийский физик Эрнст Мах (1838-1916) и немецкий философ Рихард Авенариус (1843-1896).

Философия - «научное мышление», соединяющим общие понятия, найденные и «очищенные специальными исследованиями».

Сведение философских проблем всего лишь к методологическим.

Научное мышление, свободное от материализма и идеализма должно строиться на концепции «нейтрального элемента» (Э. Мах):

Элементы мира нейтральны, т.к.:

они не являются ни психическими, принадлежащими сознанию

ни физическими, материальными

Между элементами мира нет принципиального различия.

Принцип экономии мышления (Р. Авенариус): Мыслить экономно означает наиболее просто, минимальными теоретическими средствами описывать исследуемый наукой материал, который есть продукт познающего субъекта, полученный в опыте.

Неопозитивизм

Сформировался в 20-х годах XX века в Европе. В 40-50-е годы это философское течение получило распространение в США.

«Третий позитивизм» представляет собой неоднородное философское направление представленное рядом течений и школ.

Предмет философии - анализ языка науки, методологии научного познания

Превращение логики в формальную и математическую, нацеленную на совершенствование языка науки.

Методологическая основа неопозитивизма:

Принцип верификации – критическая проверка элементарных высказываний на возможность их сведения к эмпирическим (опытным)фактам. (Исключение практики как материальной деятельности из процесса верификации).

Принцип редукции - сведение любых общих высказываний к единым «атомарным» высказываниям и сопоставление последних с данными чувственного опыта.

Принцип «ослабления верификации» (фальсификации - К. Поппер) -достаточно лишь указать на принципиальную возможность проверки для обретения высказываниями статуса научности.

Принцип «когеренции» - «быть истинным -значит быть элементом непротиворечивой системы как языковой структуры», развитой из совокупности исходных аксиом. (Конвенциональный характер принципа когеренции: истино то, что принято научным сообществом.)

Позитивизм. Это философское направление утверждает источником подлинного (положительного), «позитивного» знания отдельные конкретные (эмпирические) науки и их синтетические объединения. Философия, по мнению позитивистов, не может претендовать на самостоятельное исследование реальности.

Основной представитель позитивизма XIX в. О. Конт вывел исторический закон познания, который признавали все его последователи. Согласно этому закону каждая отрасль наших познаний проходит последовательно через три различных теоретических состояния:

• теологическое, или состояние вымысла;

• метафизическое, или абстрактное;

• научное, или положительное.

Отсюда три рода философствования, которое позитивисты согласно своему основному принципу не считают подлинной наукой. Явления внешнего мира допустимо изучать только одной науке — естествознанию.

В условиях научных достижений XIX в. позитивизм отражал стремление усилить опору на них вплоть до отождествления с ними философии и растворения ее в «позитивных» науках. Отсюда подмена собственно философского предмета и метода исследования конкретно-научным. Отсюда же — отрицание всего предшествующего развития философии и сведение ее к конкретным наукам, что существенно ограничивает познавательные возможности позитивистов.

25 Материализм и нигилизм (Герцен, Бакунин, Чернышевский), позитивизм (Лавров, Михайловский) в русской философии XIX в.

Более привлекательной личностью среди народников был П.Л. Лавров (1823-1900), имя которого связано с развитием позитивизма в России. Потомственный дворянин, профессор математики Артиллерийской академии в Петербурге, всесторонне эрудированной ученый, он был втянут в политическую борьбу, пострадал, бежал за границу, где основал по настоянию радикальной молодежи, чьим кумиром являлся несколько десятилетий, журнал «Вперед». Апологет науки, прогрессист, интеллектуалист, сторонник рационального, разумного, нестихийного социализма, Лавров поставил своей задачей убедить передовую и, если возможно правящую часть российского общества в неотвратимости социальных перемен23. Его просветительство было обращено также к деревне, к огромным массам необразованного народа. Оно вызвало нашумевшее "хождение в народ" с целью его пробуждения. Многие молодые революционеры жертвовали собой, но народ не понял и не принял их идей. А вот кропотливая земская работа по улучшению жизни крестьян приносила им несомненную пользу и вызывала доверие к интеллигенции.

Кроме Лаврова к развитию позитивизма в России имеет отношение и ряд других ученых, философов, историков, публицистов. Среди них К.Д. Кавелин (1818-1885), западник, близкий к Белинскому, профессор права Петербургского университета, воспитатель наследника престола, автор работ «Дворянство и освобождение крестьян», «Взгляд на юридический быт Древней России», «Мысли и заметки о русской истории».

Выступая подобно всем позитивистам против "метафизических миражей" и стремясь твердо придерживаться фактов и только фактов, он призывал к научному обоснованию этики и психологии, что стало содержанием работ «Задачи этики» и «Задачи психологии». Однако на голой фактологии нельзя построить учение, и потому Кавелин невольно, имплицитно пользовался внеэмпирическими установками, особенно в области морали. По своим убеждениям он был государственником, считавшим государство основой бытия, выстраданной формой самоорганизации русского народа с древнейших времен, без учета которой нельзя понять остальные сферы его жизнедеятельности.

Увлечение позитивизмом стало естественной реакцией на предшествовавшее увлечение многих умов немецкой идеалистической философией. Но русские позитивисты и полупозитивисты, бывшие неплохими специалистами в частных науках, в философском отношении не смогли стать выше столпов метафизики, и их влияние после некоторого подъема существенно ослабилось. Ни Чичерин, ни Кареев не были популярны, всеобщим авторитетом пользовался разве что Михайловский, причем благодаря не плоскому утилитаризму "здравого смысла", а своему блестящему уму, смелости мышления, гуманистическому персонализму, поиску не абсолютной истины, а "истины для человека", состраданию к ближнему. В определенном плане Кавелина, Чичерина, их предшественника Грановского можно отнести к широко ныне дискутируемому течению русского либерализма, но не в англосаксонском, а в специфически отечественном понимании, когда под либералами подразумевали всех, кто состоял в мягкой оппозиции самодержавию, предлагая проекты его реформирования, начиная со Сперанского и кончая Керенским. Ни экономически, ни политически, ни юридически либерализм в России не имел глубоких корней, но постепенно переносился с Запада на российскую почву, принося порою весьма экзотические плоды и будучи скорее тенденцией, чем фундаментальным направлением, принимаемым обществом.

Нельзя обойти вниманием эволюцию материализма в XIX в. Если раньше это течение искусственно раздувалось и преувеличивалось, то ныне порою игнорируется и слишком категорично отрицается. Между тем материализм в Европе, даже в его крайних формах, не отрицается как факт и объективно исследуется историками философии. Подобный взвешенный подход необходим и в изучении российского материализма. Материалистические тенденции можно проследить у ряда философов XVIII столетия (Аничков, Ломоносов, Радищев, Крашенинников), хотя отыскать полных, законченных, последовательных антиидеалистов будет трудно. В XIX в. материалистические и атеистические идеи проступают у некоторых декабристов (Борисов, Якушкин, Барятинский), позитивистов (Лавров, де Роберти), радикалов (Белинский, Герцен, Огарев) и иных мыслителей.

Главой же материалистического направления принято считать вслед за Бакуниным Н.Г. Чернышевского (1828-1889). Как и многие радикалы, нигилисты, революционеры, он был выходцем из духовного сословия и получил семинарское образование. Протест против бурсацкой задавленности, казенного православия был направлен на интеллектуальную эмансипацию и выразился в стремлении найти истину в противоположных религии установках. Не удовлетворяясь компенсацией на личностном уровне, подобные вчерашние семинаристы пытались очистить все общественное сознание  от скверны заблуждения. Но их просветительский пафос в пользу секуляризации быстро показал свою недостаточность и ущербность. Позднее многим русским мыслителям вроде о. Сергия (Булгакова) и значительной части интеллигенции пришлось испытать мучительную эволюцию, пройти путь возвращения на разорванные круги своя, что предвосхитили Достоевский, авторы "Вех" и что пророчески сбывается в наши дни.

Чернышевский был по-своему добросовестным ученым, дотошным исследователем, склонным к позитивистскому "фактопоклонничеству", а до двадцати лет — верующим монархистом. Но в 1848 г. он начал пересматривать ценности, переходить на позиции атеизма, материализма, радикализма, что отметил записью в своем дневнике: "...стал решительно партизаном социалистов и коммунистов". Большое влияние на молодого радикала оказала «Сущность христианства», и потому многие полагают Чернышевского русским фейербахианцем. Однако он пошел гораздо далее, став главным теоретиком революционного движения, за что поплатился арестом, ссылкой в Сибирь, запретом жить в столицах. За период активной журналистской деятельности Чернышевский написал массу критических статей, часто весьма язвительных, чем немало способствовал становлению того тенденциозного стиля, который доминировал в дореволюционной радикальной прессе и дожил до нашего времени.

Его роман «Что делать», довольно убогий в художественном отношении, перенасыщенный резонерством и мечтами о стеклянноалюминиевом будущем царстве, стал любимой книгой юных рахметовых, готовивших себя к смертельной схватке с царизмом. Утилитарная эстетика Чернышевского имела некоторый позитивный смысл в опровержении романтических мечтаний по поводу искусства, что отметил В. Соловьев, но его поэтизация действительности как высшей ценности и культ "критически мыслящей личности" вели в тенденции от религиозного антропологизма-фейербахианского типа к воспеванию героя, переделывающего мир, в ницшеанскогорьковском стиле. И в будущей социалистической эстетике воспитание фанатичных суперменов, без всякого идеализма в голове и моральных устоев в душе, слепо верящих своим вождям, станет главнейшей задачей нового искусства. Понимая прекрасное как "полноту жизни" и вторичное по отношению к действительности ее отражение, Чернышевский объективно ослаблял преображающую силу искусства.

Последователями Чернышевского стали Н.Г. Добролюбов (1836-1861) и Д.И. Писарев (1840-1868). Оба - талантливые публицисты, литературные критики, прожившие короткую жизнь. Трагедию последнего использовал Тургенев при создании образа Базарова в романе «Отцы и дети». Писарев стал подобием Фогта, русским вульгарным материалистом, отринувшим веру и истово поклонившимся всесилию естественных наук, певцом физиологии и гигиены. Выступая против "чистого искусства", к которому относил и Пушкина, он ратовал за титанизм, потрясающий основы. Призыв этот окажется пророческим: он сбудется в апокалиптических катаклизмах XX в. с его революциями и мировыми войнами, тоталитарными режимами, бесчеловечными идеологиями, опустошительными разрушениями и неисчислимыми жертвами — и все это во имя призрачного преобразования мира.

Помимо философствования на литературном и журналистском поприщах, в России XIX в. продолжила свое существование профессиональная философия в университетах и академиях. В русле светской просветительской мысли можно выделить «Право естественное» А. Куницьша, «Начертание логики» А. Лубкина, «Опыт о просвещении относительно к России» В. Попугаева, «О воспитании» А. Бестужева и ряд иных работ. Однако значительного влияния на самобытную мысль в России не оказали ни преподаватели университетской философии, ни их кафедры, тем более, что длительное время они были закрыты по причине подозрительного отношения к философствованию как таковому, особенно после выступления Чаадаева, студенческих волнений по стране, восстаний в Литве и Польше.

Нигилизм как российский культурно-исторический феномен связан с движением русской радикальной общественной мысли 1860-х (Чернышевский Н.Г., Писарев Д.И.). Русский нигилизм включал в себя и критически-разрушительное отношение к современному обществу, и программу радикальных реформ. Утилитаризм как составная часть нигилизма стремился заменить абстрактные понятия добра и зла учением о пользе как основном критерии морали. Др. пунктом радикального умонастроения было "разрушение эстетики", борьба с "чистым" искусством, превращение искусства в "приговор" действительности. Наконец нигилизм в области науки и философии выражался в отрицании всего, что находилось за пределами чувственного опыта, в отрицании всякой метафизики - "схоластики XIX в.". Достоевский Ф.М. в "Объяснительном слове" к речи о Пушкине А.С. сблизил нигилиста как "отрицательный тип" с "лишним" человеком, "в родную почву и в родные силы не верующего" и от этого страдающего. Писарев, яркий представитель русского нигилизма, писал: "Надо эмансипировать личность" от тех разнообразных стеснений, которые на неё налагает робость собственной мысли, авторитет предания, стремление к общему идеалу и весь тот отживший хлам, который мешает живому человеку дышать". Русский нигилизм - это не синоним простого неверия, "усталости культуры", её разложения. Русский нигилизм - это своеобразный синтез позитивизма, индивидуализма и социально-этического или социально-эстетического утопизма. Русский нигилизм - это выражение потребностей "жизни", устремленной в будущее, как они поняты русской радикальной мыслью. Разрушение старого неотделимо в русском нигилизме от поисков новой науки и нового искусства, нового человека, нового общества. Можно провести определённые аналогии м.разрушительным пафосом русского нигилизма и "переоценкой ценностей" ницшеанской философии. Недаром чешский мыслитель и политический деятель Масарик Т. называл Писарева "русским Ницше".

26  Философские идеи западничества и славянофильства в России XIX в.

лавянофильство и Западничество

Сто лет тому назад Россия переживала события, по своей исторической значительности едва ли уступающие современным..

Главная проблема, вокруг которой завязалась дискуссия, может быть сформулирована следующим образом: является ли исторический путь России таким же, как и путь Западной Европы, и особенность России заключается лишь в ее отсталости или же у России особый путь и ее культура принадлежит к другому типу? В поисках ответа на этот вопрос сложились альтернативные концепции русской истории.

Философски осознать наше национальное призвание -- такова задача, до которой доросла Россия к эпохе николаевского царствования. И как ни тяжелы были внешние условия ее духовной жизни, она эту задачу выполнила: в раннем славянофильстве проблема национального русского самосознания впервые получила философскую формулировку. Пусть ответ, который дали славянофилы на вопрос о сущности и назначении России, неверен, ошибочен или, по крайней мере, спорен. Все же за ними остается непреходящая заслуга ясной постановки и серьезного обсуждения этого вопроса.

Лидеры славянофильства - Алексей Степанович Хомяков (1804-1860), Иван Васильевич Киреевский (1806-1856), Константин Сергеевич Аксаков (1817-1860), Юрий Федорович Самарин (1819-1876) - выступили с обоснованием самобытного пути развития России. Заслуги славянофилов, несмотря на романтизм их миро- воззрений на русское прошлое - велики. Так, Киреевский философски обосновывает идею о самобытности исторического пути русского народа и самобытности русской культуры. А. Хомяков в своих богословских сочинениях поднимает православное богословие на высшую ступень, философски обосновывает идею соборности православной церкви и соборности русского народа. Эти идеи, так же как и многие другие, развиваемые славянофилами, не что иное как древние русские идеи, забытые после Петровской революции.  Изучение истории у славянофилов было направлено на поиск устойчивых факторов, влияющих на исторической процесс. Такими факторами, по мысли славянофилов, не могли быть ни природно-климатические условия, ни сильная личность, а только сам народ как "единственный и постоянный действователь" в истории. Славянофилы считали, что экономические, политические и другие факторы вторичны и сами определяются более глубоким духовным фактором - верою, обусловливающей историческую деятельность народов. Народ и вера соотносятся так, что не только вера создает народ, но и народ создает веру, причем именно такую, которая соответствует творческим возможностям его духа.

 

Западничество

Сторонники европейского пути развития выступали за проведение политических и социальных реформ сверху, против революций. Они считали, что Россия пойдёт по европейскому пути развития, но в отличие от либералов полагали, что революционные потрясения неизбежны. До середины 50-х годов революция была необходимым условием отмены крепостного права.  Спор славянофилов с западниками XIX век разрешил в пользу последних. Причем проиграли не только славянофилы (в середине века), проиграли и народники (к концу столетия). Россия пошла тогда по западному, т.е. капиталистическому пути развития. XX век этот приговор можно сказать пересмотрел. Российский "эксперимент", основанный на западноевропейской модели прогресса, потерпел тяжелое поражение. Потому что уничтожили святая святых - общину, артель, назвав это "великим переломом", - по сравнению с которым "перелом", пережитый страной в эпоху Петра, был не более чем легкой коррекцией ее естественного развития.  б) И.В.Киреевский: критика западного рационализма . Иван Киреевский выдающийся представитель славянофильства. Путь Киреевского к Православию напоминает путь Пушкина. Отец Киреевского, как и отец Пушкина, был близок к масонам Екатерининской эпохи. Крестным отцом его был никто иной, как виднейший масон И. В. Лопухин.

В юности Киреевский был деятельным членом кружка любомудров, а один из любомудров А. И. Кошелев писал в своих "Записках"; "Христианское учение казалось нам пригодным только для народных масс, а не для философов. Мы особенно ценили Спинозу и считали его творения много выше Евангелия и других священных писаний" /1/.Признанный вождь славянофильства И. Киреевский, как и другие славянофилы прошел через увлечение немецкой идеалистической философией и еще в 1829 году издавал журнал "Европеец" В юности и молодости Киреевский был мало религиозен. Усадьба Киреевских находилась всего в семи верстах от Оптиной пустыни - центра русского старчества. Но молодой Киреевский, как и большинство образованных людей его эпохи, мало интересовался оптинскими старцами. Что могли ему поведать интересного эти старцы по сравнению с Шеллингом, Фихте и другими немецкими философами? Случилось так, что Киреевский женился на духовной дочери Серафима Саровского, умной хорошо образованной девушке. Глубокая религиозность жены не нравилась Киреевскому и он позволял себе не раз даже кощунствовать в ее присутствии. Перелом совершился во время совместного чтения сочинений Шеллинга, когда выяснилось, что многое из того, что писал Шеллинг, жене известно из творений св. Отцов Церкви. Это поразило Киреевского, он сам стал читать творения св. Отцов и завязал, сношения со старцами Оптиной Пустыни.

Основная идея славянофилов - только истинное не искаженное христианство - Православие может дать человеку духовную цельность. Только возвращение к Православию устранит ту духовную раздвоенность, которой страдает русское образованное общество со времен Петровской революции. "Для цельной истины, - пишет И. Киреевский, - нужна цельность разума. Главный характер верующего мышления заключается в стремлении собрать все отдельные части души в одну силу, отыскать то внутреннее средоточие бытия, где разум и воля, и чувство и совесть, и прекрасное, и истинное, и удивительное, и справедливое, и милосердное, и весь объем умасливается в одно живое единство, и таким образом восстанавливается существенная личность человека в ее первоначальной неделимости". Спасение России, по мнению И. Киреевского, заключается в освобождении ее умственной жизни "от искажающих влияний постороннего просвещения". "Глубокое, живое и чистое любомудрие св. Отцов представляет зародыш высшего философского начала: простое развитие его, соответственно современному состоянию науки и, сообразное требованиям и вопросам современного разума, составило бы само собой новую науку мышления". Киреевский и Хомяков понимали, что русская мысль более глубоко укорененная в христианстве, чем западная, способна выдвинуть новые начала в философии и других областях умственной деятельности. Спасение России - в развитии православного просвещения и православной культуры, а не в подражании культуре европейской.

России необходимо, чтобы "православное просвещение овладело всем умственным движением современного мира, чтобы, обогатившись мирской мудростью, истина христианская тем полнее и торжественнее явила свое господство над относительными истинами человеческого разума". Блестящий анализ противоречивости русских и европейских принципов дан И. В. Киреевским в статье "О характере просвещения Европы и его отношения к просвещению России". И.В. Киреевский раскрыл внутреннюю связь протестантизма с католицизмом, которая выразилась в том, что в ходе Реформации в протестантизме односторонне усилились рассудочные начала, заложенные еще в схоластике Средневековья. Это привело к полному господству рационализма. По этой причине европейская культура пришла к недооценке духовных основ жизни и атеизму, отрицающему религиозную веру, то есть саму движущую силу истории. И католицизм, и протестантизм, по мнению славянофилов, противопоставив единство и свободу, исказили дух первоначального христианства, которое "в полноте своего божественного учения представляло идеи единства и свободы неразрывно соединенными в нравственном законе взаимной любви".

Склад ума, находимый Киреевским у Восточных Отцов Церкви, - "безмятежная внутренняя целость духа" как основа всего поведения и мышления. Вместе с христианством этот тип духовной культуры был усвоен русским народом, культура которого была чрезвычайно высока в XII-XIII веках. В истории России произошло слияние духовных ценностей православия с народной жизнью. В результате этого оформился "дух народа", благодаря которому народ становится подлинным субъектом исторического процесса. "Русский дух создал самую русскую землю в бесконечном ее объеме, ибо это дело не плоти, а духа; он выработал в народе все его несокрушимые силы, веру в святую истину, терпение несокрушимое и полное смирение".

Можно соглашаться или не соглашаться с данной оценкой характера русского народа, но то, что в качестве народа выступает не просто совокупность людей, население, а люди, объединенные общей исторической судьбой и общими духовными ценностями и идеалами, не подлежит сомнению. Величайшая заслуга славянофилов заключается в том, что они стали рассматривать нацию как духовное явление.

Славянофилы придерживались органического взгляда на общество как на естественно сложившуюся общность людей, имеющую собственные принципы организации жизни. Органический взгляд на общество означал, что его развитие представлялось процессом саморазвития по аналогии с явлениями живой природы. "Жизненных начал общества, - писал А.С. Хомяков, - производить нельзя: они принадлежат самому народу или самой земле"/4/ . А.С. Хомяков предупреждал об опасности грубого вмешательства в общественную жизнь. Нельзя насильственно ломать целостность народной жизни и втискивать ее в чуждые ей формы культуры. "Беда, - восклицает А.С. Хомяков, - когда выкидываются все корни своего исторического дерева и превращают прошлое в чистую доску. Но не меньшая беда и тогда, когда жизнь начинают строить по умозрительной схеме, что неизбежно приведет к ее разрушению".

Структурной единицей организации русской народной жизни славянофилам представлялась община, главной характеристикой которой является самоуправление. Общинное устройство, основанное на началах общей ответственности, выработке совместных решений в соответствии с голосом совести, чувством справедливости, народными обычаями было для славянофилов зримым воплощением свободной общности.

Общинный дух русского народа они противопоставляли западноевропейскому индивидуализму. И.В. Киреевский описывает различие между организацией общества в Западной Европе и в России. Если бы кто-то хотел вообразить себе западное общество времен феодализма, то ему представилось бы множество замков , каждый из которых замкнут, обособлен и враждебно настроен против всех остальных. Русское общество того же периода - это бесчисленное множество маленьких общин, расселенных по всей земле русской и составляющих каждая свое согласие или свой мир. Эти маленькие согласия сливаются в большие согласия, которые, в свою очередь, составляют согласия областные и т.д., пока, наконец, не слагается одно общее согласие, "согласие всей русской земли, имеющее над собою великого князя всея Руси, на котором утверждается вся кровля общественного здания, опираются все связи его верховного устройства".

Итак, исследовав и сопоставив западноевропейскую и русскую историю, особенности религиозной веры, системы духовных ценностей, славянофилы наглядно показали, что жизненные начала России и Европы различны, что означало неприемлемость европейских форм жизни для России.

Главной заслугой славянофилов является пресечение тенденций слепого подражания Европейской культуре. Они показали что Европа, которой хотели подражать, сама переживает духовный кризис, что цивилизация Запада неудовлетворительна, если расценивать ее с точки зрения высших запросов христианства. Славянофилы обратили свой взгляд на самобытные корни русской культуры и доказали, что Россия в целом ряде случаев стоит выше Европы. Прочное здание просвещения России, - по мнению Киреевского, может быть воздвигнуто только тогда, когда образованный слой народа "наконец полнее убедится в односторонности европейского просвещения; когда он живее почувствует потребность новых умственных начал; когда с разумною жаждою правды, он обратится к чистым источникам древней православной веры своего народа и с чутким сердцем будет прислушиваться к ясным еще отголоскам этой святой веры отечества в прежней, родимой жизни России. Тогда, вырвавшись из-под гнета рассудочных систем европейского любомудрия, русский образованный человек... найдет самые полные ответы на те вопросы ума и сердца, которые больше всего тревожат душу, обманутую последними результатами западного самосознания"

 

Славянофильство

В 1839 г. в московских светских и литературных салонах стала распространяться записка '' О старом и новом''. Её автором был Александр Степанович Хомяков, участник кружка , в котором через много лет встретились повзрослевшие друзья юного Веневитинова (братья Киреевский, А.И.Кошелев ). К ним присоединились Ю.Ф.Самарин, И.Д.Беляев, братья Константин и Иван Аксаковы.Членов нового кружка стали называть славянофилами. Их объединяла идея о глубоком отличии России от стран Западной Европы, об особом пути её развитии. Главные особенности России они видели в крестьянской общине и православной вере. Критически относясь к современному церковному устройству, славянофилы считали , что православие принесло в Россию дух братского общения и человеческой теплоты, которым отличались первые христиане. Благодаря православию и общинности, доказывали члены кружка, в России нет внутренней борьбы, все классы и сословия мирно уживаются друг с другом. Преобразования Петра оценивались ими критически. Славянофилы считали, что они отклонили Россию с естественного пути развития, хотя не изменили её внутренний строй и не уничтожили возможность возвращения на прежний путь, который отвечает духовному складу всех славянских народов. В конце концов они сошлись на формуле ''царю - власть, народу - мнение''. Исходя из этого, члены кружка выступали за созыв Земского собора, отмену крепостного права, но против конституции по западному образцу. Славянофилы были люди неторопливые, не терпевшие городской суеты ,любившие на лето разъезжать по своим имениям ,удить рыбу и в сельском уединение размышлять о судьбах России.

Славянофилы - в основном мыслители и публицисты (А.С. Хомяков, И.В. и П.В. Киреевские, И.С. Аксаковы, Ю.Ф. Самарин) - идеализировали допетровскую Русь, настаивали на её самобытности, которую они усматривали в крестьянской общине, чуждой социальной вражды, и в православии. Эти черты, по их мнению, должны были обеспечить мирный путь общественных преобразований в стране. Россия должна была вернуться к Земским соборам, но без крепостного права.

Славянофилы в своей трактовке русской истории исходили из православия как начала всей русской национальной жизни, делали упор на самобытный характер развития России, тогда как западники основывались на идеях европейского Просвещения с его культом разума и прогресса и полагали неизбежным для России те же исторические пути, которыми прошла Западная Европа. При этом следует учитывать, что ни славянофильство, ни западничество не представляли собой какую-то единую школу или единое философское направление: их сторонники придерживались разнообразных философских ориентаций.

Заслугой славянофилов является то, что они не захотели больше разыгрывать унизительной роли, которую навязал России Петр. Они много и плодотворно поработали, чтобы понять идейные основы государственного и культурного творчества русского народа до Петра. Славянофилы поняли, что принципы на которых опирается европейская культура далеки от идеальных, что Петр I ошибся когда вообразил что подражание Европе - гарантия здорового государственного и культурного строительства. Славянофилы говорили: "Русские - не европейцы, они носители великой самобытной православной культуры, не менее великой, чем европейская, но в силу неблагоприятных условий исторического развития, не достигшей еще такой стадии развития какую достигла европейская культура". Философско-историческая концепция славянофилов пропитана верой в особую историческую миссию России, которая призвана соединить противоположные начала жизни, явив миру образец высокой духовности и свободы. В их системе ценностей скорее Европе нужно было догонять Россию.

Хомяков А.С.: концепция живого знания и принцип соборности В основе славянофильского понимания русской истории лежат общие взгляды об историческом процессе, наиболее полно представленные в незаконченном фундаментальном труде А.С. Хомякова под шутливым названием, данным ему Н.В. Гоголем, - "Семирамида". Вместе с Гоголем Хомяков был одним из первых представителей образованного общества Николаевской эпохи, который вернулся к православному мировоззрению. И в творениях св. Отцов Православной Церкви он нашел глубокие ответы на все вопросы, которые другие представители образованного общества искали обычно только у масонов, масонских мистиков. и учениях европейских философов, выросших зачастую под прямым воздействием вольтерьянства и масонства.

Из учения о Церкви Хомяков выводит собственное учение о личности. "Отдельная личность есть совершенное бессилие и внутренний непримиримый разлад " /Хомяков/../8/ Лишь в Церкви , то есть свободном, проникнутом братской любовью к другим людям единении во имя Христа, - только здесь личность обретает все свои дары, всю полноту ее личного богатства.

В антропологии Хомякова с особой силой выдвигается учение о целостности в человеке, под которой он понимает "иерархическую структуру души": существуют "центральные силы нашего богообразного разума, вокруг которого должны располагаться все силы нашего духа". Очевидно, что антропологические построения Хомякова перекликаются с учением И.В. Киреевского о целостности духа. Цельность духа - это вопрос о внутреннем устроении жизни, о постоянном поиске "того внутреннего корня разумения, где все отдельные силы сливаются в одно живое и цельное зрение ума" /Киреевский. В основу всего построения философ положил различие "внешнего" и "внутреннего" человека. Внутренний человек - это совокупность способностей человека: способности любви к богу, и помощи к ближнему; способность ощущать вину, стыд, сострадать, чувствовать красоту. Внешний человек - это, выражаясь языком современной социальной психологии, совокупность социальных ролей, которые весьма часто противоречат друг другу, вызывая самоотчуждение человека, расколотость и противоречивость внутренней и внешней жизни.

Что же касается идеализации истории России, то для того чтобы убедиться в обратном, достаточно посмотреть очерк А.С. Хомякова "О старом и новом", где с огромной силой обличаются некоторые порядки допетровской Руси. Славянофилы не рассматривали русскую историю как идеальную и бескризисную, а, наоборот, подчеркивали ее сложность и драматичность. Однако болезненные явления, считали они, не могут быть преодолены внешними заимствованиями. Хомяков многократно развивает взгляд, что история требует, чтобы Россия "выразила те всесторонние начала, из которых она выросла". Православие дало русскому духу то, что давно уже утратила Европа - целостность. Основная идея А. Хомякова та же, что и Гоголя: ЦЕЛЬНОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ МОЖЕТ БЫТЬ ПОСТРОЕНО ТОЛЬКО НА ОСНОВЕ ПРАВОСЛАВИЯ. Борясь за восстановление цельности души образованного русского человека, славянофилы только следовали по следам проложенным выдающимся церковным деятелем Московской Руси, Нилом Сорским, за много веков до нас писавшим: "И самая же добрая и благолепная деланна с рассуждением подобает творити и во благое время... ''.Развитие духовной жизни и культуры Европы определялось тем, что ее народы были приобщены к христианству насильственным путем, причем в форме насаждения "латинства", т. е. христианства, которое, по определению А. Хомякова, выражало лишь внешнее единство всех христиан. Это внешнее единство утверждалось борьбой католической церкви во главе с папой за государственную власть над всей Европой, организацией военно-монашеских орденов, крестовыми походами, единым дипломатическом и церковным языком - латинским и т.д.

Реакцией на насильственно насаждаемое единство и подавление свободы стала Реформация, в результате которой после долгой, мучительной и кровавой борьбы возник протестантизм. Сравнивая католицизм и протестантизм, А.С. Хомяков пришел к выводу, что протестантизм столь же односторонен, как и католицизм, но односторонен в противоположном направлении: "ибо протестантство удерживало идею свободы и приносило ей в жертву идею единства.

И католицизм, и протестантизм, по мнению славянофилов, противопоставив единство и свободу, исказили дух первоначального христианства, которое "в полноте своего божественного учения представляло идеи единства и свободы неразрывно соединенными в нравственном законе взаимной любви"./12/ Только православие восприняло и сохранило, по мысли славянофилов, вечную истину раннего христианства во всей ее полноте, а именно идею тождества единства и свободы (свободы в единстве и единства в свободе). Ими было включено в историософию важнейшее понятие, характеризующее русское своеобразие, которое вошло в содержание "русской идеи" - "соборность", выражающее свободную общность людей. Соборность понималась славянофилами прежде всего как церковная соборность - свободное единство верующих в деле совместного понимания ими правды православия и совместного отыскания пути к спасению.

Православие в концепции славянофилов выступало как духовная основа всей русской жизни: "... проникая во все умственные и нравственные убеждения людей, оно невидимо вело государство к осуществлению высших христианских начал, никогда не мешая его развитию".  Отличительные особенности западничества и славянофильства.   Западники и славянофилы вошли в историю как люди '' сороковых годов ''- люди, осмелившиеся на поиск истины в условиях николаевского царствования.  Основными чертами славянофилов являлись целостность и разум, а западников - раздвоение и рассудочность. Во множестве проявлений жизни ярко выражено это различие: 1) в Западной Европе - рассудочно-отвлеченное богословие, обоснование истины путем логического сцепления понятий; на Руси - стремление к истине "посредством внутреннего возвышения самосознания к сердечной целостности и средоточию разума";  2) на Западе - государственность из насилий завоевания, на Руси - из естественного развития народного быта;  3) на Западе - враждебная разграниченность сословий, - в Древней Руси их "единодушная совокупность";  4) на Западе - поземельная собственность - первое отношение гражданских отношений, на Руси - собственность только случайное выражение отношений личных;  5) на Западе - законность формально-логическая, на Руси - выходящая из быта.  Вообще на Западе раздвоение духа, наук, государства, сословий, семейных прав и обязанностей; в России - стремление к цельности "бытия внутреннего и внешнего"; " постоянная память об отношении всего временного к вечному и человеческого к Божественному" - такова древнерусская жизнь, следы которой сохранились и теперь в народе. Оторвавшись от бесконечной цели, поставив себе мелкие задачи, "западный человек почти всегда доволен своим состоянием"; он "готов, с гордостью ударяя себя по сердцу, говорить себе и другим, что совесть его вполне спокойна, что он совершенно чист перед Богом и людьми, что он одного только просит у Бога, чтобы другие люди были на него похожи". Если он столкнется с общепринятым понятием о нравственности, он выдумает себе оригинальную систему нравственности и опять успокоится. "Русский человек, напротив того, всегда живо чувствует свои недостатки и чем выше восходит по лестнице нравственного развития, тем более требует от себя и поэтому тем менее бывает доволен собой".

Заключение

Славянофилов часто упрекали и упрекают в идеализации истории России и желании восстановить старое. Эти упреки совершенно несправедливы. Они прекрасно понимали, что возврата к прошлому нет, история не может пойти вспять, что, например, изменения, происшедшие вследствие петровских реформ, носят необратимый характер. Они проповедовали не возврат к прошлому, а восстановление жизнеспособных начал российского общества в изменившихся условиях.

Иван Киреевский, Хомяков и другие славянофилы мечтали создать систему новой русской философии, как и система Григория Сковороды, построенной на религиозных идеях Православия. Если это им и не удалось, то тем не менее "они оказались зачинателями, всего оригинального, что дала потом русская философская мысль. Основная их заслуга остается в том, что они круто и убежденно повернулись к Православной Церкви, как к единственному источнику Истины и окончательному судье всех человеческих помыслов и домыслов". Виднейшие из славянофилов достигли той же духовной гармонии и целостности, как и "Непонятый Предвозвеститель - Пушкин". Эту целостность души они приобрели изучая "духовную философию Восточных Отцов Церкви", которая осталась почти неизвестной философам XIX столетия, и у которых духовные воспитатели русского народа Сергий Радонежский и другие русские святые приобрели целостность духа, которую они и передали русскому народу.

Учение славянофилов исходит из основной духовной традиции Православия - борьбы с умственным "безмерием". Славянофилы не только на словах боролись с душевной раздвоенностью русского образованного человека со времен Петровской революции, но личным примером доказали, что Православие способно вернуть душе образованного человека былую целостность.

27 Понимание человека и жизни в «Философии жизни».

В XIX — начала XX в. относительный универсализм сложившихся эволюционных представлений о культуре «преодолевается» появлением целого ряда философских течений и школ. «Философияжизни» (В. Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпен-глер, X. Ортега-и-Гассет, А. Бергсон и др.) рассмагривает дух как субстанцию культуры, которая может быть понята не рационально, а посредством внутреннего переживания, интуиции. Культура трактуется как самобытная и локальная реальность, обладающая своеобразием, особым менталитетом, «душевным настроем» жизни. Ф. Ницше видит в любой культуре средство подавления и порабощения человека.

«Философия жизни» возникла как оппозиция класическо-му рационализму и как реакция на кризис механистического естествознания, базирующегося на принципе строгости и точности испытующего ума. Опираясь на традиции немецкого романтизма, «философия жизни» подходит к жизни как к первичной и исходной реальности в построении философских учений.

Фридрих Ницше (1844-1900) — немецкий философ и филолог, яркий проповедник индивидуализма, волюнтаризма и иррационализма.

Для творчества Ницше характерно необычное употребление общепринятых в философии понятий. Его идеи, как правило, облечены в форму фрагментов и афоризмов. Ему чужды всякие попытки построения философской системы. Согласно Ницше, мир есть постоянное становление и бесцельность, что выражается в идее вечного возвращения одного и того же. Лишь понятие «вещи» выступает как некий момент устойчивости в хаосе становления.

Теории познания в ее классическом смысле не была предметом особого внимания мыслителя. А некоторые его высказывания по этим вопросам проникнуты субъективизмом и агностицизмом. Ницше отвергает принципы демократии и исторического прогресса: он противопоставляет ему amor fati — любовь к судьбе; он отвергает также идеи равенства и справедливости как «разлагающие цельность человеческой природы».

Ницшеанский образ «сверхчеловека» воплощает его кри тику морали. Согласно Ницше, мораль играет разлагающую роль, предполагая послушание, терпение, совестливость: все это размягчает и расслабляет волю человека. А это резко претило воззрениям Ницше: он гипертрофировал волю, особенно волю к власти, в широком смысле этого слова. Образ «сверхчеловека» — это культ «сильной личности», одержимой жаждой власти. По Ницше, все критерии морали носят чисто произвольный харак тер, а все формы человеческого поведения маскируют «волю к власти».

В начале XX в. большую популярность приобрело учение французского мыслителя Анри Бергсона (1859-1941) — представителя интуитивизма и философии жизни. Его воззрения можно определить как генеральное возражение против материалистически-механистического и позитивистского направления философской мысли. Наиболее важно его учение об интенсивности ощущений, о времени, о свободе воли, о памяти в ее соотношении со временем, о творческой эволюции и роли интуиции в постижении сущего. Значимо в его концепции стремление построить картину мира, которая по-новому объясняла бы эволюцию природы и развитие человека в их единстве. Критикуя механицизм и догматический рационализм, А. Бергсон утверждал в качестве субстанции жизнь как некую целостность, отличную от материи и духа: жизнь устремлена «вверх», а материя — «вниз».

В своих гносеологических рассуждениях Бергсон противопоставляет интеллект интуиции, полагая, что интеллект — это орудие оперирования с материальными, пространственными объектами, тогда как интуиция дает человеку возможность схватывать суть «живой целостности» вещей, явлений. В своих метафизических воззрениях (при рассмотрении эволюции органического) Бергсон трактовал жизнь как некий метафизически-космический процесс, как «жизненный порыв», как могучий лоток творческого формирования, при этом по мере ослабления напряжения этого порыва жизнь увядает и распадается, превращаясь в материю, которую он рассматривал как неодушевленную массу — «вещество» Человек же являет собой творческое существо, и через него проходит путь «жизненного порыва».

28 Философское значение теории психоанализа.

Психоанализ - вид психотерапевтической и клинической практики. Одновременно он является философским учением о человеке, социальной философией. Общая теория послужила фундаментом для применения психоанализа в различных областях знания: в этнографии, религиоведении, социальной психологии и социологии. Уже в ранних работах Фрейда содержатся его основные философские идеи, осуществляется выход за пределы специальных проблем психотерапии и медицинской психологии, тогда как поздние произведения по-прежнему опираются на опыт общения с пациентами и ориентированы на более глубокое осмысление этого опыта.

Многие исследователи утверждают, что психоаналитическое учение Фрейда основывается на фактах клинического наблюдения за истерическими больными и рассмотрении основателем психоанализа собственных сновидений. Истоки психоанализа лежат, по их убеждению, в психиатрических, физиологических концепциях конца XIX века. Что касается философских идей, то они не оказали никакого влияния на Фрейда, ибо он не только с предубеждением относился к абстрактным размышлениям философов, но и фактически никогда не обращался к философским трактатам. Другие исследователи считают, что некоторые философские идеи вполне могли оказать воздействие на становление различных психоаналитических концепций.

Теоретики психоаналитической ориентации долгое время рассматривали Фрейда как ученого, впервые открывшего сферу бессознательного и, тем самым, совершившего переворота науке. Не уменьшая роли Фрейда, можно сказать, что для некоторых учений, возникших в рамках древнеиндийской философии, было характерным признание существование «неразумной души», «неразумной жизни», протекающей таким образом, что человеку становятся «неподвластны чувства». В философии XVII-ХVIII столетий на передний план осмысления выдвинулись вопросы, связанные с пониманием природы психики, определением роли и места сознания в человеческой жизни.

Одним из основных был вопрос о том, следует ли рассматривать человеческую психику как наделенную исключительно сознанием, можно ли допустить наличие в ней чего-то такого, что не обладает свойствами сознательности, или же часть процессов, происходящих автоматически, бессознательно и спонтанно, следует вынести за пределы психической жизни человека.

Против абсолютизации власти разумного начала в человеке выступил Б. Спиноза, выдвинувший положение, согласно которому влечение или желание есть сама сущность человека. Эти представления о соотношении разума и страстей, сознания и влечений человека нашли свое отражение в работах ряда философов, высказывавших сомнение по поводу тех или иных положений картезианской философии. Одним из таких философов был К. Юм, который выступил против принятых представлений, что любое разумное существо сообразует свои помыслы с разумом. В рассуждениях Спинозы и Юма много сходного с тем, что позднее было выражено в психоаналитическом учении Фрейда. Это, прежде всего, положение о том, что в жизнедеятельности человека предопределяющую роль играют его бессознательные желания или влечения, нежели сознание, разум.

Важное место в философии XVII-XVIII веков занимал вопрос о взаимосвязях между сознательными и бессознательными восприятиями, идеями и суждениями, который относится к философскому пониманию природы человеческого познания. Декарт признавал наличие у человека «неясных» и «темных» восприятий, возникающих в силу двойственного происхождения восприятий как таковых. В свою очередь Спиноза различал «ясные» и «смутные» идеи. Фрейд исходит из того, что допущение бессознательного необходимо в силу существования таких актов сознания, для объяснения которых требуется признание наличия других актов, не являющихся сознательными, ибо у данных сознания имеется множество пробелов. Только в этом случае, считает он, не нарушается психическая непрерывность и становится понятным существо познавательного процесса с его сознательными актами.

Размышления о проблеме бессознательного заняли важное место во многих философских работах XIX века. Одним из философов, отстаивающих иррационалистическую линию в философской мысли, был Шопенгауэр. Аналогичных взглядов придерживается и Ницше. Философия Шопенгауэра и Ницше оказала большое влияние на формирование психоанализа. Многие идеи этих философов в значительной степени предопределили различные психоаналитические концепции. Конечно, между психоанализом Фрейда и философией Шопенгауэра и Ницше нет абсолютного тождества. Для Фрейда бессознательное - это прежде всего и главным образом нечто психологическое, подлежащее осмыслению лишь в связи с человеком. Однако, рассуждения Шопенгауэра и Ницше о приоритете бессознательного над сознанием и рассмотрении бессознательного в качестве важного, определяющего элемента человеческой жизни были близки Фрейду, который поставил всю эту проблему в центр своего психоаналитического учения.

В период, предшествующий зарождению психоанализа, Фрейд неоднократно обращался к работам Липсе. И, несмотря на то, что он пытался доказать, что использованное им понятие «бессознательного» не совпадает с той его трактовкой, какая имела место у Липсе, ибо последний акцентировал внимание на описательном аспекте данной проблематики. В то время как в психоанализе исследуются динамические стороны бессознательного, идеи этого немецкого философа оказали заметное влияние на Фрейда. Таким образом, еще до Фрейда многие философы обращались к проблеме бессознательного и их идеи, несомненно, оказали влияние на становление психоаналитического учения Фрейда.

Если мы рассматриваем психоанализ как систему научных знаний о мировоззрении, психологии и философии, то фрейдизм это общее название различных школ и направлений, стремящихся применить психологическое учение Зигмунда Фрейда для объяснения явлений, относящихся к человеку, обществу и культуре.

Среди последователей Зигмунда Фрейда можно назвать А. Адлера и К. Юнга. В конце 30-х годов возник неофрейдизм, соединивший психоанализ Фрейда с социологическими теориями. Подвергнув критике, ряд положений классического психоанализа в толковании внутри психических процессов, но, оставив важнейшие его концепции (иррациональные мотивы человеческой деятельности, изначально присущие каждому индивиду), представители неофрейдизма перенесли центр тяжести на исследование межличностных отношений. Это сделано в стремлении, ответить на вопросы о человеческом существовании, о том, как человек должен жить и что должен делать.

Причиной неврозов у человека они считают тревогу, зарождающуюся еще у ребенка при столкновении с исходно враждебным ему миром и усиливающуюся при недостатке любви и внимания. Позже такой причиной становится невозможность для индивида достичь гармонии с социальной структурой современного общества, которое формирует у человека чувство одиночества, оторванности от окружающих, отчуждение. Именно общество рассматривается как источник всеобщего отчуждения и признается враждебным коренным тенденциям развития личности и трансформации ее жизненных ценностей и идеалов. Через исцеление индивида может и должно произойти исцеление всего общества.

Фрейд не рассматривает психические процессы как нечто произвольное, ничем не детерминированное. Хотя он не отвергает случайности как таковую, полагая, что бытие человека в мире нередко зависит от случая, притом, что в самом мире действуют довольно строгие и устойчивые закономерности, он и не абсолютизирует роль случайности в развитии мира. Фрейд признает закономерности, действующие в реальном мире и стоящие за каждой случайностью. Другое дело сфера психической реальности, внутренний мир человека. Здесь по убеждению Фрейда, нет места для случайности, связанной с желаниями отдельного человеческого существа. В психоаналитической философии, следовательно, отстаивается точка зрения, согласно которой человеческая деятельность подчиняется определенным закономерностям, а психические процессы имеют свою детерминацию, выявление и понимание сути которой должно стать объектом пристального внимания исследователей.

29 Экзистенциальная философия о подлинном существовании.

Экзистенциализм, или философия существования - одн из самых популярных и влиятельных течений современной общественной мысли. Экзистенциализм формировался в первой половине XX века и во многом отражает тот период. Этим собственно и объясняется трагическая интонация и общая пессимистическая окраска большинства положений философии зкзистенционализма.

На формирование современной философии существования огромное влияние оказали предшествующие теории и труды С. Кьеркегора, Ф. М. Достоевского, Ф. Ницше, М.Унамуно, а также феноменология Э. Гуссерля и философская антропология М Шелера.

Идеи экзистенциализма, защищали и развивали многие выдающиеся философы. В Германии - это Мартин Хайдеггер (1889-1976 гг.), Карл Ясперс (1883-1969 гг) Во Франции - Жан Поль Сартр (1905-1980), Альбер Камю 1913-1960), В России - Лев Шестов, (1866-1938). Николай Бердяев (1874-1948).

Обычно различают религиозный (К. Ясперс, Г. Марсель, А. Бердяев и др.), и атеистический (М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр, А. Камю и др.) экзистенциализм. Такое деление весьма условно, ибо для многих представителей нерелигиoзного экзистенциализма утверждение, что Бог умер, связано с признанием невозможности и абсурдности жизни людей без Бога.

Центральные вопросы экзистенциализма - существование человека, смысл его жизни и судьбы в мире - необычайно созвучны любому, задумывающемуся над своим бытием, человеку. Вот почему экзистенциализм столь популярен и поныне.

Экзистенциализм исходит из субъекта, полагая, что существование предшествует сущности. У Ж. П. Сартра и других субъектом, у которого существование предшествует сущности, является человек или, как говорит М. Хайдеггер, человеческая реальность". Другими словами, экзистенциальные проблемы - этo вопросы самого факта существования каждого человека и переживание своего способа существования. Существование, или экзистенция - это нечто невыразимое в понятиях, то, что никогда не является объектом, ибо человек не в состоянии взглянуть на себя со стороны. Существование не поддается рациональному постижению, и единственная возможность познать его заключается в том, чтобы его пережить. К. Ясперс полагает, что человеческое существование раскрывается в "пограничных ситуациях" - в состояниях страдания, борьбы, жестокости и враждебности мира, в которых живет человек.

Для экзистенциалиста у человека нет определения (сущности) до его существования - личностного бытия, направленного к ничто (смерти) и сознающего, переживающего свою конечность. Это означает, что человек сначала существует (появляется и занимает место в неосмысленном, грубо вещественном мире), а только потом он определяется - входит в область подлинных сущностей и смыслов. С точки зрения экзистенциалистов, человек потому и не поддается научному определению, что он первоначально ничего собой не представляет, он изначально лишен какой-либо природы, определяющей его индивидуальное, личностное бытие. Человек станет человеком лишь позже.

Человек есть лишь то, что он сам из себя делает. Он есть ничто иное как его проект самого себя, и он существует лишь настолько, насколько сам себя осуществляет. Вдумаемся в его смысл: человек вступает в жизнь и сам определяет свой облик, вне которого ничего нет. Только действительность идет в счет. Трус ответственен за свою трусость, лжец за свою ложь и т. д. Иначе говоря, человек сам делает себя и свою жизнь. Именно он сам стал трусом, лжецом, подлецом. В этом смысле следует прислушаться к экзистенциалистским философам, подчеркивающим ответственность человека за свои поступки, за всю свою жизнь, а не искать их в обществе.

Второй принцип сартровского экзистенциализма: человек ответственен не только за себя, он отвечает и за всех людей.

Разъясняя этот принцип своей философии Ж.-П. Сартр, подчеркивает, что всякий субъект (человек), о котором идет речь, не есть строго индивидуальный субъект. С точки зрения Ж.-П. Сартра, истина постижения человека как себя самого не может быть никакой другой, кроме "Cogito ergo sum" ("Я мыслю, следовательно, я существую"). Дух обретает силу бытия в каждом отдельном человеке. Однако в "cogito" человек открывает не только себя самого, он открывает и других людей. Иначе говоря, через "Я мыслю" человек постигает себя перед лицом другого, и другой человек так же достоверен для него, как и он сам. Для того, чтобы выяснить какую-либо истину о себе самом, человек должен пройти через другого. Другой необходим для собственного существования человека и для самопознания человека.

Таким образом, человек открывает целый мир, который называется интер-субъектом. Только в этом интер-субъектном мире и решает человек, чем является он сам и чем являются другие люди.

Человек своим поступком (действиями) создает определенный образ человека, который он выбирает, ибо выбирая себя, он выбирает человека вообще. Как говорит Ж.-П. Сартр, человек своим поступком "толкает на тот или иной путь жизни не только себя самого, но и все человечество. Атеистический экзистенциализм исходит из положения: Богa нет, а поэтому человеку все позволено. Иначе говоря, человек живет в мире, где религиозная надежда умерла, а поэтому человеку как бы надо жить без высшего смысла и благодати. С точки зрения Ж.-П. Сартра, А. Камю и других атеистических экзистенциалистов это означает, что человек покинут, беспомощен, потому что ни в себе, ни вовне ему не на что опереться, у него нет и не может быть оправданий. В результате, если существование предшествует сущности, то ссылкой на раз и навсегда данную человеческую природу ничего нельзя объяснить. Это значит, что нет детерминации сущности человека. Забота, страх, тревога, совесть, решимость и другие модусы человеческой экзистенции (существования) определяются только через ничто - смерть, они являются, по существу, различными способами соприкосновения с ничто; движения к нему или убегания от него каждого человека.

Человеческое бытие, согласно экзистенциалистам, - совершенно уникальная реальность, к которому неприменимы никакие нечеловеческие мерки причинно-следственных связей, ничто внешнее не властно над человеком, он есть причина самого себя. Вот почему в экзистенциализме человек свободен, ибо свобода - это сама экзистенция. Экзистенция является "обиталищем" человеческой свободы, а потому человек - это свобода, и он осужден быть свободным. Основанием свободы в экзистенциализме является то, что человек сам себя создает, и он ответственен за все, что делает.) Вместе с тем, в характеристике свободы человека экзистенциализмом следует видеть некоторые особенности его религиозного и атеистического направлений. Так, для религиозных экзистенциалистов свободу можно обрести только лишь в Боге. Согласно А. И. Шестову, например, свобода - это познанная необходимость (имеется в виду Бог), надо познать необходимость и примириться с нею, отдать себя в руки этой необходимости. Данная концепция понимания свободы связана с признанием необходимости, что значительно отличает се, например, от сартровской: быть свободным - это быть самим собой. Человек не имеет ни природы, ни сущности: он - это свобода, которая ничем не определена. Она - неограниченная сила отрицания - ни добра, ни зла; ни моральна, ни аморальна, но есть чистый выбор. В этом отношении интересно сравнить сартровское положение с мыслью Гегеля о свободе как утверждении самого себя. В экзистенциализме в большинстве случаев, отвергается традиция сведения свободы к познанной необходимости или к раскрытию природных задатков человека, вместе с тем, утверждается, что свобода - это условие и способ самореализации индивида. По Ж.-П. Сартру все люди свободны, поскольку ничто не может исключить из сознания свободу. Свобода, согласно его взглядам, абсолютна, она существует в виде действия и деятельности.

Можно сказать, что свобода в экзистенциалистской философии представляет два непременных условия:

- возможность выбора человеком самой цели, или свобода его воли;

- возможность достичь человеком поставленной цели, или свобода его действия.

Важно в этой связи обратить внимание на экзистенциалистский подход к проблеме выбора человека, ибо в этом подходе сконцентрировано, можно сказать, кредо этой философии. Так, в философии Ж.-П. Сартра человек отличен от всех природных существ, именно своей способностью выбирать самого себя, быть самим собой к нести ответственность перед собой за свой выбор. Другими словами, выбор человека у Ж.-П. Сартра не сообразовывается ни с какими социальными нормами и установлениями, но и выбирая себя, человек одновременно выбирает и все человечество. За каждой принятой позицией или каждым частным обязательством можно различить экзистенциальную волю, способ выбора себя и определение всей своей судьбы. Несколько иначе подходит к этому вопросу М. Хайдеггер. С его точки зрения, выбор человека предполагает необходимость поставить себя перед последней возможностью своего бытия - смертью. Тем самым человек .оказывается перед лицом ничто. Только актом своего выбора перед лицом ничто человек обнаруживает и для себя, и для мира, что ему "говорит" в этот момент бытие. Примерно то же просматривается в религиозном экзистенциализме, в частности у К. Ясперса, где выбор человека происходит перед лицом Бога, и подлинный его выбор - это выбор в себе "образа божьего". Для того, чтобы этот выбор состоялся, К. Ясперс рекомендует обратиться либо к общедоступной религиозной, либо к более сложной по форме философской вере. В ряде научных работ, комментирующих положения экзистенциалистской философии, нередко отмечалась и критиковалась свойственная ей безграничность свободы человека. Особенно это касалось Ж.-П. Сартра. Действительно, безграничная свобода - основной тезис его ранних произведений, в частности работы 1943 года "Бытие и ничто". Однако позднее Ж.-П. Сартр, как, впрочем, и все другие экзистенциалисты отнюдь не считали, что свобода - это нечто анархическое, что она предполагает возможность делать все, что заблагорассудится. С точки зрения экзистенциализма, свобода - это совсем не фантазия и тем более не какой-либо каприз человека: даже на стадии выбора, не говоря уже о его действии, он связан с другими людьми.

Хотя человек, по Ж.-П. Сартру, не может не выбирать, так как давление обстоятельств, в которых он находится, вынуждает его обязательно делать какой-либо выбор, тем не менее этот выбор неизбежно осуществляется в определенной ситуации. Человек осуществляет выбор, бытие-в-мире с другими. Подчеркнем, что общение индивида, связь его с другими индивидами составляет структуру его собственного бытия. Человеческое бытие в экзистенциализме, в частности у К. Ясперса, есть суть того, что человек не сущесвует просто как отдельный индивид, а только благодаря общности взаимного сознательного понимания "мы". Иными словами, люди одновременно я свободны, и порабощены.. Человек и его выбор (воля и действие) обусловлены определенной ситуацией и бытием других. При этом, экзистенциалисты, в частности М. Хайдеггер, исходят из того, что не человек владеет свободой как свойством, а напротив, свобода как экзистентное бытие наличного изначально владеет человеком, и только она гарантирует человеку и человечеству соотнесенность с сущим. Иначе говоря, сама свобода человека - это основание бытия, его допущение, истина сущего. Это значит, что человек в каждом случае (например, вступать ли ему в партию коммунистов или в партию фашистов, жениться или остаться холостым), что бы он ни делал, он не может не взять на себя полную ответственность за свое решение (выбор и действие) любой проблемы Последнее обстоятельство позволяет как нельзя лучше понять, что для экзистенциализма свобода в каждом конкретном случае не может иметь другой цели, кроме себя самой Человек преследует конкретные цели, предполагающие наличие абстрактного стремления к свободе, но эта свобода реализуется в конкретном действии Человек желает свободы вообще ради свободы в каждом отдельном случае.

Свобода в экзистенциализме предстает как тяжелое бремя, которое должен нести человек, поскольку он личность и обречен быть свободным - быть самим собой Конечно, человек может отказаться от своей свободы. Но отказаться от свободы - это отвергнуть свою личность, что значит поступать и думать так, как поступают и думают все При этом мир, в который погружается человек, как говорит об этом М. Хайдеггер, - это "ман" (в немецком языке "man" - неопределенно-личное местоимение), то есть по существу безличный мир, в котором все анонимно, где каждый изолирован от других, усреднен и становится объектом действия. Это такой мир, где никто ничего не решает, а поэтому и не несет ни за что ответственности, Человеку в таком мире не на кого надеяться, ибо, по Сартру, он сам по себе, как сам по себе мир

Разрушением объективированного, безличного мира "ман", согласно философии экзистенциализма, является подлинное человеческое общение, или экзистенциальная коммуникация - прорыв одного индивида к другому, единение людей и понимание их друг другом. Для А. Камю, например, подлинное общение - это объединение людей в бунте против абсурдного мира.

Разрушению мира "ман" способствует и творчество человека Однако мир "ман" постоянно стремится разрушить экзистенциальную коммуникацию, сломать творческий процесс.

Отстаивая свободу человека, экзистенциалисты связывают ее с полной ответственностью человека как личности за свою экзистенцию (Никто не умрет вместо меня, - говорил Ж. -П. Сартр)

Понятно, считает Ж.-П. Сартр, свобода как определение человека, его экзистенция не зависит от других, но, как только осуществляется выбор или начинается действие, человек вынужден желать вместе со своей свободой свободы других людей. Иначе говоря, человек может поставить своей целью свою свободу лишь в том случае, если он поставит своей целью также и свободу других. Согласно экзистенциализму человеческая личность есть самоцель существования и развития Общество же призвано обеспечивать возможность свободного духовного развития каждой личности, гарантируя такой порядок жизнедеятельности людей, который бы ограждал личность от посягательств на ее свободу. Однако роль общества, по мнению экзистенцилистов, отрицательна, поскольку общество может предоставить человеку свободу лишь от чего-либо (экономическую, политическую и т. п). Подлинная свобода - свобода экзистенциальная - "свобода для", и она начинается по ту сторону социальной сферы, в мире духовной жизни личности.

Всe это означает, что у экзистенциалистов свобода состоит не в определении себя через объективированные признанные цели и интересы общества С их точки зрения, свобода осуществляется, во-первых, через расширение и даже универсализацию личной ответственности и, во-вторых, через интерпретацию своей деятельности в контексте общей взаимосвязи и судьбы человеческой духовности. Эти выводы экзистенциализма отчетливо оттеняют важную и несомненно заслуживающую внимание идею совершенствование личности человека способствует развитию свободной и достойной общественной жизни, а не наоборот, как нередко себе представляют многие, разделяющие настроения социального иждивенчества, люди. Много интересного в разработку вопросов существования человека вносит и религиозный экзистенциализм Так, по мнению Н. А. Бердяева, человек есть "разрыв в природном мире", он - существо парадоксальное, двойственное, трагическое и противоречивое и понять его можно только в отношении того, что выше его самого - в отношении к Богу. Существование Бога делает человека существом независимым, ибо отношение к Богу определяется не как зависимость, а как истинная свобода Перед Богом, в обращении к Богу, - подчеркивает Н. А. Бердяев, - человек поднимается и побеждает этот мир. Отношение между Богом и человеком есть тайна любви, нужды любящего в любимом. Это обоюдный процесс и он дает высший смысл существования человека. Таким образом, Н. А. Бердяев отстаивает не только божественность человека, но и человечность Бога. Бог рождается в человеке и человек поднимается и обогащается, но и человек рождается в Боге и этим обогащается Божественная жизнь. Именно поэтому образ Христа здесь есть символ, рождения Бога в человеке и рождения человека в Боге.

Н. А. Бердяев и другие религиозные экзистенниалисты подчеркивают, что Бог есть Дух, и встреча с ним воэможна лишь в духовном опыте, в свободе, в экзистенциальном общения, до отнюдь не в мире объективации, где имеют место отчужденность объекта от субъекта, поглощенность неповторимого индивидуального универсальным безличным и усредненным, детерминация извне, закрытие свободы и уничтожение всякой оригинальности в мнениях. Единственный способ разорвать мир объективации - это произвести освобождение от рабства, прорваться в вечность, осуществить победу над бытием. Именно в творческом акте, который есть экстаз, трансцендирование, по Бердяеву, и происходит освобождение человека от тяжести мира объективации, поскольку собственно в творческом акте разрывается замкнутость человеческого существования.

Таким образом, у Н. А. Бердяева человеческая личность есть свобода и независимость по- отношению к природе, обществу, государству, поскольку она не детерминирована ничем, даже Богом.

Характеризуя личность человека как универсум, независимое целое, Н. А. Бердяев показывает, что никто не может вторгаться в этот универсум без дозволения самой личности. Человек как личность имеет гораздо большую ценность, чем нация, государство, а поэтому у него есть право и долг защищать свою духовную свободу и независимость от них. Для Н. А. Бердяева весь мир - ничто по сравнению с человеческой личностью, с единственной ее судьбой. Человеческая личность детерминирована изнутри, следовательно, быть личностью, индивидуальностью - значит определить свое особое предназначение в мироздании, утвердить полноту единственного бытия в бытии вселенском. Однако, поскольку личность не возможна без любви и жертвы, она не замкнута в себе, она неизбежно предполагает выход из себя к другим людям. Этот выход личности из себя к другим людям есть экзистенциальное общение "Я" с "Ты" и образование на этой основе "мы".

Известный израильский религиозный философ-экзистенциалист Мартин Бубер (1878-1965 гг.) характеризует отношение "Я" и "Ты" как взаимность, ибо "Ты" воздействует на меня, как и "Я" воздействует на него. Это отношение, по Буберу, заполняет собой поднебесное пространство. Конечно, это не означает, что ничего кроме него не существует, но все остальное, отмечает Бубер, живет в свете отношения "Я-Ты". Человек тем в большей степени личность, тем сильнее выражена в нем двойственность отношения: "Я-Ты" - выбирать и быть избранным, страдать и действовать. Закупоренная в себе, изолированная от других и от Бога, личность разрушается, ибо она отрешается не от"Я" когда она, например, бежит в сферу обладания вещами, она отказывается все видеть в "Ты", она исключает тем самым встречу с Богом.

В религиозном экзистенциализме, в частности в философии Н. А. Бердяева, личность не есть часть, универсума. Как изначальная целостность и единство, она не может быть как у Г. Лейбница монадой - простой субстанцией, входящей в иерархию монад, ей соподчиненная. По Бердяеву, именно универсум есть часть личности, ее качество. Объсняется это тем, что в его философии универсальные и так называемые сверхличные ценности принадлежат не к объектному миру, а к миру субъекта - человеческой личности. Иначе говоря, космос, человечество, общество находятся в личности, а не наоборот. Личность - это универсум и микрокосм в их индивндуально-неповторимой форме. Толькo личность человека и может вмещать универсальное содержание. Другим реальностям природного или исторического мира универсальное содержание недоступно, а поэтому они являются их частью.

Итак, религиозный экзистенциализм показывает что человеческая личность не есть часть мира, она соотносительна миру и Богу и определяет себя но отношению к Богу. В этом внутреннем отношении к Богу - встрече и общении с ним, личность черпает силы для свободного отношения к миру. Именно Бог является гарантом свободы против порабощения человека властью природы и общества. А это означает, что человеческая личность это абсолютный экзистенциальный центр, поскольку только она имеет "чувствилище к страданиям я радостям". Ничто другое в объектном мире, по их мнению, этим не обладает.

То есть и для религиозного экзистенциализма личность - тоже нечто уникальное, неповторимое, абсолютно независимое.

Таким образом для философии экзистенциализма, нет абстрактной человеческой природы, сущности человека, независимой или предшествующей существованию. Именно жизненный опыт каждого человека, era конкретное существование есть исходная реальность для этой философии. Теория экзистенциализма не делает из человека объект. Она всегда исходит из личности человека как субъекта действия Тем самым философия экзистенциализма подчеркивает достоинство и значимость всякой человеческой личности, абсолютной ценности личности, ее подлинного величия и неотъемлемых прав на духовную свободу и достойные условия жизни.

Экзистенциализм нельзя рассматривать как философию бездействия (квиетизм) Экзистенциализм определяет человека через его поступки, он показывает, что все происходящие с ним изменения есть результат не внешних и механических воздействий, но жизненных и внутренних его принципов.

Экзистенциалистская философия - оптимистична, несмотря на пессимистическую окраску некоторых своих положений Она оптимистична, так как учит, что становление человека происходит не тогда, когда он замыкается в себе, изолирован от других, а когда он преследует какую-либо цель вне себя. В этой связи именно экзистенциализм показывает, что человек должен обрести себя и убедиться, что ничто не может его спасти от себя самого Экзистенциализм тем самым освобождает человека от всех надежд и иллюзий, что он может стать свободным благодаря чему-то вне себя самого. Именно экзистенциализм учит, что каждый человек должен внести свой индивидуальный, особый вклад в общее творчество и созидание совместной жизни людей. Только в этом случае деятельность всех людей может стать взаимно дополняющей, создающей единое целое, вместо повторения одних и тех же действий.

Не вызывает сомнения и то огромное влияние, которое оказала и оказывает экзистенциалистская теория на понимание значения внутреннего мира человека, необходимости культуры самосознания, ответственности человека перед собственным "Я". Все эти вопросы, поставленные экзистенциализмом, сегодня привлекают исключительное внимание различных философских школ и других областей и направлений гуманитарного знания.

Оценивая в целом весомый вклад экзистенциализма в развитие философии человека, нельзя не видеть весьма существенного, присущего ей, недостатка Рассматривая человека самосознающим существом, экзистенциализм, к сожалению, не учитывает ни естественной, ни общественной объективной истории его развития. Между тем, именно история создает людей и именно в ходе ее изменяется тот мир, частью которого являются все люди и социум, и природная среда, которым они обусловлены и сами его обусловливают. Поэтому философия и Ж. П. Сартра, и Н. А. Бердяева, и всех других экзистенциалистов по своему воплощению трансисторична, ибо формулируемые в ней принципы человеческого существования считаются действительными для любых времен При таком подходе существование человека не связывается с конкретной исторической эпохой, что вполне естественно приводит к отрицанию природных и социальных "стартовых площадок" в развитии личности, реальных причин отличий ее бытия от бытия других людей.

Экзистенциализм отразил в своей философии состояние сознания, переживаний людей в современном мире, тем самым он во многом обнажил и объяснил те противоречия, с которыми сталкивается человек в этом мире

30 Русская религиозно-идеалистическая философия XIX - XX вв.: основные идеи и представители.

Основы русской религиозной философии заложил B.C. Соловьев (1853-1900 гг.), крупнейший русский философ. Он попытался создать целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировоззрения, по замыслу Соловьева, должно стать христианство. Соловьев выступал за объединение всех христианских конфессий. Он попытался включить в христианское мировоззрение новейшие достижения естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки.

Стержневым принципом философии Соловьева является философия положительного всеединства. Сущее содержит в себе, во-первых, благо как проявление воли, во-вторых, истину как проявление разума, в-третьих, красоту как проявление чувства. Из этого вытекает принцип: "Абсолютное осуществляет благо через истину в красоте". Эти три начала - благо, истина и красота - составляют нерасторжимое единство, предполагающее любовь, - силу, подрывающую корни эгоизма.

Предельно высшим единством сущего, по Соловьеву, является Бог. Вся глубина и полнота сущего предполагает принцип абсолютной личности, энергично-волевой, всеблагой, любящей и милостивой, но наказующей за грехи. Именно Бог олицетворяет положительное всеединство сущего. Все неисчислимое многообразие сущего скреплено божественным единством. Все материальное одухотворено божествен¬ным началом и выступает в качестве мировой души, или Софии.

Реальный мир представал у Соловьева как самоопределение или воплощение абсолютно сущего. Он есть тело Божие или материя Божества, субстанциональная премудрость Бога, проникнутая началом божественного единства. Посредником между ними выступает София -Мудрость Божия. Мир несовершенен, он лишь идет к совершенству.

Эмпирический, материальный мир, в котором действует временная и пространственная разорванность и механическая причинность, находится в хаотическом состоянии. Призванием человека выступает его мессианская (по отношению к природе) роль - роль ее освободителя и спасителя. Именно человечество является посредником между Божеством и природой. В его сознании уже содержится форма всеединства. В силу своего посреднического положения человек призван видоизменить природу до ее одухотворения, совершенной интеграции. Отсюда цель мировой истории - единство Бога и небожественного мира, возглавляемого человечеством.

Нравственный смысл личности, являющийся связующим звеном между божественным и природным мирами, реализуется в акте любви к другому человеку, к природе, к Богу. В сущности акт любви есть нравственный поступок, которым человек приближает себя к Абсолюту. Истинный предмет любви - это Вечная Женственность, личный образ всеединства.

В обществе идея всеединства раскрывается как богочеловеческий союз людей, как некая вселенская церковь, объединяющая в себе все национальности, снимающая все социальные противоречия и способствующая установлению на Земле "царства божьего", понима¬емого как "действительный нравственный порядок". Залогом установления такого всеединства является объединение католической и православной церквей.

Другим видным представителем этого направления является ;Н.А. Бердяев (1874-1948 гг.). Главной идеей его творчества была антропозиция, т.е. оправдание человека в творчестве и через творчество. Оно упраздняет откровение Ветхого Завета и возвещает о наступлении "творческой религиозной эпохи". Однако, по Бердяеву, нельзя ждать третьего откровения, его должен совершить сам человек, это будет делом его свободы и творчества. Творчество само является религией, его целью становится поиск смысла, который всегда находится за пределами мировой данности. Смысл есть ценность, поэтому всякое творческое стремление ценностно окрашено. Творчество создает особый мир, оно уподобляет человека Богу-Творцу.

Человек есть экзистенциальный центр мира, наделенный страшной и последней свободой. Однако свобода не выводима из бытия, она существует до бытия, она "вкоренена" в небытие, в ничто. Человек есть дитя Божие и дитя несотворенной свободы. Поэтому Бог-Творец всесилен над бытием, но не обладает никакой властью над небытием, над несотворенной свободой. Эта бездна первичной свободы, изначально предшествующей Богу, является источником зла. Свобода отделена от Бога и человека. Поскольку творчество также проистекает из свободы, то противоборство зла и творчества составляет сущность новой религиозной эпохи - эпохи "третьего откровения".

Крупными представителями этого направления являются также С.Н. Булгаков, И.А. Ильин, СЛ. Франк, Л.П. Карсавин, Н.О. Лосский. Религиозно-идеалистическое направление русской философии просуществовало до 1922 года, когда большинство его наиболее видных представителей было выслано, как уже отмечалось выше, из Советской России по политическим мотивам.

31 Основные проблемы и исследовательские программы аналитической философии (Б. Рассел, Дж.Э. Мур, Л. Витгенштейн, Дж. Л. Остин, У. Куайн).

Аналитическая философия - понятие, охватывающее многообразные концепции зап. философии 20 в., сложившиеся в рамках аналитической традиции. Данная традиция утвердилась в Великобритании, США, Канаде, Австралии, получила распространение в Скандинавских государствах и Нидерландах. По общефилософским установкам, осмыслению целей и процедур оценки развивающиеся в ее рамках идеи существенно различаются между собой. Параллельно с тем им присущи определенные общие моменты. Это прежде в результате «лингвистический поворот» - переформулировка филос. проблем как языковых проблем и их решение на основе оценки языковых выражений; «семантический акцент» - акцентирование внимания на проблеме значения; «методологический крен» - употребление разнообразных способов оценки с задачей превращения философии в строго аргументированное знание; размывание граней между филос. логическими, лингвистическими и частнонаучными исследованиями, тенденция к нейтрализму и освобождению от ценностных посылок. Собственными предшественниками аналитики считают представителей критической традиции в философии - Р. Декарта, Дж. Локка, Д. Юма, И. Канта, Дж.С. Милля, обративших внимание на активную роль концептуальных и языковых путей в производстве знания, собственным антиподом - традиционный стиль философствования с его аморфными, спекулятивными, интуитивными рассуждениями.

По осознанию сути аналитического способа современные аналитические задумки условно возможно систематизировать как редукционистские, либо фундаменталистские (онтологический, теоретический и методологический редукционизм), и нередукционистские, либо контекстуальные. По характеру анализируемого языка (язык символической логики либо естественный язык) они подразделяются на формальные и неформальные.

Провозвестником современных форм А.ф. является Г. Фреге, в собственных работах по математике, логике и философии языка обозначивший семантическую проблематику, ставшую одной из центральных, и применивший пошаговый способ определения значений. Основоположником А.ф. является Б. Рассел, у которого возможно судить зачатки всех последующих форм оценки. Размышления о статусе и связи математических и логических истин привели Рассела к выводу, что исходя из минимума логических аксиом и используя строгие формальные средства, возможно исключить все содержание логики и математики. За изначальные единицы оценки Рассел принимал высказывания естественного языка, одновременно с тем он полагал, что форма данных высказываний - двусмысленности и трудности - скрывает их подлинное значение. Созданная им задумка дескрипций имела метод переформулировки высказываний об объектах, чье существование сомнительно, с заменой наименования данных объектов на описание (дескрипцию) присущих им свойств, которые, в собственную очередь, могут обретаться предметом непосредственного ознакомления путём «чувственные данные». Практиковавшийся Расселом средство представлял собой редукцию поверхностного знания к легким и конечным метафизическим сущностям - «логическим атомам». Его функция - найти изоморфизм между структурой языка логики и структурой языка содержательной науки либо опыта и воздвигнуть непротиворечивую филос. и логическую идею. Аналитический способ имел у Рассела позитивный смысл - с его помощью предполагалось укупить истинную информацию о том, что есть в мире.

Дж. Мур в большей мере, чем Рассел, обозначил специфику лингвистического либо концептуального оценки и сделал упор на аргументированные вероятности естественного языка. Занимаясь этикой, он пришел к выводу, что сложности, с которыми сталкиваются философы, в немалой мере проистекают из неряшливого отношения к значениям используемых понятий, нечуткости к их зависимости от контекста, из попыток устанавливать вопросы без обоснования их правомерности и т.п. Практиковавшиеся им приемы после этого получили продвижение в философии естественного языка.

У Л. Витгенштейна периода «Логико-философского трактата» (1921) путь оценки, как и у Рассела, отмечен логицизмом, редукционизмом, ориентирован на дедуктивные способы математики. Исходя из посылки о корреляции между действительностью и логической структурой языка, Витгенштейн считал потенциальным создание аналитических способов, позволяющих отличить теоретически правомерные высказывания от логически абсурдных и бессмысленных. Лишь одно из таких путей он видел в схеме подходящего языка. Концепция о создании единой формализованной модели человеческого знания на основе выявления подлинной логической структуры языка была доведена им до законченной филос. идеи. Главные элементы данного языка - имена - должны однозначно отвечать установленным объектам, символы - содержать строго указанное значение, а правила синтаксиса - воспрещать образование неосмысленных словосочетаний. Простейшими являются элементарные предложения, которым соответствуют дискретные эмпирические элементы - чувственные восприятия. В целом возможно изречь, что Витгенштейн использовал два типа анализа: апеллировал и к эмпирическому критерию верификации, т.е. к редукционизму, и к корректировке естественного языка с помощью искусственного языка, что было отступлением от редукционизма. В отличие от Рассела, верившего в прогресс филос. знания, аналитические приемы у Витгенштейна были нацелены не столько на позитивное решение проблем, сколько на освобождение от «мистического», в количество которого попадала огромная пункт проблематики философии.

Представители Венского кружка (М. Шлик, Р. Карнап, О. Нейрат, Ф. Вайсман и др.) сформулировали развернутую программу логического эмпиризма, в которой продолжили стратегию на прояснение языка. Как и у Витгенштейна, оценка был призван тюкнуть негативную задачу - элиминировать из теоретического языка псевдопроблемы и метафизику. Правда основной все же была позитивная функция - вдолбить язык науки, в частности, отношение между задумкой и эмпирическими наблюдениями, между аналитическими и синтетическими суждениями, между понятиями, стоящими на всякого рода степенях абстракции. В рамках логического позитивизма практиковались два типа оценки. Первый тип представлял собой разновидность классического варианта редукционизма - сведения теоретических высказываний к «базисным предложениям», определенным индикаторам осмысленности, и верификация на их основе истинностных суждений. В качестве последних в первую очередь принимались предложения, выражающие чувственный опыт (феноменализм), а потом предложения, описывающие наблюдения физических объектов (физикализм). Окончательная назначение такой процедуры - формулирование монистической физикалистской картины мира на основе идеала «единой науки». Второй тип оценки основан на определении подходящих языков. В работах Карнапа основная филос. проблема оценки языка науки была сформулирована как проблема его логического синтаксиса. Логический оценка мыслился как формализация правил формулирования и преобразования языка науки. Ставилась задача: путём формулирование все более полного формального языка как можно больше форсировать данный язык к естественному с тем, с тем чтобы приметить его концептуальный каркас, структуру и повседневные методы мышления. Под воздействием критики со стороны А. Тарского Карнап счел нужным включить в логический синтаксис смысловой оценка, т.е. отношение значений терминов к описываемой ими реальности. В дальнейшем признается не всего только семантика, однако и прагматика, т.е. филос. проблемы употребления языка. В связи с данным аналитическая деятельность превращается в громоздкую и сложно реализуемую на практике систему преобразований.

Обращение и раннего Витгенштейна, и логических позитивистов к созданию замечательного искусственного языка исходя из посылки об изоморфности структуры языка и структуры реальности - это, что и говорить, отступление от классического редуктивного оценки. Свежий тип оценки укоренился в США и Скандинавских государствах. В Великобритании получил распространение др. тип нередуктивного оценки - контекстуальный и функциональный, предложенный философами, исследующими стихию повседневного естественного языка.

Наиболее радикальный шаг в сторону от классической аналитической традиции сделал Витгенштейн в «Философских исследованиях» (1953). Признав ошибочным собственное старое представление об изоморфности структуры языка структуре фактов, он утверждает гетерогенность обыкновенных понятий лингвистической практики, рассматривает язык как набор инструментов, выполняющих коммуникативные функции и обслуживающих меняющиеся социальные цели. Применительно к такому представлению о языке он предложил вариант оценки, основанный на идеи «языковых игр». Функция оценки состоит в прояснении использования выражений, описании инструментальных функций, которые они выполняют в любом определенном контексте и «формах жизни». Как и в ранний период, Витгенштейн отвергает метафизику, впрочем на абсолютно др. основании - в ней видится неправомерный перенос правил одной игры на свежую. У философии всего только терапевтическая, а не гносеологическая роль - отсеять то, о чем что-то множить иметься сказано, от того, о чем удостоверять запрещено. Гносеологический релятивизм языковых конвенций Витгенштейна, растворяющий реальность в контекстах «языковых игр», в дальнейшем использовался в постмодернистских идеях «постфилософии».

Одновременно с Витгенштейном философами Оксфордского и Кембриджского ун-тов (Дж. Остин, Г. Райл, Дж. Уиздом, Ф. Вайсман и др.), а вдобавок рядом амер. философов (М. Блэе, Н. Малкольм и др.) разрабатывались др. варианты оценки естественного языка. Позитивный смысл оценки сводится к выявлению неявных значений, формируемых в процессе интерсубъективного уяснения и контекстуального использования языка, установления семантических различий и правил точного использования понятий, выявления ситуационного значения слов, сравнения разного рода «языков» и типов высказываний. Лингвистические аналитики исходят из того, что все знание о мире дают наука и здравый смысл; философия занимается не установлением истин, а проясняющей терапевтической деятельностью по очищению языка от «систематически вводящих в заблуждение высказываний» (Райл). Настаивая на специфичности филос. вакансии, они отказываются от идеализации научного знания. Тем не меньше им свойствен особого рода позитивизм - убеждение в вероятности решения проблем общей филос. значимости на базе оценки узких и частных проблем языка.

Для ряда представителей лингвистического оценки характерна попытка по-новому кинуть взгляд на отношение логики и естественного языка и роль метафизических категорий. Этот оценка получил продвижение в «дескриптивной метафизике» П.Ф. Стросона, нацеленной на исследование структур и связи фундаментальных категорий человеческого мышления, отношения структуры языка и структуры реальности. Выход на обсуждение общефилософской проблематики характерен в свою очередь для М. Даммита и Э. Куинтона. С представлением о языке как сфере социальной коммуникации связаны приход в лингвистической философии установленных материалистических тенденций и отказ от выше провозглашенного нейтрализма в философии.

Возникновение в США постпозитивистских форм философии (У. Куайн, Н. Гудмен, У. Селларс) положило конец классическим формам А.ф. Прагматические аналитики продолжают логицистскую традицию неопозитивизма в том смысле, что главное внимание сосредоточено на интерпретации научного знания и методах его логического обоснования. Правда при данном они отвергают центральные догмы неопозитивизма: дихотомию аналитического и синтетического, эмпирический верификационизм и др. Их свежее слово состоит в подчеркивании холистических аспектов значения. Куайн выдвинул тезис о «неопределенности радикальной трансляции», в соответствии которому предложение каждый раз помножать рассматриваться как значение не одной, а множества разных вещей. Наши высказывания о мире предстают перед судом чувственного опыта не в отдельности, а в виде системы, которая сталкивается с опытом лишь только краями, и речь перемножать нестись лишь только об оправдании всей системы. Оценка выступает как формулирование логически обоснованной задумки, получающей собственное оправдание с помощью релятивистского принципа прагматической эффективности системы.

Единственное из важных направлений в эволюции аналитической традиции мысли в 1960-1990-х гг. основано на синтезе альтернативных установок логического и лингвистического оценки. Надобность в логическом моделировании естественного языка, возникшая с производством компьютерных систем, стимулировала разработку нужной для данного формальной техники (Дж. Фодор, Д. Дэвидсон, Р. Монтегю, Д. Льюис, С. Крипке, Я. Хинтикка и др.). Данные разработки предполагают, что организация и правила естественного дискурса, являясь естественными формами, определяемыми содержанием, не сводятся к произвольным «языковым играм», как считал Витгенштейн, и поддаются логическому исчислению. В то же время они не укладываются в лишь только математические модели, как это полагали логические позитивисты.

В постпозитивистской философии понятие «анализ» получает неопределенно широкое толкование в силу резкого расширения проблемного поля. В случае если представители классической А.ф. ограничивались в отношении небольшим кругом проблем, поддающихся «окончательному» разрешению, постпозитивистские аналитики в качестве предмета исследования могут схватывать те или иные филос. проблемы, отнюдь не претендуя на их «закрытие». Напр., в возникших в рамках аналитической традиции течениях научного материализма и научного реализма разрабатываются проблемы, имеющие широкую мировоззренческую значимость: онтологическая проблема об отношении духовного и телесного и гносеологическая проблема об отношении наших концептуальных путей к реальности. Вынашиваются концепции о создании А.ф. политики, социологии, права и др. Развитую форму приобрела А.ф. истории (К. Гемпель, М. Мартин, У. Дрей и др.), в которой окончательное внимание уделяется оценке концептуального аппарата исторического объяснения, методологии историографии и др. В течении, именуемом «анализ религиозного языка», способы логического и лингвистического оценки применяются к языку теологии и религии с задачей обоснования их осмысленности, наличия в них своих, хороших от философии и науки логики и правил (У. Блэкстоун, П. Ван Бурен).

Современная А.ф. не поддается идентификации по какому-то содержательному базисному принципу. Ее связывает не столько приверженность к.-л. парадигме знания, сколько стилевое родство. Основным предметом оценки выступает не столько язык, сколько метафизический вопрос о том, как язык «сцепляется» с мышлением (философия сознания) и реальностью (всякие версии реализма). В арсенале аналитических методов сохраняется и логический, и смысловой, и контекстуальный оценка, используются редукционистские процедуры, трансляция трудного к несложному. Правда ни одному из данных способов не придается самодовлеющее значение. Чаще в конце концов под «анализом» понимается использование современной техники аргументации для определения посылок, установления семантический и логической зависимости между высказываниями и т.п. (Для идентификации стилистики такой филос. вакантной должности вместо термина «аналитическая» нередко используется термин «профессиональная» либо «рациональная».) В аналитических идеях уминать установленная сциентистская струя в том смысле, что они в целом следуют идеалу философии как рационально-теоретической деятельности, но и не отождествляют философию с наукой (вот почему проблема рациональности оказалась одной из главных). В 1970- 1990-е гг. образ «философии-как-науки» был подвергнут атакам постаналитиков (Р. Рорти, А. Данто, С. Кейвел и др.), полагающих, что невозможность эмпирического обоснования знания и дрейф аналитиков к антифундаментализму кладет конец претензиям философии на теоретизм и оставляет для нее одну перспективу «философии-как-литературы»

32 Исследование культуры в структурализме и постструктурализме (М. Фуко, К. Леви-Стросс, Ж. Делез, Ж. Лакан, Ж. Деррида).

Структурализм - (от лат. - structure - строение, распол жеиие, порядок) направление и интеллектуальное движение в философско-гуманитарном познании 1950-70-е гг. XX ст., базирующееся на выявлении структуры - устойчивых многоуровневых самовоспроизводящихся связей и свойств объекта, системы. В античности понятие структуры было синонимом понятия «форма». В XIX веке, когда возникли предпосылки синтеза философских и конкретно-научных знаний, понятие «структура» приобрело общенаучный статус. Современная философия понимает структуру как совокупность устойчивых внутренних связей объекта как целого и тождественного самому себе, а учение структурализма объясняет мир с помощью понятия «структура».

Становление структурализма включает 4 этапа:

1) становление метода (в структурной лингвистике Р. Якобсон, Р. Трубецкой, Ф. де Соссюр);

2) распространение метода (культурология Ю. Лотмана в Эстонии), (этнография К. Леви-Стросса, психоанализ Ж. Лакана литературоведение Р. Барта, истории науки М. Фуко во Франции);ы

3) размывание метода;

4) критика и самокритика.

К методам структурного анализа относят: структурно-функциональный анализ, гештальтпеихологию, лингво-семиотический анализ, методы аналогии и социологики. Различают:

- русскую формальную школу;

- Пражский лингвистический кружок;

- Копенгагенскую и Иельскую школы.

Отличительные черты структурализма:

- безличная логика;

- порядок;

- целостность;

- слаженный ансамбль;

- органическое единство.

В этнографии Леви-Стросс использует бинарные композиции как природа-культура, растительное-животное. В трудах «Структурная антропология» (1958) и «Структурная антропология - два» (1973) рекомендует при исследовании культуры обращать внимание не на субъекты, но на такие культурные структуры жизни как мифы, ритуалы, маски, правила бракосочетания, родственные связи, языки как на знаковые структуры и изучать их не диахронно, а синхронно - увязывая факты в целое. Универсальные знаковые отношения Определяют как прошлое, так и современное мышление, т.е. культуру целом. Названные безличные механизмы функционирования культуры полагались основой знаний, противопоставлялись истории и сознанию. Р. Барт, в своих работах «Воображение знака» (1962), «Система моды» (1967) выявляет такие социокультурные структуры как еда, мода, журналистика (письменная речь, текст), структуры города. Структуралистское мировоззрение, по Барту, универсально. Фуко, используя материал истории науки, вводит «эпистемы» (универсальные коды любой культуры) как инвариантные структуры, позволяющие определить особенности мысли и познания отдельной культурной эпохи - возрожденческой, классической, современной. В своих работах «Слова и вещи. Археология гуманитарных наук» (1966), «Археология знаний» (1969) развивал идею «смерти человека» как центра культуры, будущее не связывал с гуманизмом и человеком как субъектом истории: «Человек исчезает, как исчезает лицо, начертанное на прибрежном песке».

В целом структурализм опосредовал познание человека существованием и познанием «языка» и понимается преимущественно как научная методология мировоззренческо-иррационального порядка. Структурная лингвистика требует отказа от интроспекции и сбора фактов и призывает к построению теорий, характерен переход от сбора фактов к синхронной обработке фактов в «инвариантное» - относительно устойчивое целое, предпочитает анализ и критику языка анализу и критике сознания.

Постструктурализм - это общее название ряда подходов в социально-гуманитарном и философском познании 1970-80-х гг. в период научного интереса к этике индивидуализма, этике гедонизма (вседозволенности желаний и наслаждений, раскрепощение желаний и поиск удовольствий в любом жизненном акте). Это философия изнанки структуры, когда тело и власть становятся объектами первостепенного интереса и значат больше, чем язык и объект. Структуралистские методики покинули социальную сферу и нашли выражение в философии, социологии, истории, искусствоведении. Постструктурализм, отрицая социальность, акцентируется на недифференцированности, самодостаточности события, дух противоречия царит над каждой субстанцией: вводится новый понятийный аппарат, концепции, подходы, эмоции и аффекты, случайность, фрагментарность, разнородность, машинные механизмы, биологически конструкции. Постсгруктуры обеспечиваются «метафизикой желаний»-пульсацией, интенсивностью, энергией, идущими извне. Общее в постструктурализме - это эмоция сомнения, критика субъекта (его присутствия, наличия, представлений), элементы релятивизма. Постструктурализм концептуально снимает систему противопоставлений, абсолютизирует различия (сингулярности, партикулярности), «тексты», «дискурсы», «стили письма» понимает значимыми по причине своей бессвязности, принципиальной необобщаемости, характеризуется интертекстуальностью - цитатностью, размыванием жанровых критериев философского рассуждения, метафоричностью. Постструктурализм - это яркая реакция на лишенное жизненного смысла традиционное философствование

Универсализация структурного метода, стремление раскрыть универсальные

структуры соц. реальности, структуры объектов. Литературознание, языкознание,

этнография,,ю психология. Углубленное внимание описанию состояний исследуемых

объектов, иерархии. взаимосвязи элементов, исследование знаковых систем.

Описание безписьменных языков, дешифровки незвестных писем. Скорее

методология, чем фил..(нет разработки понятия бытии, материи, сознания и

др..)

Структура – внутренняя форма организации системы, единство устойчивых

взаимосвязей

Леви-Стросс – жил в племенах индейцев и исследовал их культуру на основе

мифологического знания и мышления. Везде одни и те же мифа. Знаковая система

общения, для понимания культуры надо в неё вжится.

 Изучали проблемы возникновения языка, социальные связи, культуру и сознание.  

Мифы, обществ. сознание, этнография, антропология.

!!!С. способствовал развитию науки кибернетики. Всеобщая

информатизация и глобализация.!!!

33 Герменевтика ХХ в.: концепции интерпретации, понимания и объяснения (Г.-Г. Гадамер, П. Ри- кер)

Герменевтика - – а) искусство истолкования текстов; б) направление философии, основной проблемой которого является проблема понимания и тесно связанные с ней проблемы языка , общения.

       ГЕРМЕНЕВТИКА (от греч. hermeneutike [techne] — истолковательное [искусство]): — 1) искусство понимания как постижение смысла и значения знаков; 2) теория и общие правила интерпретации текстов; 3) философское учение об онтологии понимания и эпистемологии интерпретации.

       Г возникла и развивалась в толковании сакральных, исторических или художественных текстов. Теологическая Г., или экзегетика, исходно была представлена двумя основными подходами: аллегорическим и «дословным» — грамматическим и историческим. Аврелий Августин предложил «правила» для нахождения подлинного смысла Священного писания. Своего рода энциклопедией, где представлены библейские термины, герменевтические правила и советы, стала книга Флация Иллирийца « К л ю ч к Священному писанию, или О языке священных книг» (1567). Придерживаясь собственных принципов, М. Лютер исходил из того, что Писание постижимо через само себя, смысл уясняется из него самого, понимание фрагмента зависит от понимания целого и наоборот. Б. Спиноза полагал, что понимание Библии зависит от нашей способности раскрывать авторский смысл, исходя из целостности произведения. С 18 в. признается необходимость грамматической и исторической интерпретации христианских текстов, что привело к сближению экзегетики с филологической Г ., которая формировалась как теория интерпретации и критики. Еще Платон в диалоге «Ион», размышляя о «божественнейшем из поэтов» Гомере, говорит об особой роли рапсода, который должен стать истолкователем замысла поэта. У Аристотеля в работе «Об истолковании» («Peri hermeneias») hermeneia относится не только к аллегории, но ко всем логическим формам суждений и выражения мысли. Г .- Г. Гадамер обосновал «герменевтическую актуальность Аристотеля», показав, что Аристотелево описание этического феномена и добродетели нравственного знания — своего рода модель герменевтической проблемы. Расцвет филологической Г. связан с интерпретацией текстов греко-латинской античности в эпоху Возрождения; юридической Г. — с необходимостью толковать «Дигесты» Юстиниана и современные законы в их догматическом или социологическом смыслах. В. Гумбольдтом была выдвинута проблема понимания как основная функция языка — органа «внутреннего бытия человека» и посредника между мыслящими субъектами.

       В общей теории Г главными становятся проблемы обоснования интерпретации, ее нормативных принципов; вычленяются типы интерпретации. Развитие конкретных Г. послужило началом и предпосылкой формирования общей теории понимания, имеющей преимущественно философский статус. Ф. Шлейермахер создал универсальную науку о понимании, разработал метод дивинации как проникновения, вживание в чужое понимание, в психологию другого Я, дополненный методом компаративного анализа, или сравнительного понимания. В «Компендиумном изложении 1819 года» он предложил семь правил интерпретации, сходных с филологическими требованиями к работе с текстом; важнейшими принципами общей теории понимания он считал уравнивание позиций истолкователя и автора, «уничтожение» исторической дистанции для понимания автора лучше, чем он сам себя понимал. Разделение знания на науки о природе и науки о культуре, создание общей теории понимания убедили В. Дильтея в возможности рассматривать Г. как «органон наук о духе». Основой познания становится человек как «волящее, чувствующее, представляющее существо»; вводится понятие жизни как внутреннее восприятие нашей души, непосредственное впечатление возникающих в сознании фактов. Методы постижения жизни — понимание, интуитивное проникновение, сопереживание, вчувствование. Для теоретического обоснования наук о духе Дильтей обращался к «описательной психологии» и «критике исторического разума», показывая, что понимание не сводимо к процедуре мысли, содержит иррациональное, не может быть выражено с помощью логических операций. Развивая философскую Г, М. Хайдеггер осуществил онтологический поворот, стремясь раскрыть смысл бытия того сущего, которое есть мы сами (Dasein), понимающе относящиеся к своему бытию. Понимание совершается не на уровне сознания, а является способом бытия человека. В полной мере философская Г оформляется в работах Гадамера, который, преодолевая гносеологическую ориентацию, выяснял условия возможности понимания при сохранении целостного человеческого опыта и жизненной практики. Укорененность субъекта-интерпретатора в истории продуктивна для понимания, «историчность» которого также принципиально неснимаема, базируется на «предрассудках» как отложившихся в языке схематизмах опыта. Гадамер отмечал необходимость «герменевтически вышколенного сознания», осознающего собственную предпосылочность. Понимание предстает как «слияние горизонтов» автора и интерпретатора, развертывание имманентной логики предмета.

       Идеи Г. представлены и в русской философии, в частности у Г Г. Шпета в его историческом исследовании «Герменевтика и ее проблемы», а также в идеях С.Л. Франка о «живом знании» как основе методологии общественных наук. Особенно значимы для Г. идеи М.М. Бахтина о диалоге, «участном ответственном мышлении», «событии жизни текста на рубеже двух сознаний», «не-алиби в бытии», о понятии хронотопа. Соотношение диалектики и Г. рассматривал Э.В. Ильенков, возражавший против превращения диалектики «в изощренную технику интерпретации текстов». Сегодня наряду с философской Г. продолжают развиваться также специальные Г. в гуманитарном знании и культуре в целом. Опыт Г. может быть полезен для преодоления ограниченности традиционной теории познания, где представлен предельно абстрактный субъект, а проблемы языка и познания вынесены за ее пределы. Существование в знании неявных компонентов различного типа, процедур смыслополагания, выявления существующих смыслов, постижение значения знаков — все это предполагает экспликацию, интерпретацию, что неизбежно выводит на проблемное поле Г ., а субъект предстает как «человек интерпретирующий». Обращение к допонятийным, допредикативным формам, выявление их роли в познании предполагает использование опыта Г. при изучение пред-знания, пред-мнения, пред-рассудков в формах «нерационального априори», «жизненного мира», «повседневного знания», традиций. Всякое познание осуществляется в общении, диалоге, во взаимодействии Я и Ты, Я и Другого, что предполагает понимание как «проникновение в другое сознание с помощью внешнего обозначения» (П. Рикёр); соответственно опыт Г. оказывается незаменимым.

       Л.А. Микешина

       Своеобразную версию философской Г. предложил П. Рикёр. Он пришел к Г. из феноменологии Гуссерля и онтологической трактовки понимания у Хайдеггера. Но если Хайдеггер проложил «короткий путь к Бытию», то разрабатываемая Рикёром Г. идет к бытию «длинным путем». Рикёр стремится вывести «эпистемологические следствия» из хайдегтеровской онтологии понимания и тем самым показать значимость Г. для теории познания. Всякое понимание, по Рикёру, опосредовано знаками и символами (позднее в этот ряд включаются «тексты»). Понимание и объяснение не противостоят в процессе интерпретации, но чередуются и дополняют друг друга. Тем более что в 20 в. гуманитарные науки разработали собственные методы объяснения, напр., структуралистские. Другая важная черта герменевтической философии Рикёра — внимание к методологической функции Г. Условия возможности понимания могут быть, по Рикёру, эксплицированы на трех уровнях — семантическом, рефлексивном и экзистенциальном. Семантический уровень — исследование значений знаково-символических образований с помощью таких концепций, как психоанализ (называемый Ри-кёром «семантикой желания»), «философия значения» Витгенштейна и его последователей, экзегетика Бультмана и его последователей. Поскольку понимание многозначных высказываний есть одновременно и момент самопонимания, постольку оно нуждается в разработке на рефлексивном уровне. Но рефлектирующий субъект не есть чистое Я, уже до своего самополагания в акте рефлексии он положен как экзистирующий; «онтология» понимания с самого начала встроена в его «методологию». За «конфликтом интерпретаций» кроется различие способов экзистенции. Поэтому единственной теории интерпретации быть не может. Вместе с тем Рикёр критикует Гадамера за отрыв «истины» от «метода», за отказ обсуждать вопрос о корректности интерпретации. То, что Рикёр называет философской Г ., есть критический анализ всех возможных методов интерпретации — от психоанализа и структурализма до религиозной феноменологии. Г. «воссоздания смысла» (Хайдеггер, Гадамер, Бультман) не будет полной без Г. «дешифровки» или «разоблачения» (психоанализ, структурно-семиотический анализ, «критика идеологии»). Одной из основных задач Г ., по Рикёру, является раскрытие смысловых структур, обладающих избыточностью. Такими структурами являются символы. Выделяются три основных типа символа — космические, или «иерофанические»; символы сновидений, или «онирические», и поэтические символы. Первые составляют предмет феноменологии религии, вторые — предмет психоанализа, третьи — предмет литературной критики.

       Заметный вклад в разработку и осмысление Г. внес О.-Ф. Больнов, концепция которого строилась на сочетании идей Дильтея.экзистенциально-феноменологической традиции и работ по так называемой «герменевтической логике» Г. Миша (ученика Дильтея) и X. Липпса, автора фундаментального труда «Исследования по герменевтической логике» (1938). Герменевтическая проблематика присутствует в современной философии и без того, чтобы разрабатывающие ее мыслители принадлежали философскому направлению, связанному с этим именем. Так, для К.-О. Апеля философская Г. — лишь аспект «трансцендентальной прагматики» как учения о фундаментальных условиях языкового общения. Для Ю. Хабермаса Г. — составная часть его «теории коммуникативного действия». Хабермас, в частности, ограничивает притязания философской Г. на универсальность, рассматривая ее как инструмент критики «ложного сознания» и извращенных форм коммуникации. Полемизируя с Гадамером относительно природы понимания, представитель «критической теории» возражает против гадамеровского положения об определенности понимания традиции. В самом деле, если безоговорочно принять тезисы Гадамера о продуктивности «предрассудка» в процессе познания и о «принадлежности» интерпретатора понимаемому им «бытию», то в тени остается вопрос о роли рефлексии и о возможности критического отношения к собственной традиции.

       Идеи философской Г. разрабатываются ныне преимущественно в немецкоязычной философии (Р. Виль, Р. Бубнер, М. Франк и др.). Положения «экзистенциальной Г .» Хайдеггера и Гадамера использовал австрийский теолог Э. Корет для модернизации неотомистской антропологии. Идеи Гадамера оказали значительное влияние на представителей «литературной Г.», разрабатываемой Х. - Р. Яуссом, В. Изером и др., рецептивной эстетики (Р. Варнинг). После перевода «Истины и метода» Гадамера на английский язык Г. стала популярной в Северной Америке, но там она стала осваиваться не столько философами, сколько литературоведами и искусствоведами (Д. Хой, Р. Бернштейн и др.).

       Наряду с философской Г. и в оппозиции к ней продолжает развиваться традиционная Г. (ее называют также «теоретической Г.») как методология интерпретации текстов. Ее сторонники обычно скептически относятся к Хайдеггеру, Гадамеру и их последователям и опираются на герменевтические идеи, заложенные Шлейермахером и Дильтеем. Наиболее крупным представителем этой линии является итальянский теоретик Э. Бетти, предложивший в труде «Общая теория интерпретации» (1955) всеобъемлющий компендиум процедур и правил истолкования текстов. Объектом понимания и интерпретации являются, по Бетти, «значащие формы», за которыми стоит объективировавшийся в них дух. Понимание текста — триадический процесс, включающий в себя следующие этапы: рекогнитивный (узнавание), репродуктивный (воспроизведение) и нормативный (применение). Им соответствуют следующие «каноны», или принципы, интерпретации: принцип автономии объекта, согласно которому последний обладает имманентной логикой существования; принцип когерентности значения, т.е. воспроизведения объекта в целостности его внутренних связей; правило актуальности значения, означающее, что реконструируемое целое подлежит включению в интеллектуальный горизонт интерпретатора.

       Размежевание двух трактовок Г. носит достаточно резкий характер. В традиционной Г. понимание выступает как метод, в философской — как онтологическая категория. Цель традиционной Г. — методически выверенная реконструкция смысла, вложенного в тот или иной текст автором, цель философской Г. — анализ структуры герменевтического опыта под углом зрения раскрытия заключенного в нем человеческого отношения к миру. Ряд исследователей (в основном, литературоведов) не принимает гадамеровской версии Г, считая ее недопустимым уклонением от идеала научности. На такой позиции стоят, в частности, Е. Д. Хирш («Значимость интерпретации», 1967) и Т. Зеебом («Критика герменевтического разума», 1972), упрекающие Гадамера и его последователей в релятивизме и субъективизме и считающие, что Г. должна быть нечем иным, как учением о правилах и процедурах интерпретации.

34  Философские идеи русского космизма.   

  

Как философское течение в России космизм объединяет не только философов, но и писателей, поэтов и художников. Термин “русский космизм” сложился в отечественной философии в 70-е гг. ХХ в. в основном в связи с интерпретацией идей Н. Ф. Федорова, К. Э. Циолковского и В. И. Вернадского. В историко-философской литературе выделяются три разновидности русского космизма: религиозно-философский (Н. Ф. Федоров); естественнонаучный (К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский); поэтически художественный (В. Ф. Одоевский, А. В. Сухово-Кобылин). Выделение разновидностей в русском космизме условно, так как идеи его представителей часто противоречат друг другу. И все же для большинства представителей этого течения характерно признание наличия смысла существования космоса и человека в нем, принятие идеи эволюционного развития связи человека и космоса, выдвижение на передний план практическидеятельного начала человека. Важнейшей идеей русского космизма была идея об организации связи человека и космоса.

Николай Федорович Федоров (1828 -1903) считается одним из родоначальников русского космизма и самым крупным его представителем. Он не был профессиональным философом. Средства к жизни он добывал себе тем, что сначала работал учителем на периферии, а затем библиотекарем в Москве. При жизни его сочинения в виде статей публиковались мало. Однако идеи Н. Ф. Федорова восхищали еще при его жизни многих писателей и философов. Благожелательные отзывы о его философии оставили Л. Н. Толстой и Ф. М. Достоевский, а позже А. М. Горький.

Идеи Федорова нашли отражение в его труде “Философия общего дела”. Федоров полагал, что неустройство нашей жизни — следствие дисгармонии в отношениях человека к природе. Последняя выступает как враждебная нам сила из-за своей бессознательности. Однако эту силу можно обуздать с помощью человеческого разума. По мнению философа, люди должны “приводить мир в порядок”, вносить в него гармонию. В результате этого эволюция природы будет не стихийной, а сознательно регулируемой.

Для преодоления разрыва человека и природы, считал Федоров, надо осуществить всеобщую регуляцию. При этом “внутренняя”, или психофизиологическая, регуляция предусматривает управление слепой силой в нас самих. Внешняя регуляция развертывается от единой Земли к целостному миру и охватывает следующие ступени, восходящие по своему масштабу и сложности: 1) метеорическую регуляцию, объектом которой выступает Земля как целое; 2) планетарную астрорегуляцию, объект которой — Солнечная система; 3) всеобщую космическую регуляцию, объектом которой является бесконечная Вселенная.

Метеорическая регуляция включает: “а) управление атмосферными процессами (преодоление метеорических “погромов” — засух, наводнений, градобития и т. д.), овладение климатом, выявления оптимального отношения между почвой, лесом и водой, повышение их естественной продуктивности; б) регуляцию сейсмически-вулканических явлений; в) телурическую регуляцию (рациональное использование земных недр; замена в будущем металла, добываемого в рудниках, металлом метеорического и иного космического происхождения); г) гелиорегуляцию (использование солнечной энергии и вытеснение ее трудоемкой добычи каменного угля и т. д.)”.

Следующая ступень регуляции — превращение Земли в космический корабль, странствующий во Вселенной.

В конечном счете человечество должно объединить все звездные миры.

Общее дело мыслилось Федоровым как путь к просветлению, самообновлению людей, становлению мира между народами, сплочение всех землян в единую братскую семью.

Федоров думал, что наука на Земле должна преодолеть объективное отношение к окружающему миру, но это не означает торжество субъективного подхода. Подход к миру, по его мнению, должен быть “проективным”, обеспечивающим превращение знания в проект лучшего мира. Без этого, по Федорову, знание принимается за конечную цель, а дело заменяется миросозерцанием. Он считал, что такое положение надо изменить. Культ идей, или “идолатрия”, должен быть устранен. Философия должна заканчиваться не созерцанием, а действием.

Мыслитель видел в эгоизме источник всего негативного, что есть в мире. Для искоренения эгоизма необходимо, по Федорову, чтобы наука служила не целям борьбы между людьми, а целям достижения их всеобщего блага.

Эгоизм порождает такое зло, как смертность людей. Федоров считал, что важнейший долг науки — преодолеть смертность и обеспечить людям бессмертие. Он надеялся, что наука может развиться до такой степени, что сможет обеспечить воскрешение всех ранее умерших людей и расселение их на бескрайних просторах Вселенной.

По мнению Федорова, идеальный социальный строй должен основываться на гармоническом сочетании сознания и действия. При этом строе не должно быть разобщенности людей, насилия и страха, а также такой деятельности людей, которая способствует приближению мира к концу. В условиях идеального строя, который философ называет “психократией”, каждый будет исполнять свой долг, вполне осознавая свои задачи как часть человечества, призванного быть орудием Божиим. Только так, согласно Федорову, может быть достигнуто полное и всеобщее спасение. Таким образом, нравственный миропорядок, установившийся в обществе, становится залогом упорядоченности всего мира.

В федоровской утопии получили свое выражение и оформление вековые чаяния русского народа.

Утопичность представлений мыслителя о путях развития человеческого общества не может заслонить от нас того, что многое в его наследии сохраняет и в наши дни свое значение: идеи синтетизма и проективности знания, регуляции процессов природы и общественной жизни, увековечения жизни людей, тесной связи знания и нравственности, единения человека и космоса, идеал единства человечества и т. д.

Другим крупным представителем философии русского космизма является Константин Эдуардович Циолковский (1857 — 1935). Он известен как писатель-фантаст и провозвестник ракетодинамики и астронавтики, а так же как оригинальный мыслитель.

Циолковский считал, что понять наш мир правильно можно только с космической точки зрения. Будущее мира связано с освоением космоса человеком. Деятельность разумных существ должна быть направлена на совершенствование взаимодействия человека с космосом. Одну из важнейших задач эволюции живого он видел в освобождении разумных организмов от зависимости по отношению к среде обитания. Циолковский считал, что освоение космоса объединит людей в единое государство, которое будет существовать на бескрайних просторах Вселенной, беспрерывно увеличиваясь.

Философия Циолковского опирается на ряд принципов. Важнейшим из них выступает панпсихизм, заключающийся в признании чувствительности всей Вселенной. Другим принципом является монизм, базирующийся на допущении того, что материя едина и основные свойства ее во Вселенной одинаковы. Согласно этому принципу материальное и духовное начала Вселенной едины, едины также живая и неживая материя, человек и Вселенная.

Третий принцип — это принцип бесконечности. Согласно этому принципу мир, Вселенная, могущество космического разума бесконечны.

Четвертый принцип — принцип самоорганизации, основывающийся на допущении у Вселенной способности содействовать своей организации, дающей ей возможность бесконечно долго существовать во времени. И хотя сам термин “самоорганизация” Циолковским не применялся, но свойственность его философии вытекает из этого принципа и понимания им эволюции Вселенной.

Циолковский допускал, что Вселенная имеет первопричину и движется волей, которые находятся вне ее пределов. Однако человек способен подчинить развитие космоса своей воле. Но для этого ему надо завоевать космос, на основе его изучения и подчинения своему разуму.

Значительный процесс в философии русского космизма связан с творчеством Владимира Ивановича Вернадского (1863-1945), который является не только выдающимся естествоиспытателем, одним из основоположников геохимии, радиогеологии, генетической минералогии, но и значительным мыслителем, создателем учения о биосфере и ее переходе в ноосферу.

В. И. Вернадский, как и другие космисты, считал, что благодаря науке человечество получает возможность превратиться в силу, подчиняющую себе Космос и становящуюся ответственной за судьбу биосферы и Космоса. Это объясняется тем, что “научная работа становится проявлением геологической работы человечества, создает особое состояние геологической оболочки — биосферы, где сосредоточено живое вещество планеты: биосфера переходит в новое состояние — в ноосферу”. В своих работах “Несколько слов о ноосфере” (1943) и “Научная мысль как планетарное явление” (1944) мыслитель под ноосферой понимает сферу распространения разумной деятельности людей, которая направлена на рационально регулируемое поддержание жизни всего живого, включая и самих людей, не только в рамках биосферы Земли, но и за ее пределами сначала в околосолнечном пространстве, а затем и за ее пределами. В. И. Вернадский полагал, что вступление человечества в эру ноосферы подготовлено всем ходом эволюции живого. Условием такого перехода выступает объединение созидательных усилий всего человечества во имя повышения уровня благосостояния всех людей.

Значительный вклад в развитие философии русского космизма выпал на долю основателя космобиологии, поэта Александра Леонидовича Чижевского (1897 — 1964). Его удачно складывавшаяся судьба научного работника была прервана арестом в 1942 г. При этом пропало сто пятьдесят папок научного материала и потерялся его законченный научный труд “Морфогенез и эволюция с точки зрения теории электронов” объемом в сорок печатных листов. Пятнадцать лет он провел в лишениях. Реабилитирован ученый был в 1957 г.

Чижевский рассматривал электрон как субстрат природного мира, который основывается на принципе всеобщего кругообращения. Этому принципу, по его мнению, подчиняется существование всего, что есть в мире. Действие этого принципа дает о себе знать в рамках и симметриях.

Согласно Чижевскому, история человечества подчиняется периодичности и зависит от солнечной активности. Революционные потрясения соответствуют моментам наибольшей солнечной активности, повторяющейся периодически с интервалом в одиннадцать лет. Этот одиннадцатилетний цикл делится на четыре периода: 1) период минимальной возбудимости (3 года); 2) период увеличения, роста возбудимости (2 года); 3) период максимального подъема возбудимости (3 года); 4) период понижения возбудимости (3 года). Для доказательства своих идей Чижевский приводил большой фактический материал. Однако рукопись труда “О периодичности всемирно-исторического процесса” объемом в 900 машинописных страниц в 1918 г. была утрачена. Сохранилось лишь краткое изложение этого труда под названием “Физические факторы исторического процесса” (1924).

Идеи Чижевского о влиянии солнечных бурь и космических катастроф на социальные явления и поведение отдельных людей имеют сегодня широкое распространение.

PAGE  1

1. как надо действовать
2. ЛАНДШАФТНАЯ АРХИТЕКТУРА И РЕКУЛЬТИВАЦИЯ для студентов заочной формы обучения специальности Экология
3. Московский фондовый центр МФЦ был создан немногим более года назад летом юбилейного 1997 г
4. возвращение жизни оживление
5. і Розглядаючи образне мислення як єдність об~єктивного і суб~єктивного можна стверджувати що воно є обов
6. Про зміст поняття геокультурної системи в українському соціумі
7. Вызвать скорую помощь
8. Поняття предмет і джерела права соціального забезпечення Право на соціальне забезпечення одне з пр.html
9. голубой цитоплазмы
10. Тема 1 Купляпродажа 1е занятие
11. Вариант от 100610 К источникам конституционного права как отрасли права
12. Типы односоставных предложений Односоставные предложения занимают различное место в типологии предлож
13. Состав и структура оборотных средств Для бесперебойного ведения производственного процесса предприятию
14. собирания земель сопровождавшийся династическими браками войнами и перекраиванием границ
15. Форимирование и реализация государственной политики.html
16.  Это объясняется тем что в условиях административных методов управления экономикой они превалировали кроме
17. Основы маркетинга1
18. Лабораторная работа 1 Дисциплина ТАУ ~ часть 2 Тема- Исследование динамики нелинейной системы методо
19. 1 Настоящий федеральный государственный образовательный стандарт начального профессионального образован1
20. Лабораторная работа 2

Материалы собраны группой SamZan и находятся в свободном доступе